大般涅槃經(jīng)卷第三十三

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　迦葉菩薩品第十二之一

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)憐愍一切眾生。不調(diào)能調(diào)不凈能凈。無(wú)歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫。得八自在為大醫(yī)師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時(shí)子。出家之后受持讀誦分別解說(shuō)十二部經(jīng)。壞欲界結(jié)獲得四禪。云何如來(lái)記說(shuō)善星。是一闡提廝下之人。地獄劫住不可治人。如來(lái)何故不先為其演說(shuō)正法后為菩薩。如來(lái)世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧于世間事能速了知。其第二子不敬父母無(wú)信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母無(wú)信順心。鈍根無(wú)智父母若欲教告之時(shí)。應(yīng)先教誰(shuí)先親愛(ài)誰(shuí)當(dāng)先教誰(shuí)知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應(yīng)先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無(wú)信心恭敬之心。為愍念故次復(fù)教之。善男子。如來(lái)亦爾。其三子者。初喻菩薩中喻聲聞后喻一闡提。如十二部經(jīng)修多羅中微細(xì)之義。我先已為諸菩薩說(shuō)。淺近之義為聲聞?wù)f。世間之義為一闡提五逆罪說(shuō)�，F(xiàn)在世中雖無(wú)利益以憐愍故。為生后世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無(wú)諸沙[鹵/土]。瓦石棘刺種一得百。二者雖無(wú)沙[鹵/土]瓦石棘刺。渠流險(xiǎn)難收實(shí)減半。三者渠流險(xiǎn)難。多諸沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農(nóng)夫春月先種何田。世尊。先種初田次第二田后及第三。初喻菩薩次喻聲聞后喻一闡提。善男子。譬如三罌。一者完二者漏三者破。若欲盛置乳酪水蘇先用何者。世尊。應(yīng)用完者次用漏者后及破者。其完凈者喻菩薩僧漏喻聲聞破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫(yī)所。一者易治。二者難治。三者不可治。善男子。醫(yī)若治者當(dāng)先治誰(shuí)。世尊。應(yīng)先治易次及第二后及第三。何以故為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無(wú)善果。以憐愍故為種后世諸善子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調(diào)壯大力。二者不調(diào)齒壯大力。三者不調(diào)羸老無(wú)力。王若乘者當(dāng)先乘誰(shuí)。世尊。應(yīng)當(dāng)先乘調(diào)壯大力。次用第二后用第三。善男子。調(diào)壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無(wú)利益。以憐愍故為種后世諸善種子。善男子。如大施時(shí)有三人來(lái)。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應(yīng)先施誰(shuí)。世尊。應(yīng)先施于貴姓之子利根持戒。次及第二后及第三。其第一者喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時(shí)皆盡其力。殺兔亦爾不生輕想。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。為諸菩薩及一闡提。演說(shuō)法時(shí)功用無(wú)二善男子。我于一時(shí)住王舍城。善星比丘為我給使。我于初夜為天帝釋演說(shuō)法要。弟子法應(yīng)后師眠臥。爾時(shí)善星以我久坐心生惡念。時(shí)王舍城小男小女若啼不止。父母則語(yǔ)汝若不止。當(dāng)將汝付薄拘羅鬼。爾時(shí)善星反被拘執(zhí)而語(yǔ)我言。速入禪室薄拘羅來(lái)。我言癡人汝常不聞如來(lái)世尊無(wú)所畏耶。爾時(shí)帝釋即語(yǔ)我言。世尊。如是人等亦復(fù)得入佛法中耶。我即語(yǔ)言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我雖為是善星說(shuō)法。而彼都無(wú)信受之心。善男子。我于一時(shí)在迦尸國(guó)尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時(shí)欲入彼城乞食。無(wú)量眾生虛心渴仰欲見(jiàn)。我跡。善星比丘尋隨我后而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已于酒家舍。見(jiàn)一尼干踡脊蹲地飡食酒糟。善星比丘見(jiàn)已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說(shuō)無(wú)因無(wú)果。我言癡人。汝常不聞阿羅漢者。不飲酒不害人不欺誑不偷盜不淫妷。是人殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身必定當(dāng)墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易欲令。是人必墮阿鼻無(wú)有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。我雖為是善星說(shuō)法。而彼絕無(wú)信受之心。善男子。我于一時(shí)與善星比丘住王舍城。爾時(shí)城中有一尼干名曰苦得常作是言眾生煩惱無(wú)因無(wú)緣。眾生解脫亦無(wú)因緣。善星比丘復(fù)作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言癡人�？嗟媚岣蓪�(shí)非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復(fù)言。何因緣故阿羅漢人于阿羅漢而生嫉妒。我言癡人。我于羅漢不生嫉妒。而汝自生惡邪見(jiàn)耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同學(xué)輩當(dāng)舁其尸置寒林中。爾時(shí)善星即往苦得尼干子所語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝今知不。沙門(mén)瞿曇記汝。七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同學(xué)同師當(dāng)。舁汝尸置寒林中。長(zhǎng)老。好善思惟作諸方便。當(dāng)令瞿曇墮妄語(yǔ)中。爾時(shí)苦得聞是語(yǔ)已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復(fù)飲冷水飲冷水已腹痛而終。終已同學(xué)舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已。至寒林中見(jiàn)苦得身。受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語(yǔ)言。大德死耶�？嗟么鹧浴Ｎ乙阉酪�。云何死耶。答言。因腹痛死。誰(shuí)出汝尸。答言。同學(xué)。出置何處。答言。癡人汝今不識(shí)是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星。諦聽(tīng)如來(lái)善語(yǔ)真語(yǔ)時(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)。善星。如來(lái)口出如是實(shí)語(yǔ)。汝于爾時(shí)云何不信。若有眾生不信如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。彼亦當(dāng)受如我此身。爾時(shí)善星即還我所作如是言。世尊�？嗟媚崆�命終之后生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無(wú)有生處。云何而言苦得生于三十三天。世尊。實(shí)如所言苦得尼干。實(shí)不生于三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言癡人。諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。若言如來(lái)有二言者無(wú)有是處。善星即言。如來(lái)爾時(shí)雖作是說(shuō)我于是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說(shuō)真實(shí)法。而彼絕無(wú)信受之心

　　善男子。善星比丘雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見(jiàn)。作如是說(shuō)無(wú)佛無(wú)法無(wú)有涅槃。沙門(mén)瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我于爾時(shí)告善星言。我所說(shuō)法初中后善。其言巧妙字義真正。所說(shuō)無(wú)雜具足成就清凈梵行。善星比丘復(fù)作是言。如來(lái)雖復(fù)為我說(shuō)法。而我真實(shí)謂無(wú)因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問(wèn)。爾時(shí)如來(lái)即與迦葉往善星所。善星比丘遙見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄善男子。善星比丘雖入佛法無(wú)量寶聚空無(wú)所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識(shí)故。譬如有人雖入大海多見(jiàn)眾寶而無(wú)所得以放逸故。又如入海雖見(jiàn)寶聚自戮而死�；�?yàn)榱_剎惡鬼所殺。善星比丘亦復(fù)如是。入佛法已為惡知識(shí)羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來(lái)以憐愍故常說(shuō)善星多諸放逸。善男子。若本貧窮于是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富后失財(cái)物。于是人所生于憐愍其心則厚。善星比丘亦復(fù)如是。受持讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。然后退失甚可憐愍。是故我說(shuō)善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見(jiàn)聞?wù)摺Ｓ谑侨怂鶡o(wú)不生于重憐愍心。如初巨富后失財(cái)者。我于多年常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不舍惡見(jiàn)。善男子。我從昔來(lái)見(jiàn)是善星有少善根如毛發(fā)許。終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說(shuō)無(wú)因無(wú)果無(wú)有作業(yè)。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中。有善知識(shí)以手撓之。若得首發(fā)便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟(jì)。終日求之乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄。迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)何故記彼當(dāng)墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子。汝今當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)真實(shí)無(wú)二。何以故。若佛所記當(dāng)墮地獄。若不墮者無(wú)有是處。聲聞緣覺(jué)所記莂者。則有二種或虛或?qū)�。如目犍連在摩伽陀國(guó)遍告諸人。卻后七日天當(dāng)降雨時(shí)竟不雨。復(fù)記牸牛當(dāng)生白犢。及其產(chǎn)時(shí)乃產(chǎn)駁犢。記生男者后乃產(chǎn)女

　　善男子。善星比丘常為無(wú)量諸眾生等。宣說(shuō)一切無(wú)善惡果。爾時(shí)永斷一切善根。乃至無(wú)有如毛發(fā)許。善男子。我久知是善星比丘當(dāng)斷善根。猶故共住滿二十年畜養(yǎng)共行。我若遠(yuǎn)棄不近左右。是人當(dāng)教無(wú)量眾生造作惡業(yè)。是名如來(lái)第五解力。世尊。一闡提輩以何因緣無(wú)有善法善男子。一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻?zhàn)营q得殺罪。殺一闡提無(wú)有殺罪。世尊。一闡提者終無(wú)善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。一闡提輩亦不能斷未來(lái)善法。云何說(shuō)言斷諸善法名一闡提耶善男子。斷有二種。一者現(xiàn)在滅。二者現(xiàn)在障于未來(lái)。一闡提輩具。足二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中。唯有一發(fā)毛頭未沒(méi)。雖復(fù)一發(fā)毛頭未沒(méi)。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復(fù)如是。雖未來(lái)世當(dāng)有善根。而不能救地獄之苦。未來(lái)之世雖可救拔�，F(xiàn)在之世無(wú)如之何。是故名為不可救濟(jì)。以佛性因緣則可得救。佛性者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽。一闡提輩亦復(fù)如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何說(shuō)言斷一切善。善男子。若諸眾生現(xiàn)在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無(wú)常。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴(yán)乃得少見(jiàn)。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來(lái)說(shuō)言未來(lái)。如來(lái)若言一闡提輩無(wú)善法者。一闡提輩于其同學(xué)同師父母親族妻子。豈當(dāng)不生愛(ài)念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子�？彀l(fā)斯問(wèn)。佛性者猶如虛空。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。一切眾生有三種身。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。眾生未來(lái)具足莊嚴(yán)清凈之身得見(jiàn)佛性。是故我言佛性未來(lái)。善男子。我為眾生或時(shí)說(shuō)因?yàn)楣��；驎r(shí)說(shuō)果為因。是故經(jīng)中說(shuō)命為食見(jiàn)色為觸。未來(lái)身凈故說(shuō)佛性。世尊。如佛所說(shuō)義如是者。何故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現(xiàn)在無(wú)不可言無(wú)。如虛空性雖無(wú)現(xiàn)在不得言無(wú)。一切眾生雖復(fù)無(wú)常而是佛性常住無(wú)變。是故我于此經(jīng)中說(shuō)。眾生佛性非內(nèi)非外。猶如虛空非內(nèi)非外。如其虛空有內(nèi)外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復(fù)非內(nèi)非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復(fù)如是。如汝所言一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業(yè)口業(yè)意業(yè)。取業(yè)求業(yè)施業(yè)解業(yè)。如是等業(yè)悉是邪業(yè)。何以故。不求因果故。善男子。如呵梨勒果根莖枝葉花實(shí)悉苦。一闡提業(yè)亦復(fù)如是

　　善男子。如來(lái)具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉(zhuǎn)下作中。能知是人轉(zhuǎn)中作上。能知是人轉(zhuǎn)上作中。能知是人轉(zhuǎn)中作下。是故當(dāng)知眾生根性無(wú)有決定。以無(wú)定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復(fù)生。亦不應(yīng)說(shuō)一闡提輩墮于地獄壽命一劫。善男子。是故如來(lái)說(shuō)一切法無(wú)有定相。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足知諸根力。定知善星當(dāng)斷善根。以何因緣。聽(tīng)其出家。佛言。善男子。我于往昔初出家時(shí)。吾弟難陀。從弟阿難。調(diào)婆達(dá)多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽(tīng)善星出家。其人次當(dāng)?shù)媒B王位。其力自在當(dāng)壞佛法。以是因緣我便聽(tīng)其出家修道。善男子。善星比丘若不出家亦斷善根。于無(wú)量世都無(wú)利益。今出家已雖斷善根。能受持戒供養(yǎng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿有德之人。修習(xí)初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習(xí)道。既修習(xí)道當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故我聽(tīng)善星出家。善男子。若我不聽(tīng)善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來(lái)具足十力

　　善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友不聽(tīng)正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)世若未來(lái)世少壯老時(shí)。當(dāng)近善友聽(tīng)受正法苦集滅道。爾時(shí)則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠(yuǎn)。其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者觀是渴人。必定無(wú)疑當(dāng)至水所。何以故。無(wú)異路故。如來(lái)世尊。觀諸眾生亦復(fù)如是。是故如來(lái)名為具足知諸根力。爾時(shí)世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者。不比十方所有土也。善男子。有人舍身還得人身。舍三惡身得受人身。諸根完具生于中國(guó)。具足正信能修習(xí)道。修習(xí)道已能得解脫。得解脫已能入涅槃如爪上土。舍人身已得三惡身。舍三惡身得三惡身。諸根不具生于邊地。信邪倒見(jiàn)修習(xí)邪道。不得解脫常樂(lè)涅槃。如十方界所有地土。善男子。護(hù)持禁戒精勤不懈。不犯四重不作五逆不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經(jīng)典。如爪上土。毀戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經(jīng)如十方界所有地土。善男子。如來(lái)善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現(xiàn)在世眾生諸根。亦知未來(lái)眾生諸根。如是眾生于佛滅后作如是說(shuō)。如來(lái)畢竟入于涅槃�；虿划吘谷胗谀鶚劇；蛘f(shuō)有我或說(shuō)無(wú)我�；蛴兄嘘幓驘o(wú)中陰。或說(shuō)有退或說(shuō)無(wú)退�；蜓匀鐏�(lái)身是有為�；蜓匀鐏�(lái)身是無(wú)為。或有說(shuō)言十二因緣是有為法�；蛘f(shuō)因緣是無(wú)為法。或說(shuō)心是有常�；蛘f(shuō)心是無(wú)常�；蛴姓f(shuō)言受五欲樂(lè)能障圣道或說(shuō)不遮�；蛘f(shuō)世第一法唯是欲界或說(shuō)三界�；蛘f(shuō)布施唯是意業(yè)。或有說(shuō)言即是五陰�；蛴姓f(shuō)言有三無(wú)為�；蛴姓f(shuō)言無(wú)三無(wú)為。復(fù)有說(shuō)言或有造色。復(fù)有說(shuō)言或無(wú)造色�；蛴姓f(shuō)言有無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言無(wú)無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言有心數(shù)法�；蛴姓f(shuō)言無(wú)心數(shù)法。或有說(shuō)言有五種有�；蛴姓f(shuō)言有六種有。或有說(shuō)言八戒齋。法優(yōu)婆塞戒具足受得。或有說(shuō)言不具受得�；蛘f(shuō)比丘犯四重已比丘戒在�；蛘f(shuō)不在�；蛴姓f(shuō)言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得�；蛘f(shuō)佛性即眾生有�；蛘f(shuō)佛性離眾生有�；蛴姓f(shuō)言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性�；蛘f(shuō)言無(wú)。或有說(shuō)言有十方佛�；蛴姓f(shuō)言無(wú)十方佛。如其如來(lái)具足成就知根力者。何故今日不決定說(shuō)

　　佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識(shí)知。乃至非意識(shí)知。乃是智慧之所能知。若有智者我于是人終不作二。是亦謂我不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō)而是無(wú)智亦復(fù)謂我作不定說(shuō)。善男子。如來(lái)所有一切善行悉為調(diào)伏諸眾生故。譬如醫(yī)王所有醫(yī)方悉為療治一切病苦。善男子。如來(lái)世尊為國(guó)土故為時(shí)節(jié)故為他語(yǔ)故為諸人故為眾根故。于一法中作二種說(shuō)。于一名法說(shuō)無(wú)量名。于一義中說(shuō)無(wú)量名。于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。云何一名說(shuō)無(wú)量名。猶如涅槃亦名涅槃。亦名無(wú)生亦名無(wú)出。亦名無(wú)作亦名無(wú)為。亦名歸依亦名窟宅。亦名解脫亦名光明。亦名燈明亦名彼岸。亦名無(wú)畏亦名無(wú)退。亦名安處亦名寂靜。亦名無(wú)相亦名無(wú)二。亦名一行亦名清涼。亦名無(wú)闇亦名無(wú)礙。亦名無(wú)諍亦名無(wú)濁。亦名廣大亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無(wú)量名。云何一義說(shuō)無(wú)量名。猶如帝釋亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍支夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說(shuō)無(wú)量名。云何于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。如佛如來(lái)亦名如來(lái)義。異名異。亦名阿羅。呵義異名異亦名三藐三佛陀義異名異。亦名船師。亦名導(dǎo)師。亦名正覺(jué)。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門(mén)。亦名婆羅門(mén)。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫(yī)王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無(wú)畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨(dú)無(wú)等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無(wú)相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名。所謂如陰亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識(shí)住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時(shí)。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。是名一義說(shuō)無(wú)量名。善男子。如來(lái)世尊為眾生故廣中說(shuō)略略中說(shuō)廣。第一義諦說(shuō)為世諦。說(shuō)世諦法為第一義諦。云何名為廣中說(shuō)略。如告比丘我今宣說(shuō)十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說(shuō)廣。如告比丘我今宣說(shuō)苦集滅道�？嗾咚�謂無(wú)量諸苦。集者所謂無(wú)量煩惱。滅者所謂無(wú)量解脫。道者所謂無(wú)量方便。云何名為第一義諦說(shuō)為世諦。如告比丘吾今此身有老病死。云何名為世諦說(shuō)為第一義諦。如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時(shí)。故名如來(lái)知諸根力。善男子。我若當(dāng)于如是等義作定說(shuō)者。則不得稱我為如來(lái)具知根力。善男子。有智之人當(dāng)知香象所負(fù)非驢所勝。一切眾生所行無(wú)量。是故如來(lái)種種為說(shuō)無(wú)量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來(lái)說(shuō)于一行。不名如來(lái)具足成就知諸根力。是故我于余經(jīng)中說(shuō)。五種眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為慳貪者不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說(shuō)是五事。當(dāng)知說(shuō)者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心嗔心。以是因緣于無(wú)量世受苦果報(bào)。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經(jīng)中告舍利弗。汝慎無(wú)為利根之人廣說(shuō)法語(yǔ)鈍根之人略說(shuō)法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說(shuō)。非是具足根力故說(shuō)。善男子。廣略說(shuō)法是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。如汝所言佛涅槃后。諸弟子等各異說(shuō)者。是人皆以顛倒因緣不得正見(jiàn)。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國(guó)土一善知識(shí)。是故如來(lái)為彼種種宣說(shuō)法要。以是因緣十方三世諸佛如來(lái)。為眾生故開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)。善男子。如來(lái)說(shuō)是十二部經(jīng)。非為自利但為利他。是故如來(lái)第五力者名為解力。是二力故如來(lái)深知是人現(xiàn)在能斷善根。是人后世能斷善根。是人現(xiàn)在能得解脫。是人后世能得解脫。是故如來(lái)名無(wú)上力士

　　大般涅槃經(jīng)卷第三十三