大般涅槃經(jīng)卷第三十

　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　師子吼菩薩品第十一之四

　　時(shí)諸六師心生嫉妒。悉共集詣波斯匿王作如是言。大王當(dāng)知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來至此。大王。以法正治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學(xué)日又淺道術(shù)無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應(yīng)治民。如其出家應(yīng)敬宿德。大王善聽。沙門瞿曇真實(shí)不生王種之中。瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母。大王。我經(jīng)中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當(dāng)知。沙門瞿曇無父無母。若有父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術(shù)故誑惑眾生。愚者信受智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風(fēng)如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不舍。惟愿大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道力。若彼勝我我當(dāng)屬彼。我若勝彼彼當(dāng)屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊于汝無妨。六師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術(shù)法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與較道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝以未知如來道力威神巍巍故求較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯愿大王。留神聽察。莫輕我等構(gòu)之虛言。不如驗(yàn)之以實(shí)。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出。時(shí)波斯匿王即敕嚴(yán)駕來至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言。世尊。六師向來求較道力。我不量度敢已許之

　　佛言。大王。善哉善哉。但當(dāng)更于此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼較其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。我于爾時(shí)為六師故。從初一日至十五日�，F(xiàn)大希有神通變化。當(dāng)是時(shí)也。無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生于三寶所生信不疑。六師徒眾其數(shù)無量。破邪見心正法出家。無量眾生于菩提中得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果

　　爾時(shí)六師內(nèi)心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說空事。善男子。我時(shí)為母處忉利天波利質(zhì)多樹安居說法。是時(shí)六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻術(shù)今已滅沒。復(fù)教無量無數(shù)眾生增長邪見。爾時(shí)頻婆娑羅王波斯匿王。及四部眾白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。我等眾生亦復(fù)如是。惟愿如來。哀愍眾生還來住此。爾時(shí)目連默然而許。如大力士屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長。行大黑闇甚可憐愍譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟愿如來。為眾生故。還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部眾。卻后七日我當(dāng)還下。為六師故復(fù)當(dāng)至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵天魔天無量天子及首陀會(huì)一切天人。前后圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我法中獨(dú)有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門。有常有我有涅槃?wù)邿o有是處。爾時(shí)無量無邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí)六師各相謂言。若我法中實(shí)無沙門婆羅門者。云何而得世間供養(yǎng)于是六師。復(fù)相集聚詣毗舍離。善男子。我于一時(shí)住毗舍離庵羅林間。時(shí)庵羅女知我在中。欲來我所。我于爾時(shí)告諸比丘。當(dāng)觀念處善修智慧隨所修習(xí)心莫放逸。云何名為觀于念處。若有比丘觀察內(nèi)身不見于我及以我所。觀察外身及內(nèi)外身不見于我及以我所。觀受心法亦復(fù)如是。是名念處。云何名為修習(xí)智慧。若有比丘真實(shí)而見苦集滅道。是名比丘修習(xí)智慧。云何名為心不放逸。若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。時(shí)庵羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我于爾時(shí)為庵羅女如應(yīng)說法。是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)彼城中有梨車子其數(shù)五百來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時(shí)復(fù)為諸梨車子如應(yīng)說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財(cái)利。二者惡名流布于外。三者不樂慧施窮乏。四者不樂見于四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)當(dāng)勤修不放逸法。夫放逸者。復(fù)有十三果報(bào)。何等十三。一者樂為世間作業(yè)。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復(fù)忘失。九者樂處邊地。十者不能調(diào)伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠(yuǎn)。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當(dāng)出我土。時(shí)大會(huì)中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生故出現(xiàn)于世。不為世法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名為放逸之人。非佛出于摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時(shí)諸梨車聞是語已。尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)作是言。善哉善哉。無勝童子�？煺f如是善妙之言。時(shí)諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已。轉(zhuǎn)以奉我。復(fù)作是言。世尊。我從梨車得是衣物。惟愿如來。哀愍眾生受我所獻(xiàn)。我于爾時(shí)。愍彼無勝即為納受。時(shí)諸梨車同時(shí)合掌。作如是言。惟愿如來。于此土地一時(shí)安居受我微供。我時(shí)默然受梨車請(qǐng)。是時(shí)六師聞是事已。師宗相與詣波羅[木*柰]城。爾時(shí)我復(fù)往波羅[木*柰]住波羅河邊。時(shí)波羅[木*柰]有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉為白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐甚大怖懼。愿見救濟(jì)。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當(dāng)?shù)脽o所畏。我即聽其出家為道。時(shí)長者子復(fù)有同友其數(shù)五十。遙聞寶稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已展轉(zhuǎn)復(fù)詣?wù)捌糯蟪�。時(shí)瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時(shí)為眾生故往瞻婆城。時(shí)彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。其后不久婦則懷妊。長者知已。往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復(fù)有知識(shí)來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財(cái)富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識(shí)復(fù)言。汝無智慧先不聞耶。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故舍之不事為佛弟子。又舍利弗目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達(dá)多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神阿阇世王護(hù)財(cái)醉象鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調(diào)伏耶。長者。如來世尊于一切法知見無礙故名為佛。發(fā)言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實(shí)知當(dāng)詣佛所。爾時(shí)長者即與是人來詣我所。頭面作禮右繞三匝。合掌長跪而作是言。世尊。于諸眾生平等無二怨親一相。我為愛結(jié)之所系縛。于怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發(fā)言。世尊。我婦懷妊六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。爾時(shí)長者聞我語已生大歡喜便退還家。爾時(shí)六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒以庵羅果和合毒藥。持往其家語長者言�？煸睁臅�。善說其相汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產(chǎn)者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。婦當(dāng)生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時(shí)長者復(fù)于我所生不信心。即依世法殯殮棺蓋送至城外。多積干薪以火焚之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見

　　時(shí)毗沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如來。今欲詣彼冢間。卿可速往平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴(yán)其地。爾時(shí)六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門。至此冢間欲啖肉耶。是時(shí)多有未得法眼諸優(yōu)婆塞。各懷差愧而白我言。彼婦已死愿不須往。爾時(shí)阿難語眾人言。且待須臾如來不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。我時(shí)到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者卿于爾時(shí)都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發(fā)言無二。是故當(dāng)知。定必得子。是時(shí)死尸火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺(tái)。六師見已復(fù)作是言。妖哉瞿曇。善為幻術(shù)。長者見已心復(fù)歡喜呵責(zé)六師。若言幻者汝何不作。我于爾時(shí)尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術(shù)未必常爾�；蚰懿荒苋缙洳荒苊撓酂�害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時(shí)耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業(yè)果。火不能燒毒不能害。是兒業(yè)果非我所作。時(shí)長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。惟愿如來為立名字。佛言。長者。是兒生于猛火之中�；鹈麡涮�。應(yīng)名樹提。爾時(shí)會(huì)中見我神化。無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)六師周遍六城不得停足慚愧低頭。復(fù)來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當(dāng)知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復(fù)幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇。亦復(fù)如是�；米魍跎頌檎f法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無�；蛘f有常。或時(shí)說苦或時(shí)說樂。或說有我或說無我。或說有凈或說無凈。或時(shí)說有或時(shí)說無。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果。瞿曇沙門。亦復(fù)如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇。無實(shí)知見。諸婆羅門經(jīng)年積歲修習(xí)苦行護(hù)持禁戒。尚言未有真實(shí)知見。何況瞿曇年少學(xué)淺不修苦行。云何而有真實(shí)知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所修習(xí)不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復(fù)如是。善男子。如是六師于此城中大為眾生增長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請(qǐng)召十方諸大菩薩。云集此林周匝彌滿四十由延。今于此中大師子吼。善男子。雖于空處多有所說。則不得名師子吼也。于此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者。說一切法悉無�？酂o我不凈。惟說如來常樂我凈。爾時(shí)六師復(fù)作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻于眼。見者喻我。佛告六師。若言見者名我。是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時(shí)聞見六塵。當(dāng)知無我。所引向喻雖經(jīng)百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁根熟亦應(yīng)無異。人向異故見內(nèi)見外。眼根若爾。亦應(yīng)內(nèi)外一時(shí)俱見。若不見者云何有我。六師復(fù)言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名為見。是中實(shí)無見者受者。眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實(shí)。六師。若言色是我者。是亦不然。何以故。色實(shí)非我。色若是我不應(yīng)而得丑陋形貌。何故復(fù)有四姓差別。悉不一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當(dāng)知。必定無有我也。以無我故名為無常。無常故苦�？喙蕿榭铡？展暑嵉埂Ｒ灶嵉构室磺斜娚�輪轉(zhuǎn)生死。受想行識(shí)亦復(fù)如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識(shí)縛。是故名為常樂我凈。復(fù)次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂凈。六師復(fù)言。瞿曇。色亦非我乃至識(shí)亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應(yīng)言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道之中應(yīng)具有身。若有身者應(yīng)各受報(bào)。若各受報(bào)云何而言轉(zhuǎn)受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應(yīng)平等。所有業(yè)慧亦應(yīng)如是。若如是者云何說言根有具足不具足者。善業(yè)惡業(yè)愚智差別。瞿曇。眾生我者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業(yè)果不得無差

　　佛言。善男子。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應(yīng)悉到。如其到者修善之人亦應(yīng)有惡。行惡之人亦應(yīng)有善。若不爾者云何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明不相妨礙。眾生我者亦復(fù)如是。修善行惡不相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。眾生我者則不如是明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇?zhǔn)抑腥灰粺魰r(shí)照則不了。及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須后燈。若須后燈。當(dāng)知。初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡

　　佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而得有時(shí)作善有時(shí)作惡。若言有時(shí)作善惡者。云何復(fù)得言我無邊。若我作者。何故而復(fù)習(xí)行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。眾生無我。以是義故外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故無疑網(wǎng)故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂。無煩惱垢故名為凈。無有十相故名為空。是故如來常樂我凈空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我凈無相故空。當(dāng)知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當(dāng)頂戴受持。爾時(shí)外道其數(shù)無量。于佛法中信心出家。善男子。以是因緣故我于此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破于無常獲得于常。乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子。此中眾生為雙樹故護(hù)娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故令諸弟子護(hù)持佛法。何等名四。常樂我凈。此四雙樹四王典掌。我為四王護(hù)持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺�；ㄕ哂魑摇９�者喻樂。以是義故。我于此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時(shí)眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。惟說如來常住不變。善男子。于六時(shí)中孟冬枯悴眾不愛樂。春陽和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我凈亦爾。如來為破世我世凈故說如來真實(shí)我凈。言二月者。喻于如來二種法身。冬不樂者。智者不樂如來無常入于涅槃。二月樂者。喻于智者愛樂如來常樂我凈。種植者。喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者。喻于十方諸大菩薩來詣我所咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子生諸善根�；ㄓ髌哂X果喻四果。以是義故。我于二月入大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉(zhuǎn)妙法輪皆以八日。何故涅槃獨(dú)十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復(fù)如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時(shí)有十一事。何等十一。一能破闇。二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。四除郁蒸得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優(yōu)缽羅花。九合蓮花。十引發(fā)行人進(jìn)路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復(fù)如是。一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開示生死邪崄。涅槃平正。四者令人遠(yuǎn)離貪欲嗔恚癡熱。五者破壞外道無明。六者破壞煩惱結(jié)賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發(fā)起眾生進(jìn)修趣向大涅槃行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故。于十五日入大涅槃。而我真實(shí)不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入于涅槃。譬如母人多有諸子。其母舍行至他國土。未還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實(shí)不死也

　　師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴(yán)此娑羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部經(jīng)。正其文句通達(dá)深義為人解說初中后善。為欲利益無量眾生演說梵行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng)。為人開說正語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復(fù)如是。從佛所聞如聞轉(zhuǎn)說

　　善男子。若有比丘得凈天眼見于十方三千大千世界所有。如觀掌中庵摩勒果。如是比丘亦能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱。天眼見于三千大千世界所有乃至中陰。悉能明了無障礙故

　　善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行精進(jìn)念定慧解。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法

　　善男子。若有比丘為益眾生故不為利養(yǎng)。修習(xí)通達(dá)無諍三昧圣行空行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修無諍圣行空行故

　　善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果所謂水火。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目揵連者。善修神通無量變化故

　　善男子。若有比丘修習(xí)大智利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實(shí)智。具足成就如是慧根。于怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂戚。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故

　　善男子。若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際。常樂我凈身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。如來之身金剛無邊。常樂我凈身心無礙具八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴(yán)娑羅雙樹。如其無者則不端嚴(yán)。惟愿大慈。為莊嚴(yán)故常住于此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言愿如來住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何當(dāng)言如來住耶。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢。云何而言愿如來住。住者名有為法。如來已斷有為之法是故不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我凈。云何而言愿如來住。住者名為二十五有。如來已斷二十五有。云何而言愿如來住。住者即是一切凡夫。諸圣無去無來無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住者名無邊身。身無邊故云何而言惟愿如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常云何言住。夫無住者名曰虛空。如來之性同于虛空云何言住。又無住者名金剛?cè)�昧。金剛�(cè)�昧壞一切住。金剛�(cè)�昧即是如來云何言住。又無住者。則名為幻。如來同幻云何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終云何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來云何言住。又無住者名首楞嚴(yán)三昧。首楞嚴(yán)三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴(yán)。如來具足首楞嚴(yán)定云何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何愿言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名為無有。無有者名為無生。無生者名為無死。無死者名為無相。無相者名為無系。無系者名為無著。無著者名為無漏。無漏即善善即無為。無為者即大涅槃。大涅槃即常常者即我。我者即凈凈者即樂。常樂我凈即是如來。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說言身口意惡得善果者無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經(jīng)毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如來住于拘尸那城亦無是處。善男子。如來今于此拘尸那城入大三昧深禪定窟。眾不見故名入涅槃

　　師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根者令得種故。已種善根者得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛禪定故。為以圣行梵行天行教化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責(zé)放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責(zé)諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟

　　師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡。癡故生愛。愛故系縛。系縛故受生。受生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無系縛。無系縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名常。師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘數(shù)數(shù)修習(xí)三種相者則斷十相。數(shù)數(shù)修習(xí)三昧定相。數(shù)數(shù)修習(xí)智慧之相。數(shù)數(shù)修習(xí)舍相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名為定慧舍相。定是三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言修習(xí)三昧。若心在一境則名三昧。若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧�；凵岫�相亦復(fù)如是佛言。善男子。如汝所言緣于一境得名三昧其余諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是余緣亦一境故行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實(shí)未有。云何而言不須修習(xí)。以住如是善三昧中觀一切法名善慧相。不見三昧智慧異相。是名舍相

　　復(fù)次善男子。若取色相不能觀色常無常相。是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名舍相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名舍相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習(xí)慧。若慧多者則修習(xí)三昧。三昧慧等則名為舍。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無礙。如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為舍相。奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結(jié)故。又奢摩他者名曰能調(diào)。能調(diào)諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業(yè)成寂靜故。又奢摩他者名曰遠(yuǎn)離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清貪欲嗔恚愚癡三濁法故。以是義故故名定相。毗婆舍那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為舍。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二者出世間。復(fù)有二種。一者成就。二不成就。成就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟支佛等。復(fù)有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復(fù)有四種。一者退。二者住。三者進(jìn)。四者能大利益。復(fù)有五種。所謂五智三昧。何等為五。一者無食三昧。二者無過三昧。三者身意清凈一心三昧。四者因果俱樂三昧。五者常念三昧。復(fù)有六種。一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因緣三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復(fù)有七種。所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺分。三者精進(jìn)覺分。四者喜覺分。五者除覺分。六者定覺分。七者舍覺分。復(fù)有七種。一者須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復(fù)有八種。謂八解脫三昧。一者內(nèi)有色相外觀色解脫三昧。二者內(nèi)無色相外觀色解脫三昧。三者凈解脫身證三昧。四者空處解脫三昧。五者識(shí)處解脫三昧。六者無所有處解脫三昧。七者非有想非無想處解脫三昧。八者滅盡定處解脫三昧。復(fù)有九種所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復(fù)有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風(fēng)一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識(shí)一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復(fù)有無數(shù)種。所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相。善男子�；塾卸�種。一者世間。二者出世間。復(fù)有三種一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切眾生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毗婆舍那者名為總相。阇那者名為破相。復(fù)有四種。所謂觀四真諦。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴(yán)大智故。三者得自在故。復(fù)次為三事故修毗婆舍那。何等為三。一者為觀生死惡果報(bào)故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故

　　大般涅槃經(jīng)卷第三十