第一卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　科南本涅槃經(jīng)序

　　元崇圣院傳天臺宗教校經(jīng)沙門師正述

　　吾佛大圣人。最后雙林會上。為末世比丘普及大地眾生明心見性。而說是經(jīng)也。備明戒檢。廣開常宗。摩訶止觀。依之為扶律顯常。喻之以贖命重寶。故經(jīng)云。此經(jīng)若在佛法則在。此經(jīng)若滅佛法則滅。佛法命脈存亡系焉。始于沮渠蒙遜。請曇無讖及猛法師。兩度翻譯。共十三品成四十軸。行之北方。至宋文帝敕嚴(yán)觀二師。同謝康樂更共治定。開為二十五品�？s為三十六軸。行之江南。其間說聽領(lǐng)悟甚眾著述申明亦多。如僧傳所載也。去圣逾遙神根轉(zhuǎn)鈍。吾祖章安尊者。約龍樹宗旨。用天臺義門。制疏科經(jīng)。深符佛意。荊溪刪補(bǔ)。法道重明。自四明慈云講唱孤山作記之后。寥寥絕聞。其故何哉。蓋由經(jīng)文浩博。疏義淵微。加之科未入經(jīng)卒難尋討。師正刻志斯典有年于茲。宋之壬申寓古源法師永清輪下為座首。遂仿法華光明體例。以疏科句分標(biāo)經(jīng)上。凡疏不牒者。起盡難定而與諸友往復(fù)征折。方丈主決。必歸于是。每夜集于猊峰軒下。經(jīng)科疏記輪環(huán)讀之。預(yù)斯集者。大慈懷總。報慈大成。大云居簡。壽星文勝。龍華清正。園華懷坦。天竺法杭。始于是秋之八月。終于明年之季春。無極東堂可度。重加仇訂。白云古山僧錄道安。鋟梓流通。愿與后人。受持讀誦。如說而行。上不孤于佛祖。下不負(fù)于己靈。壽祝一人。功沾九有云。時至元?dú)q在壬午圣制日序。

　　序品上

　　上代直唱消文釋意。分章段起小山瑤關(guān)內(nèi)憑等。因茲成則。此經(jīng)文句盈縮非一。有二三四五七八。梁武但制中前中后。開善唯序正。光宅足流通。靈味問有緣起。答有余勢。河西五門。婆藪七分。興皇八門。雖蘭菊各美而經(jīng)遮論開。牧女添水遮也。派深析重開也。今分為五。又為七。一列章。二示處。三釋名。四生起。五通別。六引證。七異解。初列章者。一召請涅槃眾。二開演涅槃施。三示現(xiàn)涅槃行。四問答涅槃義。五折攝涅槃用(云云)。二示文處者。初從如是訖流血灑地。是請。從純陀訖大眾問。是施。從現(xiàn)病訖德王。是行。從師子吼訖品。是義。從迦葉訖經(jīng)。是用。三釋名者。道不孤運(yùn)待時處伴。今涅槃時到而面門啟照。隨類發(fā)聲駭悟感動會此拘尸。緣牽曰召。招致曰請。眾有權(quán)實(shí)。實(shí)者可召。權(quán)者宜請。五十二眾十方奔集。咸為顯發(fā)大般涅槃。故名召請涅槃眾也。佛于無量阿僧祇劫。修習(xí)難得大涅槃藏。本無秘吝但不盡能受。所以初用毒涂后以水洗。前同末異。伺機(jī)時待。因純陀獻(xiàn)供。施常色力。因比丘請住。斥偽談?wù)�。殷勤勸問迦葉承旨。隨問施與使無遺滯。法雨充溢滿拘尸城。故名開演涅槃施也。然秘藏淵凝非行不到。善巧方便示現(xiàn)令前。所之右脅而臥默無所說示現(xiàn)病行。迦葉推請乃加趺融懌說三指一。菩薩奉行五行十德。是故名為示涅槃行。然涅槃以義浩然無盡。欲舉一蔽諸。若指咸淡海。故專問佛性聯(lián)翩六重。佛一一酬名涅槃義。然佛性之體非善非惡。善惡雙用彌滿無涯。且囊括梗概以略該廣。用善則羅云被攝。用惡則善星堪收。二子既然余皆可例。又體非邪正邪正雙用。用正則始攝陳如五人。用邪則終收邪徒十外。初后既爾中亦例然。名涅槃用四生起者。由眾有施。由施行立。由行見義。證義有用亦是用由于義。義由于行。行由于施。施由眾集。逆順相由故成次第。無始而始故有召請。不終而終故有大用。惡盡邪亡善窮正息。折攝既休畢竟寂滅入于涅槃。五通別者。初中后說莫不對眾。若無眾者唐說授誰故通是眾。別說眾集最在于初。宣名召請。通論一言一事皆施眾生。別對問緣因求而與。其文既廣其事亦明。是故名為開演涅槃施。通論訓(xùn)物莫非規(guī)矩。悉通是行。別論五行十德。文多事顯故名涅槃行也。此經(jīng)始終悉明佛性。佛性則通無處不辨。別以一番問答。純論佛性。文明事顯名涅槃義。通論一部導(dǎo)利群萌。如大地藥草為眾生用。我法亦爾。是故名通。別論攝惡攝邪。文多意顯故別明用。六引證者。先引多文。次引一處。初多文者。如聲光普告。令疾至佛所。為最后問豈非召耶。又師子吼云。召請十方諸大菩薩。集娑羅林大師子吼。純陀品云。我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲盡大涅槃海。值我多有能相慧施。圣行品云。菩薩應(yīng)當(dāng)于大涅槃專心修習(xí)五種之行。又云。修大涅槃得十功德。師子吼中。則以六句問于佛性。以何義故。名為佛性。如來具答。佛性只是大涅槃義。迦葉品云。慈心游世間。世間不出善惡邪正。翻十仙之邪攝一子之惡。即涅槃用。次引一處文者。師子吼云。佛性者。亦名首楞嚴(yán)三昧。亦名般若波羅蜜。亦名金剛?cè)�昧。亦名師子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召請之眾悉是如來同行知識。若從德本乃皆住楞嚴(yán)。若從示現(xiàn)即五十二眾。故以首楞嚴(yán)名證召請眾。私謂。五十二眾者。比丘等三眾。菩薩眾為一。從二恒至千億恒。增數(shù)眾有二十一。同數(shù)眾有八。無數(shù)眾一。中間眾有四。六天為六。梵眾一。修羅一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。無上調(diào)御一切種智。周照機(jī)理纖芥無差。開常顯性發(fā)掘覺藏以施時會。若從佛智應(yīng)名般若。若從設(shè)教名涅槃施。當(dāng)知般若之名。何以證涅槃施。是五一行真正調(diào)直不可傾動。復(fù)能碎散煩惱結(jié)惑。若從修習(xí)名之為行。若從譬喻喻于金剛。當(dāng)知金剛?cè)�昧可以證涅槃之行。義者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之義。此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼。若從所譬即佛性義。當(dāng)知師子吼名可證涅槃之義。體用相即。一切諸法中悉有安樂性無非佛性。即體而用。游化世間。攝惡攝邪皆歸正善。當(dāng)知佛性之名可證涅槃之用。今依經(jīng)分章文義有據(jù)非徒穿鑿。七出異解者。梁武中前中后約時分經(jīng)。若以平旦中后可然。黃昏夜半復(fù)齊何文。居士請僧經(jīng)云。說此歷一周。為是何年中前中后。今隨法分章則無此難。開善為序正。序即召請。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。靈味取問有緣起。答有余勢。既處處有問答。應(yīng)處處有余勢。若河西。以初兩卷為引接今昔有緣門。此得實(shí)失權(quán)。今言召請具包權(quán)實(shí)。以第三卷至大眾問為略廣門。此但約文言多少。今開為演涅槃施。則兼于廣略。以五行為涅槃行門。十功德為菩薩功德門。行與功德俱是因中。今合為行章則不煩文。以師子吼盡經(jīng)。為不可思議中道佛性門混和難解。今分義用文則易明。地師以第一卷為神通反示分此得權(quán)失實(shí)。今言召請即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執(zhí)分。第三卷至大眾問為正法實(shí)義分。今為一涅槃施。則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分。彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成已是入證。證又入證可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分。陳如為顯相分。持惡向善顯邪還正合為用章。興皇初為引接今昔有緣門。此用朗意。二破疑除執(zhí)門。此用地人意。三略廣門。四行門。五位門。六行中道門。皆用朗意。方便用門。邪正不二門。與河西開合之殊名味不異。第二別釋者。召請章是經(jīng)家所置。舊呼為通序別序。三世道同故言通序。教門機(jī)別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是故名為通。經(jīng)經(jīng)由藉悉皆有異故名為別。又諸經(jīng)初皆安如是。同是勸信之詞。于通序中�；蛭寤蛄�由主處離合。如是者。所傳之理。我聞?wù)�。能傳之人。一時者。能傳傳所傳。會機(jī)會理之時。佛者稟承之主。住者所聞之地。眾者親承之伴。展轉(zhuǎn)相證勸信非虛。欲使將來順而不惑。又小大諸經(jīng)初皆勸信。信大信小大小應(yīng)異。若不異者則無小大共別圓殊。如其有異如何分別。今略說之。若言能傳所傳。二事相似為如。能傳所傳無非曰是。此信三藏意也。若言解與真合為如。身灰智寂為是。此信通教意也。若言稱機(jī)為如。事逆理順為是。此信別教意也。若言魔界即佛界為如。一色一香無非中道為是。此信圓教意也。如是既爾。我聞等類之可解。故龍樹云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便諸權(quán)如是。若信后一是信圓融一實(shí)如是。此通別序諸師皆用。世所常聞不俟多說。具如法華疏中。今此唯存約教一義。他皆準(zhǔn)彼。今明通序五句。亦可序于五章。如是序請。我聞序施。一時序行。住處序義。同聞序用。如是序涅槃眾者。夫不異曰如。無非曰是。若不得如是。異則定異非則定非。達(dá)斯意者。異則不異非則不非。始從列眾蛣[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]已還。詭類殊形果報紛雜幢摩梵世。蓋覆大千巨細(xì)相傾精粗映奪。若以牛羊眼看則無非舛互豈得如是。得如是者。知法身大士。作首楞嚴(yán)。種種示現(xiàn)。悟異不異。是故稱如。知非不非所以言是。當(dāng)知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者。我昔不聞而今得聞。見八斛粳糧周遍大眾。聞二施果報等無差別。新伊四德秘密佛性種種法味不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者。一時之行非次第行。一時之證非前后證。文云。復(fù)有一行是如來行非次第行。于一念中即能具足。現(xiàn)五趣身即一時證。當(dāng)知一時序涅槃行。住處序涅槃義者。處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地。驅(qū)邪引惡向彼拘尸。非枯非榮中間寂滅。若他若自到極而止。當(dāng)知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之類為同聞眾。即知等教三子并作三田。善惡俱收邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。已將五序別屬當(dāng)竟。更說一序各序五章。夫眾不出八佛。八佛與現(xiàn)佛不異名如。無非佛者故名為是。二施無差故言如。同入秘藏故言是。如來之行故言如。一行遍攝故言是。同一佛性故言如。義體不二故言是。邪惡不二故言如。更無過者故言是。當(dāng)知如是通序五章。我聞亦然昔聞四眾非八佛。今聞八佛即四眾。我昔聞初后優(yōu)劣五果遷移。我今聞二施無差等皆常樂。我昔聞江河回曲不徑到海。今聞拘耶尼洲猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空況能見性。今聞學(xué)大乘者雖有肉眼名為佛眼。佛眼見性了了分明。我昔聞善惡涇渭邪正異轍。今聞低彌神龜同皆在水。是為我聞通序五章。一時者。一時奉聲光召請。一時集娑羅林。一時顯如來密藏。一時聞涅槃常施。一時聞頂戴奉行。一時安秘密藏中入涅槃義。一時已聞常住二字。啟悟父母七世宗親。及諸眾生冤親善惡。是為一時通序五章。住處者。聲光召請同向佛住處也。佛以佛所住處施與時眾。從佛住處起涅槃行。見佛住處乃是見義。以佛住處引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆見聞常住聲光。為如非余方便之聞。故是同聞最后問答。常命色力安無礙辯。同聞拘耶直繩之行。同聞西海秘藏之義。同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。復(fù)次五序。序于三點(diǎn)。如是總序三點(diǎn)。不縱不橫不并不別乃稱如是。我聞序般若。一時序解脫。住處序法身。同聞序三點(diǎn)不虛。復(fù)次五序。序四德者。如是總序四德。我聞序樂。一時序凈。住處序常。同聞序我(云云)。例以五序。序經(jīng)要義。皆悉準(zhǔn)此。不復(fù)廣說余例思之。我聞?wù)�。我我我�?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無我無我我。非我非無我。聞聞聞。不聞不聞聞。不聞不聞。三種我聞。是昔所聞方便之義。非我非無我不聞不聞。圓論我聞?wù)�。今�?jīng)正意。一時者。一是數(shù)方。世間義耳。空為一者即二乘義。真俗合一菩薩義也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。后一者。今經(jīng)正意。一時佛者。三身四義。后義在今準(zhǔn)前可知。住處者。具存應(yīng)言拘尸那竭。此無翻�；蚍瓰榻浅恰Ｓ腥�角。華嚴(yán)云。角城南者。即其城也�；蛟扑虿莩��；蜓悦┏�。此城草覆因以名之�；蛟葡扇顺�。昔仙人壽長崇其人。以人名。名于住處。亦以名。名國故言拘尸國。力士生地者。人中力士力敵千人。凡三十萬共為群黨。無所臣屬以法自持。亦不暴亂即士人也。故言生地。阿夷羅跋提。此翻金沙。在城南闊二十丈。或言闊四十丈。娑羅雙樹者。此翻堅固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四榮。下根相連上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。因茲八樹通名一林。以為堅固。只此一城有種種見。若見土石者人所住處世間之義。若見是無常苦空興廢者二乘住處。若見是發(fā)菩提心處。是值先世佛處愿處修定等處者。是菩薩住處。若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人。茅城表常。力士表我。吉河表凈。樹間表樂。又一一事。表四德者。城不可壞表常。豐有表樂。御敵表我。無難表凈。力士無屬表常。心安表樂。力壯表我。色悅表凈。河者恒流表常。金沙表凈。清涼表樂。吉福表我。樹者下文云。東雙表常。南雙表樂。西雙表我。北雙表凈。又雙茂表常。陰涼表我。華以表凈。果以表樂。若能總別識四德者。即諸佛住處。若謂同聞是生死人凡夫所見。謂是圣人二乘所見。謂登地去菩薩所見。謂是九佛中之八佛即諸佛所見。若得此意。下去句句作此消之。就同聞眾又二。初眾集次威儀。初文者。私謂準(zhǔn)一家意。須以五十二眾。以為同聞。是故同聞冠五十二。今比丘當(dāng)初故云同聞。同聞為五。謂與嘆類眾數(shù)。今文少眾義合有之。與者共也。釋論以七一釋共。謂一處一時一戒一心一見一道一解脫。諸比丘與佛同此七一。故言佛與。若三藏明義。丈六佛與諸比丘。同是拘尸處。同在涅槃時。同律儀戒。同禪定心。同無漏見。同涅槃道。同有余脫。七皆同佛。是故言共。若通教明義。五同二別。何者體法智慧即色見空非色滅空。此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也。當(dāng)知二別。若別教明義。尊特身佛時處等七。前兩比丘之所不見。如為盲人設(shè)燭。何益無目者乎。戒心見道解脫于前兩比丘。如為聾人奏樂。何益無耳者乎。此佛不與前兩比丘共。此中比丘尚不與前佛共況比丘耶。若圓明義。佛之七一。皆佛境界。唯與圓菩薩共住首楞嚴(yán)。示比丘像者。共尚不與前三佛共。況比丘耶。今言共者。皆是大權(quán)及開顯竟故也。大者嘆德也。釋論云。摩訶者。翻大多勝。天王大人之所恭敬故言大。通四韋陀三藏故言多。勝九十五種故言勝。此依三藏釋也。賢圣之所恭敬故言大。通達(dá)析體法門故言多。勝析法心慧兩種解脫故言勝。此依通教釋也。學(xué)無學(xué)人之所恭敬故言大。通達(dá)大小法門故言多。出過聲聞辟支佛上故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬故言大。通達(dá)權(quán)實(shí)法門故言多。于畢定眾而作上首故言勝。此依圓教釋也。大權(quán)開顯如前。比丘者氣類也。以三義故。名為比丘。不仰不下。不方不維。次第行乞清凈活命。故名乞士。戒禁七支禪鎖心猿怖無常狼。伏煩惱脂是名破惡。修此三法天魔煩毒慮其出境。復(fù)恐度人是故愁怖。此三藏義。體達(dá)諸法非仰非下非方非維。以資慧命知惡非惡。亦無知者是名破惡。不得怖喜無怖喜者是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深歷次第三諦。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破惡。以煩惱怖故業(yè)怖。業(yè)怖故陰怖。陰怖故天魔怖。是為怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中。悉有安樂性。名真乳糜。以此自資。安樂性中純是佛法。無惡可破名為破惡。魔如佛如名為怖魔。此釋圓比丘義。準(zhǔn)諸經(jīng)皆有眾字。四人已上和合名眾。釋論有破戒啞羊有羞真實(shí)四僧。后之二僧。應(yīng)百一羯磨。前二不堪。暖等是有羞。四果是真實(shí)。即三藏眾。干慧性地是有羞。八人已上是真實(shí)。即通教眾。三十心是有羞。十地是真實(shí)。此別教眾。十信是有羞。四十一地是真實(shí)圓教眾。余二比丘。教教有之惡無差別故不別說。有羞真實(shí)。復(fù)有四義。一發(fā)起。二影響。三當(dāng)機(jī)。四結(jié)緣。合而明之故言眾(云云)。八十億百千者數(shù)也。或但人或數(shù)人法空�；驍�(shù)法門�；驍�(shù)實(shí)相(云云)。次前后圍繞者。威儀也�；蛞匀龢I(yè)恭敬機(jī)動�；蛞运拈T入空機(jī)動�；蛞运拈T入假機(jī)動�；蛞运拈T入中機(jī)動。從二月十五日下。第二別序。正是召請文為三。初明能召。次明所召。三結(jié)召。能召又為三。一聲召。二光召三動召。聲召有六。一聲時表法。二聲時臨機(jī)。三聲之本末。四聲之橫豎。五聲有感應(yīng)。六聲中嘆告。初二月下。聲時表法者。二月是仲春之時。仲中也。即表中道。十五日是月滿之時。滿表圓常。故以仲時滿月之日。表于中道圓明之法。次臨涅槃時下。聲時臨機(jī)道機(jī)時熟。不待不過臨赴之時。下文云。香山諸仙拘尸力士純陀須跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入秘密之藏。法華云。應(yīng)以滅度而得度者。示現(xiàn)滅度而度脫之。即此義也。三以佛下。聲本末者。神力為本大聲為末。從本垂跡皆悉令悟非本非末。又空慧為本種智為本寶相為本(云云)。四其聲下。聲之橫豎。遍滿是橫。有頂是豎。他解。有頂?shù)�是梵世即尼吒天。無色無身不應(yīng)聞聲。故非有頂。有人。引仁王云。無色定力。能變化作香華云等以供養(yǎng)佛。何以不能變化作身此亦堪難。今作三番橫豎。一橫被六道。豎徹三界。二橫被四生。豎徹三乘。三橫被十界。豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是。又三有頂即無學(xué)是。復(fù)有一頂。即妙覺是。兩頂被召一頂被請。此意既寬豈比梵世。五隨其下。聲之感應(yīng)。隨類則感不一。普告則應(yīng)無二。以無二之聲應(yīng)不一之感。蓋不可思議。六今日下。聲之嘆告。又為二先嘆后告。嘆令崇仰。告令悲戀。初嘆又二。初雙嘆兩德。次雙結(jié)兩德。初先嘆內(nèi)德。次嘆外德。初文者。內(nèi)德無量。但嘆三號者欲明三事。初嘆如來。允同諸佛生其尊仰。是為世父。應(yīng)供者。是上福田能生善業(yè)。是為世主。正遍知者。能破疑滯生其智解。是為世師。故下文云。我等從今無主無親無所宗仰(云云)。次外德者。外德無量。但舉四等者欲明本父君師。本時誓愿皆具四等。今當(dāng)利益拔苦與樂斯為要也。憐是大慈。憫是大悲。覆護(hù)是大喜。等視是大舍。次為作下結(jié)嘆為二。初為作歸依結(jié)三號。次為世間舍結(jié)四等。次從大覺下告也。告之言報。初報令斷疑。次報令興問。大覺遍知能斷前疑。四等慈悲必聽后問。后問則教道演暢。獲涅槃施。斷疑則棄偽獲真。新伊方顯。大聲普告為設(shè)教之序。此義明矣。前具嘆三號。今但報大覺。大覺正是遍知。明師即主即父故不煩文。復(fù)次如來是初號。大覺是后號。嘆初告后互舉一邊其意則遍。若依前分別應(yīng)節(jié)節(jié)明四義得意自顯故不復(fù)云。次爾時下。光召文為四。一光時。次所出處。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交際旭旦之時。表智明生惑闇消滅涅槃力也。為此緣宜故晨朝放。次明光處者。面門口也�？诜橇�色而六色在口。表佛性非六不離六法。又青黃赤白是定色表隨自意。玻璃瑪瑙是不定色。隨物而變表隨他意。又大涅槃海大身眾生所居之處。種種龜魚種種珍寶其明雜色。正應(yīng)表此。又濟(jì)六道凈六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是橫照。若例聲中應(yīng)有豎照。而不照者高廣互現(xiàn)。四其中下光益。他人至此判為新眾。既有其中之言何須云新。又云三業(yè)等可知。今文為二。初蠲三障。六趣眾生是報障。罪垢是業(yè)障。煩惱障如文。次是諸下。三業(yè)戀慕生善在文易見。障除善生速得見佛。指于光召序涅槃行意在此也。三爾時大地下。地動召中。有陸動水動。水地相依是故俱動。表無明愛見二互相依將翻。有緣癡愛故地動以表之。復(fù)言震者。起涌動是其形。震吼覺是其聲。廣則六動十八動也(云云)。然聲光動等�；蚯盎蚝蠡驈�(fù)一時感見不同豈可定執(zhí)。從時諸眾生下。次明所召。文為二。初總明所召。謂時諸眾生是也。二時有下別明所召。謂隨類別出�？傉贋樗摹３跻挚�。二興請。三釋請。四釋苦。初文者。聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。次當(dāng)共下興請。若抑苦而住亦復(fù)無益。故須興請故言當(dāng)往佛所。一劫減劫者若請大劫則妨后佛只是請于小劫。從人壽八萬四千漸短至十歲。是一小劫。三互相執(zhí)手下。是釋請文為三。初發(fā)起請。次正釋請。三結(jié)請。言執(zhí)手者。只是更互悲悼起發(fā)之端。次復(fù)作是言正釋請意。夫如來者乘如故來世則有佛。如來若去世則無佛故言世間虛空欲請如來父也。佛是應(yīng)供供福不窮。若無應(yīng)供善業(yè)則竭故言眾生福盡。欲請應(yīng)供主也。遍知之智遮惡示善。遍知若去無人示道故言不善增長。欲請正遍知師也。請意既爾宜急詣佛不可停留。三結(jié)請者。速往速往。四又作是言下。釋苦。夫慈悲覆世�？嗾甙沃�。貧者樂之。今慈悲雙去俱嬰貧苦。雙唱虛空無救無護(hù)無所宗仰。此釋無主苦。貧窮孤露一旦遠(yuǎn)離無上世尊釋無親苦。設(shè)有疑惑當(dāng)復(fù)問誰釋無師苦。如是展轉(zhuǎn)釋成愁苦之意。次從時有無量去。是別召。請文為二。初召此土。次召他土。此土為三。先召閻浮眾。次召中間眾。三召上界眾。閻浮有三。謂聲聞菩薩雜眾。釋論明菩薩行中道故居季孟間。具足應(yīng)如法華疏文。有事有表(云云)。他人先分二意。一增數(shù)列。二減數(shù)列。于初分道俗眾等今意如前。初聲聞又二。一僧二尼。僧又二。初佛邊眾。次外來眾。問佛邊何用召。答雖不召來駭令后問。又從多故亦得言召。佛邊眾為三。一所召。二奉召。三順召。初云時有無量者。上已定數(shù)。言無量者。上列端首。此通徒屬故言無量。大弟子者。如弟如子。尊讓兩楹而目一事(云云)。尊者者。諸梵行人�；ハ嗑粗�。稱為尊者。如阿含中。諸比丘從今稱長者為大德少者稱長老。美其德業(yè)故言長老(云云)。迦旃延。此翻扇繩。薄拘羅。此云善容。優(yōu)波羅陀。此翻大喜�；蛟浦叵病Ｆ湫味苏�。父母字之為大喜。在家為輪王舍身為魔王。魔王知將來事�，F(xiàn)十八變化。汝能出家當(dāng)?shù)萌缡�。父母聽之得三明六通故字為重喜。次�?a href="/remen/foguang.html" class="keylink" target="_blank">佛光者。是奉召。應(yīng)言遇聲光地動。略舉一兼二。三其身戰(zhàn)掉去。是順召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。問羅漢憂悲都盡何頓至此。答此是殘習(xí)非正使也。又示楷模令物攀慕。又別惑未除非通惑也。憂悲者。是佛法界攝一切法。下文有憂無憂悉是如來境界。約四教分別不復(fù)委言。次爾時復(fù)有八十百千去。召外來眾為二。所召奉召。所召有四。數(shù)類嘆結(jié)。初數(shù)可解。次比丘者類也。釋如前。皆阿羅漢去。先嘆自行德。羅漢是無學(xué)之位。心自在是俱解脫人即嘆不生德。所作已辦是嘆無學(xué)智應(yīng)供德。離惱調(diào)根根亦是賊。遺教云。此五根賊。此嘆殺賊德。次如大龍王去。嘆化他德。既云有大威德無容自威。知是利物為他所仰。夫象是陸中力大譬慧。龍是水中力大譬定�；蛑缓粝鬄辇埾�。如帝釋婆羅寶象步虛而行眴息之間超忽萬里�；�其身為三十二牙。牙有七池。池七蓮華。華七玉女。女奏樂音。適悅?cè)�十三天。若取龍象為喻者。彌順化他。旃檀譬以戒益物。師子譬以慧益物。能以二法匠成于他。還為凈眾之所圍繞。四如是無量功德下結(jié)也。既言無量知結(jié)自他。佛真子者。跡為小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子結(jié)上自他功德(云云)。次奉召中三。初光。次聲。后動。初光召。二各于晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表行。初可表機(jī)動顯勝行。初遇佛光明。次更相謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有三業(yè)善文。更相謂言是口業(yè)善。舉身毛豎是身業(yè)善。生大苦惱是意業(yè)善。波羅奢是樹名。葉青華有三色。日未照則黑日照則赤。赤脈皆現(xiàn)。日沒則黃表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。無佛如黃(云云)。為欲利益去。簡順召之意。利益眾生簡非自行。成就大乘簡非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之真子文會。次從顯發(fā)如來去。是奉聲召亦二。初大聲普告令最后問今奉此召。顯發(fā)如來方便密教。開常問極最后教興。次為不斷絕下。順聲召。若順佛聲教則不斷說法。三為諸眾生去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。今奉此召。次調(diào)伏因緣疾至佛所即順動召。能召所召互相領(lǐng)悟。智能知智此之謂矣(云云)。二列尼眾為兩。初列眾。次發(fā)跡。列眾為二謂所奉。所召有四。名數(shù)位嘆。等列中列上首三人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之稱。別論者在俗為女。受五戒等者為姨。出家者為尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法為親作此稱之。位可知。嘆中先嘆自行如上。次如大龍去。嘆化他德亦如上。次亦于晨朝時去。是奉順三召如上說次比丘尼眾中去。發(fā)跡為二。初明初比丘尼跡也。皆是菩薩本也。先指通位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更釋本高跡廣。初云人中龍者。若只于世人中如龍此不多奇。乃是賢圣人中之龍。次位階十地者。釋其本高。現(xiàn)受女身者。明其跡廣。跡何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能為九界像(云云)。他分此文為兩雙。初本跡一雙。后因果一雙。因果難見(云云)。次列菩薩眾亦為二(云云)。所召六。謂數(shù)類位名嘆結(jié)。初一恒河沙者數(shù)也。諸經(jīng)多以恒河為量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三于八河中大。四是佛生處大圣同鄉(xiāng)故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一盡教化一切眾生。二盡供養(yǎng)一切諸佛。三盡凈一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切佛弟子眾。八盡分別一切眾生心。九盡知斷一切眾生煩惱。十盡知一切眾生根。如是十門為首。復(fù)有無量阿僧祇門。是故名為菩薩。大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當(dāng)于無量生死中大莊嚴(yán)。二當(dāng)舍一切所有。三當(dāng)?shù)刃挠谝磺斜娚�。四�?dāng)以三乘度脫一切。五當(dāng)度一切。度一切已忘其度功。六當(dāng)解一切諸法不生法相。七純以薩婆若心行于六度。八當(dāng)學(xué)智慧了達(dá)一切法。九當(dāng)了達(dá)諸法一相。十當(dāng)了無量相。是十門為首名摩訶薩。龍樹釋此十義。一大莊嚴(yán)者。不計日月歲數(shù)百千萬億劫。于生死中利益度脫一切眾生。二舍一切所有者。一切貴賤若內(nèi)若外無所遺惜。三一切眾生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四三乘度脫者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清凈無雜心。行六度回向薩婆若。八了達(dá)一切法者。世間所作之事皆悉了達(dá)。九一相門者。謂畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。一二三四諸增數(shù)法門。此十門為首。復(fù)有無量法門。是名摩訶薩義。此中應(yīng)明四種菩薩。如別記文中多嘆圓菩薩德。

　　第一卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　序品下

　　三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位階十地者住真實(shí)位。安住不動者本際常寂。方便現(xiàn)身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙眾但列二人。海德者如大集中海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從此立名名為海德(云云)。無盡意者大集中此菩薩自說其名。舉八十種法門明無盡意(云云)。五其心皆悉下嘆德。文為三先單嘆上求。次約四弘兼下化。三結(jié)上求下化。初文敬重者此約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當(dāng)敬重。即其義也。安住者此約證論。下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者約事行論。如下文云。雪山八字不以為難。日割三兩未曾稱苦。即其義也。守護(hù)者此約教論。如下文中仙豫行誅覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大至此如海。略舉五義以示其相。次從善能隨順去。嘆下化德。初總嘆四弘。次別嘆。菩薩已階十地安住不動不證涅槃寧入生死。憶本誓愿隨順世間以大悲隨順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總嘆意也。次作是誓言去別嘆。未度者度別嘆。初誓已于過去持戒。戒是罪垢對治。以對治故垢縛得脫故。言解未解者。別嘆第二誓。紹三寶種者是法門無量。別嘆第三誓。若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三寶不絕。若發(fā)菩提心名佛寶。體解大道名法寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絕。小般若云。經(jīng)卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住當(dāng)知此家即為有佛。以此而推三寶不絕。即是無量法門。于未來世去。是無上佛道誓愿成。別嘆第四誓。三以大莊嚴(yán)去。是總結(jié)四弘。亦是雙結(jié)上求下化故言大莊嚴(yán)。若作別結(jié)第四誓者。未來作佛相好嚴(yán)身。十力無畏以莊嚴(yán)心。名大莊嚴(yán)。大品多用六度三十七品以為莊嚴(yán)。小般若中以無莊嚴(yán)而為莊嚴(yán)。下文以六度福德十地智慧為二莊嚴(yán)。六成就下結(jié)又二。先總次別。初總結(jié)上求下化福德智慧。次等觀眾生如一子下。即是別結(jié)下化四弘也。次亦于晨朝去。是奉光召。次舉身毛豎去。是順光召。存身意略口善及三障等。顯發(fā)去奉順聲召。為諸眾生去奉順地動召。釋如上(云云)。三二恒河沙下列雜眾為三。初二十一眾增數(shù)。次八眾同數(shù)。三一眾無數(shù)。初二恒河文為三(云云)。初所召中亦有數(shù)類名嘆結(jié)。初二恒數(shù)也。非世所知故以恒量之。優(yōu)婆塞下次類也。舍利弗毗曇云。離欲男女。正法華云。清信士女。大哀經(jīng)云。勛士勛女�；蛟�。善宿男女。雖有多種通名在家二眾。若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來。為二眾者此是離欲二眾。若曾婚娶今持五戒永斷俗法則于佛法有功名曰勛士。若俗法不虧而持五戒加復(fù)八齋名善宿男女。復(fù)次直三歸者名無分優(yōu)婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名滿分。經(jīng)言具足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若為眾生是多分。若知戒是法界攝一切法專為佛道是滿分。威儀具足者有威儀恒與禮俱。恒與戒俱。恒與無常俱。恒與慈悲俱。恒與實(shí)相俱。恒在首楞嚴(yán)定能種種示現(xiàn)。遍十界像。舉足下足皆具佛法。淫舍酒肆無非正道。住佛威儀乃名具足。當(dāng)知五戒與威儀有本有跡。能于本不動普現(xiàn)眾跡。是名具足戒威儀。問優(yōu)婆塞義若此聲聞菩薩佛復(fù)云何。答義理必然未見名教�；笳卟恍�。今試言之。四善根是無分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學(xué)是滿分。又此四分若于大乘俱是無分。若斷塵沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無明是滿分。故法華云。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞即多分聲聞。若干慧性地是無分菩薩。若八人至六地斷惑與羅漢齊是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義故。一一法門皆有權(quán)實(shí)本跡。即此義也。問蛣[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]蝮蠆義復(fù)云何。答夫一善法即有四分。例一惡法亦應(yīng)如是。未見名教置而不論。且就權(quán)者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如來所作是滿分。是故得有權(quán)實(shí)之眾。實(shí)召權(quán)請故稱召請。其名曰下。三列名但列二人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百。即其人也。善德者或是父舍。設(shè)施會者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四嘆德。先嘆后結(jié)。嘆有上求下化。從十三對治去。是嘆上求。舊云。以苦為藥治于樂病。常無常等亦復(fù)如是。今明此乃初教非今經(jīng)意。舊又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常者即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞緣覺。我者如來法身�？嗾咭磺型獾�。樂者謂大涅槃。不凈者有為諸法。凈者。佛菩薩所有正法。而復(fù)料簡此六行觀前來未說。至第二卷方乃說之。于鳥喻中始明雙游。不應(yīng)以此嘆優(yōu)婆塞德。此是經(jīng)家取后大意向前而嘆。興皇并云。諸比丘初來之時悉未是羅漢。經(jīng)家將后悟無學(xué)向前嘆之。比丘不然俗眾豈爾。當(dāng)知佛同行人久達(dá)斯觀所以嘆耳。又料揀一者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙游互為藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛同行人久通六觀嘆則非疑余實(shí)行者復(fù)云何耶。權(quán)引于實(shí)亦得有之。如下文云。稟前教者以無常藥對治常病。常病雖去復(fù)執(zhí)無常。聞常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三修以勝破劣。即此義也。二者元不稟前教以大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是為大涅槃海。漸漸轉(zhuǎn)深。是即備有兩種對治。云何推一是前教一是后教說耶。三者復(fù)有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥病病去藥亡病治俱舍。所以稱此為對治門。若論一行一切行如圣行明。若論雙游如鳥喻說。諸優(yōu)婆塞具此德行。前二猶淺后一則深。文云。深樂觀察諸對治門。即嘆第三意也。五十二眾根性不同不出三種。權(quán)者同實(shí)引向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復(fù)三耶。則是真對治門義。亦是顯發(fā)如來方便密教意。文中正嘆權(quán)引于實(shí)若無實(shí)行權(quán)何所引。若無權(quán)者實(shí)無所軌。既嘆于權(quán)亦旁嘆實(shí)。云何判在前后教耶。若歷句分別。應(yīng)言味俗為苦沈真為樂。沈真為苦分別為樂。常我凈等亦復(fù)如是。又沈空為苦大涅槃為樂。沈空為樂大涅槃為苦。乃至增上非增上亦復(fù)如是。問恒與常何異。答不從因緣為常。始終不異為恒。此等皆是二邊之病互為藥病。名之為門通入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞?wù)�。即前敬重大乘意也。如海納流如空容色。能為他說者。知智在說巧智解深亦兼下化。齊此是以理為大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。余渴仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。愛樂如上約事。守護(hù)如上約教。善能隨順即嘆下化�？倓e嘆四弘誓愿。具如上說。以大莊嚴(yán)者結(jié)嘆文也。如上說。悉能下五結(jié)如文。次亦于晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見聞覺三召。為欲阇毗是順聲召。何者上文顯發(fā)密教。此云阇毗如何融會。上出家眾直言顯發(fā)。此在家眾因事表理。藉財通法。阇毗此言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明不滅。顯非滅非不滅。辦供獻(xiàn)食。因食以明不食。顯非食非不食。則方便得開密教獲愿是奉聲召。香木有種種莊嚴(yán)者。因滅明不滅非滅非不滅。有種種妙法食。有三德六味。寶蓋寶座悉皆嚴(yán)好。此表慈悲弘濟(jì)。理中亦具種種法門。從諸優(yōu)婆塞各作是念去是順動召。上云。為諸眾生調(diào)伏因緣。此中明檀攝眾生。令其調(diào)伏意同也。從是優(yōu)婆塞等皆已安住去。是順光召。應(yīng)蠲三障。今但生三業(yè)之善。并如文。次從各各赍持去。是獻(xiàn)供。亦成順召之文。次三恒河眾文為三(云云)。所召為四。謂數(shù)類名嘆。初三恒是數(shù)。次優(yōu)婆夷下是類。如上釋。三壽德下列三人名。以壽為德即常等也。有人言。德鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應(yīng)在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。是嘆德。嘆文為兩。一略嘆上求下化。二廣嘆上求下化。初堪任護(hù)持即略嘆上求。護(hù)者護(hù)正法之教。如上守護(hù)大乘。持者持于正法事理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由�，F(xiàn)為女身者弘誓所作。故指此為略嘆之文。次從訶責(zé)家法去。廣嘆上求下化。還是廣于護(hù)持之意。于廣嘆中三。先上求。次下化。三雙結(jié)上求下化。初上求文為二。初論事觀。次結(jié)成功德。事觀為二。初標(biāo)事境。次出五門。初訶責(zé)家法者即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者太局。若三界輪回為家法者太奢。今以五陰為家法果報。卷局籠檻系閉凡愚之所保養(yǎng)。圣賢之所鄙棄。故言訶責(zé)。次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復(fù)啑。四大互殘身為苦藪。是身臭穢者是不凈觀。即五種不凈也。貪欲縛者薄皮覆之謂之為凈。纏著無已故名欲縛。死徇者究竟不凈。九孔當(dāng)流者自相不凈。如城去是空觀。瓦木土石假緣虛立。三毒惡鬼止住其中。外誑內(nèi)諂是故名空。是身不堅者是無我觀。是身無常者是無常觀。粗細(xì)兩觀如文。次從寧以牛跡去。結(jié)其功德。結(jié)其事觀合為七。一舉譬結(jié)其事觀。觀知此身過患彌廣。次舉三三昧結(jié)其事觀。道理深微。因緣者事觀。即是內(nèi)外推求檢不可得故空。空無陰相亦無空相。以無相故所以無作。釋論云。二乘緣真觀三三昧。菩薩緣實(shí)相觀三三昧(云云)。三舉大乘結(jié)其事觀。與修多羅合。四舉能說結(jié)其上求不失下化事觀。即是教他之法。五護(hù)持下舉護(hù)持結(jié)其事觀。即是理觀不動本地。六毀訾下舉其訶毀之事跡也。即菩薩之本結(jié)其事觀。是愿力所為。七結(jié)其事觀即是正觀。能壞生死。在文可見(云云)。此意咸是優(yōu)婆塞章對治之門。男性剛直但論對治。女性愛染故備五門。五門同緣緣于實(shí)相。即事而理是妙對治。于菩薩章中是深樂大乘。守護(hù)大乘與上同也。雖現(xiàn)女身實(shí)是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順去嘆下化德。如上釋(云云)。三以大莊嚴(yán)去。雙結(jié)上求下化也。釋如上(云云)。亦于晨朝者奉召也。各相謂言去是順召。宜應(yīng)者宜順三召。獻(xiàn)供敬儀(云云)。次四恒河眾為二(云云)。所召有數(shù)類嘆名。初四恒數(shù)也。次毗舍離城等類也。毗舍離翻為好道。肇師翻廣嚴(yán)。什師翻廣博。皆是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師云。其國義讓。五百長者遞為國主故言傳集國政。罷政即出外為邊地主(云云)。諸王眷屬者是諸離車皆更互為王。即有皇枝外戚等還屬王類。三為求正法下嘆德為二。初嘆后結(jié)。嘆為二。初為求法故一句明上求。次三雙是下化。一戒施。二折攝。三聽說如文。文似下化而兼上求。次從皆悉成就去結(jié)如文。列名如文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召何得有順。舉順即知有奉順召。但明順動召。余可知。次獻(xiàn)供敬儀如文。七多羅樹者。王性剛高不居物下佛力接之高七樹也�；蛟浦皇请S宜耳。次五恒大臣長者。文為二。所召順召。所召有數(shù)類嘆名。數(shù)類如文。嘆中有上求下化如文。列名(云云)。從所設(shè)供具去是順召。設(shè)具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順動召。心懷憂惱是順光召(云云)。次列舍離既言六倍勝。前應(yīng)是六恒。但王數(shù)可數(shù)。但除阿阇一人。余者不須恒量。故數(shù)不言耳。文為三。所召奉召順召。初所中有類有名。類中簡阇王者。此王在后列名如文。嚴(yán)四兵去即是順召。是諸王等是嘆德。具有上求下化嘆德。而不次第者顯其無定。次亦于晨朝是奉召。三持甘膳等是順召。次七恒夫人眾。上列當(dāng)世夫人。此列寡嬪淑等。文為二。所召順召。所召有數(shù)類名嘆也。類中簡世王。又出本是三三昧跡為女儀。悉是權(quán)類。列名如文。悉皆安住嘆德也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如文。次八恒天女眾文為三(云云)。所召有數(shù)類名嘆。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是言下嘆德為三。先嘆報得天眼所見。次是諸下嘆上求。三善能下嘆下化。初如文。次嘆上求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安住大乘。余如文。三善能隨順下。是下化。釋如前。亦于晨朝者是奉召。各取天木香者是順召。如文(云云)。次九恒龍眾亦為三(云云)。所召。有數(shù)類名。奉召如文。設(shè)諸供具下是順召。如文。次十恒鬼神王眾。文為二。所召有數(shù)類名。此應(yīng)是同名。后列者是正四王仁等速詣是順召。供具如文(云云)。次二十恒鳥王增數(shù)至千億恒沙鬼神至白濕王。但略列數(shù)語類出名而已。其中或有嘆德皆可解。是為增數(shù)。前二十一眾意從復(fù)有十萬億恒河沙天子風(fēng)神雨神。是三眾同數(shù)。復(fù)有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數(shù)。同數(shù)文竟。閻浮提中一切螽王者是無數(shù)眾。第二列中間眾。閻浮提是一邊。無量世界是一邊。其中間又為二。一結(jié)前列后。二悲近召遠(yuǎn)。結(jié)前者結(jié)前三十四眾。簡出二眾者有事有顯。事者迦葉入滅定。定所持故不來。阿難為魔所罥故不來。有所顯者迦葉為顯不舍細(xì)戒故。迦葉最長子方持佛法。佛若臨滅應(yīng)赦細(xì)戒。告阿難言。我滅度后諸微細(xì)戒能持者善。不能者舍。迦葉后問何等是微細(xì)戒。阿難言不知。即訶阿難云。汝面受佛旨。今言不知�？缮岵豢缮帷Ｓ譃橥獾浪�譏。師所制戒滅后皆舍。復(fù)不可舍。迦葉若來寧得執(zhí)正此事。阿難為顯最后佛稱嘆付囑顯神咒力。阿難若來則不顧問亦不稱嘆。亦復(fù)不使文殊持咒解罥。二眾不來其意顯此。問佛令舍細(xì)戒迦葉不許。師弟相拒何也。答不然佛為利根隨有利益。迦葉為鈍根還令如故。故非違拒。次列后為三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下之人天也。經(jīng)言中間。中間何所不收。文雖不云三天下及百億四天下義推應(yīng)有。何者他方遠(yuǎn)國尚復(fù)能來。東弗西瞿何緣不至。十方尚來。百億四天何意不來。若推中間之言眾最應(yīng)多。唯可意知不可文載(云云)。次及諸山神下。他云山神山形此未必爾。樹神示半身不作樹形。山神不必為山形也。直是神道附山而已。先列眾山。次談其相。后明詣佛。海神亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今言不爾。跋提大熙連小�；蜓詮V四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅槃。為散華所及。熙連未見翻。次其林變白下是悲近召遠(yuǎn)。已集者悲未集者召。又為二。先悲近次召遠(yuǎn)。初悲近者。凡現(xiàn)三相。娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。當(dāng)林變時與鶴無別。此有所表。榮若定榮不應(yīng)忽變�？萑舳�枯不應(yīng)如鶴�？菁热琥Q則枯非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅槃?wù)�。表不生不滅而現(xiàn)生滅。雙林一變隨類各解。上達(dá)其本。下悲其跡。中根在悲達(dá)之間。現(xiàn)病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次虛空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下最為第一。今身緣已謝。無上智慧不復(fù)居御下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有堂而雕文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊嚴(yán)表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴(yán)整光悅利益是其有也。高處虛空無人受用。是其無也。若有無事訖當(dāng)收此空有。歸非空有。此上士所達(dá)。下悲上達(dá)中士悲達(dá)季孟之間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌垢穢。二除熱悶。表于佛教。能令客塵外盡無明內(nèi)除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引兩處為喻。化緣將訖如堂高。舉言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。語其利益故言去留。文云。咸睹如來涅槃之相者。一往是下士所見。若具足論應(yīng)有上達(dá)下悲。具如前說。此之三相前后雖異而意同前。前以大聲勸問。問則秘密教顯如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除三障生三善。令立行升進(jìn)如今高堂。迥出去下陵空綺飾分明種種莊嚴(yán)。校前動地動水表于翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸中會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠(yuǎn)。相雖復(fù)異而意同前。但再令開曉。從四天王下即是召遠(yuǎn)。若從前開文即第三召上界眾。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻(xiàn)供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有所召順召(云云)。乃至第六天其間三天略不出之。上至有頂此應(yīng)是色頂。加列大梵王如文。料揀三頂(云云)。前論佛力應(yīng)徹三種頂。此中論供具只明色頂(云云)。次列修羅王舍脂父正報劣天依報相亞。言光勝者此是大菩薩光故可言勝。次魔眾魔名殺者。波旬名為惡中之惡。住六天頂為欲界主。文為三。一類數(shù)二開恩赦下。三辦供上獻(xiàn)。上獻(xiàn)為兩。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如有人在國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不得為害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸其黨亦不為害。三云咒如霹靂鬼神畏威不敢為害。四云咒是密語如軍中號相應(yīng)即放不應(yīng)則治。鬼神亦爾。順況則護(hù)不順頭破。五云咒是佛敕無敢違者。有人彈云。咒是明咒大明咒無等等咒。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應(yīng)作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善能破惡猶如霹靂。即事而真是為密語。第一義諦為佛所敕。依此法門必能得道。又是通別四悉檀意。前四別后一通。此解無妨。次大自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十地菩薩跡現(xiàn)其中。若法華中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首羅。若言尸棄大梵等者。更舉二禪等收三四禪梵王耳。又云。若言為世界主者。其實(shí)只領(lǐng)小千而已。經(jīng)家美之故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主降此不得。文為二。一與同類是所召。二獻(xiàn)供是順召如文。次爾時東方下召他土眾�；蛟坡暪獠恢帘�。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦復(fù)如是。豈非光召。又彼佛遣文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬此動召也。請決所疑聲召意也。文為二。初明一方。次例三方。東方為三雙。初彼佛說此佛。此眾見彼眾。次此間大眾以不思議不見而見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。三復(fù)以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相還是經(jīng)初三種之瑞。彼佛說此。此眾見彼。即是聲瑞。此眾見彼彼眾來此。即動地瑞。彼供獻(xiàn)此此佛不受。即是光瑞。初雙中初彼佛說此佛。文為四。一明遠(yuǎn)近二彼佛說此。三發(fā)來。四現(xiàn)瑞如文。次此眾見彼眾亦為四。一驚怖。二安慰。三見彼眾。四唱苦哉。然大眾見佛應(yīng)生歡喜何以唱苦。聞彼佛說此佛應(yīng)當(dāng)入于涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰(zhàn)慓還是前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是已彼佛為此作涅槃相是故唱苦。問此眾皆是佛同行人何因驚怖。答今論實(shí)者意不在權(quán)。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現(xiàn)此瑞。首羅驚怖復(fù)何所疑。次第二雙。初從大眾見無邊身一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴(yán)巨麗即是見大。然其身量同等虛空�？辗谴笮“部烧f。盡而復(fù)不妨從彼而來。巨細(xì)相容毛孔不闊城亦不小。復(fù)聞歡娛受樂之聲。復(fù)聞唱言苦哉之聲。復(fù)聞純說大乘之聲。即是非苦非樂不相障閡。菩薩所以現(xiàn)此事者。表于今佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次例余三方悉如文。問身既無邊此土他土俱在毛端。那忽從彼以來于此。是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來。即是此邊見于彼邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應(yīng)爾。既言量同虛空。虛空豈有少分多分。既言少分則不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虛空。無邊即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡里。里而非里。非里而里。又如日不下池水不上升而影現(xiàn)水。頑閡之色尚復(fù)難思。況不思議寧以情取。從娑羅雙樹去。大段第三結(jié)召請中二。初結(jié)眾集。次結(jié)瑞相。瑞本集眾。眾既已集瑞亦隨竟。故須兩結(jié)。初結(jié)眾集又為二。先明其處不可思議。次明其人不可思議。初文者三十二由旬能容五十二眾長旛大蓋人無妨閡供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不思議。況受四方十方微塵無邊身菩薩。復(fù)有幾許眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思議。次人為四。初從十方下結(jié)他方眾集在針鋒及閻浮者。結(jié)此土眾集在雙樹。此是人不可思議。二簡應(yīng)集不集不應(yīng)集而集。應(yīng)集即迦葉等三眾。不應(yīng)集毒蟲惡人惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議。三明眾集利益。謂集不集眾等起慈心。集不集處等皆嚴(yán)凈。羅那婆神者是集眾。三千大千眾生是不集眾。又揀除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故下重明處。三千是眾集處。十方世界是不集處。等皆嚴(yán)凈如極樂土。故言十方亦復(fù)如是。以眾集故致此利益。不集處不集眾不發(fā)心尚不思議。況復(fù)如來示生示滅寧可思議。此是結(jié)眾集竟。次從如來面門下結(jié)瑞相竟。從前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。聲光及風(fēng)皆從口出。若收光入口風(fēng)聲例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光則息照三障闇于道三業(yè)善不。生此表主去。收風(fēng)則息神變顛倒無由得轉(zhuǎn)此表親去。大眾見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚呼而哭唱言不受人天供養(yǎng)此哭失。由悲無法食見收光入口知必失主。是故哭言圣慧日光從今永滅。三障誰除三善誰發(fā)。見收風(fēng)入口知必失親。是故哭言法船沉沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭�？拗饔H師。嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰(zhàn)動是身苦。三業(yè)悲戀乃至于此。