第十五章 請(qǐng)問(wèn)力明
第十五章 請(qǐng)問(wèn)力明
沙門問(wèn)佛:‘何者多力?何者最明?’佛言:‘忍辱多力,不懷惡故,兼加安健。忍者無(wú)惡,必為人尊。心垢滅盡,凈無(wú)瑕穢,是為最明。未有天地,逮于今日;十方所有,無(wú)有不見,無(wú)有不知,無(wú)有不聞,得一切智,可謂明矣。’
本章解釋什么叫‘力’?什么叫‘明’?
‘沙門問(wèn)佛:何者多力?何者最明’?有一位隨佛出家的弟子,請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛,什么是最有力量的?什么是最光明的?
‘佛言:忍辱多力,不懷惡故’。釋迦牟尼佛告訴這位弟子:能夠忍辱,是最有力的。說(shuō)到忍辱,有三種意義:
耐怨害忍:對(duì)于人家的嗔怒、謾罵、惡打、傷害……種種人事上的迫害、阻難的逆境,我們都能夠任勞任怨,忍耐而不生起惱怒心來(lái);另一方面,要是人家恭敬、恭維我們,甚至以各種上好的東西供養(yǎng)我們,在名聞利養(yǎng)的順境當(dāng)中,我們面對(duì)著一切外境都能夠忍受,不為它所誘惑,不生起驕慢心,這種是觀人而忍──觀察人際關(guān)系而忍受譏、毀、贊、譽(yù),所以稱為耐怨害忍。
安受苦忍:對(duì)于生理上的饑渴、衰老、生病,以及自然界的寒熱、風(fēng)雨所帶來(lái)的種種痛苦,我們都能夠忍受下來(lái),而不會(huì)退卻學(xué)佛的初衷,堅(jiān)持修行不放逸,這種是觀法而忍──觀察諸法的無(wú)常相而忍受痛苦,所以稱為安受苦忍。
諦察法忍:對(duì)于佛法的特色──緣起性空的道理,我們必須用心去觀察它,體會(huì)它,把心中對(duì)人、事、物的執(zhí)著,都能夠放下來(lái),這就是觀空而忍──觀察諸法的實(shí)相,也就是空相,本來(lái)就是沒(méi)有實(shí)性可得的,把它融化于日常生活當(dāng)中,認(rèn)清一切事物,都是因緣和合的假相,心中坦蕩蕩的,不去執(zhí)取任何事物,不為外境所轉(zhuǎn)而失去了心理的平衡,所以稱為諦察法忍。
在這里,我要提醒大家,忍辱,不是把我們內(nèi)心的不愉快壓抑住,要是硬著把它壓在心底,這樣子的忍,是有限度的,到了有一天,忍受不了,爆發(fā)起來(lái),就好像山洪瀑瀉,不可收拾的。在佛教里面,有一句話,叫做以智導(dǎo)情,也就是以智慧來(lái)疏導(dǎo)我們的感情(情緒(,當(dāng)我們?yōu)榱四骋患挥淇斓氖,心理不平衡的時(shí)候,如果多憶念佛陀教導(dǎo)我們的道理,這樣心情開朗了,那里還會(huì)鬧情緒,所以說(shuō),我們修忍辱,必須坦然地接受、化解逆緣,千萬(wàn)不可以抱著壓抑的態(tài)度。
說(shuō)到忍辱,有什么好處?我這里引證一首〈忍耐歌〉來(lái)加以說(shuō)明,這首歌的作者是臺(tái)灣新竹福嚴(yán)佛學(xué)院的院長(zhǎng)真華法師,歌詞是:
忍、忍、徐徐忍!耐、耐、慢慢耐!
能忍能耐心安泰,不忍不耐生禍害!
忍辱原是福之本,嗔怒則是慧之礙。
欲求;兩足尊,第一妙法是忍耐!
依中國(guó)的文字結(jié)構(gòu)來(lái)看,忍,從刃從心,就是在心上插了一把刀,那是很痛苦的。世間的事,有許多是我們?nèi)滩幌氯サ,但是,忍不下去也得忍,所以,真華法師就勸我們要忍耐。
‘忍,忍,徐徐忍’,世間好多的事情,我們沒(méi)辦法忍,但是你要忍。上面說(shuō)到要‘耐怨害忍’,就是那些怨家故意來(lái)誣害我們,或者外界的環(huán)境、氣候,甚至種種的境界,會(huì)造成我們痛苦的,我們都要忍。忍啊,忍啊,徐徐忍!我們一下子學(xué)不來(lái),慢慢地學(xué)著忍,有一天你就忍得來(lái)了。
‘耐,耐,慢慢耐’,作者把忍和耐拆開,那是歌詞對(duì)稱的寫作技巧。耐啊,耐。∧阋啬桶!總而言之,是勸告我們:當(dāng)不好的境界出現(xiàn)時(shí),你要忍耐,要慢慢地學(xué)著忍耐。
那末,假如不能忍、不能耐,又會(huì)有怎么樣的結(jié)果?能夠忍耐,又有什么好處?作者告訴我們,你能夠忍,能夠耐,就會(huì)‘心安泰’,你的心情,就感覺(jué)得輕松、平安;就感覺(jué)得世間很太平,沒(méi)有事的。反過(guò)來(lái)說(shuō),你不能夠忍、不能夠耐,就會(huì)生起種種的禍害,所謂‘小不忍則亂大謀’,小小的事情,不能夠忍耐的話,往往會(huì)演變?yōu)榇髥?wèn)題來(lái),搞亂了我們的計(jì)劃。
在我們家鄉(xiāng)過(guò)年的時(shí)候貼春聯(lián),總是在大門上貼著:‘知足常樂(lè);能忍自安’的對(duì)聯(lián)。你希望快樂(lè)的話,不要太貪心,要能夠知足;你能夠忍耐,就會(huì)得到平安。談到忍,就要學(xué)習(xí)佛菩薩的精神,要‘難忍能忍’,一般人不能忍受的,你一定要忍下去,為什么?因?yàn)槟愀鷦e人不一樣,你是要學(xué)佛的,不學(xué)‘難忍能忍’的功夫,怎能行忍辱波羅蜜呢!
‘忍辱原是福之本,嗔怒則是慧之礙’,作者進(jìn)一步再告訴我們,我們要求福,福從那兒來(lái)呢?福不是從天上掉下來(lái)的,雖然有八福田可以讓我們種福,但是,你能夠忍耐,也同樣可以種福,得到福報(bào)的。我曾經(jīng)看到《弘一大師傳》中記載:有一次,弘一大師為青年開示,他教導(dǎo)青年要能‘吃虧’。吃虧,就是本來(lái)我不應(yīng)該受的苦難,或者受了委曲,能夠默默地吞忍了下來(lái),不與人家計(jì)較,這樣我們雖然吃虧,身心卻很泰然,心廣體胖,這也是一種福呀!
曾經(jīng)有一位古人告訴我們,什么叫做君子?什么叫做小人?我也不知道,不過(guò),我感覺(jué)得,你能夠吃虧,就是一個(gè)君子,你就有福。反過(guò)來(lái)說(shuō),你要是處處貪便宜,想占有別人的東西,給人家吃虧,就是小人。
古時(shí)候有一個(gè)賢人,當(dāng)他臨終的時(shí)候,兒孫圍繞在他身旁,希望他留下遺訓(xùn),指導(dǎo)為人處世之道,他說(shuō):‘我也沒(méi)有什么好講的,只有兩個(gè)字告訴你們:“吃虧”!我死了以后,你們和人家交往,就抱著這樣的態(tài)度,便宜給人家占好了。’可見吃虧,是我們待人接物所必須具備的態(tài)度,也是我們種福的根本。
所以,真華法師在這首歌中,非常強(qiáng)調(diào)忍耐,認(rèn)為‘忍耐原是福之本’,你要求福,就必須忍耐、吃虧。反過(guò)來(lái)說(shuō),你不能忍辱,動(dòng)不動(dòng)就發(fā)脾氣、動(dòng)肝火,不僅是把自己的健康弄跨了,而且,‘嗔怒則是慧之礙’,你想要得到智慧,就必須心平氣和地面對(duì)一切境界,不然的話,你要是常常動(dòng)無(wú)名,所有的功德都被無(wú)名火燒光了,你的智慧就受到阻礙。佛教中有兩句名言:‘嗔是無(wú)名火,能燒功德林’,不論你有多大的功德,不論你的功勞有多大,假使你的脾氣大,動(dòng)不動(dòng)就‘怒發(fā)沖冠’,你所有的功德都會(huì)被燒光的,這一點(diǎn),希望在座的善友能夠互相勉勵(lì)!
我們稱佛為‘兩足尊’,兩足,并不是兩只腳,當(dāng)然,兩只腳是頂天立地,萬(wàn)物之靈的人,固然是最尊貴的,但是釋迦牟尼佛所說(shuō)的兩足,是指‘福慧兩足尊’,因此,‘欲求福慧兩足尊,第一妙法是忍耐’,我們要修行、要成佛的話,必須多多修福,多多修慧。那末,;蹚哪莾簛(lái)呢?第一個(gè)妙方、最好的妙訣,就是忍耐,你能夠忍耐,也可以求福和求慧。
我們欣賞過(guò)真華法師的〈忍耐歌〉,可以知道,我們要;垭p修,就必須忍耐。這首歌的歌詞做得很好,所以我把它介紹給大家,希望大家把它牢牢記住。
‘佛言,忍辱多力’,你如果能夠忍耐、忍辱,你就是最有力量的。有句成語(yǔ):‘柔能克剛’,你別以為年紀(jì)大了,非常頑固,人家都應(yīng)該服從你,要知道,剛強(qiáng)是敵不過(guò)溫柔的。你要做學(xué)問(wèn),希望成就大事業(yè),一定要有忍耐的功夫,才能夠成功。
所以,‘忍辱多力’,忍辱的力量是最大的,因?yàn)?lsquo;不懷惡故’,人家對(duì)我們不好,我們并沒(méi)有仇恨心,也不想報(bào)復(fù)。何況佛教是講因果的,無(wú)論行善或造惡,都會(huì)自己受到應(yīng)得的果報(bào)。別人自己造惡,想要加害于我們,最后一定是自作自受,所以,我們心中不懷著仇恨,就有力量。這股力量是儲(chǔ)藏在心靈深處的。
平常我們看人家打拳,在所有的拳術(shù)中,以太極拳最為溫柔的,柔能克剛,這種柔軟功夫,比剛強(qiáng)的更有力量。所以我們能夠不懷恨(不想報(bào)復(fù))人家,就能夠平安無(wú)事。
我們念《金剛經(jīng)》,里面有一則故事,說(shuō)忍辱仙人被歌利王割截身體,就是一個(gè)很殘暴的國(guó)王,把忍辱仙人的身體節(jié)節(jié)肢解,把他的手、腳,一塊一塊的肉割下來(lái),他還能夠忍受,不起嗔恨心,正是‘忍辱多力,不懷惡故’的證明。
‘兼加安健’,由于我們沒(méi)有仇恨心,反而抱著一種慈悲心去對(duì)待惡人,不但沒(méi)有受到損害,我們的身心,反而能夠得到輕安,更加有力。
‘忍者無(wú)惡,必為人尊’,修忍辱行的菩薩,或者一般的君子,他對(duì)待人家沒(méi)有懷著仇恨心,也不會(huì)去做惡事,他的崇高品德,一定受到眾人的敬仰,大家一定對(duì)他非常尊重的。
以上把什么是最有‘力’解釋完了,接著,再解答什么最‘明’,最光明的問(wèn)題。
《三字經(jīng)》說(shuō):‘三光者,日月星。’太陽(yáng)、月亮和星星,這三種光體是最明亮的,今天正好是中秋佳節(jié),秋高氣爽,萬(wàn)里無(wú)云,天空的月亮是最光明的,所以,大家都在中秋之夜賞月。明代馮夢(mèng)龍有兩句詩(shī):‘人逢喜事精神爽,月到中秋分外明。’
一個(gè)人,當(dāng)他逢到喜事的時(shí)候,精神特別好;月亮到了中秋節(jié)的時(shí)候,也顯得特別的明亮。因?yàn)橹v到‘明’,我先講一個(gè)和中秋月明有關(guān)的故事。
故事發(fā)生在中秋佳節(jié)的晚上,話說(shuō)日本有一位良寬禪師,他不是住在大叢林,而是獨(dú)自在山上建了一座茅蓬,就是用茅草搭了一座房子居住,一個(gè)人在那兒修苦行。
有一次中秋佳節(jié)的晚上,月亮好像一個(gè)潔白的玉盤似的,懸掛在天空,良寬禪師被溫柔的月光吸引了,于是到山中去經(jīng)行賞月。就在這個(gè)時(shí)候,有一個(gè)小偷去光顧他的茅蓬,這小偷對(duì)他已經(jīng)窺視很久了,只是沒(méi)有機(jī)會(huì)下手,這一天,發(fā)覺(jué)他離開了,認(rèn)為這是個(gè)好機(jī)會(huì),馬上闖入他的茅蓬。誰(shuí)知進(jìn)去一看,里面空空如也,什么東西都沒(méi)有。要知道,住茅蓬的出家人是很清苦的,那里有東西讓小偷拿走,所以,小偷只好自認(rèn)倒楣,空著手跑出來(lái)。
小偷正當(dāng)要下山的時(shí)候,恰巧跟良寬禪師碰面了。良寬禪師早已知道他的來(lái)意,只是對(duì)他笑笑。這時(shí),夜已深了,山上的氣溫下降,使人難免不感到有幾分寒意,良寬禪師看到他衣服單薄,恐怕會(huì)著涼,于是,把身上的袈裟卸了下來(lái),披到他的身上,很溫和地跟他說(shuō):
‘朋友!今天辛苦你,特地光臨我的地方,我沒(méi)有什么東西供養(yǎng)你,就把這件袈裟送給你吧!’
當(dāng)小偷走了,良寬禪師望著他的背影,又看看天上的月色,自言自語(yǔ)道:
‘。〉肝夷軌虬压饷髅利惖脑铝了徒o他,該多好!’
這話小偷是聽到了,就因?yàn)檫@一句話,開啟了他的智慧。(事實(shí)上,我們每一個(gè)人的本性,好像月亮一樣,本具了無(wú)限的光明。)因此,小偷接受了良寬禪師的開示。
第二天早上,良寬禪師走出門外,一看,他的袈裟折得很整齊地放在那兒。
這個(gè)小偷從此以后,革面洗心,改往修來(lái),不再干偷盜的事了。
好!現(xiàn)在我們?cè)倩剡^(guò)來(lái)講經(jīng)中的問(wèn)題:世界上什么是最光明的?從‘心垢滅盡,凈無(wú)瑕穢,是為最明’以下,都是談這個(gè)問(wèn)題的。
‘心垢’,垢是垢穢、骯臟,好像我們所處的這個(gè)環(huán)境,骯臟太多了,空氣非常的污染,到處堆滿了垃圾,非常不衛(wèi)生;我們往往嫌棄外界的不凈,卻從來(lái)沒(méi)有回光返照,看看我們的內(nèi)心骯不骯臟呢?老實(shí)說(shuō),我們的內(nèi)心,比外在的環(huán)境更加污染,所謂三毒(貪嗔癡),種種的煩惱,我們什么東西都貪取,動(dòng)不動(dòng)就發(fā)脾氣,不明白真理,是非不分的愚癡垢穢心理,非常非常多的,因此稱為心垢。
‘心垢滅盡,凈無(wú)瑕穢,是為最明’,你要是能夠來(lái)一個(gè)大掃除,把心中的貪、嗔、癡、慢、疑,種種的煩惱習(xí)氣,都消滅斷盡了,這個(gè)時(shí)候,我們的內(nèi)心才能得到清凈,因此稱為‘心垢滅盡’。那末,我們內(nèi)心的清凈,又是怎么樣的呢?‘凈無(wú)瑕穢’,沒(méi)有瑕穢,瑕是瑕疵。有時(shí)候,大家?guī)б粋(gè)玉鐲、掛一個(gè)玉佩,品質(zhì)好的都是非常透明,絲毫沒(méi)有雜點(diǎn)混合在里面。當(dāng)我們內(nèi)心的垢穢去除清凈了,就像一塊沒(méi)有瑕疵的玉那樣清澈透明,又像是一面明鏡,一點(diǎn)塵埃都沒(méi)有,非常光明的。所以,凈無(wú)瑕穢,就是以玉或明鏡來(lái)譬喻我們的內(nèi)心──本性,是清凈的。
一般人認(rèn)為世間最光明的,是星星、月亮、太陽(yáng)的光,但是以佛教的眼光看起來(lái),真正最光明的應(yīng)該是我們的光明本體,它是最清凈、最靈活、最光明的,所以,這個(gè)地方,佛答復(fù)說(shuō):我們能夠把內(nèi)心的骯臟都去除了,一點(diǎn)的瑕穢也沒(méi)有了,所顯現(xiàn)出來(lái)的真如本體,是最光明的。
講到我們的真心,那是‘未有天地’,在沒(méi)有天地之前,換一句佛教的成語(yǔ),就是從無(wú)始以來(lái),‘逮于今日’,一直到今天都存在著的。
你也許會(huì)問(wèn):未有天地,這宇宙世界還沒(méi)有形成的時(shí)候,就有真心了,那末,這個(gè)真心看起來(lái)豈不是比世界更大?是的。因此,平常我們念疏文的時(shí)候,一開始就念四句偈:
大圓滿覺(jué),應(yīng)跡西干。
心包太虛,量周沙界。
‘大圓滿覺(jué)’就是大覺(jué)世尊,證了圣果的佛陀,他大徹大悟,已經(jīng)證得了圓滿的真如本體,而后為了救度眾生,‘應(yīng)跡西干’。在我們大雄寶殿木刻的八證道,全部是佛陀應(yīng)化在西干的事跡。西干,就是西天、也就是印度。覺(jué)悟成道以后的佛陀,他是‘心包太虛’的,也就是他的真心,涵蓋了整個(gè)的虛空,他的量,千千萬(wàn)萬(wàn)恒河沙的世界,都包羅在其中了,因此,經(jīng)文說(shuō)從沒(méi)有天地,一直到今天,‘十方所有’的,都離不開我們的真如本性,這正是佛經(jīng)所說(shuō)的:‘一切唯心造’。
在沒(méi)有天地以前,以至于今天,這是就時(shí)間來(lái)說(shuō)明的;是十方所有的,這是就空間來(lái)說(shuō)明的。佛教對(duì)于時(shí)間,有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),三世的說(shuō)法。十方,指東、西、南、北、四維、上、下。
‘無(wú)有不見、無(wú)有不知、無(wú)有不聞’,證得了真如本性這一種境界的時(shí)候,對(duì)于世間所有的一切,沒(méi)有一樣看不見的,這是證到天眼通。‘無(wú)有不知’,什么都知道,這是有了他心通和宿命通。‘無(wú)有不聞’,什么都聽得到,好像我現(xiàn)在站在講臺(tái)上講話,必須透過(guò)麥克風(fēng),大家才聽得清楚,而且只限于講堂里面,在外邊就聽不到了,而真正證得了天耳通,無(wú)論在多遠(yuǎn)的聲音,都可以聽到,所以,十方所有的一切事物,在證了神通,成為大覺(jué)以后,無(wú)有不見、無(wú)有不知、無(wú)有不聞,樣樣都知道了,為什么會(huì)這樣呢?就是他內(nèi)心所有的煩惱都鏟除、斷盡,恢復(fù)了本具的光明,到達(dá)了最高的境界。‘得一切智’,就可以證得一切智,簡(jiǎn)單地說(shuō):就是證到佛的無(wú)上大覺(jué)的智慧,也就是成佛了。這個(gè)時(shí)候,‘可謂明矣’,是最光明的,是種大圓鏡智。
因此,你問(wèn)什么是最明?到了成佛的一天,真如本性顯現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,那是最光明的。
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