四十二章經(jīng)

《佛說四十二章經(jīng)》,簡稱《四十二章經(jīng)》,佛教著作,據(jù)說是東漢迦葉摩騰、竺法蘭漢譯,一般認為是古代中國譯出的第一部佛教經(jīng)典。內(nèi)容是把佛所說的某一段話稱為一章,共選了四十二段話所編集而成。收在《大正藏》第十七冊。...[詳情]

四十二章經(jīng)全文翻譯

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  【原文】佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒、進止清凈,為四真道行成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含,阿那含者,壽終靈神上十九天證阿羅漢。次為斯陀含,斯陀含者,一上一還即得阿羅漢。次為須陀洹,須陀洹者,七死七生便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復(fù)用之。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:辭親出家的人,能夠認識到自己的本心,認識到一切事物本質(zhì)的虛幻性,能夠悟解佛理佛法,這樣的人才可以稱作沙門。沙門如果能堅持奉行二百五十戒,無論干什么事,或不干什么事,都能做到清心寡欲,勤修四諦圣道,這樣他就可以修成阿羅漢。達到阿羅漢果位的人,能夠在天上飛行,隨意變化,他的生命無限量之長;他住的地方,都有天地鬼神予以衛(wèi)護。沙門修行次一等的是達到阿那含果位。達到阿那含果位的人,他壽命終了之后,靈魂便上升到十九天上,即到無煩天,便能證得阿羅漢果位。沙門修行再次一等的是達到斯陀含果位。達到斯陀含果位的人,再經(jīng)歷往生一次天上,返回往生一次人間,就能證得阿羅漢果位;沙門修行再次一等的是達到須陀洹果位,達到須陀洹果位的人,還要經(jīng)歷七生七死,便能證得阿羅漢果位。能把貪欲除了,才能成道。而要斷絕貪欲,就不能憂慮,不能想斷而不斷,就像斷除四肢之后,就永遠不能再用了,下決心斷絕貪欲,就不要再貪戀了。

  
  【原文】佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法,內(nèi)無所得,外無所求,心不系道亦不結(jié)業(yè),無念無作非修非證,不歷諸位而自崇最,名之為道。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:出家的沙門,只要斷絕貪欲,認識自己的本性,領(lǐng)會最深的佛理,了悟無為無不為的佛法,內(nèi)心不貪戀妄念,身外沒有什么貪求,心境不執(zhí)著在修道上,而實際卻處處在奉行佛道,不要做惡事,造惡業(yè),沒有妄念,沒有虛妄的行為,修到極點無可再修,已經(jīng)得道,不需再證,不需要再經(jīng)歷成佛的各個階位,而自己自然就達到最高的果位,這樣的沙門就叫做成道了。

  
  【原文】佛言:剃除須發(fā)而為沙門。受道法者,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿,慎勿再矣!使人愚蔽者,愛與欲也。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:一個人剃去了胡須、頭發(fā),而出家當沙門,他遵依佛教道法,拋棄世間的資產(chǎn)財富,拿上飯缽出門乞食,只要能吃飽就行了,每天只在中午吃一頓,一棵樹下只睡一宿,很謹慎地不再求其他的享受了。人之所以會因愚癡而受蒙蔽、犯下過失,就是由于執(zhí)著地貪求和欲望所造成的。

  
  【原文】佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三,口四,意三。身三者:殺、盜、淫?谒恼撸簝缮唷嚎凇⑼、綺語。意三者:嫉、恚、癡。如是十事不順圣道,名十惡行;是惡若止,名十善行耳。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:眾人以十種事情行善,也以十種事情作惡。是哪十種事呢?屬于行為方面的有三種,屬于語言方面的有四種,屬于意識方面的有三種。行為方面的三種是:殺生、偷盜、邪淫;語言方面的四種是:挑撥是非、惡語罵人、說謊騙人、穢言亂語;意識方面的三種是:嫉妒別人、怨恨他人、愚蠢糊涂。這十種事,不合乎佛家圣道,叫做十惡行。這十種事如果改正不再犯了,就叫做具備了十種善行。

  
  【原文】佛言:人有眾過而不自悔,頓息其心,罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。若人有過自解知非,改惡行善,罪自消滅;如病得汗,漸有痊損耳。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:如果人有許多過錯,而他自己不覺悟,不悔過自新,這就頓然失去了改過之心,那么罪業(yè)就會向他奔來,就好像河水流向大海一樣,越積越深越大。如果人有過錯,能自己知道錯了,從而自己改正解脫,能改惡行善,那么,他的罪業(yè)自然就消除了,就好像病人出了一身汗,漸漸地疾病就會痊愈或減輕了。

  
  【原文】佛言:惡人聞善,故來撓亂者,汝自禁息,當無嗔責;彼來惡者而自惡之。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:當惡人聽到有善人在做善事時,就故意來找麻煩,打擾破壞行善。這時,你要自己心平氣和,做善事不動搖,也不要惱怒責罵打擾你的那個惡人,不理睬他。那么,那個惡人,就是自己給自己添惡業(yè),暴露了他自己的做惡行徑。

  
【原文】佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛,佛默不對。罵止,問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣。原文:佛言:今子罵我,我今不納,子自持禍歸子身矣!猶響應(yīng)聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡!

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:有人聽說我在信守佛道,修持奉行大仁大慈,就故意來罵佛,佛聽到罵聲,也不回答。等到那人罵聲停止了,佛就問他:“如果你用禮貌仁義對待別人,別人不接受,那么,這個禮貌仁義是否還是回到自己身上來?”罵人的人回答說:“是的,是回到我自己身上來了。”佛又說:“現(xiàn)在你罵我,我不接受、不理睬,那么你自己就招禍了,惡業(yè)就回到你自己身上了。這就像發(fā)出聲音就會有回聲,影子是緊隨著物體一樣,永遠也不會分離的,你罵我招禍造成惡業(yè)是永遠也不會免除的。所以,要言行謹慎,不要做惡事。”

  
  【原文】佛言:惡人害賢者,如仰天而唾,唾不至天,還從己墮。逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:無德的惡人要加害有道德的賢人,就好像面朝天唾口水一樣,口水并不能唾到天上去,還會落到自己臉上;迎著風揚灰塵,灰塵并不能揚到別處去,還會反轉(zhuǎn)來撒落自己的身上。賢人是不可以毀謗的,毀謗陷害賢人,自己必然招禍而遭毀滅。

  
  【原文】佛言:博文愛道,道必難會;守志奉道,其道甚大。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:只是廣博地聞聽佛法,產(chǎn)生愛佛法之心,這并不能真正修得佛道;只有一心一意奉行佛法,你自然就會得修佛道的極大成就。

  
  【原文】佛言:睹人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎?原文:佛言:譬如一炬之火,數(shù)千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:看見別人在布施,要跟著歡喜、支持,就會得到很大的福報。有個沙門問道:“隨喜的人都有了很大的福報,那么,布施的人應(yīng)得到的福報是否會沒有了呢?”佛回答說:如像有一支火炬,成百上千的人拿上火把來分取火種,也點燃火炬,用這火煮飯照明。但是原來的火還是存在的,并不因他人取火而消失,布施所得的福報也是這樣的。

  
  【原文】佛言:飯惡人百不如飯一善人,飯善人千不如飯一持五戒者,飯五戒者萬不如飯一須陀洹,飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含,飯千萬斯陀含不如飯一阿那含,飯一億阿那含不如飯一阿羅漢,飯十億阿羅漢不如飯一辟支佛,飯百億辟支佛不如飯一三世諸佛,飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:施舍飯給一百個惡人,不如施飯給一個善人;施飯給一千個善人,不如施飯給一個修持五戒的人;施飯給一萬個修持五戒的人,不如施飯給一個修得須陀洹果位的人;施飯給一百萬個修得須陀洹果位的人,不如施飯給一個修得斯陀含果位的人;施飯給一千萬個修得斯陀含果位的人,不如施飯給一個修得阿那含果位的人;施飯給一億個修得阿那含果位的人,不如施飯給一個修得阿羅漢果位的人;施飯給十億個修得阿羅漢果位的人,不如施飯給一個辟支佛;施飯給一百億個辟支佛,不如施飯給一個三世佛;施飯給一千億個三世佛,不如施飯給一個達到無念無住無修無證佛教最高境界的圣者。

  
  【原文】佛言:人有二十難:貧窮布施難,豪貴學道難,棄命必死難,得睹佛經(jīng)難,生值佛世難,忍色忍欲難,見好不求難,被辱不嗔難,有勢不臨難,觸事無心難,廣學博究難,除滅我慢難,不輕未學難,心行平等難,不說是非難,會善知識難,見性學道難,隨化度人難,睹境不動難,善解方便難。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人有二十種難以做到的事:貧窮的人要想布施是很難的,自己尊貴而富有的人要想學佛修道是很難的,要下決心結(jié)束生命是很難的,要想看到佛經(jīng)是很難的,想生在佛在世的世界里是很難的,要想忍得色和貪欲的誘惑是很難的,遇到好的東西不貪求是很難的,受到侮辱而不憤怒怨恨是很難的,有權(quán)勢而不仗勢欺人是很難的,遇到事情能泰然處之是很難的,要廣泛地學習深刻地研究事理是很難的,要破除高傲自負是很難的,要不輕視尚未學得佛法的人很難的,要想具有平等慈悲之心是很難的,要能不說是非是很難的,要想遇到有真才實學的有知識的人是很難的,學佛的人要想明白真正的佛理、明心見性是很難的,隨緣分來教化眾生是很難的,遇到任何環(huán)境、處境都能安然處之是很難的,要想明白世間各種行為方法的實質(zhì)是很難的。

  
  【原文】沙門問佛:以何因緣得知宿命?會其至道?佛言:凈心守志,可會至道。譬如磨鏡,垢去明存。斷欲無求,當?shù)盟廾?/strong>

  【翻譯】有位沙門向佛問道:“用什么因緣,怎樣修行,就能得知前世的生命是什么樣子,以及能弄明白真正的佛法佛理的?”釋迦牟尼佛說:“清凈你的心性,堅定你的志向,一心學佛,便可明白真正的佛理。譬如擦鏡子一樣,把鏡子上的污垢擦去了,光明就顯現(xiàn)出來了;你把欲念斷除了,沒有什么貪求了,便能知道自己前世的生命了。”

  
  【原文】沙門問佛:何者為善?何者最大?佛言:行道守真者善;志與道合者大。

  【翻譯】一個沙門向佛問道:“什么是善事呢?什么事情是最大的善事呢?”釋迦牟尼佛回答說:“奉行真正的佛法,按佛法去做事就是善事,你的志愿與你所修的道相一致就是最大的善事。”

  
  【原文】沙門問佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不懷惡故,兼加安健;忍者無惡,必為人尊。心垢滅盡,凈無瑕穢,是為最明。未有天地逮于今日,十方所有,無有不見,無有不知,無有不聞,得一切智可謂明矣。

  【翻譯】有一位沙門問佛:“什么力量最多最大?什么是最光明最有智慧的呢?”釋迦牟尼佛回答說:“如果能夠忍受恥辱,那力量就是最大的,因為能夠忍受恥辱的人,他不懷惡心,而且又能使自己平安無禍,身體健康。能忍耐的人,一定不會去作惡的,必然受到人們的尊敬。他心里那些不潔凈的雜念消除盡了,心地清凈得一點兒瑕疵和污染斑點都沒有,所以說這才是最光明、最有智慧的。從很久很久還沒有天地以前直到今日,古往今來各個時期,東西南北各個角落,具有最明智慧的人是無所不見、無所不知、無所不聞的。他具有一切智慧,這才真正叫智慧!”

  
  【原文】佛言:人懷愛欲不見道者,譬如澄水致手攪之,眾人共臨無有睹其影者;人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。汝等沙門當舍愛欲,愛欲垢盡,道可見矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人如果心懷貪求的欲望,就不能得到佛家真理,不能進入佛門。這就像一池本來很澄亮透凈的水,你用手去攪渾它。眾人都來到這池水前,沒有一個人能看到自己在水中的影子。人就因為對色財?shù)膼塾惶胬p繞著,利令智昏,把心中水攪渾濁了,所以就不明白道理,無法證得佛法果位。你們這些沙門,應(yīng)當舍棄愛欲,愛欲如塵垢一樣洗除干凈后,就能明心見性,見道證果了。

  
  【原文】佛言:夫見道者,譬如持炬入冥室中,其冥即滅而明獨存,學道見諦,無明即滅而明常存矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修持得佛道的人,就好象人手持火把,進入黑暗的房間中,那黑暗就自然沒有了,而只有光明存在著。你修習佛道就能得到佛法真諦,你心中的愚癡黑暗就立即消滅了,而聰明智慧就永遠存在你心里了。

  
  【原文】佛言:吾法念無念念,行無行行、言無言言,修無修修;會者近爾,迷者遠乎!言語道斷,非物所拘;差之毫厘,失之須臾。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:我的這個佛法就是,在意念方面,就是沒有意念,連沒有意念這個念都沒有了;在修行方面,不要執(zhí)著修行,就和沒有修行一樣;在語言方面,也不要執(zhí)著,不要說執(zhí)著的言語;在修證方面,也不要刻意修證,和不修證一樣。你明白了這個道理,就說明你與佛道相近了;你不明白這個道理,就意味著你與佛道還遠著哩!這其中的道理,是用語言也難以說出來的。語言沒有了,不為一切物體所拘束,這就是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘,就會很快地失去佛道。

  
【原文】佛言:觀天地念非常,觀世界念非常,觀靈覺即菩提,如是知識得道疾矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:觀察天地,要看到它是變化著的;觀察世界萬物,要看到它們都是變化著的;觀察自己的心性,從而獲得斷除煩惱的智慧。這樣來認識探究萬事萬物,明白這個無常變化的道理,你就能很快地得道了。

  
  【原文】佛言:當念身中四大各自有名,都無我者;我既都無,其如幻耳。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:應(yīng)當想到,身體中屬于四大部類的各部件,都各自有自己的名字,沒有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了,“我”還不是虛幻不實的嗎!

  
  【原文】佛言:人隨情欲求于聲名,聲名顯著,身已故矣!貪世常名而不學道,枉功勞形!譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣,危身之火而在其后。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人隨著自己的情和欲去追求虛妄的聲名,但是當聲名顯赫的時候,自己的身體也就快要死了。貪圖在世上留下自己的名聲,而不去修習佛法,則是枉費功夫,徒勞身心而無益于自己。這就像燒香一樣,雖然人可以聞到香氣,而這香自身卻已燒完了;或許香火燃燒太大,引起火災(zāi)會危及自己生命,這危險在后邊跟著就要發(fā)生了。

  
  【原文】佛言:財色于人,人之不舍;譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:財和色這兩樣,對于人來說,是人人都舍不得丟開的東西。這就像鋒利的刀刃上粘有一點點蜜糖,蜜糖很少,不夠美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖,那么就有割斷舌頭的危險。

  
  【原文】佛言:人系于妻子舍宅甚于牢獄,牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛于色,豈憚驅(qū)馳!雖有虎口之患,心存甘伏!投泥自溺,故曰凡夫;透得此門,出塵羅漢。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人都被妻子、兒女、家庭房舍捆綁住了,甚至比牢獄捆綁還厲害。牢獄還有刑滿釋放的時候,而妻子、兒女卻永遠沒有遠離的可能。對于這親情、愛欲和色,難道人不怕被它們驅(qū)馳支配而不能自拔嗎?雖然這就好像在虎口上一樣,但心里寧可被老虎吃了,也心甘情愿。這簡直就等于把自己投進爛泥潭中淹死,所以這就叫凡夫俗子。如果能從情欲、愛欲、色欲這道門中鉆過去,那就能超凡脫塵,修成羅漢果位。

  
  【原文】佛言:愛欲莫甚于色,色之為欲,其大無外。賴有一矣,若使二同,普天之人無能為道者矣!

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:情愛和色欲,最厲害的莫過于女色。色這種欲望,沒有比它更大更厲害的了,幸虧只有色欲這一種最厲害的東西。如果再有同色欲一樣厲害的東西,兩面夾攻,那么,普天下的人,就沒有能夠修成佛道的了。

  
【原文】佛言:愛欲之人猶如執(zhí)炬逆風而行,必有燒手之患。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:貪戀愛欲女色的人,就好像手里拿著火把,逆風而行,一定會有火把燒手的危險。

  
  【原文】天神獻玉女于佛,欲壞佛意。佛言:革囊眾穢,爾來何為?去!吾不用。天神愈敬,因問道意;佛為解說,即得須陀洹果。

  【翻譯】天神給釋迦佛獻來了一位美女,想借此來動搖釋迦的成佛決心。佛對天神、美女說:“這些都是皮囊裝著的污穢之物,你們來干什么?走開,我不需用你們。”天神見釋迦對于美女都無動于心,便更加崇敬釋迦佛,就問佛如何修道,佛就給他講說佛法,于是,這位天神(天魔波旬)即刻之間就證得須陀洹果位了。

  
  【原文】佛言:夫為道者猶木在水,尋流而行不觸兩岸,不為人取,不為鬼神所遮,不為洄流所住,亦不腐敗,吾保此木決定入海。學道之人不為情欲所惑,不為眾邪所嬈,精進無為,吾保此人必得道矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修道的人,就好像木頭放在水中,只要順著水流向前漂行,不被河兩岸的土石所阻礙,不會被別人取走,也沒有鬼神的阻擋,更不會被水中的旋渦沖回來,也不腐爛,我敢保證這根木頭,一定會漂到大海中去。修習佛道的人,只要不被情欲迷惑,不被各種邪見擾亂,只要勤奮地修習佛理佛法,我保證這個人一定能得道成佛。

  
  【原文】佛言:慎勿信汝意,汝意不可信;慎勿與色會,色會即禍生;得阿羅漢已,乃可信汝意。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:千萬謹慎不要相信你的意念,你的意念是不可信、不可靠的;千萬謹慎不要墮入色情之中,墮入色情之中必然立即招來禍殃。如果你證得了阿羅漢果位,那才可以相信自己的意念。

  
  【原文】佛言:慎勿視女色,亦莫共言語。若與語者,正心思念:我為沙門處于濁世,當如蓮華不為泥污。想其老者如母,長者如姊,少者如妹,稚者如子;生度脫心,息滅惡念。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:千萬要謹慎,不要接近女色,也不要同女人一起說話。如果要與女人說話,也要心地純正,不存邪心。要想到:我是出家的沙門,處在這濁世之中,應(yīng)當像蓮花那樣,出于污泥而不被污泥污染臟。見到老年婦女,想到她就同自己的母親一樣;見到比自己年長的婦女,就想她像自己的姐姐一樣;見到比自己年輕的婦女,就想她同自己的妹妹一樣;見到小女孩,就想她同自己的孩子一樣。要有一種引度她們脫離苦海善心,這樣自己對女色不應(yīng)有的邪淫惡念自然就消除了。

  
  【原文】佛言:夫為道者,如被干草,火來須避; 道人見欲必當遠之。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像干草一樣,火來了,就必須遠遠避開,否則必然遭到大火焚燒。因此,修習佛道的人見了各種物欲色欲,都應(yīng)當遠遠地避開它。

  
  【原文】佛言:有人患淫不止,欲自斷陰,佛謂之曰:若斷其陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息;邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生于汝意,意以思想生,二心各寂靜,非色亦非行。原文:佛言:此偈是迦葉佛說。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:有人有淫欲的毛病,一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。佛對他說:如果你想割斷自己的男根,不如把自己的淫欲之心割斷。心就好像當官的一樣,當官的如果停止了,他的隨從們也都就停下來了。你的邪淫之心如果沒有停止,那么你割斷男根又有什么益處呢?佛就對他說了一首偈語:“淫欲生于你意念,意念全在思想間。淫心不起思想靜,色欲頓失行端正。”釋迦佛說:這首偈是過去迦葉佛所說的。

  
【原文】佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖;若離于愛,何憂何怖?

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人因為有愛欲,便從此生出許多憂愁煩惱,從憂愁煩惱又生出許多恐懼害怕之心。如果斷除了愛欲,那還有什么值得憂愁恐怖的呢?

  
【原文】佛言:夫為道者,譬如一人與萬人戰(zhàn),掛鎧出門,意或怯弱,或半路而退,或格斗而死,或得勝而還;沙門學道應(yīng)當堅持其心,精進勇銳不畏前境,破滅眾魔而得道果

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像一個人與一萬個敵人作戰(zhàn),你披上鎧甲,出門迎戰(zhàn),或者意志膽怯畏敵如虎,或者半路退回,或者與敵人戰(zhàn)斗而死,或者打敗敵人,得勝而回。沙門修習佛道,就應(yīng)當有堅定的信心,勤奮勇敢,一往直前,不要害怕前進道路上的種種敵人,定要消滅一切障礙修道的業(yè)障惡魔,從而修得佛道正果。

  
【原文】沙門夜誦迦葉佛遺教經(jīng),其聲悲緊,思悔欲退。佛問之曰:汝昔在家曾為何業(yè)?曰:愛彈琴。佛言:弦緩如何?對曰: 不鳴矣。弦急如何?對曰: 聲絕矣。急緩得中如何?對曰:諸音普矣。佛言:沙門學道亦然,心若調(diào)適,道可得矣。于道若暴,暴即身疲;其身若疲,意即生惱;意若生惱,行即退矣;其行既退,罪必加矣。但清凈安樂,道不失矣。

  【翻譯】有一位沙門夜間誦讀迦葉的《佛遺教經(jīng)》,他的聲音很悲慟、緊張,自己很慚愧,想停下來。釋迦牟尼佛問道:“你以前在家時,曾經(jīng)做什么事情?”沙門回答說:“愛彈琴。”佛便對他說:“彈琴時,琴弦如果松緩了,會怎么樣呢?”沙門回答說:“那就彈不響了。”佛又問:“如果琴弦太緊了,又會怎么樣呢?”沙門回答說:“那琴弦就會斷了,聲音就斷絕了。”佛問:“琴弦松緊適中,不緊不松,怎么樣?”沙門回答說:“那么,琴的各種音調(diào)都有了,就會很和諧悅耳。”釋迦佛說:“沙門修習佛道也是這樣的,你的心境如果能調(diào)整合適,不緊不慢,不急不慌不懶惰,那么就可以修成佛道了。在修道時,如果急躁暴烈,身體就會疲倦;身體如果疲倦了,意念就會生出種種煩惱來;意念如果生出煩惱,在行動上就會退步,不修行了;你的行動如果退而還俗,那么你的罪業(yè)就必然會加重。只要你清凈自己的心境,心安意樂,佛道就不會失去,就必然會成道。”

  
  【原文】佛言:如人鍛鐵,去滓成器器即精好;學道之人,去心垢染行即清凈矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:好像人煉鐵一樣,只有把鐵的渣滓去掉了,制成器物,那么這樣的器物才會精美結(jié)實。修習佛道的人,只有去掉心中的貪欲雜念,你的道行自然清凈了。

  
  【原文】佛言:人離惡道得為人難;既得為人,去女即男難;既得為男,六根完具難;六根既具,生中國難;既生中國,值佛世難;既值佛世,遇道者難;既得遇道,興信心難;既興信心,發(fā)菩提心難;既發(fā)菩提心,無修無證難。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:人要從地獄、餓鬼、畜生這三惡道中解脫出來,超生為人是很難的;雖然超生為人,自己要想成為一個男人,完全由不了自己,是很難的;雖然已經(jīng)超生為一個男人,要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根完備、一切健全完好,由不了自己,是很難的;雖然六根完備了,要想自己往生到中央大國,由不了自己,是很難的;雖然生到了中央大國,要想正好生到佛在世的時代,由不了自己,是很難的;雖生在佛在世的時代,要想遇到真正修得佛道的高僧大德卻是很難的;雖然遇到了得道的高僧,自己產(chǎn)生信仰佛法的決心卻是很難的;雖然自己產(chǎn)生了信仰佛法之心,但要真正悟道、具備佛家無上智慧之心卻是很難的;雖然修得了佛法智慧之心,但要達到最高佛位的無修無證境界卻很難。

  
  【原文】佛言:佛子離吾數(shù)千里,憶念吾戒必得道果,在吾左右雖常見吾,不順吾戒,終不得道。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:佛家弟子雖然遠在數(shù)千里之外,但如果能一直記著我的戒律,切實奉行,那么他一定能修成佛家正果;在我身邊左右的弟子,雖然他們經(jīng)常見到我,但是如果他們不按照我的戒律辦事,那么他們最終也是無法修得佛家正果的。

  
【原文】佛問沙門:人命在幾間?對曰:數(shù)日間。佛言:子未知道!復(fù)問一沙門,人命在幾間?對曰:飯食間。佛言:子未知道!復(fù)問一沙門,人命在幾間?對曰:呼吸間。佛曰:善哉!子知道矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛問一位沙門:“人的壽命有多長呢?”這位沙門回答:“人命只有數(shù)日時間。”佛說:“你還不明白佛家的道理。”佛又問另一位沙門:“人的壽命有多長?”這位沙門回答說:“有吃一頓飯那么長的時間。”佛說:“你不明白佛家的道理。”佛又問第三個沙門:“人的壽命有多長?”這位沙門回答說:“人的壽命只有一呼一吸這么短的時間。”佛說:“好啊,你明白佛家的道理了。”

  
  【原文】佛言:學佛道者,佛所言說皆應(yīng)信順;譬如食蜜,中邊皆甜,吾經(jīng)亦爾。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,對于佛教所有的經(jīng)典言教,都應(yīng)當相信奉行。就好像人吃蜂蜜一樣,不論是中間的蜜糖,還是外邊的蜜糖,都是一樣甜的。我的各種經(jīng)典也是這樣的。

  
  【原文】佛言:沙門行道,無如磨牛,身雖行道,心道不行;心道若行,何用行道!

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:沙門修行佛道,不要像推磨的牛那樣,只在行動上轉(zhuǎn)圈子,而不用心。身體行動上雖然在修道,拜佛念經(jīng),持齋執(zhí)咒,但內(nèi)心并不注重修行。如果能真心修道,按佛法奉行,行為上不用修持也是可以的。

  
  【原文】佛言;夫為道者,如牛負重行深泥中,疲極不敢左古顧視,出離淤泥乃可蘇息;沙門當觀情欲甚淤泥,直心念道,可免苦矣。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像一頭牛背馱著很重的東西,在很深的泥里艱難地行走,疲倦到了極點,不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之后,才能稍微休息一會兒。沙門應(yīng)當看到,色情物欲比淤泥還要厲害。只有一心一意思念佛道,按佛法奉行,才可以免除人生之苦。

  
  【原文】佛言:吾視侯王之位如過隙塵,視金玉之寶如瓦礫,視紈素之服如敝帛,視大千界如一訶子,視阿耨池水如涂足油;視方便門如化寶聚,視無上乘如夢金帛,視佛道如眼前華,視禪定如須彌柱,視涅盤如晝夕寤,視倒正如六龍舞,視平等如一真地,視興化如四時木。

  【翻譯】釋迦牟尼佛說:我看那國王和諸侯大臣們的官位,就如同飛過墻縫的灰塵一般微不足道,而且轉(zhuǎn)瞬即逝;我看金銀玉石寶物,就如同瓦片磚塊一樣;我看高貴華麗的絲綢衣服,就如同破布一樣;我看三千大千世界,就如同一顆訶子一般大;我看浩瀚阿耨達池水,就好像涂足的油一樣少;我看佛教的各種修行方法,就好像變化著的許多金銀珠寶聚在了一起;我看無上乘的佛法,就好像在夢里看見的金帛一樣虛妄不實;我眼中的佛道,就好像空中的花一樣,并非一成不變,人皆成佛,佛道自然就不存在了;我看佛眾的禪定,就好像須彌山柱一樣,出于海而毫不動搖;我眼中的涅槃,就像白天或晚上仍然醒著一樣;我看世間一切事物的顛倒與正立,就像六條龍在亂舞一樣,隨時在變化無定;我眼中的平等之法,就像一塊真實存在的大地;我看弘揚佛法,就好像春生、夏長、秋衰、冬枯的花木一樣,生生滅滅,時興時衰,隨緣而定。

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