白話經典

　　六祖大師法寶壇經

　　自序品第一

　　唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城里的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。六祖登壇升座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人，同時向六祖大師禮座，希望聽聞佛法要義。

　　六祖對大眾說：「善知識！每個人的菩提自性本來就是清凈的；只要用此清凈的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！先且聽我惠能求法、得法的行由與經歷事略：

　　我的父親原本設籍范陽，后來被降職流放到嶺南，于是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。后來遷移到南海，每天只靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。

　　有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去�？腿税巡袷障潞�，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心里頓時豁然開悟，于是問那位客人說：『請問您誦念的是甚么經？』

　　客人答說：『《金剛經》�！�

　　我再問他：『您從那里來？如何得以持誦這部經典？』

　　客人答說：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千余人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，只要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛�！�

　　我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由于過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然后就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以后，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。

　　五祖見了我就問：『你是甚么地方的人？來這里想要求些甚么？』

　　我回答說：『弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求別的�！�

　　五祖說：『你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛呢？』

　　我說：『人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚么差別呢？』

　　五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，于是命令我跟隨大眾去作務。我問：『惠能稟白和尚！弟子自心常常涌現(xiàn)智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什么事務？』

　　五祖說：『你這獦獠根性太利，不必再多說，到槽廠作務去吧！』我退出后，來到后院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月的時間。

　　有一天，五祖到后院來，看到我就說：『我想你的見解可用，只是恐怕有惡人對你不利，所以不和你多說。你知道嗎？』

　　我回答說：『弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來，以免引人生疑。』

　　有一天，五祖召集所有的門下弟子，『我向你們說：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智慧，看取自己本心的般若自性，然后各作一首偈頌來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經思量就不中用！如果是覺悟自性的人，一言之下自能得見。這樣的人，即使在揮刀作戰(zhàn)的緊急關頭，也能于言下立見自性。』

　　大眾聽了五祖的吩咐后退下，彼此互相商量說：『其實我們大家也不必去澄靜思慮，費盡心力地作偈子，因為即使呈了偈子給和尚看，又有甚么用呢？神秀上座現(xiàn)在是我們的教授師，不用說，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那只是枉費心力罷了�！槐娙寺牭竭@些話以后，全都止息了作偈子的念頭，大家都說：『我們以后就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？』

　　神秀也暗自在想：『他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖圣位的凡夫心又有甚么不同呢？如果我不呈偈請和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難！教人為難�。　�

　　在五祖法堂前，有三間走廊，原本準備延請供奉盧珍居士來繪畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，以便后世有所流傳，有所供養(yǎng)。神秀作好了偈頌以后，曾經數(shù)度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前后經過了四天，共有十三次未得呈偈。神秀于是想到：『不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以后說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的；如果說不好，那就只能怪自己枉來山中數(shù)年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚么道呢？』

　　于是，就在當天夜里三更時分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的墻壁上，以表露他心中的見解。偈頌說：

　　身體是菩提樹，心靈如明鏡臺，

　　時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。

　　神秀寫好偈頌以后，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：『明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說不好，自然是我自己心里迷誤，宿昔業(yè)障太過深重，所以不該得法。五祖的圣意實在是難以揣測�。　簧裥阍诜恐凶笏加蚁�，坐臥不安，一直到五更時分。

　　其實，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見自性。天明后，五祖請盧供奉來，準備去南邊走廊墻上繪畫圖相。這時忽然看到神秀那首偈頌，于是對盧供奉說：『供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益�！挥谑歉嬖V弟子們應當對偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見到自性。弟子們讀誦此偈后，都贊嘆說：『很好！』

　　夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：『那首偈頌是你寫的嗎？』

　　神秀答道：『確實是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？』

　　五祖說：『你作的這首偈子還沒有見到自性，只是門外漢一個，未曾進門入室。這樣的見解，要想用它來覓求無上菩提，終究不可得。無上菩提必須言下就能認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。在一切時中，念念都能見到自己的真心本性，一切萬法無滯無礙；只要能認識真如自性，自然一切法皆真，一切的境界自亦如如不動而無生無滅。這如如不動的心，就是離絕人我、法我二執(zhí)而顯現(xiàn)的真實性。若是這樣見得，即是無上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來給我看，如果你的偈能入得門來，我就把衣法傳付給你�！簧裥阈卸Y退出。

　　又經過幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢中，行走坐臥都悶悶不樂。

　　又過了兩天，有一童子從碓坊經過，口中誦念著神秀的偈，我一聽就知道這首偈還沒有見到自性。雖然我不曾蒙受教導，但是早已識得佛法大意，就問童子說：『你誦的是甚么偈呢？』

　　童子說：『你這獦獠不曉得，五祖大師說，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的墻壁上寫了這首無相偈，大師教眾人都誦念，說依這首偈去修持，可得大利益�！�

　　我說：『上人！我在這里舂米已經八個多月了，不曾走到法堂前，請上人也能引導我到偈頌前去禮拜�！�

　　童子引我到偈頌前禮拜，我說：『惠能不認識字，請上人替我讀通一遍�！贿@時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽了以后，對張別駕說：『我也有一首偈，希望別駕代為書寫。』

　　張別駕說：『你也會作偈，這倒是稀奇！』

　　我對張別駕說：『要學無上正覺，不可輕視初學。下下等的人也會有上上等的智慧；上上等的人也會有沒心智的時候。如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過�！�

　　張別駕說：『你就把偈語念誦出來吧！我為你寫上，將來如果你得法，務必先來度我，請不要忘了我的話�！�

　　我的偈頌是這樣說的：

　　菩提本來沒有樹，明鏡本亦不是臺，

　　自性原無一物相，何處惹著塵埃來？

　　這首偈寫就以后，五祖的門下弟子無不贊嘆驚訝，相互議論說：『真是奇怪�。�實在不能單憑相貌來看人哩！為何才沒多久的時間，他竟然成就了肉身菩薩？』

　　五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對我不利，于是就用鞋子擦掉了這首偈語，說：『也是沒有見性！』大家以為真是這樣。

　　第二天，五祖悄悄地來到碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米，說：『求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應當這樣！』于是問我說：『米熟了沒有？』

　　我回答：『早就熟了！只是欠人篩過。』

　　五祖于是用錫杖在碓上敲了三下而后離開。我當下已領會五祖的意思，于是在入夜三更時分，進入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然后親自為我講說《金剛經》，講到『應無所住而生其心』時，我就在這一句言下大悟『一切萬法不離自性』的真理。于是我向五祖啟陳說：『原來自性本來就是如此清凈的呀！原來自性本來就是沒有生滅的呀！原來自性本來就是圓滿具足的呀！原來自性本來就是沒有動搖的呀！原來自性本來就能生出萬法的呀！』

　　五祖聽了，知道我已悟得自性，便對我說：『不能認識自己的本來心，即使多聞佛法也沒有益處。如果能認識自己的本來心，見到自己的本來自性，即可稱為調御丈夫、天人師、佛�！�

　　我在三更時分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，并且囑咐我說：『你已經是第六代祖師了，要好好地自行護念，廣度眾生，將此心法流傳到后世，不要使它斷絕！』聽我說偈：

　　『眾生田中下佛種，因地成熟佛果生；

　　無情亦是無佛種，無佛種性無佛生。』

　　五祖又說：『過去達摩祖師來中國，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個衣缽作為憑證，代代相傳。其實佛法則在以心傳心，都是要使人自己開悟，自己得解。自古以來，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭奪的禍端，止于你身，不可再傳！如果繼續(xù)再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開這里，恐怕有人要傷害你�！�

　　我聽了后，問五祖說：『我應該向甚什么地方去弘法度眾呢？』

　　五祖說：『你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會的地方則隱藏。』

　　我在三更時分領得衣缽后，對五祖說：『我原是南方人，向來不熟悉這里的山路，如何才能走到江口呢？』

　　五祖說：『你不必憂慮，我親自送你去�！�

　　五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說：『和尚請坐！弟子應該搖櫓�！�

　　五祖說：『應該是我度你�！�

　　我說：『迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現(xiàn)已開悟，只應自性自度�！�

　　五祖說：『是的！是的！以后佛法要靠你弘傳。三年以后，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急于說法，佛法是很難興盛起來的�！�

　　我辭別了五祖，動身向南方走，大約經過了兩個月的時間，到了大庾嶺。有數(shù)百人從后面追趕而來，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時曾經做過四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說：『這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來爭奪嗎？』說完我就隱避到草叢中。

　　惠明趕到，提拿衣缽不動，于是大聲喊道：『行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來�！�

　　于是我從草叢中走出來，盤坐在石頭上。惠明作禮，說道：『希望行者為我說法�！�

　　我說：『既然你是為求法而來，先要屏除心識中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說法。』

　　惠明默然而立。經過許久，我說：『不思量善，不思量惡，就在這時，那個是明上座的本來面目呢？』

　　惠明在此言下忽然契悟，又再問道：『除了已經說過的密語、密意以外，還更有其它的密意嗎？』

　　我說：『既然已經對你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊�！�

　　惠明說：『我雖然在黃梅五祖座下參學，實在未曾省悟自己的本來面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道�，F(xiàn)在行者就是我的師父了�！�

　　我說：『既然你這樣說，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護念�！�

　　惠明又問：『我今后要向甚么地方去呢？』

　　惠能說：『你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住�！挥谑腔菝髯鞫Y辭別而去。

　　后來我到了曹溪，又被惡人追尋，于是就在四會避難，隱藏在獵人隊中十五年。在這期間，我時常隨機為獵人說法。獵人常令我守網，每當我看見禽獸落網被捕，便將牠們統(tǒng)統(tǒng)放生。每到吃飯的時候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問起，就對他說：『我只吃肉邊的蔬菜。』

　　有一天，我暗自在想：『應當是出來弘法的時候了，不能永遠隱遁下去。』于是我離開了獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一個僧人說這是『風動』，另外有一個僧人則說是『幡動』，兩個人為此爭論不休。我走上前向他們說：『不是風動，也不是幡動，是仁者的心在動。』大眾聽到了，都十分驚異。

　　印宗法師請我坐到上席，詢問佛法奧義。他聽我說法，言辭簡潔，說理透徹，并非從文言字句中來，于是問道：『行者一定不是平常人！很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方，莫非就是行者嗎？』

　　我說：『不敢！』

　　于是印宗法師向我作禮，請我出示五祖?zhèn)魇诘囊吕徑o大家看。印宗法師又再問說：『黃梅五祖?zhèn)鞲兑路〞r，有甚么指示嗎？』

　　我說：『指示是沒有，只講見性，不論禪定解脫�！�

　　印宗法師問：『為甚么不論禪定與解脫呢？』

　　我說：『因為講禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒有分別對待的不二之法�！�

　　印宗法師又問：『甚么是佛法的不二之法呢？』

　　我說：『法師講的《涅槃經》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問佛陀說：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說：善根有二種，一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不二之法。五蘊與十八界，凡夫見之為二，有智慧的人通達事理，知其性本無二無別，無二無別的性就是佛性�！�

　　印宗法師聽了我所說的法，心生歡喜，合掌恭敬地說：『我給別人講經，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金�！挥谑菫槲姨瓿�須發(fā)，并且愿意事奉我為師。我就在智藥三藏手植的菩提樹下開演東山頓宗法門。

　　我自從在東山得法以后，受盡辛苦，生命時刻處在危險之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會中，無非是多劫以來所結的法緣，也是宿昔供養(yǎng)諸佛，共同種下的善根，方能聽聞這頓教得法的因緣。教法是過去的圣人所傳下來的，并不是我一個人的聰明智慧。愿意聽聞古圣教法的，各自先行凈心；聽完之后，各自去除疑惑，就像過去的圣人一樣沒有差別了�！�

　　大眾聽完惠能大師的說法后，心生歡喜，作禮而去。

　　般若品第二

　　第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：「大家先清凈自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多�！褂终f：「善知識！菩提智慧，世間眾生本來人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異」我現(xiàn)在為你們說『摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們各自得以開發(fā)智慧。

　　專心傾聽！我為你們說：

　　善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口里說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。

　　善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心里去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外并無別佛。

　　甚么叫做摩訶呢？摩訶的譯義是『大』，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，并無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。

　　善知識！不要聽我說空，便又執(zhí)著空。第一不要執(zhí)著空！如果心里空無所有的靜坐，這就是執(zhí)著無記空。

　　善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。

　　善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。

　　善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚么也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說『摩訶般若』之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。

　　善知識！自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。

　　善知識！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于開發(fā)真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。

　　善知識！甚么叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智慧。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說『我在修行般若』，念念說空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。

　　甚么叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為『到彼岸』，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執(zhí)著外境，就有生滅現(xiàn)起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現(xiàn)起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。

　　善知識！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。

　　善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念覺悟，就是佛陀。前念執(zhí)著于境界，就是煩惱；后念不攀緣境界，就是菩提。

　　善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現(xiàn)在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無漏學。

　　善知識！我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智慧。為甚么呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時�，F(xiàn)起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執(zhí)著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對于一切諸法不執(zhí)著也不舍離，這就是見性成佛。

　　善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文里面已經很清楚地予以贊嘆，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。小根性小智慧的人聽聞此法，心里會生起疑惑不信。為甚么呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性里面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興云致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統(tǒng)統(tǒng)蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。

　　善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續(xù)生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智慧，和大智慧的人并沒有差別，為甚么聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執(zhí)著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密云遮蔽了日光，沒有風來把云吹散，日光就不能透現(xiàn)出來。般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執(zhí)著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。

　　善知識！對于內外境界都不執(zhí)著，來去自由，能遣除執(zhí)著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。

　　善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由于智慧本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由于人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。

　　善知識！一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那么為甚么不從自己的心中直下見真如本性呢？《菩薩戒經》中說：『我人的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道�！弧�維摩詰經》中說：『當下豁然開朗，返見自己本心�！�

　　善知識！我在弘忍和尚那里，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂『教化示導，令眾生得見自性』，因為一切善法能夠由善知識發(fā)起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執(zhí)著『必須靠善知識，以期得到解脫』，那是錯誤的。為甚么呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。

　　善知識！用智慧觀照，就能里外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對于所知所見的一切諸法，心不染著。這個『一念不生』，應用時能遍及一切處，卻又不滯著于一切處。只要清凈本心，使六識出六根門頭，于六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執(zhí)著甚么都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。

　　善知識！悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。

　　善知識！后代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發(fā)愿信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到圣人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。

　　善知識！我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有甚么益處的。

　　聽我說偈：

　　『說法通及自心通，猶如大日處虛空。

　　唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。

　　法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢。

　　只有此見性法門，庸愚的人不能知。

　　說法即使萬般異，合則理體仍歸一。

　　煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。

　　邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。

　　邪正二相都不用，清凈極至無余境。

　　菩提本是自性覺，若起心念就是妄。

　　凈心處在妄心中，但正心念無三障。

　　世人著要修佛道，一切法門都不妨。

　　常見己過勤反省，就能與道相應和。

　　眾生各自有其道，各自修行不相妨。

　　自離其道別求道，終身無法得見道。

　　風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。

　　想要得見真實道，行為正直就是道。

　　自己如果無道心，暗行不能得見道。

　　若是真正修道人，不見世間的過非。

　　如果只見他人過，自己有過就是錯。

　　他人有過我無過，我責怪人自有過。

　　只要自止責人心，就能破除煩惱障。

　　憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在臥。

　　想要教導感化人，自己須有方便法。

　　不使他人生疑惑，就是自性的顯現(xiàn)。

　　佛法本就在世間，覺悟不離開世間；

　　離開世間尋菩提，正如費心求兔角。

　　正見名為出世智，邪見名為世間惑；

　　邪正二見盡掃凈，菩提自性分明現(xiàn)。

　　這首頌是頓教法，也稱做是大法船。

　　迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間�！弧�

　　六祖又說：「今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普愿世間所有的眾生聽了之后都能實時見性成佛。」

　　當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法后，都有所省悟。于是大家同時向六祖大師頂禮，并且贊嘆道：「太好了！想不到嶺南有佛出世！」

　　決疑品第三

　　有一天，韋刺史為惠能大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：「弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議�，F(xiàn)在我有些疑問，希望和尚大發(fā)慈悲，特別為我們解釋說明！」

　　大師說：「有甚么疑問就立刻提出來，我當為你們解說�！�

　　韋刺史說：「和尚所說的法，豈不是達摩祖師的宗旨嗎？」

　　大師說：「是的�！�

　　韋刺史說：「弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：『朕一生中建造寺廟，敕度僧人，布施財物，廣設齋會，有甚么功德呢？』達摩祖師說：『實在說并沒甚么功德�！坏茏硬幻靼走@個道理，希望和尚為我解說！」

　　大師說：「實在沒有甚么功德可說。你們不要懷疑先圣的話！梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，布施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求�！�

　　大師又說：「能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中經常輕慢他人，我執(zhí)沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因為我執(zhí)未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識！念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知識！功德必須向內見到自性，而不是借著布施供養(yǎng)所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，并不是我們的祖師有了過錯。」

　　韋刺史又問道：「弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發(fā)愿往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生西方極樂世界？希望和尚為我破除心中的疑惑！」

　　大師說：「請韋史君用心聽！我為你解說。釋迦牟尼佛在舍衛(wèi)城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方凈土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界有十萬八千里，這十萬八千里其實就是象征眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方凈土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說的；說西方凈土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法并沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執(zhí)迷的人著相念佛求生西方凈土，覺悟的人只求凈化自己的心，所以佛說：『隨著自心清凈，自然佛土清凈�！�

　　使君！東方人只要能使心清凈，就沒有罪業(yè)；反過來說，即使是西方人，如果心不清凈，一樣是有罪過的。東方人造了罪業(yè)，就想念佛求生到西方極樂世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到那一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有凈土，于是發(fā)愿往生東方或西方；覺悟的人到那里都一樣是凈土。所以佛說：『隨身所住之處常得安樂。』

　　使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求愿往生也難以到達�，F(xiàn)在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等于行了十萬里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那么到達西方凈土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。

　　使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有那一尊佛會來迎接你往生凈土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方凈土只在剎那之間；不能了悟，念佛求愿往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？我要為各位在一剎那間把西方移到這里來，而且當下便能見到，你們各位愿意一見西方凈土嗎？」

　　大眾一起向惠能大師頂禮說：「如果能夠在這里就見到西方凈土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現(xiàn)西方凈土，讓大家都能得見！」

　　惠能大師說：「各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，里面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是眾生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩；能凈化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。

　　心中分別人我，就是為自己了一座障礙正道的須彌山；心里起了貪欲邪念，就是波濤洶涌的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等于自造地獄；愚癡不化，就等于無知的畜生。

　　善知識！經常修行十善，天堂便能現(xiàn)前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪欲心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。于是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清凈無染，能破欲界六天的欲業(yè)；內照自心本性，即能消除貪瞋癡三毒，地獄等罪業(yè)也能同消滅。如此內外光明澄徹，就如同清凈的西方極樂凈土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢？」

　　大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，于是向六祖恭敬頂禮，同聲贊嘆說：「好極了！」又高唱道：「普愿法界一切眾生，聽聞的人都能立即覺悟�！�

　　大師說：「善知識！如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清凈，就是自性的西方極樂世界�！�

　　韋刺史又問：「在家人要如何修行呢？愿和尚教導我們！」

　　大師說：「我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃發(fā)出家，在修道上又有甚么益處呢？」

　　偈頌說：

　　心地平等何須煩勞持戒？行為正直那里還用修禪？

　　知道報恩就能孝養(yǎng)父母，明白義理就能上下相憐。

　　懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。

　　若能如鉆木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。

　　苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。

　　改正過失必定能生智慧，維護短處必定心內非賢。

　　日常生活中常利益他人，成道不是只由布施錢財。

　　菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？

　　聽我說偈之后依此修行，西方極樂凈土就在目前。

　　惠能大師又說：「善知識！大家都要依照偈頌修行，來見取真如自性，直接了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現(xiàn)在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我�！�

　　當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，并且信受不疑，決心奉行。

　　定慧品第四

　　惠能大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發(fā)慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說『先定才能發(fā)慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。

　　口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在于諍辯；如果爭論先后，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執(zhí)法執(zhí)，自不能遠離『我、人、眾生、壽者』四相的執(zhí)著。

　　善知識！定慧就像甚么呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。」

　　惠能大師對大眾開示說：「善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直�！秲裘�經》說：『直心就是道場，直心就是凈土�！徊灰�只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執(zhí)著。愚迷的人執(zhí)著法相，執(zhí)著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。

　　善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙于法相，道就能通流；心若執(zhí)著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。

　　善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執(zhí)著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤�！�

　　惠能大師對大眾開示說：「善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。

　　善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立『無念為宗』、『無相為體』、『無住為本』。

　　所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執(zhí)著于念；所謂無住，就是我人的本來自性。對于世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、后念，念念相續(xù)，不能斷絕，就叫作系縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住為本。

　　善知識！外離一切相，就叫作無相。能離于一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無相為體。

　　善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執(zhí)著于甚么也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪回，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。

　　善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執(zhí)迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。

　　善知識！所謂無，無的是甚么事呢？所謂念，念的是甚么東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。

　　善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恒常自在。所以《凈名經》說：『善能分別一切法相，于第一義諦如如不動�！弧�

　　妙行品第五

　　惠能大師開示大眾說：「這個法門中所說的坐禪，本是不執(zhí)著于心，也不執(zhí)著于凈，也不是不動。

　　如果說執(zhí)著于心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無所執(zhí)著。

　　如果說執(zhí)著于凈的話，人的自性本來清凈，因為有了無明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清凈；

　　如果起心執(zhí)著于凈，就會產生凈的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執(zhí)著，就是虛妄。凈原本也沒有形相，現(xiàn)在卻立出了凈的形相，還說這是修行的工夫；有了這樣錯誤的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被凈相所纏縛。

　　善知識！所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。

　　善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執(zhí)著于心或執(zhí)者于凈，就障蔽了正道�！�

　　惠能大師再對大眾開示說：「善知識！甚么叫作『坐禪』呢？頓教法門所說的坐禪，是無所執(zhí)著而沒有障礙，在外對一切善惡境界不起念，這就稱為坐，在內能見到自性不動，這就稱為禪。

　　善知識！甚么叫作『禪定』呢？外離一切相叫作禪，內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清凈安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。

　　善知識！外離諸相就是禪，內心不亂就是定，外禪內定，就叫做禪定�！镀兴_戒經》說：『我人的自心本性原本清凈�！簧浦�識！在念念之中，得見自己的本性清凈，精進修持實踐，自然能夠成就佛道�！�

　　懺悔品第六

　　那個時候，惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都云集到山中來聽聞佛法，于是登上法座，告訴大眾說：「來，各位善知識！有關修行成佛的大事，必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念都能清凈自心，修正自己的身行；見到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，這樣才算不虛來此曹溪一回。大家既然都是遠道而來，能夠共同在此聚會，都是大家有緣�，F(xiàn)在請各位就地胡跪，我要先為你們傳授『自性五分法身香』，接著再傳授『無相懺悔』�！勾蟊娨姥�，各自胡跪。

　　惠能大師說：「第一是戒香，就是自己心中沒有過失、罪惡，沒有嫉賢妒能的心理，沒有慳貪瞋忿的念頭，沒有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善惡境相的時候，自心不會散亂，這就叫作定香。第三是慧香，就是自心沒有障礙，時常以智慧觀照自己的真如自性，不造作惡業(yè)，雖是修行種種善事，但心中不執(zhí)著所作的善行。尊敬長上，體念下人，憐憫孤苦，救濟貧窮，這就叫作慧香。第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。第五是解脫知見香，就是自心既于善惡都無所攀緣，但也不可以死守空寂，而應多方參學，聽經聞法，以認識自心，通達佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發(fā)心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。

　　善知識！這『自性五分法身香』，主要是用來熏修自心，千萬不能離心而向外尋求。

　　現(xiàn)在我再為你們傳授『無相懺悔』，滅除三世罪業(yè)，使身口意三業(yè)得到究竟清凈。

　　善知識！大家一起隨我念道：『弟子等，從前念、現(xiàn)念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及愚迷等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及憍狂等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業(yè)以及嫉妒等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。』

　　善知識！以上所宣說的就叫作無相懺悔。甚么叫作懺？甚么叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業(yè)、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全懺除盡凈，今后永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以后再犯的過失，從今以后，所有的一切惡業(yè)、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，現(xiàn)在已經覺悟，完全永遠斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以稱為懺悔。

　　凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業(yè)，而不知道悔改以后的過失。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業(yè)未能滅除，往后的過失又頻頻生起。既然以前的罪業(yè)不能滅除，后來的過失又再生起，如何能稱為懺悔呢？

　　善知識！現(xiàn)在已經懺悔清凈，再與大家一起發(fā)四弘誓愿，大家都應用心諦聽：自心的眾生無邊，我誓愿度盡；自心的煩惱無邊，我誓愿斷盡；自性里的法門無量，我誓愿修學；自性的佛道無上，我誓愿成就。

　　善知識！大家不是說眾生無邊誓愿度嗎？這么說，就不是我來度你們了。善知識！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應該自性自度，這才叫作真度。

　　甚么叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚癡等眾生，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧來打破愚癡迷妄的眾生，各各自性自度。邪見來時用正見度，執(zhí)迷來時用覺悟度，愚癡來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中的眾生，就叫作真度。

　　還有煩惱無盡誓愿斷，就是運用自性般若的智慧來去除虛妄分別的思想心。法門無量誓愿學，就是必須見自本性，常常實踐正法，這就叫作真學。無上佛道誓愿成，就是既然常能心存謙卑實踐正法，又能遠離迷妄而又不執(zhí)著于覺悟，內心常生般若智慧，真妄俱除，就能見到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓愿，這就是發(fā)心立愿的法門！

　　善知識！現(xiàn)在已經發(fā)四弘誓愿了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。

　　善知識！歸依覺，就是�；�具足的至尊；歸依正，就是遠離塵欲的至尊；歸依凈，就是眾生敬重的至尊。

　　從今以后，應當稱覺者為本師，再也不去歸依其它邪魔外道，常常以自性的佛法僧三寶來為自己證明。

　　奉勸各位善知識，要歸依自性三寶：所謂佛，就是覺者；所謂法，就是正；所謂僧，就是清凈。自心歸依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作�；劬咦愕闹磷�。自心歸依正，念念都無邪見，因為沒有邪見的原故，就沒有人我、高傲、貪愛等執(zhí)著，所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依凈，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。

　　一般凡夫不能理解無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說歸依佛，佛在那里呢？如果見不到佛，憑借甚么來作為自己歸依的對象呢？所以說歸依佛反成為虛妄。

　　善知識！你們要自己去體會觀察，不要錯用了心意！經文上分明是說自歸依佛，并不說歸依他佛。不歸依自性佛，就沒有所歸依處�，F(xiàn)在既然已經自己覺悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內要善調自己的心性，向外要恭敬尊重他人，這就是自歸依。

　　善知識！既然已經歸依自性三寶了，現(xiàn)在請各位再專心諦聽！我為你們再說『一體三身自性佛』，使你們都能夠見到自性三身，明白地覺悟自己的真如自性。請大都跟隨我念：『就在自己的色身中歸依清凈法身佛，就在自己的色身中歸依圓滿報身佛，就在自己的色身中歸依千百億化身佛�！�

　　善知識！色身猶如我們自己的住宅一般，所以不足以歸依。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間上每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法，能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，并不是從外面可以尋得的。

　　甚么叫作清凈法身佛呢？世人的心性本來清凈無染，一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會產生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會產生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中，就好像天空本來常清、日月本來常明，只因為被浮云遮蔽而形成上明下暗的現(xiàn)象；忽然一陣風來，把浮云吹散，天空自然上下全明，森羅萬象都會清楚的顯現(xiàn)出來。心人心性，經常浮游不定，就好像那天空的浮云。

　　善知識！智就像是太陽，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滯著塵境，就會被妄念的浮云遮蓋自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知識，聽聞佛法真理，自能除去心中的迷執(zhí)妄念，而內外光明澄徹，在自性中，萬法自然一一顯現(xiàn)。見性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。

　　善知識！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中所有不善的行為；常常反省自己的過失，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。常須懷抱謙下之心，普遍對人恭敬，這就是見到自己的本性，通達無礙，這就叫作自歸依。

　　甚么叫做圓滿報身呢？譬如一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬年的愚癡。不要經常回想以前的事，已經過去的事不可復得，要常思量以后的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性并沒有兩樣，這無二之性，就叫作實性。在實性中，善惡無染，這就叫作圓滿報身佛。自性若起一念之惡，便能消滅萬劫以來所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恒河沙的惡業(yè)。從初發(fā)心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。

　　甚么叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如晴空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性迷執(zhí)愚癡時，自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺悟，念念生起惡心，所以經常在惡道中行走。如果能回轉一念的善心，就能生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。

　　善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。從報身上思量萬法，發(fā)智起用，就是化身佛。自己覺悟，自己修行自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認識自性佛。

　　我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業(yè)在言下頓時消滅�！鬼炚f：

　　迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道。

　　布施供養(yǎng)雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。

　　如果想以修福來滅罪業(yè)，來世即使有福罪業(yè)還在。

　　只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。

　　倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無罪。

　　學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。

　　我的祖師只傳頓教法門，普愿大家見性同證佛體。

　　如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。

　　努力自見性不要空蹉跎，否則后念忽斷此生休矣。

　　若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌至心請求。

　　惠能大師說：「善知識！大家都應該讀誦記取這首無相頌，并且依照此頌修行，如果聽了以后能夠立即見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以后不能有所覺悟，即使就在對面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠來求法呢？希望大家各自珍重！」

　　大眾聽聞六祖大師的說法，無不心領神會，歡喜踴躍，信受奉行。

　　機緣品第七

　　六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以后，回到韶州曹侯村，當時并沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，于是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：「字我是不認識的，但關于經義請盡量發(fā)問�！�

　　無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」

　　六祖說：「三世諸佛的微妙道理，并不在于文字上�！�

　　無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養(yǎng)�！褂谑怯形何涞鄄懿俚倪h孫曹叔良以及當?shù)鼐用�，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。

　　那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰(zhàn)火兵災，已經成為廢墟。于是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，后來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免于被害。那塊石頭現(xiàn)在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此后人稱此石頭為「避難石」�；菽艽髱熛肫鹆宋遄嬖�說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，于是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。

　　法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是甚么道理？祈求和尚慈悲為我解說�！�

　　六祖說：「前念不生執(zhí)著，當下就是心；后念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。

　　聽我說偈：

　　『無念之心名為慧，離相即佛就是定。

　　定慧須均等修持，心意自然常清凈。

　　能悟此頓教法門，由你習性所自得。

　　定體慧用本無生，定慧雙修才是正�！弧�

　　法海在六祖的開示下豁然大悟，于是以偈贊嘆說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相�！�

　　法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚么專長呢？」

　　法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了�！�

　　六祖說：「如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我并肩同行。你現(xiàn)在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現(xiàn)在聽我說偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業(yè)即生起，無求功之念能獲福無量�！弧�

　　六祖大師又問道：「你叫甚么名字？」

　　法達說：「名叫法達�！�

　　六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」

　　于是又說一偈：「現(xiàn)在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現(xiàn)在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發(fā)�！�

　　法達聽完偈語后，向六祖懺悔謝罪說：「從今以后，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理�！�

　　六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚么為宗趣嗎？」

　　法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，那里會知道以甚么為旨趣呢？」

　　六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說�！褂谑欠ㄟ_就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：「停！這部經原來是以『佛為一大事因緣出現(xiàn)于世』為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚么是因緣呢？經中說：『諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現(xiàn)于世間�！凰�謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執(zhí)著諸相，就是心內迷惑執(zhí)著于空，如果能夠于相遠離一切相執(zhí)，于空遠離空執(zhí)，這就是內外不執(zhí)不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。

　　佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟『覺的知見』，為眾生指示『覺的知見』，令眾生體悟『覺的知見』，令眾生契入『覺的知見』。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是『覺的知見』，讓本來具有的真性得以顯現(xiàn)。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說『開示悟入』，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去『開佛知見』呢？你現(xiàn)在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現(xiàn)于世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執(zhí)著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。

　　我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。

　　你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執(zhí)著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和牦牛愛惜牠自己的尾巴又有甚么不同呢？」

　　法達聽后說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了么？」

　　六祖說：「佛經的本身有甚么過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執(zhí)迷和覺悟在于個人，受損或得益都由于自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。

　　聽我說偈：

　　『心若執(zhí)迷被法華轉，心若領悟能轉法華。

　　誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。

　　無所執(zhí)念所念是正，有所執(zhí)念所念成邪。

　　不論有無都不執(zhí)著，永遠駕御大白牛車�！弧�

　　法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，于言下實時大悟，對六祖說：「法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉�！�

　　法達又再啟問：「經上說：『一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧�！弧宫F(xiàn)在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區(qū)別呢？祈愿和尚再次慈悲開示�！�

　　六祖說：「經意本來就說得很清楚，是你自己執(zhí)迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，并不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：『畢竟只有一佛乘，并沒有其它諸乘�；蛘f二乘、三乘，乃至說無數(shù)的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的�！�

　　你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現(xiàn)今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之后，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬于你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到后劫，手中并沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》�！�

　　法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，于是用偈來贊嘆說：

　　妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數(shù)消亡。

　　不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎么能息滅累劫以來的妄心？

　　羊鹿牛三車是權巧施設，初中后三善是依次發(fā)揚。

　　誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之后是法中王。

　　惠能大師說：「從今以后，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。

　　智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，于是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。

　　六祖說：「所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：『自性本來具有三身，由三身發(fā)明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現(xiàn)在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」

　　智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義？」

　　六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚么還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等于無智�！�

　　六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處于定中。」

　　智通聞偈后立即領悟了本性四智，于是呈偈說道：

　　三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

　　三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現(xiàn)形。

　　起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

　　身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。

　　智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從那里來？想要求得甚么嗎？」

　　智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」

　　六祖說：「他都說了些甚么？你試著舉出一些例子說說看。」

　　智常說：「我到了那里，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：『甚么是我的本來心性呢？』

　　他說：『你見過虛空嗎？』

　　我回答說：『見過�！�

　　他又問：『你所見的虛空有沒有相貌呢？』

　　我回答說：『虛空沒有形體，那有甚么相貌可言呢？』

　　他說：『你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區(qū)別，但見得本源清凈無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見�！粚W僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示�！�

　　六祖說：「那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。

　　我現(xiàn)在給你一首偈語：『不見一法猶心存無見，就好像浮云遮蔽日光。不知一法猶執(zhí)守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現(xiàn)，然而卻如此錯認知見，那里曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現(xiàn)�！弧�

　　智常聽了這首偈語以后，心里豁然開朗。于是也說了一偈：「無來由的生起知見，執(zhí)著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執(zhí)著兩端�！�

　　有一天，智常問六祖說：「佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教導�！�

　　六祖說：「你應觀照自己的本心，不要執(zhí)著心性外的法相。佛法并沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什么時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的�！�

　　智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　志道比丘，廣州南�？h人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」

　　六祖說：「你甚么地方不明白呢？」

　　志道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂�！晃覍�這首偈語有所疑惑�！�

　　六祖說：「你為甚么會有疑惑呢？」

　　志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是那個身入于寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入于寂滅，那么法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什么來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽任他們再生，那么有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸于寂靜，而與無情的東西沒有甚么不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有甚么快樂可言呢？」

　　六祖說：「你是佛門弟子，為甚么學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據(jù)你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執(zhí)著生死，貪著世間的快樂。

　　你應當知道，佛陀就因為一切迷執(zhí)的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，于是開示涅槃真樂的境界。

　　沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現(xiàn)前的境界。正當寂滅現(xiàn)前的時候，也沒有甚么東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚么不承受的人。那里會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。

　　聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執(zhí)為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬于情識執(zhí)著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現(xiàn)種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡圣見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見�？v使劫火燒干海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法�！弧�

　　志道聽了偈語之后，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數(shù)，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：「應當做甚么才能不落入階級？」

　　六祖說：「你曾做些甚么事？」

　　行思說：「我連『圣諦』也不做�！�

　　六祖說：「那你又落甚么階級呢？」

　　行思說：「圣諦尚且不做，還有甚么階級可落？」

　　六祖非常器重他，于是命他作寺眾的首座。

　　有一天，六祖對他說：「你應當教化一方，勿使正法斷絕�！�

　　行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

　　懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：「你從甚么地方來？」

　　懷讓答：「從嵩山來。」

　　六祖問：「甚么東西這樣來呢？」

　　懷讓說：「說是像一個甚么東西就不對了�！�

　　六祖說：「還可以修證嗎？」

　　懷讓說：「修證不是沒有，污染則不可得�！�

　　六祖說：「就這個不污染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：『你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。』這預言，你要默記在心，不要太早說出來！」

　　懷讓當下豁然契會，于是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。后來前往南岳衡山，大闡禪宗頓教法門。

　　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天臺止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發(fā)明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。

　　玄策問他：「仁者是在那一位老師門下得法？」

　　玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，后來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有為我作證明的人。」

　　玄策說：「在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以后，無師自悟的人，都是天然外道。」

　　玄覺說：「希望仁者能為我印證�！�

　　玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」

　　于是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而后站立不動。

　　六祖說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚么地方來，為何如此傲慢無禮？」

　　玄覺說：「生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速�！�

　　六祖說：「為甚么不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？」

　　玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言�！�

　　六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」

　　玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：「就這樣回去不是太快了嗎？」

　　玄覺說：「本來就沒有動，那有遲速可言？」

　　六祖說：「甚么人知道本來不動？」

　　玄覺說：「是仁者自心生起了分別。」

　　六祖說：「你已深悟得無生的意義了�！�

　　玄覺說：「無生那里還有甚么意義在呢？」

　　六祖說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」

　　玄覺說：「分別本身也沒有甚么意義�！�

　　六祖說：「很好！請小住一晚吧！」

　　當時的人就稱玄覺為「一宿覺」。后來著有《證道歌》，流傳于世。

　　智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真?zhèn)鳎�曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師云游到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：「你在這里作甚么呢？」

　　智隍禪師說：「入定。」

　　玄策禪說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了�！�

　　智隍禪師說：「我正在入定的時候，不見有心或無心�！�

　　玄策禪師說：「不見有『有心或無心』，那就是常在定中，還有甚么出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了�！�

　　智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：「禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？」

　　玄策禪師說：「家?guī)熓遣芟�六祖。�?/p>

　　智隍禪師說：「六祖以甚么為禪定呢？」

　　玄策禪師說：「家?guī)熕�說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得�！�

　　智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：「你從甚么地方來呢？」

　　智隍禪師于是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：「的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執(zhí)著于空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡圣的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中�！�

　　智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜里，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」

　　后來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。

　　有一個僧人請問六祖大師說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得著？」

　　六祖說：「會佛法的人得著。」

　　僧又問：「和尚可曾得到？」

　　六祖說：「我不會佛法�！�

　　有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺后五里遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖于是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手涌出，積聚成為一個水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽�！�

　　六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：「上人精通甚么事業(yè)呢？」

　　方辯說：「善于塑像�！�

　　六祖正色說：「你試著塑一尊像看看�！�

　　方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性�！�

　　六祖伸手為方辯摩頂，說：「永遠作為人天福田�！�

　　有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：

　　臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

　　對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

　　六祖聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」

　　因此，六祖為他說了一首偈語：

　　惠能沒有什么伎倆，不用斷絕百般思想，

　　對境時心不斷生起，菩提心作么增長呢？

　　頓漸品第八

　　那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。

　　六祖對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚么叫作頓或漸呢？佛法并沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸�！�

　　然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有甚么可以取的長處呢？」

　　神秀大師聽了這話以后就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這里枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這里，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」

　　有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我�！�

　　志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但并未說明自己是從甚么地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中�！�

　　志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜�！�

　　志誠說：「不是�！�

　　六祖說：「為甚么不是呢？」

　　志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是�！�

　　六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」

　　志誠說：「家?guī)熃洺＝虒Т蟊娨�住心一處，使成無念狀態(tài)，要常習靜坐而不倒臥�！�

　　六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚么益處呢？聽我說偈：『在世時常坐而不臥，死去后卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過甚么功德？』」

　　志誠聽后，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那里學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示�！�

　　六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚么樣子？你說給我聽聽看。」

　　志誠說：「神秀大師說：『一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定�！凰�是這樣說的，不知和尚是用甚么法來教誨學人呢？」

　　六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執(zhí)縛，而假托個名稱叫做三昧。至于你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同�！�

　　志誠說：「戒定慧應該只有一種，為甚么會有不同呢？」

　　六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。

　　聽我說偈：『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有癡念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本于三昧。』」

　　志誠聽完偈頌后，向六祖悔過謝恩，并呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使回向真如自性，倘猶著法還是不凈�！沽�祖稱許說好。

　　六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見』了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見』。

　　已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現(xiàn)一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『游戲三昧』，這就叫作見性。」

　　志誠再請問六祖說：「『不立』的意義為何呢？」

　　六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執(zhí)著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚么需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，并沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立甚么次第呢？」

　　志誠聽后，頂禮拜謝，發(fā)愿隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

　　志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖?zhèn)饕路ńo六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在床座間。有一天夜里，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。

　　六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」

　　行昌大驚，昏倒于地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，并表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害于你。再過一段時日以后你可以改換形貌再來，我會接受你的�！�

　　行昌遵照六祖的意旨，就在當天深夜遁逃而去。后來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

　　有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念著你，你怎么來得這么晚呢？」

　　行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現(xiàn)在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德于萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂『常』和『無�！坏囊饬x，請和尚慈悲，為我解說。」

　　六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」

　　行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反�！�

　　六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」

　　行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解�！�

　　六祖說：「《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現(xiàn)在為你說的，仍然沒有不同�！�

　　行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示�！�

　　六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說么善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發(fā)菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那么一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。

　　佛陀是因為凡夫外道顛倒執(zhí)著無常為常，那些二乘人又執(zhí)說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真凈四德。你現(xiàn)在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執(zhí)著有斷滅現(xiàn)象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最后教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚么益處呢？」

　　行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執(zhí)守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執(zhí)著，如同春池里撿取石礫。我現(xiàn)在不假任何功用，佛性自然得以顯現(xiàn)在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得�！�

　　六祖說：「你現(xiàn)在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹�！怪緩芈犃耍�向六祖頂禮拜謝而退。

　　有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將『根本』帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」

　　神會說：「我以無所住心為根本，『見』就是主人公�！�

　　六祖說：「你這個沙彌講話怎么可以這樣輕率呢？」

　　神會于是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」

　　六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」

　　神會回答說：「也痛也不痛�！�

　　六祖說：「我也見也不見。」

　　神會問：「怎樣是也見也不見呢？」

　　六祖說：「我所見的，是常見自己內心里的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」

　　神會聽了這一番話后，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

　　六祖又說：「你如果心里愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚么不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」

　　神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　有一天，六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有后也沒有前，大家還識得么？」

　　神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性�！�

　　六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以后即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」

　　六祖大師示寂后，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行于世。

　　六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，于是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性�！�

　　大家聽完六祖大師的一番開示后，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

　　護法品第九

　　唐中宗禪龍元年(七○五)正月十五日，則天太后和中宗皇帝下詔書說：「朕曾迎請惠安和神秀兩位大師到宮中來供養(yǎng)，在治理紛繁的政務余暇，經常參究一佛乘的教理。但是兩位大師都很謙遜的推讓說：『南方有惠能禪師，曾受五祖弘忍大師密傳衣法，是傳佛心印的人，可以迎請他來參問�！滑F(xiàn)在派遣宮中內侍官薛簡，帶著詔書速往迎請。希望大師慈悲，迅速來京�！�

　　六祖接到詔書之后，上表稱病謝辭，表示愿意在山林終其一生。

　　薛簡便說：「京城里的禪師們都說：『想要體會佛道，必須要坐禪，修習禪定功夫；如果不透過坐禪習定而能得到解脫，那是不可能的事。』不知道大師的看法如何？」

　　六祖說：「道要從自心去悟，怎么是在坐呢？經上說：『如果有人想從坐臥相見到如來，這就是行邪道。為甚么呢？因為如來是無所來，也無所去�！粺o生無滅就是如來的清凈禪，諸法空寂就是如來的清凈坐。究竟的真理本來無有一法可證，那里還有甚么坐或不坐呢？」

　　薛簡說：「弟子回京城以后，皇上必定要問我，希望大師慈悲，指示佛法心要，讓我能奏聞皇太后與皇上兩宮，并且告訴京城中所有學道的人。這就好比點亮了一盞燈，輾轉燃點百千盞燈，使幽暗的地方全被照亮，光明將永無窮盡�！�

　　六祖說：「道沒有明、暗的分別，明、暗是新舊更替的意義。說光明永無窮盡，也是有盡，因為明暗是互相對待所建立的名稱�！毒S摩經》說：『佛法是無可比擬的，因為沒有對待的原故�！弧�

　　薛簡說：「明譬如智慧，暗譬如煩惱。修學佛道的人如果不用智慧的光去照破無明煩惱，如何能出離無始無終的生死呢？」

　　六祖說：「煩惱就是菩提，并不是兩個東西，也沒有甚么區(qū)別。如果說要用智慧的光來照破無明煩惱，這是聲聞、緣覺二乘人的見解，也就是以羊車、鹿車譬喻的根機。有上智大乘根性的人都不會作這樣的見解�！�

　　薛簡問：「如何才是大乘的見解呢？」

　　六祖說：「明和無明，在凡夫看來是不同的兩種東西，有智慧的人了達它的性體沒有兩樣，這無二的性體，就是真如實性。所謂實性，在凡愚身上并不曾減少，在圣賢身上也不會增加，住于煩惱之中不會散亂，處于禪定之中也不滯空寂，不是斷滅，也不是恒常，沒有來也沒有去，不在中間也不在內外。不生不滅，性相一如，永不改變，稱之為道�！�

　　薛簡又問：「大師所說的不生不滅，和外道所說的有甚么不同呢？」

　　六祖說：「外道所說的不生不滅，是以滅來終止生，以生來顯現(xiàn)滅，如此滅還是不滅，生也只是說不生。我所說的不生不滅，本來就是無生，現(xiàn)在也無所謂滅，所以和外道不同，如果你想要知道佛法要旨，只須對一切善惡諸法都不去思量，自然就能悟入清凈心體，澄明常寂，妙用無窮�！�

　　薛簡得到指示教誨，忽然大悟，于是禮謝辭別大師，回到京師，將六祖的話表奏皇帝。同年的九月三日，又有詔書獎諭六祖說：「大師以年老多病辭召，愿意終身在山林中為朕而修道，真是國家的福田！大師猶如維摩詰居士，托疾居住毗離耶城，弘揚大乘佛法，傳授諸佛心印，講說不二法門。薛簡回宮表奏大師所指授的如來知見，是朕積善而有余慶，宿世種下的善根，所以才能幸逢大師出世教化，得到頓悟上乘的妙理，承蒙大師法恩，當頂戴感激不盡！」同時并奉送磨衲袈裟及水晶缽，敕令韶州刺史重修寺院，賜名六祖的新州故居為國恩寺。

　　付囑品第十

　　有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：「你們和其它的徒眾不同，我滅度以后，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現(xiàn)在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。

　　說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒就會落于兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最后兩邊的對待全部去除，更沒有其它可著之處。

　　所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識，入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識，自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。

　　由轉識生起六識，出于六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現(xiàn)出惡用，就是眾生用；如果表現(xiàn)出善用，就是佛用。用自那里來呢？由自性而來。

　　相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對。這是五對相對法。

　　法相、語言方面有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和圣相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是法相和語言的十二對相對法。

　　自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，癡和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守凈戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，舍和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對；這是十九對相對法�！�

　　六祖說：「三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿于一切經法，而且出入不落于兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即于一切相而不執(zhí)著一切相，在內要能即空而不執(zhí)著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執(zhí)著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說『不用文字』。既然說不用文字，那么人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說『直指之道不立文字』，就是這『不立』兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道！自己執(zhí)迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業(yè)！如果外著于相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。

　　只許依照正法修行，又不可甚么都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，并且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。

　　如果有人問你法義，問『有』，就用『無』來答；問『無』，就用『有』來答；問『凡』，就用『圣』來答；問『圣』，就用『凡』來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其余的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。

　　假如有人問：『甚么叫做暗？』就回答他說：『明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現(xiàn)黑暗，以黑暗來顯現(xiàn)光明，一來一回相互為因，而成中道義理�！黄溆嗟膯栴}都可以這樣回答。你們今后傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！」

　　惠能大師在唐睿宗太極元年(七一二)，也就是后來改元的延和七月時，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終于落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：「我到八月就要離開這個世間了，你們如果有甚么疑問，須趁早發(fā)問，我當為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以后，就沒有人教導你們了�！�

　　法等人聽了這話，都傷心的流淚悲泣，只有神會神情如常不動，也沒有流淚哭泣。

　　大師說：「神會小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或贊譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。其它的人都作不到這一點，你們這幾年在山中都修的甚么道？你們現(xiàn)在悲傷涕泣，是為誰擔憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因為不知道我的去處；如果知道我要去那里，就不應該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作真假動靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨�！�

　　所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請大師說偈。偈語是這樣說的：

　　一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。

　　若是當作真實看，此見完全不是真。

　　若能自心識得真，離了假相即心真。

　　自心不能離假相，既已無真何處真。

　　有情本來就解動，木石無情才不動。

　　若是偏修不動行，則同木石頑不動。

　　如尋自心真不動，不動自存于動中。

　　不動若是頑不動，無情卻是無佛種。

　　能善分別諸法相，于第一義而不動。

　　只要能作這樣看，此見就是真如用。

　　告訴諸位學道人，著力必須要用意。

　　勿在大乘宗門下，卻仍執(zhí)著生死見。

　　彼此談論若相契，就應共論佛法義。

　　所言若實不相契，也應合掌使歡喜。

　　宗門原本是無諍，有諍就失真道義。

　　固執(zhí)違逆諍論者，心性便轉入生死。

　　當時徒眾聽完偈語，都一起向六祖頂禮，并且都體會大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所諍執(zhí)。大家知道六祖不能久住世間，法海上座于是再禮拜大師，請問道：「和尚滅度以后，衣法將要傳給甚么人呢？」

　　大師說：「自從我在大梵寺說法，直到今天所說，記錄流通，名為《法寶壇經》。你們守護此經，轉相傳授，度化一切眾生。只要能依照此經說法，就叫作正法。我現(xiàn)在只為你們說法，不再傳付祖衣。因為你們的信根都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事；但是根據(jù)達摩祖師傳授的偈意，祖衣不應該再傳。

　　達摩祖師的偈語是這樣說的：『我來東土的本意，是為傳法度迷情。一華開展為五葉，菩提道果自然成�！弧�

　　六祖又說：「各位善知識！你們人人各自清凈心意，聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達一相三昧和一行三昧。

　　如果能在一切處而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執(zhí)取和舍棄的心念，不計較利益成敗等事，安閑恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫做一相三昧。如果在一切處，無論行住坐臥，都懷有一顆純凈正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就凈土，這叫做一行三昧。

　　如果能夠具有這二種三昧，就好像地下種子，由含藏到長養(yǎng)，終使果實成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我現(xiàn)在所說的法，譬如及時雨，普遍潤澤大地上的一切生物；你們的本有佛性譬如一切種子，遇到這及時雨的滋潤，都能發(fā)芽生長。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提，依照我所說去行持的人，決定能夠獲證妙果。

　　聽我說偈：『心地含藏諸種子，普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持后，菩提妙果自然成�！弧�

　　六祖說完偈語，又說：「佛法沒有二法，心也是這樣只有一種。佛道清凈，沒有甚么可以執(zhí)著。你們切勿偏著『看靜』和偏落『空心』，自心本來清凈，原本無可執(zhí)取和舍棄。你們要各自努力，隨緣珍重！」

　　這時，徒眾都向六祖頂禮而后退出。

　　六祖在七月八日那天，忽然對門下弟子說：「我要回去新州去，你們趕快去準備船只！」

　　大家堅決哀請挽留，六祖說：「諸佛隨緣應化出世，尚且還要示現(xiàn)涅槃，有來必定有去，這是正常的道理。我這肉身骸骨也應該有所歸宿�！�

　　大眾說：「師父！您現(xiàn)在去了新州，甚么時候可以再回來？」

　　六祖說：「葉落歸根，生來本無法可說�！�

　　大家又問：「正法眼藏傳給了甚么人？」

　　六祖說：「有道的人得我法，無心的人自宗通�！�

　　又問：「以后有沒有事難？」

　　六祖說：「我滅度后約五六年時，應當會有一個人來偷取我的頭。聽我預記：『取頭頂戴如養(yǎng)親，為了口腹代人行，遇到滿字的事難，州縣當官是楊柳。』」

　　又說：「我滅后七十年，將有二位菩薩從東方來，一位是出家人，一位是在家人，同時興盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。」

　　門人又問：「自從佛祖應現(xiàn)以來，不知一共傳授了幾代？愿請垂恩開示！」

　　六祖說：「應化世間的古佛，已經無數(shù)無量，無法計算了�，F(xiàn)在只以七佛為始來說：過去莊嚴劫時，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現(xiàn)在賢劫時，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。

　　釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優(yōu)婆毱多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是脅尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毗摩羅尊者，十四傳是龍樹大士，十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅睺羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是阇耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊者，二十八傳是菩提達摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師，一直到我惠能是第三十三代祖。從上面所說的諸位祖師，都各有所稟承。你們以后也要代代相傳，不可有誤�！�

　　六祖大師在唐玄宗先天二年，即開元元年癸丑歲八月初三當天，在新州國恩寺用過齋飯，告訴所有徒眾說：「你們各依位次坐下，我要和你們道別�！�

　　法海說：「和尚留下甚么教法，可使后世迷人藉以得見佛性呢？」

　　六祖說：「你們用心聽著！后代的迷人如果能夠識得眾生，就是佛性；如果不能識得眾生，即使歷經萬劫，想要覓佛也是難遇難逢。我現(xiàn)在教你們認識自己心中的眾生，見自己心中的佛性。想要求得見佛，只在能夠認識眾生，因為是眾生迷失了佛性，不是佛要來迷惑眾生。自性如果能夠覺悟，眾生就是佛；自性如果迷失，佛也就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險，佛也就是眾生。你們心里如果陰險不正，就等于佛在眾生中；如果一念平等正直，就等于眾生成了佛。我們自己心中本來就有佛，這自性佛才是真佛。自己如果沒有佛心，到何處去尋找真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑！心外并無一物可以建立，萬法都是從我們自心里變現(xiàn)出來的，所以經文里面說：『心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅�！晃椰F(xiàn)在留下一偈與你們告別，這首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能夠見到自己本心，自然能夠成就佛道�！�

　　這首偈是說：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷的時候，魔王住心房，正見的時候，真佛坐心堂。自性起邪見三毒同時生，那就是魔王住在心房。有了正見，三毒心自然去除，這時魔王就如實變成真佛。法身、報身及化身，三身本來就是出自一身。如果向自性中能自見三身，那就是成佛的菩提因。本是從化身而生清凈法性，清凈法性常在化身中。清凈法性使化身行于正道，將來報身圓滿功德無窮。淫性本是由凈性而生，除去淫欲就是凈性身。性中各自遠離五欲，見自清凈本性剎那就是真佛。今生如能遇到頓教法門，忽然悟到自性，就是親見世尊，如果想要修行尋求作佛，不知要向何處求真。如果能在心中自見其真，有真就是成佛的因。不能見到自性而向外覓佛，起此心念總是大癡人�，F(xiàn)在已經留下頓教法門，要救度世人必須先行自修。告訴你們及將來學道的人，不作這樣的見解實在是太愚迷了�！�

　　六祖說完此偈，告訴大眾說：「你們要好好安住，我滅度以后，不可和世俗人一樣地悲傷涕泣，接受人吊祭慰問時，若穿著孝服，就不是我的弟子，也不是如來的正法。只要能識得自己本心，就能見自心本性原來無動無靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往。因為恐怕你們心里迷惑，不能領會我的意思，現(xiàn)在再次囑咐你們，使你們能得見自性。我滅度以后，依我所說修行，就好像我在世時一樣。如果違背我的教法，即使我在世間，對你們也是沒有甚么益處�！�

　　接著又說了一首偈語：「靜止不動不修善，悠閑自在不造惡，斷絕見聞心安靜，心無拘束無所著�！�

　　六祖說完了偈語，端坐到三更時分，忽然告訴弟子說：「我去了�！箘x那間示寂了。當時異香充滿室內，天空白虹連屬地面，樹木也變成了白色，飛禽走獸都發(fā)出了哀鳴。

　　十一月，廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，爭相要迎請六祖的真身去供養(yǎng)，無法決定該往何處。于是就焚香禱告說：「香煙所指向的地方，就是大師的歸宿�！�

　　當時香煙一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把六祖坐化的神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫�恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。

　　次年七月二十五日，六祖的肉身出龕，弟子方辯用香泥涂上六祖的真身。這時弟子們憶起六祖曾經說過「取頭」的預記，于是先用鐵片和漆布圍護六祖的頸部，然后送入塔內供奉。六祖真身入塔時，塔內忽然出現(xiàn)一道白光，直沖天上，經過了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事跡報告給朝廷，皇上就敕令立碑紀念六祖的道行。

　　惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時受五祖?zhèn)饕�，三十九歲時披剃受戒，說法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其它悟道超凡的就不知其數(shù)了。達摩祖師所傳以為憑信的祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用的道具等，永遠作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經》，用以顯揚頓教禪門的宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。