大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏 第十四卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀撰

　　菩薩問(wèn)明品第十

　　釋此一品亦有四門。初來(lái)意中有通有別。通謂上來(lái)三品。已答十句生解所依。此下正答主解因果。故次來(lái)也。生解因中先答十住。住攬信成。將答所成。先辨能成。又正答十信故下三品來(lái)也。后別者。三品明信有解行德。解為二本此品先來(lái)。二釋品者。菩薩是人問(wèn)明是法。遮果表因故云菩薩。問(wèn)即是難。明即是答。然問(wèn)有二種。一泛爾相問(wèn)。梵云必理車。二者難問(wèn)。謂以理征詰。梵云缽羅室囊。即今品意也。答亦有二。一但依問(wèn)詶報(bào)曰答。二若俱為解釋旁兼異義。美言贊述令理顯煥曰明。即今品意也。明亦破闇。能除問(wèn)者之疑闇故。今文殊九首互為明難。遞作砧椎。研核教理以悟群生。故以名也。又長(zhǎng)行明起于問(wèn)。偈頌明解于問(wèn)故曰問(wèn)明。不云答者。欲以明兼于問(wèn)故。問(wèn)有二義故得稱明。一問(wèn)中征責(zé)詰難理盡。使答者亡言。此至明之問(wèn)也。二以問(wèn)中進(jìn)退詰理令現(xiàn)使答者易釋。故以為明。又明即法明。以十菩薩問(wèn)出十種法明。故曰問(wèn)明。雖諸義不同。皆菩薩之問(wèn)明。依主釋也。三宗趣者。亦先通后別通復(fù)二義。一通分宗。二通會(huì)宗。并如會(huì)初。二別明此品。有其二義。一望當(dāng)品以十甚深為宗。依成觀解為趣。二望后二品。則以甚深觀解為宗。成后行德為趣。第四釋文。此下至菩薩住處。明生解之因。配十句問(wèn)。如前問(wèn)中依文次第。且分為六。初此下三品明未信令信。二第三會(huì)已信令解。三第四會(huì)已解令行。四第五會(huì)已行令起愿。五第六會(huì)已起愿令證入。六十定品至住處品。已證入令等佛。今初三品即為三別。此品明正解理觀。次品明隨緣愿行。賢首品明德用該收。就初分二。先問(wèn)答顯理。后示相結(jié)通。前中以十菩薩各主一門顯十甚深。即為十段。一緣起甚深。二教化甚深。三業(yè)果甚深。四說(shuō)法甚深五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八正助甚深。九一道甚深。十佛境甚深。此十甚深次第。云何緣起深理�？傇撝T法觀解之要。故首明之。眾生迷此故須教化。違化順化有善惡業(yè)。欲知此業(yè)由說(shuō)法成。然說(shuō)法成善唯佛福田。既說(shuō)順田須持圣教。教在勤行。行須正道助道。助必有正殊涂同歸。得一道者。當(dāng)趣佛境故為此次。又此十種亦可配于十信。但不次耳。文殊佛境即當(dāng)信心。文殊主信故。佛境即所信。故約發(fā)心次第信居其初。約所信終極最居其后。亦明十心不必次故。勤首即進(jìn)心。財(cái)首為念心。明四念故。覺(jué)首定心。能觀心性為上定故。智首則慧心�；蹫樯鲜准婕�莊嚴(yán)故有十度。法首即不退心。如說(shuō)修行得不退故。寶首即戒心。三聚無(wú)缺如寶珠故。業(yè)果甚深戒所招故。德首即護(hù)法心。說(shuō)法甚深是所護(hù)故。目首即愿心福田等一由愿異故。目能將身如愿導(dǎo)行故。賢首即回向心以歸一道。即回向真如。一身一智等。即是佛果。文云。如本趣菩提。所有回向心等。以是圓融十法故。各兼多義。又亦攝十信之十德。恐繁不敘。且為十甚深解。然有二義。一約行。二約法。言約行者。文殊發(fā)問(wèn)九菩薩答。明妙慧通于眾行。九菩薩問(wèn)文殊為答。明眾行成于妙慧。言約法者。初九顯差別義。后一顯差別同歸佛境。此二不二成信中之觀解。文中十段。皆先問(wèn)后答。又先起明問(wèn)后解問(wèn)明。今初。問(wèn)中二。先彰問(wèn)答之主。問(wèn)覺(jué)首者。彼得此門故。緣起深義不覺(jué)則流轉(zhuǎn)故。二佛子心性下。正顯問(wèn)端。略啟五門。一問(wèn)所為。二述問(wèn)意。三定所問(wèn)。四會(huì)相違。五釋本文。初所為者。有二義故。最初問(wèn)之。一拂異見(jiàn)。二顯深理。拂見(jiàn)有三。一令諸菩薩知法從緣異外道見(jiàn)。二知從心現(xiàn)舍二乘見(jiàn)。三但心性起不同權(quán)教。二顯深理者。令諸菩薩于此實(shí)義發(fā)深信解。起行證真始終皆實(shí)。故問(wèn)斯義。起信論云。有法能起摩訶衍信根。是故應(yīng)說(shuō)。所言法者。謂眾生心。依一心法。有真如門及生滅門。彼論依此生凈信故。二述問(wèn)意者。謂明心性是一。云何見(jiàn)有報(bào)類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設(shè)彼救言報(bào)類差別自由業(yè)等熏識(shí)變現(xiàn)不關(guān)心性故無(wú)相違者。為遮此救故重難云。業(yè)不知心等。謂心業(yè)五依各無(wú)自性。自性向無(wú)何能相知。而生諸法。既離真性各無(wú)自立。明此皆依心性而起。心性既一事。應(yīng)不多。事法既多性應(yīng)非一。此是本末相違難。亦是理事相違。亦一異相違。亦真妄相違。三揀定所問(wèn)者。準(zhǔn)此問(wèn)意。離如來(lái)藏不許八識(shí)能所熏等。別有自體能生諸法。唯如來(lái)藏是所依生。亦不可言八識(shí)無(wú)二類。故名心性一以能生種種非相違故。亦非第八而為性一。熏成種種非相違故。心性之言非第八故。答中既言。法性本無(wú)生。示現(xiàn)而有生。法性即是真如異名。正與報(bào)事相違故成難耳。文殊欲顯實(shí)教之理。故以心性而為難本。欲令覺(jué)首以法性示生決定而答海會(huì)同證。楞伽密嚴(yán)皆廣說(shuō)故。四會(huì)相違者。問(wèn)若爾瑜伽等中。異熟賴耶從業(yè)惑種辦體而生。非如來(lái)藏隨緣所成。如何會(huì)釋。答瑜伽等中。對(duì)于凡小約就權(quán)教隨相假說(shuō)。楞伽密嚴(yán)對(duì)大菩薩。依于實(shí)教盡理而說(shuō)。既機(jī)有大小法有淺深。教有權(quán)實(shí)故不相違。故密嚴(yán)云。佛說(shuō)如來(lái)藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏即賴耶識(shí)。此明守權(quán)拒實(shí)訶為惡慧。又彼經(jīng)云。如來(lái)清凈藏世間阿賴耶。如金與指環(huán)展轉(zhuǎn)無(wú)差別。楞伽中真識(shí)現(xiàn)識(shí)。如泥團(tuán)與微塵非異非不異。金莊嚴(yán)具亦復(fù)如是。皆此義也。又彼經(jīng)云。如來(lái)藏為無(wú)始惡習(xí)所熏。名為藏識(shí)。又入楞伽云。如來(lái)藏名阿賴耶識(shí)。而與無(wú)明七識(shí)共俱。又起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識(shí)。又如達(dá)磨經(jīng)頌云。無(wú)始時(shí)來(lái)界為諸法等依。攝論等就初教釋云。界者因義。即種子識(shí)。寶性論翻此頌云。此性無(wú)始時(shí)等。彼論就實(shí)教釋云。性者。謂如來(lái)藏性。如圣者勝鬘經(jīng)說(shuō)。依如來(lái)藏故有生死。依如來(lái)藏故有涅槃。以此等文。故知兩宗不同。淺深可見(jiàn)。又唯識(shí)等。亦說(shuō)真如是識(shí)實(shí)性。但后釋者。定言不變失于隨緣。過(guò)歸后輩耳。五釋文者。文分三別。初心性是一者。立宗案定。二云何下。設(shè)相違難。三業(yè)不知心下。結(jié)成前難。今初。謂心之性故。是如來(lái)藏也。又心即性故。是自性清凈心也。又妄心之性無(wú)性之性�？杖鐏�(lái)藏也。真心之性實(shí)性之性。不空如來(lái)藏也。皆平等無(wú)二故云一也。第二設(shè)難中二。先總顯相違。謂心性既一。云何而有五趣諸根總別報(bào)殊。故云種種。不同二所謂下。別示相違。有十事五對(duì)。一約總報(bào)明趣有善惡。善謂人天惡謂三涂。下四對(duì)皆約別報(bào)。于中二。謂于前善惡趣中。各根有滿缺。謂眼等內(nèi)根。三于滿缺中各生有同異。謂四生不同勝劣處異。四于上同異生處。各貌有妍媸。五于上妍媸各受有苦樂(lè)。上之五對(duì)前前皆具后后。后后必帶前前。展轉(zhuǎn)異同成多差別。故云種種不同。心性是一其義安在。第三結(jié)成前難中。此文意稍難見(jiàn)。略為二解。一依古德作遮救重難。如前第二問(wèn)意中辨。二直結(jié)成前難。且依此釋文。自有三意。由前難意亦有三故。一直問(wèn)所以故。今結(jié)云。非但本性是一。我細(xì)推現(xiàn)事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰(shuí)教種種。若謂業(yè)令種種業(yè)不知心。若謂心令種種心不知業(yè)。一一觀察未知種種之所由也。二者懷疑故結(jié)云既不相知。為是一性為是種種。三作相違難。結(jié)云一性隨于種種即失真諦。種種隨于一性即失俗諦。今見(jiàn)種種又不相知。此二互乖云何并立。已知大意。次正釋文。亦有十事五對(duì)。略為二解。一通二別。通謂總觀前來(lái)總別二報(bào)。于中初一對(duì)。就先業(yè)因約能所依以難。然有二意。一約本識(shí)。謂業(yè)是能依心是所依。離所無(wú)能故云業(yè)不知心。離能無(wú)所故云心不知業(yè)。以各無(wú)體用不能相成。既各不相知誰(shuí)生種種。下并準(zhǔn)之。二約第六識(shí)。業(yè)是所造心是能造。并皆速滅起時(shí)不言我起。滅時(shí)不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。第二對(duì)約得報(bào)果時(shí)難能所受。謂受是報(bào)因。即名言種為業(yè)所引。受所受報(bào)。離報(bào)無(wú)受故云受不知報(bào)。離受無(wú)報(bào)故云報(bào)不知受。以并無(wú)體故準(zhǔn)前應(yīng)知。三約名言因就能所依難。謂前能受報(bào)因。依心無(wú)體故無(wú)相知。余義同前。四約因緣就親疎相假難。謂所引名言種為因。能引業(yè)為緣。相待相奪各無(wú)自性。如不自生等準(zhǔn)之。五約境智相對(duì)相見(jiàn)虛無(wú)難。謂境是心變境不知心。心托境生心不知境。以無(wú)境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。第二別觀者。以初二對(duì)結(jié)趣善惡。趣善惡者。正由業(yè)熏。受總報(bào)故。二復(fù)以第二及第三對(duì)。結(jié)受生同異初對(duì)以名言種對(duì)所生處。次對(duì)以名言種對(duì)能依本識(shí)。三復(fù)以第三及第四對(duì)。結(jié)苦樂(lè)不同及端正丑陋。初對(duì)觀現(xiàn)受時(shí)。次對(duì)觀苦樂(lè)因及彼妍媸。皆由緣令異。謂損益因成苦樂(lè)果。以嗔忍因成妍媸果。四復(fù)以第四及第五對(duì)。結(jié)諸根滿缺亦有滿業(yè)因緣有損他益他之異。故成內(nèi)六處滿缺之果。又由內(nèi)根有滿缺故。于分別位了境不同。并皆無(wú)性各不相知既不相知誰(shuí)令種種。第二時(shí)覺(jué)首下。答中二。初一偈贊問(wèn)許說(shuō)。上半贊問(wèn)。謂自究深旨。一向?yàn)樗�仁心弘益也。次句許說(shuō)分齊稱性說(shuō)故。后句勸聽。言同意別故令諦受。后十偈正答。答勢(shì)縱橫具答三重問(wèn)意。且分為二。前五答前釋成之中。以何因緣而不相知。用此釋成答前難故。首而明之。后五正答前難。令初分二。先一法說(shuō)。后四喻況。今初意云。特由從緣種種。故不相知也。即此偈上半出因。下半結(jié)歸本宗。后四即為同喻量。云眼等是有法。定不相知故是宗法。因云從緣無(wú)體用故。同喻云如河中水。河水無(wú)體用河水不相知。眼等無(wú)體用眼等不相知。若以緣起相由門釋者初句因緣相假互皆無(wú)力。次句果法含虛故無(wú)體性。至下喻中別當(dāng)釋之。是故虛妄緣起略有三義。一由互相依各無(wú)體用故。不相知。二由依此無(wú)知無(wú)性。方有緣起。三由此妄法各無(wú)所有故。令無(wú)性真理恒常顯現(xiàn)�，F(xiàn)文但有初后二意。言諸法者。非唯舉前十事五對(duì)。亦該一切有為法也。果從因生果無(wú)體性。因由果立因無(wú)體性因無(wú)體性何有感果之用。果無(wú)體性豈有酬因之能。又互相待故無(wú)力也。以他為自故無(wú)體也。下半結(jié)中是故者。是前體用俱無(wú)故。故彼一切法。各各不相知也。第二喻況。略有二意。一以此四喻通釋諸法不相知言。二別對(duì)前文諸不相知。兼通前設(shè)難。今初以四大為喻。然各上三句喻況。下句法合。然此四喻各顯一義。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風(fēng)有動(dòng)作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續(xù)。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十義不相知。而成流注。一前流不自流。由后流排故。流則前流無(wú)自性故不知后。二后流雖排前而不到于前流。故亦不相知。三后流不自流。由前流引故。流則后流無(wú)自性。故不能知前。四前流雖引后而不至后故亦不相知。五能排與所引無(wú)二。故不相知。六能引與所排。無(wú)二故不相知。七能排與所排亦無(wú)二。故不相知。八能引與所引。亦無(wú)二故不相知。九能排與能引不得俱。故不相知。十所排與所引亦不得俱。故不相知。是則前后互不相至。名無(wú)自性。只由如此無(wú)知無(wú)性。方有流注則不流而流也。肇公云。江河競(jìng)注而不流。即其義也。然上云前后者。通于二義。一生滅前后。謂前滅后生互相引排。二此彼前后即前波后波。小乘亦說(shuō)當(dāng)處生滅。無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方。而不知無(wú)性緣起之義耳。二依所依者。謂前流后流各皆依水。悉無(wú)自體不能相知。然不壞流相故說(shuō)水流。三唯所依者。流既總無(wú)但唯是水。前水后水無(wú)二性故。無(wú)可相知。是則本無(wú)有流而說(shuō)流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相藉。各不能相到。悉無(wú)自性故無(wú)相知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛。含真方立。何有體用能相知相成。即由此無(wú)知無(wú)成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法逈無(wú)體用。唯有真心挺然顯現(xiàn)。既無(wú)彼此何有相知。正由此義。妄法有即非有。以非有為有。復(fù)說(shuō)真性隱即非隱以非隱為隱。此上三意即三種答。答上三種問(wèn)思之。何故以水喻真心者。以水有十義同真性故。一水體澄清喻。自性清凈心。二得泥成濁。喻凈心不染而染。三雖濁不失凈性。喻凈心染而不染。四若澄泥凈現(xiàn)。喻真心惑盡性現(xiàn)。五遇冷成水而有硬用。喻如來(lái)藏與無(wú)明合成本識(shí)用。六雖成硬用而不失軟性。喻即事恒真。七暖融成軟。喻本識(shí)還凈。八隨風(fēng)波動(dòng)不改靜性。喻如來(lái)藏隨無(wú)明風(fēng)波浪起滅。而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動(dòng)自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓而不失自性。喻真如性普遍諸有為法。而不失自性。略辨十義少分似真故。多以水為喻。此義見(jiàn)文雖似不具。而大通眾經(jīng)。第二依火焰起滅喻中。三義同前。初唯焰者。謂焰起滅有其二義。一前焰謝滅引起后焰。后焰無(wú)體而不能知前焰。前焰已滅復(fù)無(wú)所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引無(wú)體故無(wú)能知。后焰未生故無(wú)所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅不能自立。謂已滅未生無(wú)物可知。生已則滅無(wú)體可知。是故皆無(wú)所有也。斯則流金爍石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由于此無(wú)體無(wú)用不相知。故而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無(wú)所依之真理方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰體用俱無(wú)。無(wú)焰之理挺然顯現(xiàn)。是則無(wú)妄法之有。有妄法之無(wú)。湛然顯現(xiàn)。遂令緣起之相相無(wú)不盡。無(wú)性之理理無(wú)不現(xiàn)。上三義中。亦如次喻答前三問(wèn)也。下二喻準(zhǔn)知。第三依風(fēng)有動(dòng)作喻妄用依真起。三義同前。一唯動(dòng)者。離所動(dòng)之物。風(fēng)之動(dòng)相了不可得。無(wú)可相知。妄法亦爾。離所依真體。不可得故無(wú)相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風(fēng)不能自動(dòng)。要依物現(xiàn)動(dòng)。動(dòng)無(wú)自體可以知物。物不自動(dòng)隨風(fēng)無(wú)體。不能知風(fēng)。法中能依妄法要依真立。無(wú)體知真。真隨妄隱無(wú)相知妄。三唯所依者。謂風(fēng)鼓于物動(dòng)唯物動(dòng)。風(fēng)相皆盡。無(wú)可相知。妄法作用自本性空。唯所依真挺然顯現(xiàn)。是故妄法全盡。而不滅真性。全隱而恒露。能所熏等法本自爾。思之可見(jiàn)。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下下持上。展轉(zhuǎn)因依而得安住。然上能依皆離所無(wú)體。而能知下。然下能持皆亦離所無(wú)體。可令知上。又上上能依徹至于下。無(wú)下可相知。下下能持徹至于上。無(wú)上可相知。是故若依若持相無(wú)不盡。所現(xiàn)妄法當(dāng)知亦爾。必粗依細(xì)。謂苦報(bào)依于業(yè)業(yè)依無(wú)明。造無(wú)明依。所造展轉(zhuǎn)無(wú)體。無(wú)物可相知。斯則厚載萬(wàn)物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆無(wú)謂不靜也。二約異類者。如下文地輪依水輪。水輪依風(fēng)輪。風(fēng)輪依虛空。虛空無(wú)所依。準(zhǔn)此妄境依妄心。妄心依本識(shí)。本識(shí)依如來(lái)藏。如來(lái)藏?zé)o所依。是故若離如來(lái)藏。余諸妄法。各互相依無(wú)體能相知。是則妄法無(wú)不皆盡。二依所依者。地界正由各無(wú)自性。而得存立。向若有體則不相依。不相依故不得有法。是故攬此無(wú)性以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無(wú)性成彼法者。是則彼法無(wú)不皆盡。而未曾不滅。唯無(wú)性理而獨(dú)現(xiàn)前。余義同前。上通答釋成前難竟。第二別對(duì)諸不相知及通前難者。初水流轉(zhuǎn)喻。前二對(duì)不相知。答趣善惡難。以善惡趣流轉(zhuǎn)體故。二大火喻。第二三對(duì)不相知。答前諸根受生。如火依薪有生滅故。次以長(zhǎng)風(fēng)喻前因緣。答前好丑。遇物鼓扇現(xiàn)諸相故。次以地界亦喻因緣。答前苦樂(lè)。展轉(zhuǎn)因依以輕重故。又喻前境智答前諸根。隨種所生根等異故。上來(lái)總別并答釋成中。以何因緣各不相知竟。第二五偈答前設(shè)難。文分為三。初三偈正答前難。次一偈釋成前義。第三一偈。拂跡入玄。今初先明大意。次正釋文。今初前問(wèn)有三重。今此三偈。一一具答上之三間。謂第一直耳。問(wèn)云。既有種種何緣得不相知。前五偈答竟。既不相知何緣種種。答有四因。一妄分別故。二諸識(shí)熏習(xí)故。三由無(wú)性不相知故。四真如隨緣故。初偈具二三。余二各一義。然此四因但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有諸識(shí)。熏習(xí)展轉(zhuǎn)無(wú)窮。若達(dá)妄源成凈緣起。諸宗各取并不離象。受一非余斯為偏見(jiàn)。上第二疑云。為是種種為是一性。今答云。常種種常一性。第三難云一性隨于種種則失真諦。種種隨于一性則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當(dāng)相乖。性非事外曾何乖乎種種。種種性空。曾何乖乎一性。由無(wú)方有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識(shí)熏習(xí)是也。二緣生故空。即上云。諸法無(wú)作用亦無(wú)有體性。是故彼一切。各各不相知是也。三無(wú)性故有。論云以有空義故。一切法得成。經(jīng)云。從無(wú)住本立一切法。即上隨緣是也。四無(wú)性故空。即一切空無(wú)性是也。是以無(wú)性緣生故空。則非無(wú)見(jiàn)斷見(jiàn)之空。為真空也。無(wú)性緣生故有。則非常見(jiàn)有見(jiàn)之有。是幻有也�；糜屑词遣挥杏�。真空即是不空空。不空空故名不真空。不有有故名非實(shí)有。非空非有是中道義。又開此空有。各有二義。一真空必盡幻有。以若不盡幻有非真空故。二真空必成幻有。以若礙幻有非真空故。二幻有二義者。一幻有必覆真空。以空隱有現(xiàn)故。二幻有必不礙真空以幻有必自盡令真空徹現(xiàn)故。文殊各以初義致難。覺(jué)首各以后義而答。以初二義空有異故。以后二義空有相成故。然此二不二。謂有非有無(wú)二。為一幻有。空非空無(wú)二為一真空。又非空與有無(wú)二為一幻有�？张c非有無(wú)二為一真空。又幻有與真空無(wú)二。為一味法界。即中道義。離相離性無(wú)障無(wú)礙無(wú)分別法門。思以準(zhǔn)之。復(fù)次性有二義。一者有義。二者空義。復(fù)有二義。一者不變。二者隨緣。以有義故。說(shuō)二空所顯即法性本無(wú)生也。以空義故。說(shuō)依他無(wú)性即是圓成。即各不相知。以有義故說(shuō)于不變。以空義故說(shuō)于隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性何預(yù)于法。若但隨緣豈稱真性。故隨其流處有種種異。而其本味停留雪山。又若性離于法則成斷滅。法離于性則本無(wú)今有。又法若即性性常應(yīng)常。性若即法法滅應(yīng)滅。故二相成非常非斷。此二相奪故。說(shuō)非有非空。為中道義。茍得其會(huì)不惑百家異說(shuō)。愿諸學(xué)者虛己求宗。次正釋文。且第一偈答三問(wèn)者。初答何因種種。此具二意。一以八識(shí)熏習(xí)而成故。初句五識(shí)次句心。是本識(shí)集起義故。意通六七。七謂審思量故。六謂意之識(shí)故。了別義故。偈文窄故不立識(shí)言。亦諸情攝。此從別義。通則八識(shí)皆得心意識(shí)名。諸情根者。通于八種。類非一故。五依色根。六依第七。七八互依。又第七識(shí)為染污根。第八又為諸識(shí)通依。云諸情根。言以此者。以上八識(shí)。為能所熏展轉(zhuǎn)為因。而常流轉(zhuǎn)。無(wú)別我人故云無(wú)能轉(zhuǎn)者。又識(shí)外無(wú)法亦為無(wú)者。二明由不相知方成種種。上半出種種。以此者。以前不相知故。舉體性空方成流轉(zhuǎn)。即此八識(shí)各無(wú)體性故。無(wú)實(shí)我法而為其主。向若有性不可熏變。安得流轉(zhuǎn)。次遣疑者。以虛妄中有二義故。一虛轉(zhuǎn)。二無(wú)轉(zhuǎn)故。常種種常一性也。次答難者。虛轉(zhuǎn)故俗不異真而俗相立。無(wú)轉(zhuǎn)故真不異俗而真體存。故互不相違也。第二偈亦答三問(wèn)。初明真如隨緣故成種種者。答所以也。初句印上心性是一是不變義。次句答上云何見(jiàn)有種種。是隨緣義。唯心變現(xiàn)全攬真性。生非實(shí)生故云示現(xiàn)。下二句印上業(yè)不知心等者。以是隨緣不失自性義故。是以諸趣種種了不可得。生即無(wú)生無(wú)能現(xiàn)者。性不動(dòng)故。無(wú)所現(xiàn)者妄法虛故。次遣疑者。常生常無(wú)生。上半即無(wú)生之生業(yè)果宛然。故勝鬘云。不染而染難可了知。下半生即無(wú)生真性湛然。故勝鬘云。染而不染難可了知。又法性本無(wú)生。不空如來(lái)藏也。此中無(wú)能現(xiàn)�？杖鐏�(lái)藏也。答第三難者。此中無(wú)能現(xiàn)性非性也。亦無(wú)所現(xiàn)物相非相也。又示現(xiàn)而有生。性不違相。亦無(wú)所現(xiàn)物。相不違性無(wú)二為二。二即無(wú)二無(wú)礙圓融豈有乖耶。言法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性故名為法性。又性以不變?yōu)榱x。即此可軌亦名為法。此則性即法故名為法性。此二義并約不變釋也。又即一切法各無(wú)性。故名為法性。即隨緣之性法即性也。本有二義。一約不變。本謂源本。本來(lái)不生隨緣故生。二約隨緣有此法來(lái)本自不生非待滅無(wú)。即示現(xiàn)生時(shí)本不生故。故下云無(wú)能現(xiàn)也。第三偈答三問(wèn)者。初答所以者。上三句種種即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分別故有種種。正答前問(wèn)。此復(fù)二意。一上二句依他起也。次句圓成實(shí)也。后句遍計(jì)性也。由遍計(jì)故能起依他。依他無(wú)性即圓成實(shí)。故唯識(shí)云。依他起自性分別緣所生。圓成實(shí)于彼常遠(yuǎn)離前性。故此與依他非異非不異。二者上二句因緣所生法也。次句我說(shuō)即是空也。后句亦為是假名。此二不二是中道義。又妄心分別有者。情計(jì)謂有。然有即不有故云一切空無(wú)性。常有常空。是即萬(wàn)物之自虛。豈待宰割以求通哉。又前偈從本起末。末不異本。此偈攝末歸本。本不礙末豈相乖耶。第二一偈釋成前義。然有二義。一者云何得知無(wú)性。以法眼觀稱性非倒。成凈緣起。當(dāng)知此理甚為決定。二者前偈訶其見(jiàn)有種種。是妄分別。此不應(yīng)依。此偈印其觀察無(wú)性各不相知。斯為法眼固應(yīng)依止。即依智不依識(shí)也。第三一偈拂跡入玄者。謂前法性無(wú)生。一切皆空實(shí)也。示現(xiàn)有生。眼等差別非實(shí)也。妄心分別有妄也。如理觀察。非妄也。以妄為緣生世間流轉(zhuǎn)。以如理觀成出世間非倒法眼。皆是名言而無(wú)真實(shí)。何者。如言取故。又欲言其實(shí)而復(fù)示生。欲言不實(shí)體性即空。欲言是妄妄不可得。欲言非妄。能令流轉(zhuǎn)。欲言世間即涅槃相。欲言出世無(wú)世可出。則染凈兩亡。是以物不即名以就實(shí)。名不即物而履真。然則實(shí)理獨(dú)靜于言教之外。豈文言之能辨哉。故但假說(shuō)。是以什公云。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與圣同耳。又后三偈。亦如次明三無(wú)性觀。又此五偈合前四喻。初以流轉(zhuǎn)合水漂流。次頌合火。火本無(wú)生隨緣生故。次頌合風(fēng)風(fēng)即空無(wú)。因見(jiàn)物動(dòng)妄謂有故。次頌合地。法眼見(jiàn)理無(wú)分別故。后一總顯令亡言故。又前五偈是印成答。次四出所以答。后一奪令亡言。文殊一問(wèn)以含多意。覺(jué)首縱答體勢(shì)無(wú)方。逆順研窮以顯深致。幸諸學(xué)者不咎文繁。第二教化甚深。先問(wèn)中二。初標(biāo)告。告財(cái)首者。彼得此法財(cái)益生門故。二正問(wèn)中二。初立宗。眾生即非眾生。彼此同許。亦可躡前覺(jué)首八識(shí)皆空。二云何下設(shè)難。謂眾生既空佛云何化。若佛不見(jiàn)生空則無(wú)大智。便成謗佛。若見(jiàn)空而化豈不違空。空有相違進(jìn)退何據(jù)。于中先明十隨。辨所化差別。后明三輪顯能化不同。今初一隨根生熟時(shí)。如是時(shí)中堪如是化。又此句為總。謂隨何壽命時(shí)等。下九為別。各有二義謂隨其壽命修短而化。又以無(wú)命者法而教化之身二義者。謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者。以彼化故余準(zhǔn)此知。故下答中多說(shuō)后意。行謂三業(yè)善惡。解謂識(shí)解差別。言論者。國(guó)俗教誨。此六多約未發(fā)心前。后四多約發(fā)趣已去。心樂(lè)者。有所欣求。方便者。隨所進(jìn)趣。思惟者。依法求義。觀察者。如說(shuō)修學(xué)。二于如是下能化差別。先牒十隨。后現(xiàn)三業(yè)。教化調(diào)伏通于語(yǔ)意。為以十隨化故。眾生非空耶。為以眾生空故。十隨虛設(shè)耶。第二財(cái)首答中。準(zhǔn)諸深經(jīng)及此偈文。略有四意。一佛見(jiàn)眾生本來(lái)自空非斷空故。不礙隨化。偈云。諸法空無(wú)我眾報(bào)隨業(yè)生故。二佛知眾生不能自知真空。故悲以隨化。偈云。隨解取眾相顛倒不如實(shí)故。三隨化即空。不異眾生空故。二不相乖。偈云。此是樂(lè)寂滅多聞?wù)呔辰绻�。四融上諸義。良以攬空為眾生。生與非生唯一味故。不增不減經(jīng)云。即此法身流轉(zhuǎn)五道。名曰眾生。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生義一名異。以斯義故。佛見(jiàn)眾生舉體自盡。本是法身不須更化。大智現(xiàn)前見(jiàn)于法身隨緣即眾生。故大悲攝化。今以寂滅非無(wú)之眾生。恒不異真而成立故。是不動(dòng)真際無(wú)化而化。以隨緣非有之法身。恒不異事而顯現(xiàn)。故不壞假名化即無(wú)化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不礙有而觀空。方能入理。不動(dòng)真而隨化方能究竟化他。眾生不知此理。故流轉(zhuǎn)無(wú)窮。今令眾生悟如斯法。是則真實(shí)隨化。非直十隨不違空理。亦由此十方契真空故。凈名云。當(dāng)為眾生說(shuō)如斯法。是即真實(shí)慈也。十頌分二。初一舉法勸聽。上半以人顯法。已含答意。上句體深下句用廣。即聞之寂則聞無(wú)所聞。故無(wú)眾生。大經(jīng)亦云。若知如來(lái)常不說(shuō)法。是名具足多聞。即寂多聞則善解藥病。不礙隨化。下二句許說(shuō)勸聽。后九頌別答前問(wèn)。文勢(shì)多舍略為二釋。一者一一別答。謂初三答隨身。次一隨命。三一頌答隨觀察。四一頌答隨行及方便。五一頌答隨心樂(lè)及解。六一頌答隨言論。七一頌答隨思惟時(shí)通此九。二謂依前五隨答后四隨。亦時(shí)通于九。今依此消文。文分為六。初三頌教。依隨何身時(shí)。隨其心樂(lè)修其方便。思惟觀察。此四遍于五段。二有一頌依命時(shí)。三二頌依行時(shí)。四一頌依解時(shí)。五一頌依言論時(shí)。六一頌教離二取。通結(jié)上文。今初三頌。若著我時(shí)作界分別觀。分別觀身皆無(wú)我故。若愛(ài)染身時(shí)作念處觀。觀于內(nèi)身及心法故。總相而言即二空觀。初一我空。次一法空。后一類通一切。今初。上半即尋思觀。觀于內(nèi)身四大五蘊(yùn)若即若離。尋求主者。不可得故下半觀益。如實(shí)知于假我則有。計(jì)實(shí)我無(wú)。次偈觀身實(shí)相法無(wú)我觀。上半諦了身空。謂攬緣假立來(lái)無(wú)所從故。本無(wú)住處緣盡謝滅。去無(wú)所至無(wú)停積處。虛假似立實(shí)無(wú)所住。下半觀益。后偈類通以身觀身。既明見(jiàn)自身二我皆空。則知萬(wàn)法皆是虛妄。此觀亦寂故不起心。若作念處釋者。內(nèi)身揀于外器及他身故。念處有二。一通二別。通則身等皆無(wú)我等。別則觀法無(wú)我。今是通也。復(fù)有二種。一小二大。此中是大。觀身性相同虛空故。空無(wú)二我。誰(shuí)是我言已兼二我。次偈觀受不在內(nèi)外中間故無(wú)方所。后偈觀心及法。不得善法及不善法故。云知法虛妄心如幻故。不起分別。又別則身受不同。通則受等皆身。是故三偈皆致身言。前問(wèn)意云。眾生既空。云何如來(lái)隨其身化。今釋意云。以彼不知身本空寂。教如是觀故。說(shuō)如來(lái)隨眾生身而教化也。下皆準(zhǔn)之。二一頌令于壽命思惟觀察。命謂命根。能令色心連持。故名為命。壽謂壽限即命根體。實(shí)謂由業(yè)種力。引一期報(bào)眾同分體。住時(shí)分限假立壽命。從業(yè)緣起起即無(wú)起。業(yè)盡便滅滅無(wú)所滅。本無(wú)主者。況剎那生滅實(shí)無(wú)自性。喻以火輪。謂旋火速轉(zhuǎn)不見(jiàn)始終。生滅遄流寧知本際。又薪火不續(xù)識(shí)鈍謂輪。命實(shí)遷流妄謂相續(xù)。又輪資火有命假心明。待他而成固無(wú)自體。三二偈令依行時(shí)。思惟觀察。成四種觀。一無(wú)常觀。二空觀。三無(wú)我觀。四無(wú)相觀。于中初偈略標(biāo)其四。一切有者三有也。亦一切有為。然無(wú)常等經(jīng)論異說(shuō)。今且依辨中邊論。以三性釋之。初無(wú)常三者。約遍計(jì)名無(wú)性無(wú)常。以性常無(wú)故。約依他起名生滅無(wú)常。有起盡故。約圓成實(shí)名垢凈無(wú)常。位轉(zhuǎn)變故。空亦有三。一無(wú)性空。性非有故。二異性空。與妄所執(zhí)自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無(wú)我亦三。一無(wú)相無(wú)我。我相無(wú)故。二異相無(wú)我。與妄所執(zhí)我相異故。三自相無(wú)我。無(wú)我所顯為自相故。無(wú)相亦三。一相都無(wú)故。二相無(wú)實(shí)故。三無(wú)妄相故。然皆融攝則此宗意。而偈正意多約前二性辨。后一偈略顯二觀。上半明空觀。報(bào)從業(yè)生。如夢(mèng)從思起不實(shí)故空。下半明無(wú)常觀。由上不實(shí)故念念無(wú)常。前即過(guò)去已滅事顯例后現(xiàn)未當(dāng)滅不殊。四一偈依解令入唯識(shí)。量觀境即心變。故心為主。然此唯識(shí)略有二分。一相二見(jiàn)。今隨其見(jiàn)分之解。取其相分之相。心外取故為顛倒也。五一偈依言論時(shí)令尋伺名等入如實(shí)觀。謂了名等唯意言分別。無(wú)別名等。意即意識(shí)分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義亦無(wú)別體。故所言論以兼名義。既隨分別則妄計(jì)意流。尚未了唯心安入法性。若能如是自覺(jué)通達(dá)。是入唯識(shí)之方便也。即復(fù)此心無(wú)相可得。妄想不生便入法性。上約心乖。體非不即。又不入者。妄想體虛無(wú)可入故。六一偈通結(jié)。亦近結(jié)次前二偈。能緣所緣即見(jiàn)相也。又觀一切法。唯是意言未能除遣。此境亦為能所也。以此為方便得入唯心。種種法出生者。此相見(jiàn)二分。由無(wú)始數(shù)習(xí)有種種法相似生謂能緣心生。則種種境生所緣境起則種種心起。起法必滅。安得暫停。若了相無(wú)相生無(wú)有生名了種種。則了唯心。若了無(wú)性心境兩亡。則住無(wú)分別自覺(jué)智境。不動(dòng)法界名入法性。故末后偈結(jié)上諸觀。令亡觀相也。佛如是化應(yīng)如是知。幻人化幻皆無(wú)化化也。第三業(yè)果甚深。問(wèn)中亦二。初標(biāo)能所問(wèn)人。以事中顯理是可貴。故問(wèn)寶首也。二一切下。正顯問(wèn)端中三。初舉法按定。謂諸眾生身但四大。假名四大無(wú)主身亦無(wú)我。安有我所。彼此同許以為按定。二云何下。正設(shè)疑難。能造能受是謂為我。所造所受即是我所。以無(wú)我故無(wú)能造受。誰(shuí)令苦樂(lè)。無(wú)我所故無(wú)所造受。何以現(xiàn)見(jiàn)而有苦等十事五對(duì)。一苦樂(lè)者約粗相說(shuō)。三涂為苦人天為樂(lè)。二就苦中各有妍媸。三于其樂(lè)中有內(nèi)身外境。四通于苦樂(lè)受中。若時(shí)若事皆有多少。此上皆約生報(bào)。前生作故。五現(xiàn)作現(xiàn)受名現(xiàn)報(bào)。隔一生去受名為后報(bào)。三然法界下結(jié)難。謂二無(wú)我理即真法界。真法界中。定無(wú)善惡。未知苦樂(lè)從何而生。此問(wèn)所以也。為無(wú)我故無(wú)我所耶。為有所受亦有我耶。此致疑也。以圣言量及正理量違于現(xiàn)量。如何可通結(jié)成難也。第二答意云。達(dá)體業(yè)亡迷真業(yè)起。報(bào)因業(yè)起何須我耶。業(yè)報(bào)攬緣虛無(wú)自體。故無(wú)我所。由法無(wú)我非斷滅故。業(yè)果不亡斯乃正理。圣教所明不違現(xiàn)事。法若定有不可造受。便違正理。在文分二。初一法說(shuō)余九喻況。今初。上半約俗諦緣生。即業(yè)報(bào)相屬。答前現(xiàn)見(jiàn)。次句勝義。即空印其按定。此二不二故不相違。無(wú)所有言該上業(yè)果。則亦無(wú)我所。后句是圣教量。智論第二云。有業(yè)亦有果。無(wú)作業(yè)果者。此第一甚深是諸佛所說(shuō)。下九喻顯。通相而明。喻于業(yè)果從緣無(wú)性不壞事相。別彰喻意喻各不同。初三頌喻業(yè)報(bào)無(wú)性不壞虛相。次一偈喻無(wú)造受者。三一偈喻性一相殊。后四喻體無(wú)來(lái)處。初中初偈雙喻業(yè)果皆真心現(xiàn)。雖無(wú)實(shí)體而相不同。次偈喻能生因緣相虛。后偈喻所生業(yè)果無(wú)實(shí)。今初。若法相宗唯以本識(shí)為鏡。今依法性宗亦以如來(lái)藏性而為明鏡。然有二義。一隨境界質(zhì)現(xiàn)業(yè)緣影故。合云業(yè)性亦如是。二隨業(yè)緣質(zhì)現(xiàn)果影像故。前偈云。隨其所行業(yè)如是果報(bào)生。二文影略。共顯業(yè)果似有無(wú)體。合云業(yè)者。謂善惡等三性者。通性及相。謂此業(yè)體以無(wú)性之法。而為其性。不失業(yè)果之相。而為其性。由無(wú)性故。能成業(yè)果。由不壞相方顯真空。故中論云。雖空亦不斷。雖有而不常。業(yè)果亦不失。是名佛所說(shuō)。不失業(yè)果。方顯中道。又如鏡現(xiàn)穢像。非直不污鏡。凈亦乃由此。顯鏡踰凈如來(lái)藏�，F(xiàn)生死業(yè)果亦然。非直不損真性平等。亦乃由此知如來(lái)藏自性恒凈也。此有四位。一能現(xiàn)位。復(fù)有二義。一由真凈故現(xiàn)染。二由真凈故不為污。二所現(xiàn)位亦有二義。一由相虛故不能污。二由相虛故虛相現(xiàn)。三相對(duì)位亦有二義。一由分明現(xiàn)染方顯性凈。二由性本恒凈令染妄現(xiàn)。四真凈虛染镕融一味無(wú)礙圓融。思之。此約染凈門。以但有所現(xiàn)即為染故。更約喻中。以一異門釋。謂一鏡是定一門。二所現(xiàn)染凈妍媸。等殊是定異門。染凈雖虛不能相攝。故是異也。鏡現(xiàn)染處不異現(xiàn)凈。故是一也。三像不異鏡。是非異義。鏡外無(wú)像故。鏡不異像。是非一義。正現(xiàn)像時(shí)去像亦失鏡故。上二即非一非異門。四像雖即鏡而不壞像。鏡雖即像而不礙鏡。是亦一亦異門也。二田種生芽。喻能生者田喻業(yè)緣也。種子喻于識(shí)種因也。此二相待。無(wú)性故不相知。由不相知方能生。于后有苦芽。故云自然能出生也。亦本識(shí)為田名言為種。三幻師現(xiàn)幻喻。喻所生者。若幻色喻報(bào)。則幻師喻業(yè)。若幻色喻業(yè)。則幻師喻業(yè)因。以業(yè)亦緣生同報(bào)無(wú)體。而幻相不亡故。中論內(nèi)。以化復(fù)現(xiàn)化喻業(yè)果俱空。若幻唯喻報(bào)業(yè)則不空。四衢以喻四識(shí)住。造業(yè)處故。二機(jī)關(guān)出聲。喻無(wú)造受者。機(jī)關(guān)緣造體虛無(wú)人。喻業(yè)從緣故。無(wú)造者。從機(jī)出聲尤更非實(shí)。喻報(bào)因業(yè)起安有受人。夫無(wú)我者。因?qū)ξ覠o(wú)。既無(wú)有我何有非我。著無(wú)我者亦是倒故。三出[谷-禾+卵]音別。喻性一相殊者。如鳥在[谷-禾+卵]含聲未吐喻業(yè)同一性。出[谷-禾+卵]聲別。猶感報(bào)無(wú)差。然雞子之中終無(wú)鳳響。業(yè)雖無(wú)性善惡冥熏。四有四偈。喻體無(wú)來(lái)處。皆從緣來(lái)即無(wú)來(lái)故。然亦不同。初一喻因含于果故無(wú)來(lái)處。次偈果酬于因故無(wú)所從。此二喻內(nèi)異熟業(yè)果也。次偈轉(zhuǎn)輪王七寶。喻外增上業(yè)果也。后偈喻無(wú)漏業(yè)果無(wú)漏智火。焚蕩有漏智因漏發(fā)故。亦無(wú)來(lái)業(yè)果寂然。方依幻住。第四說(shuō)法甚深。亦可名應(yīng)現(xiàn)甚深。問(wèn)及答中通三業(yè)故。以說(shuō)法化勝故。從此立名。先問(wèn)中初總標(biāo)告問(wèn)。德首者顯佛德故。二正顯問(wèn)端中三。初舉法按定。謂佛證一味法界彼此共許。二云何下正設(shè)疑難。謂證悟既一說(shuō)現(xiàn)乃多。為一耶多耶。偏取互妨。并立相違。就法即體用相違。約佛是證教相違。下辨十種相違。前九是別后一總結(jié)。三而法性下釋成前難。謂非唯佛悟于一。我觀法界亦不有多。能證所證既并不殊。以何因緣而現(xiàn)多種。將無(wú)如來(lái)乖法界耶。答有二意。一云。所證雖一隨機(jī)現(xiàn)多。多在物情佛常無(wú)念。二者所悟一法即無(wú)礙法界。即事之理全在多中。所現(xiàn)乃即理之事。全居一內(nèi)。以即多之一是所悟。即一之多是所說(shuō)。既無(wú)障礙何有相違。豈唯不違。亦由得一方能廣現(xiàn)。由多現(xiàn)故方令悟一。偈中分二。初一嘆問(wèn)利益。上半嘆深。但言一理深而非甚。今即多是一故曰甚深。即一之多尤更難了。不可但以一多知故。下半知益。知此甚深方知愛(ài)樂(lè)。后九喻答。皆三句喻況。下句法合。喻中皆上二句即體之用。三二兩句即用之寂。又初二句以一成多。次句不礙常一故不相違。然此九喻別答九種無(wú)量�？傦@境界無(wú)量。初地一持多喻答現(xiàn)無(wú)量。剎依住勝劣地?zé)o異故。二火一燒多。答化無(wú)量眾。物從火化不擇薪故。三海一波異。答說(shuō)無(wú)量法。義海波濤無(wú)窮盡故。四風(fēng)一吹異。答震無(wú)量界。隨物輕重動(dòng)有異故。五云雷普雨。答無(wú)量音。圓音普震法雨無(wú)差故。六地一芽異。答無(wú)量莊嚴(yán)。芽莖華實(shí)為藻飾故。七廓日普照。答知無(wú)量心。無(wú)私普照窮皂白故。八凈月遍見(jiàn)。答無(wú)量神通。不往而至隨器現(xiàn)故。九梵王普應(yīng)。答現(xiàn)無(wú)量身。不分而遍彌法界故