瑜伽師地論 第三十四卷

　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

　　如是已辯往世間道。若樂(lè)往趣出世間道。應(yīng)當(dāng)依止四圣諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師于四圣諦略摽廣辯增上教法。聽(tīng)聞受持。或于作意已善修習(xí)或得根本靜慮無(wú)色。由四種行了苦諦相。謂無(wú)常行苦行空行無(wú)我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會(huì)行。六結(jié)縛行。七不可愛(ài)行。八不安隱行。九無(wú)所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說(shuō)諸行無(wú)常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說(shuō)如是言。苾芻當(dāng)知。我以過(guò)人清凈天眼。觀諸有情死時(shí)生時(shí)廣說(shuō)乃至身壞已后當(dāng)生善趣天世界中。由此法門(mén)顯示世尊以凈天眼現(xiàn)見(jiàn)。一切有情世間是無(wú)常性。又世尊言。苾芻當(dāng)知。此器世間長(zhǎng)時(shí)安住。過(guò)是已后漸次乃至七日輪現(xiàn)。如七日經(jīng)廣說(shuō)。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災(zāi)火滅后灰燼不現(xiàn)。乃至余影亦不可得。由此法門(mén)世尊顯示諸器世間是無(wú)常性。如是且依至教量理。修觀行者凈信增上作意力故。于一切行無(wú)常之性獲得決定。得決定已即由如是凈信增上作意力故。數(shù)數(shù)尋思觀察。一切現(xiàn)見(jiàn)不背不由他緣。無(wú)常之性。云何數(shù)數(shù)尋思觀察。謂先安立內(nèi)外二事。言內(nèi)事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業(yè)事。六者庫(kù)藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴(yán)具事。十二者舞歌樂(lè)事。十三者香鬘涂飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內(nèi)外事已。復(fù)于彼事現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故。以變異行尋思觀察無(wú)常之性。此中內(nèi)事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內(nèi)事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節(jié)具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對(duì)所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒(méi)所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現(xiàn)盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時(shí)貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時(shí)節(jié)變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風(fēng)所鼓燥。八異緣會(huì)遇。積時(shí)貯畜者。謂有色諸法。雖于好處安置守護(hù)。而經(jīng)久時(shí)自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為于他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時(shí)節(jié)變異者。謂秋冬時(shí)叢林藥草華葉果等萎黃零落。于春夏時(shí)枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國(guó)城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國(guó)城王都悉皆淪沒(méi)。風(fēng)所鼓燥者。謂大風(fēng)飄扇。濕衣濕地稼穡叢林干韅革日枯槁。異緣會(huì)遇者。謂緣樂(lè)受觸受樂(lè)受時(shí)。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時(shí)。遇樂(lè)受觸。緣不苦不樂(lè)受觸。受不苦不樂(lè)受時(shí)。遇樂(lè)受觸或苦受觸。又有貪者會(huì)遇瞋。緣貪纏止息。發(fā)起瞋纏。如是有瞋癡者。會(huì)遇異分煩惱生緣當(dāng)知亦爾。如是眼識(shí)正現(xiàn)在前。會(huì)遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識(shí)。其余一切如理應(yīng)知。是名八種變異因緣。一切有色及無(wú)色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無(wú)若過(guò)若增。云何尋思內(nèi)事分位所作變壞無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他從少年位乃至老位諸行相續(xù)前后差別�；ゲ幌嗨�。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。此內(nèi)分位前后變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事顯色所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他先有妙色肌膚鮮澤。后見(jiàn)惡色肌膚枯槁。復(fù)于后時(shí)還見(jiàn)妙色肌膚鮮澤。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。此內(nèi)顯色前后變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事形色所作變異無(wú)常之性。謂如說(shuō)顯色。如是形色由肥瘦故。應(yīng)知亦爾。云何尋思內(nèi)事興衰所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他先時(shí)眷屬財(cái)位。戒見(jiàn)悉皆興盛。后見(jiàn)一切皆悉衰損。復(fù)于后時(shí)還見(jiàn)興盛。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。興衰變異現(xiàn)可得故。云何尋思內(nèi)事支節(jié)所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他先時(shí)支節(jié)無(wú)有缺減。后時(shí)觀見(jiàn)支節(jié)缺減。或王所作或賊所作�；蛉怂�作或非人作。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何尋思內(nèi)事劬勞所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作�；蜈q躑所作�；蝌_騎所作�；蜃鞣N種迅疾身業(yè)。復(fù)于余時(shí)見(jiàn)彼遠(yuǎn)離疲勞疲極。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何尋思內(nèi)事他所損害所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒觸之所損害。復(fù)于余時(shí)見(jiàn)不變異。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何尋思內(nèi)事寒熱所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他于正寒時(shí)身不舒泰。踡局戰(zhàn)栗寒凍纏逼希遇溫陽(yáng)。于正熱時(shí)身體舒泰。奮身干語(yǔ)雨月永霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復(fù)至寒時(shí)還見(jiàn)。如前所說(shuō)相狀。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何尋思內(nèi)事威儀所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他。行住坐臥隨一威儀�；驎r(shí)為損或時(shí)為益。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何尋思內(nèi)事觸對(duì)所作變異無(wú)常之性。謂由觸對(duì)順樂(lè)受觸領(lǐng)樂(lè)觸。緣所生樂(lè)時(shí)自能了別樂(lè)受分位。如能了別樂(lè)受分位。如是了別苦受分位不苦不樂(lè)受分位。應(yīng)知亦爾。彼由了別如是諸受前后變異。是新新性非故故性�；蛟龌驕p暫時(shí)而有。率爾現(xiàn)前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察內(nèi)事雜染所作變異無(wú)常之性。謂能了知先所生起�；蛴胸澬幕螂x貪心�；蛴胁_心或離瞋心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續(xù)由諸煩惱及隨煩惱。于前后位趣入變壞不變壞性。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。心由雜染所作變異現(xiàn)可得故。云何觀察內(nèi)事疾病所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)或自或他。先無(wú)疾病安樂(lè)強(qiáng)盛。后時(shí)觀見(jiàn)或自或他遭重病苦。觸對(duì)猛利身諸苦受。如前廣說(shuō)。復(fù)于余時(shí)還見(jiàn)無(wú)病安樂(lè)強(qiáng)盛。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察內(nèi)事終沒(méi)所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)今時(shí)存活安住支持。復(fù)于余時(shí)觀見(jiàn)死沒(méi)唯有尸骸空無(wú)心識(shí)。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察內(nèi)青瘀等所作變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)死已尸骸�；蛴谝粫r(shí)至青瘀位�；蛴谝粫r(shí)至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察內(nèi)事一切不現(xiàn)盡滅所作變壞無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)彼于余時(shí)此骨鎖位。亦復(fù)不現(xiàn)皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復(fù)見(jiàn)。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。如是色相數(shù)數(shù)改轉(zhuǎn)。前后變異現(xiàn)可得故。如是且由現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故。十五種行觀察內(nèi)事種種變異無(wú)常之性。觀察是已。復(fù)更觀察十六外事種種變異無(wú)常之性。云何觀察地事變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)此地方所。先未造立道場(chǎng)天寺宅舍市廛城墻等事。后見(jiàn)新造善作善飾。復(fù)于余時(shí)見(jiàn)彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺�；鹚�梵燒水所漂蕩。見(jiàn)是事已。便作是念。如是諸行其性無(wú)常。何以故。如是色相前后轉(zhuǎn)變現(xiàn)可得故。云何觀察園事變異無(wú)常之性。謂先觀見(jiàn)諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛(ài)樂(lè)。復(fù)于后時(shí)見(jiàn)彼枯槁無(wú)諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察山事變異無(wú)常之性。謂于一時(shí)觀見(jiàn)其山叢林蓊郁聳石巉巖。復(fù)于一時(shí)見(jiàn)彼叢林巉巖聳石。雕殘頹毀高下參差�；鹚�焚燒水所漂蕩。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察水事變異無(wú)常之性。謂先一時(shí)見(jiàn)諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿后于一時(shí)見(jiàn)彼一切枯涸干竭。見(jiàn)是事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察業(yè)事變異無(wú)常之性。謂先一時(shí)見(jiàn)彼種種殉利牧農(nóng)工巧正論行船等業(yè)皆悉興盛。復(fù)于一時(shí)見(jiàn)彼事業(yè)皆悉衰損。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察庫(kù)藏變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)種種庫(kù)藏。一時(shí)盈滿一時(shí)滅盡。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察飲食變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)種種飲食。一時(shí)未辦一時(shí)已辦。一時(shí)入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細(xì)細(xì)吞咽。一時(shí)入腹?jié)u漸消化。一時(shí)變?yōu)槭耗蛄鞒�。�?jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察乘事變異無(wú)常之性。謂于一時(shí)見(jiàn)種種乘新妙莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。復(fù)于一時(shí)見(jiàn)彼朽故離諸嚴(yán)飾。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察衣事變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)種種衣服。一時(shí)新成一時(shí)故壞。一時(shí)鮮潔一時(shí)垢膩。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常余如前說(shuō)云何觀察嚴(yán)具變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)諸莊嚴(yán)具。一時(shí)未成一時(shí)已成。一時(shí)堅(jiān)固一時(shí)破壞。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察舞歌樂(lè)事所有變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)舞歌伎樂(lè)現(xiàn)在。種種音曲差別異起異謝。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察香鬘涂飾所有變異無(wú)常之性。謂先觀見(jiàn)種種香鬘鮮榮芬馥。后時(shí)見(jiàn)彼萎悴臭爛。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察資具變異無(wú)常之性。謂觀見(jiàn)彼未造已造成滿破壞前后變異。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察光明變異無(wú)常之性。謂由觀見(jiàn)種種明闇生滅變異見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。云何觀察男女承奉所有變異無(wú)常之性。謂觀見(jiàn)彼或衰或盛不久堅(jiān)住。見(jiàn)此事已便作是念。如是諸行其性無(wú)常。余如前說(shuō)。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。后之十種是身資具事。以要言之。當(dāng)知其性皆是無(wú)常。何以故。形相轉(zhuǎn)變現(xiàn)可得故。由如是等如前所說(shuō)。諸變異行現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故。于內(nèi)外事如其所應(yīng)。以變異行觀察一切是無(wú)常性。由是因緣于諸變異無(wú)常之性�，F(xiàn)見(jiàn)不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說(shuō)因緣。說(shuō)名現(xiàn)見(jiàn)增上作意。即由如是現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故。觀察變異無(wú)常性已。彼諸色行雖復(fù)現(xiàn)有。剎那生滅滅壞無(wú)常。而微細(xì)故非現(xiàn)所得故。依現(xiàn)見(jiàn)增上作意應(yīng)正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前后變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應(yīng)有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉(zhuǎn)變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現(xiàn)見(jiàn)滅壞因緣。俱滅壞已后不相似生起可得。非彼一切全不生起�；蛴兄T行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最后一切皆悉消盡。災(zāi)火焚燒器世間。已都無(wú)灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。后后展轉(zhuǎn)漸減盡故。最后一切都無(wú)所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說(shuō)八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行于彼諸行剎那生滅滅壞無(wú)常而得決定。于如是事得決定已。復(fù)于他世非所現(xiàn)見(jiàn)。諸行生起。應(yīng)正比度。云何比度。謂諸有情現(xiàn)有種種差別可得�；蚝眯紊�或惡形色�；蛏献逍栈蛳伦逍铡；蚋蛔逍栈蜇氉逍铡；虼笞谌~或小宗葉�；蜷L(zhǎng)壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業(yè)有其差別方可成立。非無(wú)作業(yè)如是有情色類差別。定由先世善不善業(yè)造作增長(zhǎng)種種品類。由彼因緣于今自體差別生起。不應(yīng)自在變化為因。何以故。若說(shuō)自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應(yīng)本有。何須更生。若言先有自在體性然后行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無(wú)因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說(shuō)過(guò)失。不應(yīng)道理。若言此欲更有余因。是則如欲功用祈愿離自在外余法為因。如是亦應(yīng)一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計(jì)無(wú)用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內(nèi)外諸行是無(wú)常性。謂凈信增上作意力故。現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故。比度增上作意力故。于前所舉能隨順修無(wú)常五行已。辯變異滅壞二行。云何復(fù)由別離行故觀無(wú)常性。謂依內(nèi)外二種別離。應(yīng)知諸行是無(wú)常性。依內(nèi)別離無(wú)常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅(qū)役他作諸事業(yè)彼于后時(shí)退失主性非奴使性。轉(zhuǎn)得他奴及所使性。于主性等名為別離無(wú)常之性。依外別離無(wú)常性者。謂現(xiàn)前有資生財(cái)寶先未變異。未為別離無(wú)常滅壞。后時(shí)為王盜賊非愛(ài)及共財(cái)?shù)戎�所劫奪�；蛴蓯鹤骷有惺�壞�；蚍奖闱蠖�不能得。如是等類應(yīng)知。是名由別離行知無(wú)常性。云何復(fù)由法性行故觀無(wú)常性。謂即所有變異無(wú)常。滅壞無(wú)常。別離無(wú)常。于現(xiàn)在世猶未合會(huì)。于未來(lái)世當(dāng)有法性。如實(shí)通達(dá)如是諸行。于未來(lái)世當(dāng)有法性。如是等類名為通達(dá)法性無(wú)常。云何復(fù)由合會(huì)行故觀無(wú)常性。謂即如是變異無(wú)常。滅壞無(wú)常。別離無(wú)常。于現(xiàn)在世合會(huì)現(xiàn)前。如實(shí)通達(dá)如是諸行。于現(xiàn)在世現(xiàn)前合會(huì)。如是等類名為通達(dá)合會(huì)無(wú)常。彼于如是內(nèi)外諸行五無(wú)常性。由五種行如其所應(yīng)作意修習(xí)。多修習(xí)故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。于無(wú)常行得決定已。從此無(wú)間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無(wú)常。是無(wú)常故決定應(yīng)是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當(dāng)知亦有老病死苦。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。如是且由不可愛(ài)行趣入苦行。如是復(fù)于有漏有取能順樂(lè)受一切蘊(yùn)中。由結(jié)縛行趣入苦行。所以者何。以于愛(ài)等結(jié)處生愛(ài)等結(jié)。于貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊(yùn)。如是復(fù)于有漏有取順?lè)强鄻?lè)一切蘊(yùn)中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順?lè)强鄻?lè)一切諸蘊(yùn)粗重俱行苦樂(lè)種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無(wú)常滅法。如是行者。于能隨順樂(lè)受諸行及樂(lè)受中。由結(jié)縛行趣入壞苦。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛(ài)行趣入苦苦。于能隨順不苦不樂(lè)受諸行。及不苦不樂(lè)受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結(jié)縛行不可愛(ài)行不安隱行增上力故。于三受中作如是說(shuō)。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無(wú)常行作意。為先趣入苦行。復(fù)作是念。我于今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見(jiàn)唯有假立。此中可得。除此更無(wú)若過(guò)若增。如是唯有諸蘊(yùn)可得。于諸蘊(yùn)中無(wú)有常恒堅(jiān)住主宰�；蛘f(shuō)為我或說(shuō)有情�；驈�(fù)于此說(shuō)為生者老者病者及以死者�；驈�(fù)說(shuō)彼能造諸業(yè)能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無(wú)有我故。如是名為由無(wú)所得行趣入空行。復(fù)作是念。所有諸行與其自相。及無(wú)常相苦相相應(yīng)。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無(wú)我行。如是行者。以其十行攝于四行。復(fù)以四行了苦諦相。謂無(wú)常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會(huì)行�？嘈腥�行所攝。一結(jié)縛行。二不可愛(ài)行。三不安隱行�？招幸恍兴鶖z。謂無(wú)所得行。無(wú)我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復(fù)由四行于苦諦相正覺(jué)了已。次復(fù)觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛(ài)能引苦故。說(shuō)名為因。既引苦已復(fù)能招集令其生故。說(shuō)名為集。既生苦已令彼起故。說(shuō)名為起。復(fù)于當(dāng)來(lái)諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說(shuō)名為緣。復(fù)有差別。謂了知愛(ài)是取因故。復(fù)能招集。即以其取為因有故。復(fù)能生起有為上首。當(dāng)來(lái)生故。又能引發(fā)以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應(yīng)當(dāng)知說(shuō)名因集起緣復(fù)有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛(ài)隨眠等。是當(dāng)來(lái)世后有生因。又正了知彼所生纏隨其所應(yīng)是集起緣。謂后有愛(ài)能招引故。即是其集此后有愛(ài)。復(fù)能發(fā)起喜貪俱行愛(ài)。此喜貪俱行愛(ài)復(fù)與多種彼彼喜愛(ài)為緣。如是依止愛(ài)隨眠等及三種纏。能生后有及能發(fā)起諸愛(ài)差別。是故說(shuō)名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。于集諦相正覺(jué)了已。復(fù)正覺(jué)了如是集諦無(wú)余息滅故。名為滅。一切苦諦無(wú)余寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無(wú)上故。說(shuō)名為妙。是常住故。永出離故。說(shuō)名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。于滅諦相正覺(jué)了已。復(fù)正覺(jué)了真對(duì)治道于所知境。能通尋求義故。能實(shí)尋求義故。由于四門(mén)隨轉(zhuǎn)義故。一向能趣涅槃義故。所以說(shuō)名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為于四圣諦。自內(nèi)現(xiàn)觀了相作意。彼既如是于其自內(nèi)現(xiàn)見(jiàn)諸蘊(yùn)。依諸諦理無(wú)倒尋思正觀察已。復(fù)于所余不同分界不現(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。于一切時(shí)皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂(lè)。彼所有道皆能永斷究竟出離。當(dāng)知此中若于現(xiàn)見(jiàn)諸蘊(yùn)諦智。若于所余不同分界不現(xiàn)見(jiàn)境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當(dāng)知猶為聞思間雜。若觀行者于諸諦中。如是數(shù)數(shù)正觀察故。由十六行于四圣諦證成道理已得決定。復(fù)于諸諦盡所有性。如所有性超過(guò)聞思間雜。作意一向發(fā)起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。于此修習(xí)多修習(xí)故。于苦集二諦境中得無(wú)邊際智。由此智故了知無(wú)常。發(fā)起無(wú)常無(wú)邊際勝解。如是了知苦等。發(fā)起苦無(wú)邊際勝解�？諢o(wú)我無(wú)邊際勝解。惡行無(wú)邊際勝解。往惡趣無(wú)邊際勝解。興衰無(wú)邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無(wú)邊際勝解。此中無(wú)邊際者。謂生死流轉(zhuǎn)。如是諸法無(wú)邊無(wú)際。乃至生死流轉(zhuǎn)不絕。常有如是所說(shuō)諸法。唯有生死無(wú)余息滅此可息滅。更無(wú)有余息滅方便。即于如是諸有諸趣死生法中。以無(wú)愿行。無(wú)所依行。深厭逆行。發(fā)起勝解。精勤修習(xí)勝解作意。復(fù)于如是諸有諸生增上意樂(lè)深心厭怖。及于涅槃隨起一行深心愿樂(lè)。彼于長(zhǎng)夜其心愛(ài)樂(lè)世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長(zhǎng)積集。由是因緣雖于涅槃深心愿樂(lè)。而復(fù)于彼不能趣入。不能證凈。不能安住不能勝解。其心退轉(zhuǎn)于寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數(shù)數(shù)厭離驚怖。雖于一切苦集二諦數(shù)數(shù)深心厭離驚怖及于涅槃數(shù)數(shù)發(fā)起深心愿樂(lè)。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現(xiàn)觀粗品我慢。隨入作意間無(wú)間轉(zhuǎn)作是思惟。我于生死曾久流轉(zhuǎn)。我于生死當(dāng)復(fù)流轉(zhuǎn)。我于涅槃當(dāng)能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實(shí)是苦。我能觀集真實(shí)是集我能觀滅真實(shí)是滅。我能觀道真實(shí)是道。我能觀空真實(shí)是空。我觀無(wú)愿真是無(wú)愿。我觀無(wú)相真是無(wú)相。如是諸法是我所有。由是因緣雖于涅槃深心愿樂(lè)。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達(dá)。棄舍任運(yùn)隨轉(zhuǎn)作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無(wú)間觀察圣諦。隨所生起心謝滅時(shí)。無(wú)間生心作意觀察。方便流注無(wú)有間斷。彼既如是以心緣心專精無(wú)替。便能令彼隨入作意。障礙現(xiàn)觀粗品我慢無(wú)容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續(xù)。展轉(zhuǎn)別異。新新而生或增或減。暫時(shí)而有率爾現(xiàn)前。前后變易是無(wú)常性。觀心相續(xù)入取蘊(yùn)攝。是為苦性觀心相續(xù)。離第二法是為空性觀心相續(xù)。從眾緣生不得自在是無(wú)我性。如是名為悟入苦諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。以愛(ài)為因以愛(ài)為集。以愛(ài)為起以愛(ài)為緣。如是名為悟入集諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復(fù)觀察此心相續(xù)。究竟對(duì)治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來(lái)未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧于四圣諦能正悟入。即于此慧親近修習(xí)多修習(xí)故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛(ài)樂(lè)涅槃所有粗品現(xiàn)行我慢。又于涅槃深心愿樂(lè)。速能趣入心無(wú)退轉(zhuǎn)離諸怖畏。攝受增上意樂(lè)適悅。如是行者。于諸圣諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及于涅槃攝受增上意樂(lè)適悅。便能舍離后后觀心所有加行。住無(wú)加行無(wú)分別心。彼于爾時(shí)其心似滅而非實(shí)滅。似無(wú)所緣而非無(wú)緣。又于爾時(shí)其心寂靜雖似遠(yuǎn)離而非遠(yuǎn)離。又于爾時(shí)非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無(wú)高無(wú)下奢摩他行。復(fù)有一類闇昧愚癡。于美睡眠之所覆蓋其心似滅非實(shí)滅中。起增上慢。謂為現(xiàn)觀。此不如是。既得如是趣現(xiàn)觀心。不久當(dāng)入正性離生。即于如是寂靜心位最后一念無(wú)分別心。從此無(wú)間于前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意。此即名為世第一法。從此已后出世心生非世間心。此是世間諸行最后界畔邊際。是故名為世第一法從此無(wú)間于前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意。作意無(wú)間隨前次第所觀諸諦。若是現(xiàn)見(jiàn)若非現(xiàn)見(jiàn)諸圣諦中。如其次第有無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生。由此生故。三界所系見(jiàn)道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已得不還果。彼與前說(shuō)離欲者相。當(dāng)知無(wú)異。然于此中少有差別。謂當(dāng)受化生。即于彼處當(dāng)般涅槃不復(fù)還來(lái)生此世間。若先倍離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已得一來(lái)果。若先未離欲界貪者。彼于今時(shí)既入如是諦現(xiàn)觀已。粗重永息得預(yù)流果。由能知智與所知境和合無(wú)乖現(xiàn)前觀察故名現(xiàn)觀。如剎帝利與剎帝利和合無(wú)乖現(xiàn)前觀察名為現(xiàn)觀。婆羅門(mén)等當(dāng)知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現(xiàn)觀故獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時(shí)速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學(xué)。乃至傍生亦不害命。終不退轉(zhuǎn)棄舍所學(xué)。不復(fù)能造五無(wú)間業(yè)。定知苦樂(lè)非自所作非他所作。非自他作非非自他無(wú)因而生。終不求請(qǐng)外道為師。亦不于彼起福田想。于他沙門(mén)婆羅門(mén)等終不觀瞻口及顏面。唯自見(jiàn)法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。于大師教非他所引。于諸法中得無(wú)所畏。終不妄計(jì)世瑞吉祥以為清凈。終不更受第八有生。具足成就四種證凈。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。于諸圣諦現(xiàn)觀已后。乃至永斷見(jiàn)道所斷一切煩惱名遠(yuǎn)離作意復(fù)從此后為欲進(jìn)斷修所斷惑。如所得道更數(shù)修習(xí)。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來(lái)果。如預(yù)流果所有諸相。今于此中當(dāng)知亦爾。然少差別。謂若行境界。于能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來(lái)生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說(shuō)。當(dāng)知此中由觀察作意。于一切修道數(shù)數(shù)觀察已斷未斷。如所得道而正修習(xí)。又于此中云何名修自性。云何名修業(yè)。云何名修品類差別。謂由定地作意。于世出世善有為法修習(xí)增長(zhǎng)。無(wú)間所作殷重所作。令心相續(xù)會(huì)彼體性。如是名為修之自性。當(dāng)知修業(yè)略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習(xí)。三有一類法由修故凈。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠(yuǎn)。若先未得殊勝善法。修習(xí)令得名修故得。若先已得令轉(zhuǎn)現(xiàn)前。名修故習(xí)。若先已得未令現(xiàn)前。但由修習(xí)彼種類法。當(dāng)令現(xiàn)前。令轉(zhuǎn)清凈鮮白生起。名修故凈。若有失念染法現(xiàn)行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應(yīng)斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無(wú)�？嗫占耙詿o(wú)我深心厭壞。名修故知。如是知已數(shù)修習(xí)。故無(wú)間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進(jìn)趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉(zhuǎn)成遠(yuǎn)分乃至究竟。名修故遠(yuǎn)。當(dāng)知是名八種修業(yè)。應(yīng)知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無(wú)間道修。十解脫道修。十一勝進(jìn)道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說(shuō)。毗缽舍那修亦如前說(shuō)。世間道修者。謂于諸下地見(jiàn)粗相故。于諸上地見(jiàn)靜相故。乃至能趣無(wú)所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見(jiàn)等無(wú)漏圣道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最后所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發(fā)起加行。無(wú)間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無(wú)間證得解脫。勝進(jìn)道修者。謂由此故從是已后修勝善法。乃至未起余地?zé)�惱能治加行。或�?fù)未起趣究竟位。當(dāng)知是名十一種修品類差別。如是于修勤修習(xí)者。于時(shí)時(shí)間應(yīng)正觀察所有煩惱已斷未斷。于時(shí)時(shí)間于可厭法深心厭離。于時(shí)時(shí)間于可欣法深心欣慕。如是名為攝樂(lè)作意。彼即于此攝樂(lè)作意。親近修習(xí)多修習(xí)故。有能無(wú)余永斷修道所斷煩惱。最后學(xué)位喻如金剛?cè)�摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。�?wèn)何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望余一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅(jiān)固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地于諸有學(xué)三摩地中最上最勝最為堅(jiān)固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。從此金剛喻三摩地。無(wú)間永害一切煩惱品粗重種子。其心于彼究竟解脫。證得畢竟種姓清凈。于諸煩惱究竟盡中發(fā)起盡智。由因盡故當(dāng)來(lái)苦果畢竟不生。即于此中起無(wú)生智。彼于爾時(shí)成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無(wú)復(fù)所作。證得自義盡諸有結(jié)。已正奉行如來(lái)圣教心。善解脫。已具成就十無(wú)學(xué)法。謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)正思惟乃至無(wú)學(xué)正解脫正智。于諸住中及作意中。能隨己心自在而轉(zhuǎn)。隨所樂(lè)住或圣或天或梵住中即能安住。隨樂(lè)思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言圣住者。謂空住無(wú)愿住無(wú)相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無(wú)色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又于爾時(shí)至極究竟畢竟無(wú)垢畢竟。證得梵行邊際離諸關(guān)鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真圣。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護(hù)四所依止。最極遠(yuǎn)離。獨(dú)一諦實(shí)棄舍希求。無(wú)濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨(dú)一無(wú)侶正行已立。名已親近無(wú)上丈夫具足成就六恒住法。謂眼見(jiàn)色已無(wú)喜無(wú)憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺(jué)觸已意了法已。無(wú)喜無(wú)憂安住上舍正念正知。彼于爾時(shí)領(lǐng)受貪欲無(wú)余永盡。領(lǐng)受瞋恚無(wú)余永盡。領(lǐng)受愚癡無(wú)余永盡。彼貪瞋癡皆永盡故。不造諸惡習(xí)近諸善。其心猶如虛空凈水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養(yǎng)。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最后有身。先業(yè)煩惱所引諸蘊(yùn)自然滅。故余取無(wú)故不相續(xù)故。于無(wú)余依般涅槃界而般涅槃。此中都無(wú)般涅槃?wù)摺Ｈ缬谏�死無(wú)流轉(zhuǎn)者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒(méi)。唯有此處最為寂靜。所謂棄舍一切所依愛(ài)。盡離欲永滅涅槃。當(dāng)知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習(xí)近五種處所。一者不能故思?xì)⒑χT眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習(xí)淫欲法。四者不能知而妄語(yǔ)。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計(jì)苦樂(lè)自作他作自他俱作非自他作無(wú)因而生。又亦不能怖畏一切不應(yīng)記事。又亦不能于云雷電霹靂災(zāi)雹及見(jiàn)種種怖畏事已深生驚怖。當(dāng)知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟如是一切名聲聞地。此是一切正等覺(jué)者所說(shuō)。一切聲聞相應(yīng)教法根本。猶如一切名句文身。是所制造文章咒術(shù)異論根本

　　本地分中獨(dú)覺(jué)地第十四如是已說(shuō)聲聞地。云何獨(dú)覺(jué)地。當(dāng)知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習(xí)。四者住。五者行云何獨(dú)覺(jué)種姓。謂由三相應(yīng)正了知。一者本性獨(dú)覺(jué)先未證得彼菩提時(shí)有薄塵種姓。由此因緣于憒鬧處心不愛(ài)樂(lè)。于寂靜處深心愛(ài)樂(lè)。二者本性獨(dú)覺(jué)先未證得彼菩提時(shí)有薄悲種姓。由是因緣于說(shuō)正法利有情事心不愛(ài)樂(lè)。于少思務(wù)寂靜住中深心愛(ài)樂(lè)。三者本性獨(dú)覺(jué)先未證得彼菩提時(shí)有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希愿無(wú)師無(wú)敵而證菩提云何獨(dú)覺(jué)道。謂由三相應(yīng)正了知。謂有一類安住獨(dú)覺(jué)種姓。經(jīng)于百劫值佛出世。親近承事成熟相續(xù)。專心求證獨(dú)覺(jué)菩提。于蘊(yùn)善巧于處善巧。于界善巧于緣起善巧。于處非處善巧于諦善巧。勤修學(xué)故。于當(dāng)來(lái)世速能證得獨(dú)覺(jué)菩提。如是名為初獨(dú)覺(jué)道。復(fù)有一類。值佛出世親近善士。聽(tīng)聞?wù)�法如理作意。于先所未起順決擇分善根引發(fā)令起。謂暖頂忍而無(wú)力能即于此生證法現(xiàn)觀得沙門(mén)果。復(fù)修蘊(yùn)善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。于當(dāng)來(lái)世能證法現(xiàn)觀得沙門(mén)果。是名第二獨(dú)覺(jué)道。復(fù)有一類。值佛出世親近善士。聽(tīng)聞?wù)�法如理作意。證法現(xiàn)觀得沙門(mén)果。而無(wú)力能于一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復(fù)修蘊(yùn)善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道于當(dāng)來(lái)世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨(dú)覺(jué)道。云何獨(dú)覺(jué)習(xí)。謂有一類依初獨(dú)覺(jué)道。滿足百劫修集資糧。過(guò)百劫已出無(wú)佛世。無(wú)師自能修三十七菩提分法。證法現(xiàn)觀得獨(dú)覺(jué)菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復(fù)有一類或依第二或依第三獨(dú)覺(jué)道。由彼因緣出無(wú)佛世。無(wú)師自能修三十七菩提分法。或證法現(xiàn)觀乃至得阿羅漢果�；虻蒙抽T(mén)果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當(dāng)知此中由初習(xí)故成獨(dú)覺(jué)者名麟角喻。由第二第三習(xí)故成獨(dú)勝者名部行喻。云何獨(dú)覺(jué)住。謂初所習(xí)鱗角喻獨(dú)覺(jué)。樂(lè)處孤林樂(lè)獨(dú)居住。樂(lè)甚深勝解。樂(lè)觀察甚深緣起道理。樂(lè)安住最極空無(wú)愿無(wú)相作意。若第二第三所習(xí)部行喻獨(dú)勝。不必一向樂(lè)處孤林樂(lè)獨(dú)居住。亦樂(lè)部眾共相雜住。所余住相如麟角喻。云何獨(dú)覺(jué)行。謂一切獨(dú)覺(jué)隨依彼彼村邑聚落而住。善護(hù)其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或?yàn)槠蚴�。或�?jì)度他下劣愚昧以身濟(jì)度。不以語(yǔ)言。何以故。唯現(xiàn)身相為彼說(shuō)法不發(fā)言。故示現(xiàn)種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應(yīng)知本來(lái)一向趣寂