瑜伽師地論 第九卷

　　瑜伽師地論 第九卷

　　本地分中有尋有伺等三地之六

　　復(fù)次業(yè)門云何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應(yīng)知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現(xiàn)法果。五與他增上果。與異熟果者。謂于殺生親近修習(xí)多修習(xí)故。于那洛迦中受異熟果。如于殺生。如是于余不善業(yè)道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利瞋。增猛利癡。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習(xí)多修習(xí)諸不善業(yè)增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜�？諢o果實。當知善業(yè)與此相違。與現(xiàn)法果者。有二因緣。善不善業(yè)與現(xiàn)法果。一由欲解故。二由事故。應(yīng)知欲解復(fù)有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六凈信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業(yè)。無顧欲解。所造善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業(yè)。損惱欲解。造不善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業(yè)。慈悲欲解。所造善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業(yè)。憎害欲解。造不善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業(yè)。凈信欲解。所造善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于佛法僧等。以增上品凈信欲解。造作善業(yè)。棄恩欲解。造不善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解�？岜┯�解。造不善業(yè)。知恩欲解。所造善業(yè)受現(xiàn)法果者。謂如有一于父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業(yè)。由事故者。若不善業(yè)。于五無間及彼同分中。亦有受現(xiàn)法果者。五無間業(yè)者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五于如來所惡心出血。無間業(yè)同分者。謂如有一于阿羅漢尼及于母所。行穢染行。打最后有菩薩。或于天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕�；蛴诩耐械脴O委重親友同心耆舊等所。損害欺誑�；蛴谟锌嘭毟F困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。后返加害�；驈�(fù)逼惱。或劫奪僧門�；蚱茐撵`廟。如是等業(yè)名無間同分。若諸善業(yè)。由事重故。受現(xiàn)法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立于具信中。如無正信于具信中。如是犯戒于具戒中。慳吝于具舍中。惡慧于具慧中亦爾。如母父亦爾�；蛴谄鸫榷ㄕ�供養(yǎng)承事。如于起慈定者。如是于起無諍定。滅盡定。預(yù)流果。阿羅漢果。供養(yǎng)承事亦爾。又親于佛所供養(yǎng)承事。如于佛所如是于學(xué)無學(xué)僧所亦爾。若即于此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業(yè)。受現(xiàn)法果。與他增上果者。謂亦由受現(xiàn)法果業(yè)。猶如如來所住國邑必無疾疫災(zāi)橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災(zāi)橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉(zhuǎn)輪圣王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業(yè)天所惱眾生。施以飲食財谷庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等類是他增上所生現(xiàn)法受業(yè)應(yīng)知。損益門者。謂于諸有情。依十不善業(yè)道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發(fā)放逸損害。八引發(fā)怖畏損害。與此相違。依十善業(yè)道。建立八利益門應(yīng)知。業(yè)增上云何。謂猛利極重業(yè)。當知此業(yè)由六種相。一加行故。二串習(xí)故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋癡纏。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發(fā)起諸業(yè)。串習(xí)故者。謂如有一于長夜中。親近修習(xí)若多修習(xí)不善善業(yè)。自性故者。謂于綺語。粗惡語為大重罪。于粗惡語。離間語為大重罪。于離間語。妄語為大重罪。于欲邪行。不與取為大重罪。于不與取。殺生為大重罪。于貪欲瞋恚為大重罪。于瞋恚邪見為大重罪。又于施性戒性無罪為勝。于戒性修性無罪為勝。于聞性思性無罪為勝。如是等。事故者。謂如有一于佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業(yè)。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業(yè)。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業(yè)。令諸善業(yè)離欲清凈。業(yè)顛倒云何。此有三種應(yīng)知。一作用顛倒。二執(zhí)受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一于余眾生思欲殺害。誤害余者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其余眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業(yè)道。如是不與取等一切業(yè)道。隨其所應(yīng)作用顛倒應(yīng)知。執(zhí)受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執(zhí)。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學(xué)尸羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應(yīng)殺害。殺彼因緣唯福無罪。又于彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業(yè)道現(xiàn)前行時如游戲法極為喜樂業(yè)差別云何。謂有作業(yè)有不作業(yè)。有增長業(yè)有不增長業(yè)。有故思業(yè)有不故思業(yè)。如是定異熟業(yè)不定異熟業(yè)。異熟已熟業(yè)。異熟未熟業(yè)。善業(yè)不善業(yè)無記業(yè)。律儀所攝業(yè)。不律儀所攝業(yè)。非律儀非不律儀所攝業(yè)。施性業(yè)戒性業(yè)修性業(yè)。福業(yè)非福業(yè)不動業(yè)。順樂受業(yè)。順苦受業(yè)。順不苦不樂受業(yè)。順現(xiàn)法受業(yè)。順生受業(yè)。順后受業(yè)。過去業(yè)未來業(yè)現(xiàn)在業(yè)。欲系業(yè)色系業(yè)無色系業(yè)。學(xué)業(yè)無學(xué)業(yè)。非學(xué)非無學(xué)業(yè)。見所斷業(yè)修所斷業(yè)無斷業(yè)。黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑非白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)。曲業(yè)。穢業(yè)。濁業(yè)。清凈業(yè)。寂靜業(yè)。作業(yè)者。謂若思業(yè)。若思已所起身業(yè)語業(yè)。不作業(yè)者。謂若不思業(yè)。若不思已不起身業(yè)語業(yè)。增長業(yè)者。謂除十種業(yè)。何等為十。一夢所作業(yè)。二無知所作業(yè)。三無故思所作業(yè)。四不利不數(shù)所作業(yè)。五狂亂所作業(yè)。六失念所作業(yè)。七非樂欲所作業(yè)。八自性無記業(yè)。九悔所損業(yè)。十對治所損業(yè)。除此十種。所余諸業(yè)名為增長。不增長業(yè)者。謂即所說十種業(yè)。故思業(yè)者。謂故思已若作業(yè)若增長業(yè)。不故思業(yè)者。謂非故思所作業(yè)。順定受業(yè)者。謂故思已若作若增長業(yè)。順不定受業(yè)者。謂故思已作而不增長業(yè)。異熟已熟業(yè)者。謂已與果業(yè)。異熟未熟業(yè)者。謂未與果業(yè)。善業(yè)者。謂無貪無瞋無癡為因緣業(yè)。不善業(yè)者。謂貪瞋癡為因緣業(yè)。無記業(yè)者。謂非無貪無瞋無癡為因緣。亦非貪瞋癡為因緣業(yè)。律儀所攝業(yè)者。謂或別解脫律儀所攝業(yè)�；蜢o慮等至果斷律儀所攝業(yè)�；驘o漏律儀所攝業(yè)。不律儀所攝業(yè)者。謂十二種不律儀類所攝諸業(yè)。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業(yè)者。謂除三種律儀業(yè)及不律儀類業(yè)。所余一切善不善無記業(yè)施性業(yè)者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無瞋無癡為因緣。彼等起者。謂無貪無瞋無癡俱行能舍所施物。能起身語業(yè)思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性者。謂思所起能舍所施物身業(yè)語業(yè)。如施性業(yè)。如是戒性業(yè)修性業(yè)。隨其所應(yīng)應(yīng)知。此中戒性業(yè)因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業(yè)等。依處者。謂有情非有情數(shù)物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無瞋無癡。等起者。謂彼俱行引發(fā)定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應(yīng)知。一切如余處說。福業(yè)者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業(yè)。非福業(yè)者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業(yè)。不動業(yè)者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業(yè)。順樂受業(yè)者。謂福業(yè)及順三靜慮受不動業(yè)。順苦受業(yè)者。謂非福業(yè)。順不苦不樂受業(yè)者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業(yè)。及第四靜慮以上不動業(yè)。順現(xiàn)法受業(yè)者。謂能感現(xiàn)法果業(yè)。順生受業(yè)者。謂能感無間生果業(yè)。順后受業(yè)者。謂能感彼后生果業(yè)。過去業(yè)者。謂住習(xí)氣位。或已與果�；蛭磁c果業(yè)。未來業(yè)者。謂未生未滅業(yè)。現(xiàn)在業(yè)者。謂已造已思未謝滅業(yè)。欲系業(yè)者。謂能感欲界異熟。墮欲界業(yè)。色系業(yè)者。謂能感色界異熟。墮色界業(yè)。無色系業(yè)者。謂能感無色界異熟。墮無色界業(yè)。學(xué)業(yè)者。謂若異生若非異生。學(xué)相續(xù)中所有善業(yè)。無學(xué)業(yè)者。謂無學(xué)相續(xù)中所有善業(yè)。非學(xué)非無學(xué)業(yè)者。謂除前二。余相續(xù)中所有善不善無記業(yè)。見所斷業(yè)者。謂受惡趣不善等業(yè)。修所斷業(yè)者。謂受善趣善不善無記業(yè)。無斷業(yè)者。謂世出世諸無漏業(yè)。黑黑異熟業(yè)者。謂非福業(yè)。白白異熟業(yè)者。謂不動業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)者。謂福業(yè)有不善業(yè)為惡對故。由約未斷非福業(yè)時所有福業(yè)而建立故。非黑非白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)者。謂出世間諸無漏業(yè)。是前三業(yè)斷對治故。曲業(yè)者。謂諸外道善不善業(yè)。穢業(yè)者。謂即曲業(yè)亦名穢業(yè)。又有穢業(yè)。謂此法異生于圣教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預(yù)覺者所有善不善業(yè)。濁業(yè)者。謂即曲業(yè)穢業(yè)。亦名濁業(yè)。又有濁業(yè)。謂此法異生于圣教中。不決定者。猶預(yù)覺者。所有善不善業(yè)。又有差別。唯于外道法中。有此三業(yè)。由邪解行義故名曲。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應(yīng)知。清凈業(yè)者。謂此法異生于圣教中。正決定者。不猶預(yù)覺者。所有善業(yè)。寂靜業(yè)者。謂住此法非異生者。一切圣者所有學(xué)無學(xué)業(yè)業(yè)過患云何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為俱害。生現(xiàn)法罪。生后法罪。生現(xiàn)法后法罪。受彼所生身心憂苦。云何能為自害。謂為害生發(fā)起方便。由此因緣。便自被害。若被系縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害于他。云何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。云何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。復(fù)被他害。若被系縛乃至訶毀。云何生現(xiàn)法罪。謂如能為自害。云何生后法罪。謂如能為他害。云何生現(xiàn)法后法罪。謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦。謂為害生發(fā)起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯尸羅。如經(jīng)廣說應(yīng)知。又有四種不善業(yè)道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學(xué)處。佛薄伽梵說多過患。應(yīng)知。廣說如闡地迦經(jīng)。云何生雜染。謂由四種相應(yīng)知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉(zhuǎn)故。生差別者。當知復(fù)有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂于五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所余下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者凈居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂于十方無量世界中。有無量有情無量生差別應(yīng)知生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等于彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如于象等眾同分中。人中亦爾。又復(fù)汝等于長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復(fù)喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。如前血量。如血洟淚。如是當知。所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無量差別應(yīng)知。生不定者。如薄伽梵說。假使取于大地所有一切草木根莖枝葉等。截為細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉(zhuǎn)所經(jīng)父母。如是眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經(jīng)父母其量邊際。又復(fù)說言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉(zhuǎn)。成就第一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾受如是大苦。如苦樂亦爾。又復(fù)說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜于此處所未曾經(jīng)受無量生死。又復(fù)說言。我觀世間有情。不易可得長夜流轉(zhuǎn)不為汝等若母若父。兄弟姊妹。若軌范師。若親教師。若余尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅于一劫中所受身骨。假使有人。為其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側(cè)廣博脅山。云何生流轉(zhuǎn)。謂自身所有緣起。當知此即說為流轉(zhuǎn)。云何緣起。嗢拖南曰

　　體門義差別次第難釋詞

　　緣性分別緣攝諸經(jīng)為后

　　云何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。中際生已若趣流轉(zhuǎn)。若趣清凈究竟。云何從前際中際生。中際生已復(fù)趣流轉(zhuǎn)。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。于福非福及與不動身語意業(yè)。若作若增長。由此隨業(yè)識。乃至命終流轉(zhuǎn)不絕。能為后有相續(xù)識因。此識將生果時。由內(nèi)外貪愛正現(xiàn)在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現(xiàn)在世自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續(xù)果識。前后次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉(zhuǎn)于母胎中。相續(xù)果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業(yè)名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉(zhuǎn)。由必依托六依轉(zhuǎn)故。是故經(jīng)言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應(yīng)為六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉(zhuǎn)。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執(zhí)受。諸根墮相續(xù)法。方得流轉(zhuǎn)。故此二種依止于識。相續(xù)不斷。由此道理。于現(xiàn)在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉(zhuǎn)。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉(zhuǎn)不絕。當知此中依胎生者。說流轉(zhuǎn)次第。若卵生濕生者。除處母胎。余如前說若于有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若于無色界。以名為依。及色種子為依。識得生起。以識為依名及色種子轉(zhuǎn)。從此種子。色雖斷絕。后更得生。與前差別。又由福業(yè)生欲界人天。由非福業(yè)生諸惡趣。由不動業(yè)生色無色界云何不生。由不生故。趣清凈究竟。云何從中際后際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業(yè)果。謂受內(nèi)異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故�；蛳却�習(xí)故。于二果愚。由愚內(nèi)異熟果故。于后有生苦不如實知。由迷后有。后際無明增上力故。如前于諸行若作若增長。由此新所作業(yè)故。說此識。名隨業(yè)識。即于現(xiàn)法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識于現(xiàn)法中名為因識。能攝受后生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是后有名色種子之所隨逐。此名色種子。是后有六處種子之所隨逐。此六處種子是后有觸種子之所隨逐。此種子觸是后有受種子之所隨逐。如是總名于中際中后有引因。應(yīng)知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故�；虬l(fā)欲求�；虬l(fā)有求�；驁�(zhí)欲取。或執(zhí)見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉(zhuǎn)名為有。即是后有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為后。此諸行生或漸或頓。如是于現(xiàn)法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別�；蛴谏�處次第現(xiàn)前�；驈�(fù)種子隨逐。應(yīng)知如是于中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。后際諸行生復(fù)有先集資糧。于現(xiàn)法中從他聞音。及于二果諸行。若于彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學(xué)無學(xué)清凈智見。由此智見。無明及愛。永斷無余。由此斷故。于彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復(fù)永斷。由此斷故。永離無明。于現(xiàn)法中。證慧解脫。若于無明觸所生受相應(yīng)心中所有貪愛。即于此心得離系故。貪愛永滅。于現(xiàn)法中。證心解脫。設(shè)彼無明不永斷者。依于識等受最為后。所有諸行。后際應(yīng)生。由無明滅故。更不復(fù)起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。于現(xiàn)法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為后諸行永滅。如是于現(xiàn)法中。諸行不轉(zhuǎn)。由不轉(zhuǎn)故。于現(xiàn)法中。于有余依界。證得現(xiàn)法涅槃。彼于爾時唯余清凈識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恒受離系受。非有系受。此有識身乃至先業(yè)所引壽量。恒相續(xù)住。若壽量盡。便舍識所持身。此命根后所有命根。無余永滅更不重熟。又復(fù)此識與一切受。任運滅故。所余因緣先已滅故。不復(fù)相續(xù)。永滅無余。是名無余依涅槃界究竟寂靜處。亦名趣求涅槃?wù)摺Ｓ谑雷鹚�。梵行已立。究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。又于中際。若流轉(zhuǎn)若清凈。是名緣起體性緣起門云何。謂依八門緣起流轉(zhuǎn)。一內(nèi)識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業(yè)增上勢力受用隨業(yè)所得愛非愛果門。七威勢門。八清凈門。緣起義云何。謂離有情義。是緣起義。于離有情。復(fù)無常義。是緣起義。于無常。復(fù)暫住義。是緣起義。于暫住。復(fù)依他義。是緣起義。于依他。離作用義。是緣起義。于離作用復(fù)因果相續(xù)不斷義。是緣起義于因果相續(xù)不斷。復(fù)因果相似轉(zhuǎn)義。是緣起義。于因果相似轉(zhuǎn)。復(fù)自業(yè)所作義。是緣起義。問為顯何義。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清凈義故。緣起差別云何。謂于前際無知等。如經(jīng)廣說。于前際無知云何。謂于過去諸行。起不如理分別。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。于后際無知云何。謂于未來諸行。起不如理分別。謂我于未來為當有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。于前后際無知云何。謂于內(nèi)起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。于此沒已。當往何所。所有無知。于內(nèi)無知云何。謂于各別諸行。起不如理作意。謂之為我。所有無知。于外無知云何。謂于外非有情數(shù)諸行。起不如理作意。謂為我所。所有無知。于內(nèi)外無知云何。謂于他相續(xù)諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。于業(yè)無知云何。謂于諸業(yè)。起不如理分別。謂有作者。所有無知。于異熟無知云何。謂于異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。于業(yè)異熟無知云何。謂于業(yè)及果。起不如理分別。所有無知。于佛無知云何。謂于佛菩提�；虿凰嘉��；蛐八嘉��；蛴煞乓�。或由疑惑�；蛴蓺еr。所有無知。于法無知云何。謂于正法善說性�；虿凰嘉��；蛐八嘉��；蛴煞乓��；蛴梢苫��；蛴蓺еr。所有無知。于僧無知云何。謂于僧正行�；虿凰嘉��；蛐八嘉�。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于苦無知云何。謂于苦是苦性�；虿凰嘉��；蛐八嘉��；蛴煞乓�。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如于苦。當知于集滅道無知亦爾。于因無知云何。謂起不如理分別�；蛴嫙o因�；蛴�自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如于因無知。于從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應(yīng)修習(xí)。無利益故名不應(yīng)修習(xí)。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。于六觸處如實通達無知云何。謂增上慢者。于所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知復(fù)有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉(zhuǎn)愚。四最勝愚。五真實愚。六染凈愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。后一無知攝第七復(fù)有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝云何。謂見愚。攝前六及于因所生法無知。放逸愚。攝于業(yè)異熟俱無知。真實義愚。攝于佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最后無知。當知義愚通攝一切。復(fù)次。無知。無見。無有現(xiàn)觀。黑闇。愚癡。及無明闇。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應(yīng)知。于后二無知事�？偤蠟橐�。起此最后無明黑闇。復(fù)有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說后三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應(yīng)知。身行云何。謂身業(yè)。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行云何。謂語業(yè)。余如前應(yīng)知。意行云何。謂意業(yè)。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識云何。謂于當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所熏發(fā)種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應(yīng)知亦爾。由所依及境界所起了別差別應(yīng)知。此于欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一切領(lǐng)納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行蘊云何。謂一切心所造作意業(yè)種類。識蘊云何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及于彼所生果名色眼處云何。謂眼識所依凈色。由此于色已見現(xiàn)見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應(yīng)。盡當知。于一切處。應(yīng)說三時業(yè)用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸云何。謂三和所生。能取境界凈妙等義。如是余觸各隨別境說相應(yīng)知。此復(fù)二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一樂受云何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝苦受云何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受