大般涅槃經(jīng)卷第十四

　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　圣行品第七之四

　　善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現(xiàn)在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色非長(zhǎng)非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說悉是妄語無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。后見相似便言是常。當(dāng)知其實(shí)非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數(shù)法。色法者地水火風(fēng)。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應(yīng)分別故。善男子。眼識(shí)性異乃至意識(shí)性異是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男子。眼識(shí)相應(yīng)異乃至意識(shí)相應(yīng)異是故無常。善男子。心若常者眼識(shí)應(yīng)獨(dú)緣一切法。善男子。若眼識(shí)異乃至意識(shí)異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計(jì)之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生于眼識(shí)。耳識(shí)生時(shí)所因各異非眼識(shí)因緣。乃至意識(shí)異亦如是

　　復(fù)次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應(yīng)常修無常。尚不得觀苦空無我。況復(fù)得觀常樂我凈。以是義故。外道法中不能攝取常樂我凈。善男子。當(dāng)知心法必定無常。復(fù)次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠(yuǎn)離心。樂相應(yīng)心異�？嘞鄳�(yīng)心異。不苦不樂相應(yīng)心異。貪欲相應(yīng)心異。嗔恚相應(yīng)心異。愚癡相應(yīng)心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應(yīng)心異。疑惑相應(yīng)心異。邪見相應(yīng)心異。進(jìn)止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復(fù)不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應(yīng)忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應(yīng)增長(zhǎng)。復(fù)次善男子。心若常者不應(yīng)說言已作今作當(dāng)作。若有已作今作當(dāng)作。當(dāng)知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應(yīng)言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應(yīng)增長(zhǎng)。善男子。以是義故。當(dāng)知心性各各別異。有別異故當(dāng)知無常。善男子。我今于此非色法中演說無常其義已顯。復(fù)當(dāng)為汝說色無常。是色無常本無有生生已滅故。內(nèi)身處胎歌羅邏時(shí)本無有生生已變故。外諸牙莖本亦無生生已變故。是故當(dāng)知一切色法悉皆無常。善男子。所有內(nèi)色隨時(shí)而變。歌羅邏時(shí)異。安浮陀時(shí)異。伽那時(shí)異。閉手時(shí)異。諸皰時(shí)異。初生時(shí)異。嬰孩時(shí)異。童子時(shí)異。乃至老時(shí)各各變異。所謂外色亦復(fù)如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復(fù)次善男子。內(nèi)味亦異歌羅邏時(shí)。乃至老時(shí)各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時(shí)力異。乃至老時(shí)力異。歌羅邏時(shí)狀貌異。乃至老時(shí)狀貌亦異。歌羅邏時(shí)果報(bào)異。乃至老時(shí)果報(bào)亦異。歌羅邏時(shí)名字異。乃至老時(shí)名字亦異。所謂內(nèi)色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時(shí)異。乃至老滅時(shí)異。牙滅時(shí)異乃至果滅時(shí)異故知無常。凡夫無知。見相似生計(jì)以為常。以是義故。名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不凈

　　善男子。我因迦葉先問是事于彼已答

　　復(fù)次善男子。諸行無我。善男子�？傄磺蟹ㄖ^色非色色非我也。何以故�？善瓶蓧目闪芽纱蛏�增長(zhǎng)故。我者不可破壞裂打生長(zhǎng)。以是義故。知色非我非色之法亦復(fù)非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實(shí)非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應(yīng)復(fù)問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調(diào)達(dá)終不發(fā)言非調(diào)達(dá)也。我亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應(yīng)無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應(yīng)無有我有法無伴。所謂如來虛空佛性我亦如是實(shí)無有伴。以是義故。定知無我。復(fù)次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實(shí)不可殺假名殺我。亦如矬人名為長(zhǎng)者。以是義故。定知無我。復(fù)次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒不應(yīng)執(zhí)持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定知無我。復(fù)次善男子。一切眾生于三法中悉有等智。所謂淫欲飲食恐怖是故無我。復(fù)次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時(shí)不能進(jìn)止俯仰視眴。不覺苦樂不應(yīng)有我。若以進(jìn)止俯仰視眴知有我者。機(jī)關(guān)木人亦應(yīng)有我。善男子。如來亦爾。不進(jìn)不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實(shí)有我。復(fù)次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非悲非欠非笑。非臥非起非饑非飽。以是義故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便不能了達(dá)常與無常。苦樂凈不凈我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實(shí)非實(shí)有非有。于佛法中取少許分。虛妄計(jì)有常樂我凈。而實(shí)不知常樂我凈。如生盲人不識(shí)乳色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。盲人復(fù)問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。復(fù)問貝色為何似耶。答言。猶稻米末。盲人復(fù)問乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復(fù)何所似。答言。猶如雨雪。盲人復(fù)言。彼稻米末冷如雪耶。雪復(fù)何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識(shí)乳真色。是諸外道亦復(fù)如是。終不能識(shí)常樂我凈。善男子。以是義故。我佛法中有真實(shí)諦非于外道

　　文殊師利白佛言。希有世尊。如來于今臨般涅槃方更轉(zhuǎn)于無上法輪。乃作如是分別真諦。佛告文殊師利。汝今云何故于如來生涅槃想。善男子。如來實(shí)是常住不變不般涅槃。善男子。若有計(jì)我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉(zhuǎn)法輪余人不能。如來終不作如是計(jì)。是故如來不轉(zhuǎn)法輪。善男子。若有人作如是妄計(jì)。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風(fēng)等亦復(fù)如是。善男子。若有人言我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八圣道分亦復(fù)如是。善男子。如來終不作如是計(jì)。是故如來不轉(zhuǎn)法輪。善男子。若言常住無有變易。云何說言佛轉(zhuǎn)法輪。是故汝今不應(yīng)說言如來方更轉(zhuǎn)于法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟。因緣和合得生眼識(shí)。善男子。眼不念言我能生識(shí)。色乃至思惟終不念言我生眼識(shí)。眼識(shí)亦復(fù)不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。復(fù)因咽喉舌齒唇口言語音聲。為憍陳如初始說法名轉(zhuǎn)法輪。以是義故。如來不名轉(zhuǎn)法輪也。善男子。若不轉(zhuǎn)者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鉆因手因干牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鉆手牛糞各不念言我能生火�；鹨嗖谎晕夷茏陨�。如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉(zhuǎn)法輪。如來亦復(fù)不生念言我轉(zhuǎn)法輪。善男子。若不生者是則名為轉(zhuǎn)正法輪。是轉(zhuǎn)法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能自出。眾緣和合故得出蘇。如來亦爾。終不念言我轉(zhuǎn)法輪。善男子。若不出者是則名為轉(zhuǎn)正法輪。是轉(zhuǎn)法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風(fēng)因糞因時(shí)。因人作業(yè)而牙得生。善男子。子亦不言我能生牙乃至作業(yè)。亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉(zhuǎn)法輪。善男子。若不能者是則名為轉(zhuǎn)正法輪。是轉(zhuǎn)法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉(zhuǎn)法輪。善男子。轉(zhuǎn)法輪者名為不作。不作者即轉(zhuǎn)法輪。轉(zhuǎn)法輪者即是如來。善男子。轉(zhuǎn)法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說于世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾復(fù)有二種。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波羅[木*奈]城。為諸聲聞轉(zhuǎn)于法輪。今始于此拘尸那城為諸菩薩轉(zhuǎn)大法輪。復(fù)次善男子。復(fù)有二人中根上根。為中根人于波羅[木*奈]轉(zhuǎn)于法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今于此間拘尸那城轉(zhuǎn)大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉(zhuǎn)法輪。極下根者即一闡提。復(fù)次善男子。求佛道者復(fù)有二種。一中精進(jìn)。二上精進(jìn)。于波羅[木*奈]。為中精進(jìn)轉(zhuǎn)于法輪。今于此間拘尸那城。為上精進(jìn)轉(zhuǎn)大法輪。復(fù)次善男子。我昔于彼波羅[木*奈]城初轉(zhuǎn)法輪。八萬天人得須陀洹果。今于此間拘尸那城。八十萬億人不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次善男子。波羅[木*奈]城大梵天王。稽首請(qǐng)我轉(zhuǎn)于法輪。今于此間拘尸那城。迦葉菩薩稽首請(qǐng)我轉(zhuǎn)大法輪。復(fù)次善男子。我昔于彼波羅[木*奈]城轉(zhuǎn)法輪時(shí)。說無�？嗫諢o我。今于此間拘尸那城轉(zhuǎn)法輪時(shí)。說常樂我凈

　　復(fù)次善男子。我昔于彼波羅[木*奈]城轉(zhuǎn)法輪時(shí)。所出音聲聞?dòng)阼筇�。如來今于拘尸那城轉(zhuǎn)法輪時(shí)。所出音聲遍于東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉(zhuǎn)法輪也。善男子。譬如圣王所有輪寶未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復(fù)如是。無量煩惱未調(diào)伏者能令調(diào)伏。已調(diào)伏者令生善根。善男子。譬如圣王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復(fù)如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復(fù)次善男子。譬如圣王所有輪寶下上回轉(zhuǎn)。如來說法亦復(fù)如是。能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應(yīng)贊言如來于此更轉(zhuǎn)法輪。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。我于此義非為不知。所以問者為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知轉(zhuǎn)法輪者。實(shí)是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所知。爾時(shí)世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)所行圣行

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。復(fù)以何義名為圣行。善男子。圣名諸佛世尊。以是義故。名為圣行世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住于此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故。名曰圣行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已則能奉行故名圣行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已則得住于無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復(fù)畏貪恚愚癡生老病死。亦復(fù)不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經(jīng)典。三者犯四重禁。善男子。住是地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復(fù)不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復(fù)不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷郁單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動(dòng)三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天。有得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵天有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得霔雨三昧能斷四禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷凈居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識(shí)處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生。內(nèi)于己身一毛孔中隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意。欲分一身以為多身。復(fù)合多身以為一身。雖作如是心無所著。猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住于自在之地。菩薩得住是自在地得自在力。隨欲生處即得往生。善男子。譬如圣王領(lǐng)四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業(yè)果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功德。無量無邊百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當(dāng)可說

　　爾時(shí)眾中有一菩薩名住無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。如佛所說諸佛菩薩所可成就功德智慧。無量無邊百千萬億實(shí)不可說。我意猶謂故不如是大乘經(jīng)典。何以故。因是大乘方等經(jīng)力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)佛贊言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經(jīng)典。雖復(fù)成就無量功德。欲比是經(jīng)不得為喻。百倍千倍百千萬億倍乃至算數(shù)譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從酪出生穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最上若有服者眾病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經(jīng)。從十二部經(jīng)出修多羅。從修多羅出方等經(jīng)。從方等經(jīng)出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻于佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計(jì)

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所贊大涅槃經(jīng)猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復(fù)思念。若有不能聽受是經(jīng)。當(dāng)知是人為大愚癡無有善心。世尊我于今者實(shí)能堪忍。剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅槃經(jīng)。書已讀誦令其通利。然后為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財(cái)物我當(dāng)施財(cái)。然后以是大涅槃經(jīng)勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然后漸當(dāng)以是大乘大涅槃經(jīng)勸之令讀。若凡庶者當(dāng)以威勢(shì)逼之令讀。若憍慢者我當(dāng)為其而作仆使。隨順其意令其歡喜。然后當(dāng)以大般涅槃而教導(dǎo)之。若有誹謗大乘經(jīng)者。當(dāng)以勢(shì)力摧之令伏。既摧伏已然后勸之令讀大涅槃經(jīng)。若有愛樂大乘經(jīng)者。我躬當(dāng)往恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。爾時(shí)佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經(jīng)典。貪大乘經(jīng)愛大乘經(jīng)味大乘經(jīng)。信敬尊重供養(yǎng)大乘。善男子。汝今以此善心因緣當(dāng)?shù)贸�越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復(fù)當(dāng)如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之藏。善男子。過去之世佛日未出。我于爾時(shí)作婆羅門修菩薩行。悉能通達(dá)一切外道所有經(jīng)論。修寂滅行具足威儀其心清凈。不為外來能生欲想之所破壞。滅嗔�；�受持常樂我凈之法。周遍求索大乘經(jīng)典乃至不聞方等名字。我于爾時(shí)住于雪山。其山清凈流泉浴池樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴(yán)飾。眾鳥禽獸不可稱計(jì)。甘果滋繁種別難計(jì)。復(fù)有無量藕根甘根青木香根。我于爾時(shí)獨(dú)處其中唯食諸果。食已系心思惟坐禪經(jīng)無量歲。亦不聞?dòng)腥鐏沓鍪来蟪私?jīng)名。善男子。我修如是難行苦行時(shí)。釋提桓因等諸天人心大驚怪。即共集會(huì)各各相謂。而說偈言

　　各共相指示　　清凈雪山中

　　寂靜離欲主　　功德莊嚴(yán)王

　　以離貪嗔慢　　永斷諂愚癡

　　口初未曾說　　粗惡等語言

　　爾時(shí)眾中有一天子名曰歡喜復(fù)說偈言

　　如是離欲人　　清凈勤精進(jìn)

　　將不求帝釋　　及以諸天耶

　　若是外道者　　修行諸苦行

　　是人多欲求　　帝釋所坐處

　　爾時(shí)復(fù)有一仙天子即為帝釋而說偈言

　　天主憍尸迦　　不應(yīng)生此慮

　　外道修苦行　　何必求帝處

　　說是偈已復(fù)作是言。憍尸迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設(shè)見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士。棄舍財(cái)寶所愛妻子。頭目髓腦手足支節(jié)。所居舍宅象馬車乘奴婢僮仆。亦不愿求生于天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清凈無染眾結(jié)永盡。唯欲求于阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復(fù)作是言。如汝言者。是人則為攝取一切世間所有眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當(dāng)未來世中作善逝者。我等悉當(dāng)?shù)脺鐭o量熾然煩惱。如是之事實(shí)為難信。何以故。無量百千諸眾生等發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣于阿耨多羅三藐三菩提即便動(dòng)轉(zhuǎn)。如水中月水動(dòng)則動(dòng)。猶如畫像難成易壞。菩提之心亦復(fù)如是難發(fā)易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴(yán)欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復(fù)如是。發(fā)菩提心牢自莊嚴(yán)見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生發(fā)心之后皆生動(dòng)轉(zhuǎn)。是故我今雖見是人修于苦行無惱無熱住于險(xiǎn)道。其行清凈未能信也。我今要當(dāng)自往試之。知其實(shí)能堪任荷負(fù)阿耨多羅三藐三菩提大重?fù)?dān)不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復(fù)如是。我雖見其堅(jiān)持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當(dāng)知?jiǎng)t能堪任荷負(fù)阿耨多羅三藐三菩提之重?fù)?dān)也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如庵羅樹花多果少。眾生發(fā)心乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當(dāng)與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當(dāng)如是

　　爾時(shí)釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠(yuǎn)而便立住。是時(shí)羅剎。心無所畏勇健難當(dāng)。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈

　　諸行無�！　∈巧鷾绶�

　　說是半偈已便住其前。所現(xiàn)形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀于四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客于險(xiǎn)難處夜行失伴恐怖推求。還遇同侶心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫(yī)瞻病好藥后卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久系人卒聞得出。亦如農(nóng)夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大歡喜。善男子。我于爾時(shí)聞是半偈心中歡喜亦復(fù)如是。即從座起以手舉發(fā)。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時(shí)亦更不見余人唯見羅剎。即說是言。諸開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰于生死睡眠之中而獨(dú)覺寤唱如是言。誰能于此示道生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沉生死海。誰能于中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能于中為作良醫(yī)。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我于爾時(shí)更無所見唯見羅剎。復(fù)作是念將是羅剎說是偈耶。仍復(fù)生疑或非其說。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應(yīng)火中出于蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我于爾時(shí)復(fù)作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當(dāng)問。即便前至是羅剎所作如是言。善哉大士。汝于何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復(fù)于何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現(xiàn)在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網(wǎng)所覆。終身于此外道法中。初不曾聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我問是已。即答我言。大婆羅門。汝今不應(yīng)問我是義。何以故。我不食來已經(jīng)多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。假使我今力能飛行虛空至郁單越。乃至天上處處求食亦不能得。以是之故我說是語。善男子。我時(shí)即復(fù)語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當(dāng)終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財(cái)施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法已心生驚疑。汝今幸可為我除斷說此偈竟。我當(dāng)終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為饑苦所逼。實(shí)不能說。我即問言。汝所食者。為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復(fù)問言。此中獨(dú)處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護(hù)。而我無力不能得殺。善男子。我復(fù)語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當(dāng)以此身奉施供養(yǎng)。大士。我設(shè)命終。如此之身無所復(fù)用。當(dāng)為虎狼鵄梟雕鷲之所啖食。然復(fù)不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。舍不堅(jiān)身以易堅(jiān)身。羅剎答言。誰當(dāng)信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他凡器得七寶器。我亦如是。舍不堅(jiān)身得金剛身。汝言誰當(dāng)信者我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復(fù)有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者。亦能證知。復(fù)有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故舍于身命。羅剎復(fù)言。汝若如是能舍身者。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說其余半偈。善男子。我于爾時(shí)聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。愿坐此座。我即于前叉手長(zhǎng)跪而作是言。唯愿和上。善為我說其余半偈令得具足羅剎即說

　　生滅滅已　　寂滅為樂

　　爾時(shí)羅剎說是偈已復(fù)作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所愿為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時(shí)施我身。善男子。我于爾時(shí)深思此義。然后處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更系所著衣裳�？制渌篮笊眢w露現(xiàn)。即上高樹。爾時(shí)樹神復(fù)問我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我時(shí)答言。我欲舍身以報(bào)偈價(jià)。樹神問言。如是偈者何所利益。我時(shí)答言。如是偈句乃是過去未來現(xiàn)在諸佛所說開空法道。我為此法棄舍身命。不為利養(yǎng)名聞財(cái)寶轉(zhuǎn)輪圣王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故舍此身。善男子。我舍身時(shí)復(fù)作是言。愿令一切慳惜之人。悉來見我舍離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈舍此身命如棄草木。我于爾時(shí)說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時(shí)。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時(shí)羅剎還復(fù)釋身。即于空中接取我身安置平地。爾時(shí)釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮于我足下。贊言。善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲于無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯愿聽我懺悔罪咎。汝于未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提愿見濟(jì)度。爾時(shí)釋提桓因及諸天眾。頂禮我足。于是辭去忽然不現(xiàn)。善男子。如我往昔為半偈故舍棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養(yǎng)如來正法。善男子。汝今亦爾發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住于大乘大般涅槃修于圣行

　　大般涅槃經(jīng)卷第十四