金剛經(jīng)今疏

　　知義法師著

前言

　　我是在民國(guó)五十年才開(kāi)始學(xué)佛的，但首先接觸的是金剛經(jīng)，因?yàn)闆](méi)有經(jīng)驗(yàn)，只是當(dāng)著一般書(shū)籍來(lái)閱讀。奇怪的是使我覺(jué)得其中的道理是那樣地高妙，雖說(shuō)不出其所以然，但以后只要有空，卻非常喜歡研讀，過(guò)了一段時(shí)間，就由不懂而進(jìn)入似懂非懂的階段。從此不但研讀的興趣更濃，也奠定了我學(xué)佛的基礎(chǔ)。

　　出家后，有時(shí)也會(huì)有人和我討論金剛經(jīng)，語(yǔ)云：“現(xiàn)丑不如藏拙，”所以消極的是少講多聽(tīng)，但積極的是多讀多想。經(jīng)過(guò)一段時(shí)間之后，我就向初學(xué)的同道們提供意見(jiàn)：要想了解經(jīng)義，第一、不要怕難，而且先要熟讀經(jīng)文，所謂“溫故知新，”慢慢地就會(huì)懂得些其中的道理，假若有緣聽(tīng)到別人講解此經(jīng)時(shí)，也比較容易吸收。第二、對(duì)于經(jīng)文要多想，先把“世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)��？云何降伏其心？……法尚應(yīng)舍，何況非法”這一大段，務(wù)須予以再三玩味，如真有所了悟，往后研究就容易了。第三、須知此經(jīng)是以實(shí)相為體，觀照為宗，文字為用。

　　所謂實(shí)相為體，因此經(jīng)所詮示的義理為實(shí)相（佛性、真如、法性、真諦及法身），學(xué)者依此而行，必能遠(yuǎn)離諸相，于諸法相不生執(zhí)著，則不生煩惱，因此即得自在，是為以實(shí)相為體。觀照為宗，依修行方法來(lái)說(shuō)，此經(jīng)主要目的，是希望眾生于日常生活中，隨時(shí)能以實(shí)相義理而靜觀諸法，如能了知諸法，無(wú)一不是緣起性空的現(xiàn)象，因此即能遠(yuǎn)離諸相而得解脫，是為觀照為宗。文字為用，此經(jīng)是藉文字的功能，使學(xué)者了知實(shí)相的道理和觀照的方法，是為文字為用。在修習(xí)過(guò)程中，開(kāi)始文字雖然重要，但觀照更不可忽視。如將文字般若喻如做好了的飯菜，那么觀照即是吃飯的實(shí)際行動(dòng)，把飯菜吃飽了，自然就不會(huì)餓。也就是說(shuō)，只要能依教（文字）修行（觀照），親證實(shí)相是必然的。

　　其次，對(duì)理、事、性、相、本體和現(xiàn)象這幾個(gè)名相的意義與關(guān)系要了解。所謂理是諸法未生之前的實(shí)際理體，事是諸法已生之后的事相，但理之與事，如水之與波，名雖有二，實(shí)則為一。性是諸法本具的實(shí)性，相是諸法緣起的相狀。本體即諸法未生之前根本的理體，現(xiàn)象即諸法已生之后的各種形象。其實(shí)所謂理，就是性，就是本體，所謂事，就是相，就是現(xiàn)象。

　　把以上的準(zhǔn)備工作做好了，還要懂得從緣起邊說(shuō)，從性空邊說(shuō)的道理，然后讀經(jīng)文看注解，那就方便多了。記得去年有客來(lái)訪，他說(shuō)他很喜歡讀金剛經(jīng)，但效果不好，因?yàn)橛袝r(shí)好像懂一點(diǎn)，但有時(shí)又一點(diǎn)也不懂。于是我說(shuō)：看經(jīng)如開(kāi)鎖，要有方法，那么我送你一支兩用的鑰匙，一邊是從性空邊說(shuō)，一邊是從緣起邊說(shuō)，當(dāng)你讀此經(jīng)時(shí)，只要有此準(zhǔn)備，雖不能說(shuō)勢(shì)如破竹，但可保證事半功倍。為了說(shuō)明鑰匙使用方法，請(qǐng)你回答我：你在這里嗎？他說(shuō)：在。那我說(shuō)你不在這里，會(huì)不會(huì)覺(jué)得奇怪？他說(shuō)：這意思我沒(méi)有聽(tīng)明白。因此我說(shuō)：你本來(lái)不是住在這里的，今天因事而來(lái)，是為從緣起邊說(shuō)，你在這里，但把事情辦好了你就要回去，現(xiàn)在雖然在這里，等于不在一樣，是為從性空邊說(shuō)，你不在這里。舉一反三，即知宇宙間一切諸法，無(wú)一不是如此，了無(wú)永不變易的自體可得。假若心理上有了這種準(zhǔn)備，以后不但很快地能看懂經(jīng)文的用意，而且你的知見(jiàn)也不會(huì)受到別人的左右。

　　假若真能懂得經(jīng)文的義理，并且也能依法去行，所謂“涉淺水見(jiàn)蝦，深水見(jiàn)魚(yú)，而猶甚者（更深）觀蛟龍，”但愿行得徹底，將來(lái)親證實(shí)相，絕對(duì)沒(méi)有問(wèn)題。因般若經(jīng)是遠(yuǎn)離諸相最有效的工具，所以從此以后，無(wú)論看那一部經(jīng)，不但不會(huì)覺(jué)得太難，同時(shí)無(wú)論修那一種法門(mén)，效果也一定更好。以修西方凈土來(lái)說(shuō)，我們稱念阿彌陀佛，目的是想往生西方，欲得往生，必須念得一心不亂，要不亂必須離相。假若能把緣起性空的道理用來(lái)念佛，則一切法相不易生起，無(wú)相就不會(huì)亂，不亂即是一心（禪定），因此即得往生。但有一點(diǎn)我們要注意，念佛的方法，有持名念佛（口稱佛名），觀想念佛（觀想佛的相好功德）和實(shí)相念佛（觀佛法身是非有非空的中道實(shí)相）三種，而且佛藏經(jīng)也說(shuō)：“舍利弗！云何名為念佛？見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)，名為念佛。”如明此義，就不會(huì)認(rèn)為只有念阿彌陀佛才是念佛了。把這觀念改正之后，假若有緣能看到文殊般若經(jīng)，將一行三昧的道理用來(lái)持名，相信你會(huì)覺(jué)得以前就不知道要看這種經(jīng)。

　　數(shù)年前我曾寫(xiě)過(guò)一本金剛經(jīng)入門(mén)，與初學(xué)同道們結(jié)緣，根據(jù)這幾年研讀的經(jīng)驗(yàn)，把他們認(rèn)為不好懂的地方，再三予以補(bǔ)充，因此才決定寫(xiě)這本金剛經(jīng)今疏，來(lái)接替入門(mén)的任務(wù)。所謂今疏，是由略釋和語(yǔ)譯組合而成的，目的是想幫助不大習(xí)慣讀文言文的同道們，所作的一種方便，所以就把經(jīng)文拆開(kāi)來(lái)，夾雜些適當(dāng)?shù)淖志溥M(jìn)去，使其成為接近現(xiàn)代的語(yǔ)體文。好比‘如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)，祇樹(shù)給孤獨(dú)園，與大比丘眾，千二百五十人俱。’今疏：‘如’今各位所看到的這一卷經(jīng)，‘是’我阿難親自‘聞’聽(tīng)到佛說(shuō)的，當(dāng)那‘一’個(gè)‘時(shí)’候，‘佛’是住‘在舍衛(wèi)國(guó)’的‘祇樹(shù)給孤獨(dú)園’里，我‘與大比丘眾（僧），千二百五十人，俱（都）在’那里聽(tīng)佛說(shuō)法。因?yàn)楝F(xiàn)在所疏的方法與前人不同，是故名曰今疏。所謂略釋，即是把經(jīng)中的名相，略加解釋之謂。至于語(yǔ)譯，即是把所疏的經(jīng)文，盡量的寫(xiě)得更白話一點(diǎn)，目的是想減輕初學(xué)的同道們，認(rèn)為經(jīng)文難懂的壓力。假若有一天真能見(jiàn)到他們‘舉欣欣然有喜色而相告曰：’現(xiàn)在我可以看得懂金剛經(jīng)了！那時(shí)候，我會(huì)比他們更高興些。

中華民國(guó)七十六年

觀音菩薩成道日

知義 寫(xiě)于臺(tái)中愿西精舍

金剛般若波羅羅蜜經(jīng)今疏

　　金剛般若波羅蜜經(jīng)

　　今疏：像‘金剛’一樣的‘般若（bō rě），’能使學(xué)者消除一切法相的生滅現(xiàn)象，達(dá)到不生不滅‘波羅蜜’的彼岸。因所說(shuō)內(nèi)容有此功能，所以叫做金剛般若波羅蜜‘經(jīng)。’

　　略釋：金剛為物名，傳說(shuō)產(chǎn)于印度。梵網(wǎng)經(jīng)云：“金中堅(jiān)牢，名曰金剛。”因其性至堅(jiān)，能壞一切法，而不為一切法所壞，故曰金剛。今以此喻般若，即知其功德之殊勝矣！

　　般若是梵語(yǔ)，譯為智慧。通達(dá)一切有為法的事相曰智，通達(dá)無(wú)為法的空理曰慧。但般若是認(rèn)識(shí)諸法虛實(shí)的知識(shí)，是親證實(shí)相的工具。雖然世間學(xué)問(wèn)也有智慧之說(shuō)，決不足以代表般若，因世間智慧是即相的，般若是離相的，但為言說(shuō)方便，在我們的概念上不妨作妙智慧解，這樣般若與智慧就有所別了�；騿�(wèn)：般若既能譯為智慧，何以還用原音？因般若含有文字般若，觀照般若和實(shí)相般若三義，屬五不翻的多含不翻，是故保存。

　　文字般若：運(yùn)用世間文字，將觀照般若和實(shí)相般若的實(shí)義予以說(shuō)明，像本經(jīng)從“如是我聞”至最后“信受奉行”的全部?jī)?nèi)容，是為文字般若。

　　觀照般若：觀是觀察，照是比照，將從文字般若中所了知的義理，運(yùn)用到日常生活上去，即知一切諸法確實(shí)是緣生的假相，因此則不生憎愛(ài)的分別，是為觀照般若。

　　實(shí)相般若：所謂實(shí)相，是無(wú)相（從性空邊說(shuō)）而又非無(wú)相（從緣起邊說(shuō)）的理體，不僅無(wú)相，且亦無(wú)名，為了便于說(shuō)明起見(jiàn)，不得不假名實(shí)相。此相是不生不滅，不垢不凈，不增不減，不一不異，不黑不白，不方不圓的那么一個(gè)東西，其實(shí)“說(shuō)是一物即不中。”現(xiàn)在假定把黑板當(dāng)作是實(shí)相（無(wú)相），你想寫(xiě)什么，它就會(huì)現(xiàn)出什么（非無(wú)相），這種假相是由眾生心造的，是生滅不常的，只要把所寫(xiě)的東西擦掉，即可恢復(fù)本來(lái)面目（無(wú)相）。既明此理，當(dāng)知宇宙萬(wàn)有的生滅現(xiàn)象，和黑板上所寫(xiě)的東西一樣，不能說(shuō)有，也不能說(shuō)無(wú)，因此于一切法不作實(shí)有想，即是實(shí)相般若。

　　波羅蜜是印度話，譯為到彼岸。這是把有生滅相的地方喻為此岸，把沒(méi)有生滅相的寂滅境界喻為彼岸。行者依文字般若的義理去修習(xí)，了知諸法緣生性空的真理，則不執(zhí)諸法為實(shí)有，因此則不生煩惱，故不造業(yè)，當(dāng)不受報(bào)，不受報(bào)就沒(méi)有生滅相可得，即是寂滅境界的彼岸，是為波羅蜜。

　　經(jīng)，梵語(yǔ)曰修多羅，譯云契經(jīng)，契是符合之意，因文字記載佛所說(shuō)的內(nèi)容，上契諸佛所說(shuō)的妙理，下契眾生的機(jī)宜，故云契經(jīng)。但經(jīng)亦可作途徑解，即是順著經(jīng)中所說(shuō)的方法途徑行去，必能達(dá)到究竟彼岸。

　　語(yǔ)譯：這是像金剛一樣的般若波羅蜜經(jīng)。

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　今疏：此經(jīng)是在‘姚秦’時(shí)的一位‘三藏法師鳩摩羅什’所翻‘譯’的。

　　略釋：姚秦是譯經(jīng)時(shí)的朝代。先秦符堅(jiān)做皇帝時(shí)的國(guó)號(hào)叫秦，但后來(lái)姚興做皇帝時(shí)的國(guó)號(hào)還是叫做秦，為有別于先秦，故曰姚秦。‘三藏，’是經(jīng)藏、律藏和論藏的合稱。藏是含藏，如經(jīng)中含藏著習(xí)定的方法，是為經(jīng)藏：律中含藏著習(xí)戒的方法，名為律藏：論中含藏著習(xí)慧的方法，故曰論藏。‘法師，’凡出家人，先以佛法為己師，后以所學(xué)佛法為人師者，謂之法師。但眾生根性不等，智慧當(dāng)亦有別，而三藏義理豐富，非具特殊智慧者，難以遍學(xué)全修。是故以研經(jīng)而演說(shuō)出眾者，即尊之為法師。因習(xí)律而威儀可范者，特贊之為律師。對(duì)論典有特殊研究而論說(shuō)過(guò)人者，故譽(yù)之為論師。鳩摩羅什兼三者之長(zhǎng)，乃美之曰三藏法師。‘鳩摩羅什，’是譯者的名號(hào)，譯為童壽，他是印度人。‘譯，’即變易，把外國(guó)語(yǔ)文變成本國(guó)語(yǔ)文叫做譯。

　　語(yǔ)譯：此經(jīng)是在姚興做皇帝時(shí)，有一位印度的三藏法師名為鳩摩羅什所翻譯的。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　今疏：‘如’今各位所看到的這部經(jīng)，‘是我’阿難親自‘聞’聽(tīng)到佛說(shuō)的。當(dāng)那‘一’個(gè)‘時(shí)’候，‘佛’是住‘在舍衛(wèi)國(guó)’的‘祇（qí）樹(shù)給（jǐ）孤獨(dú)園’里，我‘與（yǔ）大比丘眾，千二百五十人俱（都）’在那里。

　　略釋：‘如是我聞，’如是即指此經(jīng)而言，我是阿難（ō nàn）的自稱。‘一時(shí)，’即當(dāng)時(shí)或那時(shí)候，因古代各處計(jì)時(shí)方法不一致，為避免換算麻煩，所以簡(jiǎn)稱一時(shí)。‘佛，’即本師釋迦牟尼佛。梵語(yǔ)佛陀，譯為覺(jué)者，即已覺(jué)悟的人。凡能了解宇宙萬(wàn)有的本體，都是畢竟空無(wú)自性的，現(xiàn)實(shí)存在的一切，不過(guò)是因緣和合所產(chǎn)生的假相，這種假相，是生滅不常的，存在時(shí)間雖有久暫的不同，但至因緣離散時(shí)，都要回復(fù)到畢竟空的自性中去。因此對(duì)各種現(xiàn)象不作實(shí)有想，所以沒(méi)有占有的貪心，當(dāng)無(wú)得失的感受，是故沒(méi)有煩惱，因無(wú)煩惱則不造有漏業(yè)，無(wú)業(yè)則不受報(bào)，即得自在，自在就是佛。在此希望大家要了解的：佛這尊號(hào)，好像世間稱有學(xué)問(wèn)的人為博士一樣，誰(shuí)的學(xué)問(wèn)出眾，誰(shuí)就是博士，所以博士不是某個(gè)人的專稱。同樣的，佛也不是某個(gè)人的專稱，因?yàn)闊o(wú)論任何一個(gè)眾生，只要真能止一切惡，行一切善，雖然行善，但亦不作行善想，功夫至此，亦可名之為佛。‘在，’當(dāng)某種形相出現(xiàn)于某處時(shí)曰在。‘舍衛(wèi)國(guó)，’位于中印度，是波斯匿王的國(guó)都。‘祇樹(shù)給孤獨(dú)園，’因只陀太子施樹(shù)，給孤獨(dú)長(zhǎng)者施園合建而成，故以此立名。梵語(yǔ)‘比丘，’譯為乞士，怖魔，破惡。乞化食物以養(yǎng)生命，乞求佛法以養(yǎng)慧命，是為乞士。發(fā)心出家，受具足戒，依之而行，得以出離三界，魔王即生恐怖，故云怖魔（應(yīng)云魔怖）。勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，即能破除一切惡法，謂之破惡。‘大比丘眾，’是道德出眾的阿羅漢或出家菩薩，方可稱為大比丘。眾，梵語(yǔ)僧伽耶，譯之為眾，法華玄贊曰：“眾者僧也。”‘千二百五十人俱，’是與（yù）會(huì)人數(shù)；俱，應(yīng)作都或皆字解。

　　語(yǔ)譯：這卷經(jīng)是我親自聽(tīng)到佛說(shuō)的，當(dāng)時(shí)佛是住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園里，我和大比丘僧千二百五十人，也都在那里聽(tīng)佛說(shuō)法。

　　爾時(shí)，世尊食時(shí)，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　今疏：當(dāng)‘爾’之‘時(shí)，世尊’見(jiàn)乞‘食’之‘時(shí)’已至，即‘著衣持缽’和大眾一起進(jìn)‘入舍衛(wèi)大城’去‘乞食，于其城中次第乞’化‘已’畢，即‘還至本’來(lái)所住之‘處’開(kāi)始吃飯，‘飯食訖，收衣缽，洗足已，’即‘敷座而坐。’

　　略釋：‘世尊，’是佛的十種通號(hào)之一，因佛的�；�具足，受到世出世間凡圣眾生的共同尊敬，所以稱為世尊。‘著衣，’即是穿衣服，衣分安陀會(huì)，是工作服；郁多羅，是外出服；僧伽黎，即二十五條衣，又名福田衣，通俗的說(shuō)，即是大禮服，于誦戒、說(shuō)法、托缽時(shí)所穿的。‘缽，’是梵語(yǔ)缽多羅的簡(jiǎn)稱，譯為應(yīng)量器，即是盛飯的碗。‘入舍衛(wèi)大城乞食，’入是進(jìn)去，因祇園在城外，是故云入。乞食是乞化食物。佛規(guī)定出家人以乞食為生，旨在戒貪，同時(shí)使在家人有機(jī)會(huì)供養(yǎng)三寶，得大利益。‘次第，’是按照順序，不分貧富貴賤挨家的化過(guò)去，化了七家，如果不夠，也不再化，是為次第乞已。其目的，是為養(yǎng)成于一切法不起分別的習(xí)慣，而獲得平等。‘還至本處，’是從城里回到原來(lái)所住的地方。‘飯食訖，’是飯吃完了。‘收衣缽，’是把衣和缽都收拾好。‘洗足已，敷座而坐，’是把腳洗好了，就敷好座位準(zhǔn)備靜坐。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)，世尊見(jiàn)乞食的時(shí)間已到，就披上袈裟，拿著盛飯的缽，和大家一起到舍衛(wèi)城去化緣。在城里不分貧富貴賤的化了七家就回來(lái)了。吃完了飯，把衣缽收拾起來(lái)，洗好了腳，把座位敷好，準(zhǔn)備靜坐。

　　時(shí)，長(zhǎng)老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來(lái)善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

　　今疏：當(dāng)大家都坐好了之‘時(shí)，’有一位‘長(zhǎng)老’名叫‘須菩提，’原來(lái)也是坐‘在大眾中’的，因有疑問(wèn)，所以‘即從’自己的‘座’位上站‘起’來(lái)，披上袈裟，‘偏袒’著‘右肩’，把‘右膝’跪‘著’在‘地’上，‘合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來(lái)（您老）善護(hù)念（最關(guān)心）諸菩薩’自利的修行方法，‘善付囑諸菩薩’所應(yīng)負(fù)起利他的責(zé)任。

　　略釋：‘長(zhǎng)老須菩提，’是講演此經(jīng)的發(fā)起人，因年高德劭，故稱長(zhǎng)老。梵語(yǔ)須菩提，譯為善現(xiàn)。‘偏袒右肩，’因披袈裟時(shí)，右肩露在外面，是為偏袒右肩。因?yàn)樗�用右腳跪下，故云右膝著地。兩手掌心相對(duì)，放在胸前，名為合掌。外貌嚴(yán)肅曰恭，內(nèi)心虔誠(chéng)曰敬。白是稟白。佛是釋迦佛。于此世界，唯佛一人所具智慧功德最為殊勝，故贊曰希有。

　　‘如來(lái)，’是佛的十種通號(hào)之一，靜止的狀態(tài)曰如，身心有所活動(dòng)曰來(lái)。譬如“談虎色變，”在談虎之前的空相為如，因談虎而色變，即謂之來(lái)。懂得這道理以后，再來(lái)研究如來(lái)可能會(huì)好懂些。所謂如，就是實(shí)相，但實(shí)相是無(wú)相而又非無(wú)相的理體，因?yàn)闊o(wú)相，當(dāng)然沒(méi)有生滅相可得，既無(wú)生滅，亦無(wú)去來(lái)等相的差別，故名為如。所謂來(lái)，不是送往迎來(lái)的事來(lái)，而是不來(lái)而來(lái)的理來(lái)。好比念佛，未念是如，念時(shí)是來(lái)，體如用來(lái)，故曰如來(lái)。

　　‘善護(hù)念諸菩薩，’善護(hù)念的善字，可作最字解，護(hù)是愛(ài)護(hù)，念是眷念，亦即最關(guān)心之意。‘善付囑諸菩薩，’付予利生的責(zé)任，叮囑利生機(jī)宜。菩薩是梵語(yǔ)菩提薩埵（duǒ）的簡(jiǎn)稱，譯為覺(jué)有情。從自利邊說(shuō)，是依佛法義理而修習(xí)，已經(jīng)獲得覺(jué)悟的有情。從利他邊說(shuō)，把自己所獲得覺(jué)悟的經(jīng)驗(yàn)告訴別人，使其依之而行，亦能覺(jué)其所覺(jué)，是為覺(jué)有情。

　　語(yǔ)譯：那時(shí)候，有一位長(zhǎng)老叫做須菩提，即從自己的座位上站起來(lái)，披著袈裟，走到佛的面前，跪在地上，合起手掌，恭恭敬敬地而白佛言：希有的世尊！您老最關(guān)心菩薩們自利的方法，且善付囑菩薩們所應(yīng)負(fù)起利他的責(zé)任。

　　世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)�。吭坪谓捣�其心？

　　今疏：‘世尊！’有些‘善男子、善女人，’為了學(xué)佛而‘發(fā)阿耨（ō nòu）多羅三藐三菩提心，’但有的因受客觀環(huán)境影響，不久即告消失，不知‘云何應(yīng)’該怎樣安‘住’此心，使其不再退失？‘云何’應(yīng)該怎樣‘降（xiáng）伏其’攀緣外境的妄‘心，’使其不再生起？

　　略釋：首先應(yīng)感謝須菩提長(zhǎng)老所提出的問(wèn)題，我們今天才有研讀此經(jīng)的機(jī)會(huì)，依之修行，必得解脫。發(fā)心學(xué)佛，依教修行者，是為善男子、善女人。梵語(yǔ)‘阿耨多羅三藐三菩提，’譯為無(wú)上正等正覺(jué)。有成佛的這種想法，就叫做發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此心發(fā)起之后很不穩(wěn)定，故問(wèn)：‘云何應(yīng)��？’即所發(fā)的菩提心，應(yīng)該怎樣安住才不退失？‘云何降伏其心？’即應(yīng)該怎樣抑制妄心，使它以后不再起來(lái)？

　　語(yǔ)譯：世尊！有很多的善男子、善女人，受佛菩薩的教化，就有立志成佛的這種想法，但因客觀環(huán)境影響，一下子又忘失了所發(fā)的菩提心，請(qǐng)問(wèn)要怎樣做，才能使所發(fā)的菩提心不會(huì)退失？要怎樣做才能降伏攀緣的妄心，使它不再生起？

　　佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說(shuō)，如來(lái)善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽(tīng)，當(dāng)為汝說(shuō)。

　　今疏：因此‘佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝（像你）’剛才‘所說(shuō)’的，我釋迦‘如來(lái)’一向就‘善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。’你有問(wèn)題，豈有不答之理，‘汝今諦聽(tīng)，當(dāng)’下即‘為汝說(shuō)。’

　　略釋：因須菩提的所問(wèn)正合佛意，故云善哉，即問(wèn)得好之意。‘汝今諦聽(tīng)，’即是你現(xiàn)在就好好的聽(tīng)。‘當(dāng)為汝說(shuō)，’即是馬上就講。

　　語(yǔ)譯：因此佛言：?jiǎn)柕煤�！�?wèn)得好！須菩提！就像你所說(shuō)的，如來(lái)一向就關(guān)心菩薩們自利的方法，善付囑菩薩們所應(yīng)負(fù)起利他的責(zé)任。你有問(wèn)題，豈有不答之理，你現(xiàn)在就注意聽(tīng)，馬上就向你講。

　　善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是住，如是降伏其心。

　　今疏：佛言：‘善男子、善女人，’所‘發(fā)’的‘阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是’像這樣的安‘住’才不退失，‘如是’像這樣的‘降伏，其’妄‘心’就不會(huì)再生起來(lái)。

　　略釋：佛的當(dāng)為汝說(shuō)，是指應(yīng)如是住，如是降伏其心而言的。‘應(yīng)如是住，’即所發(fā)的菩提心應(yīng)該像這樣的安住。‘如是降伏其心，’即像這樣的降伏其心。究竟怎樣住，怎樣降？請(qǐng)閱下文“所有一切眾生之類，……如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。”即是說(shuō)明住、降的方法。

　　語(yǔ)譯：佛言：善男子、善女人，所發(fā)的無(wú)上菩提心，應(yīng)該像這樣的安住，菩提心就不會(huì)退失，應(yīng)該像這樣的降伏，妄心就不再生起。

　　唯然，世尊！愿樂(lè)欲聞！

　　今疏：須菩提言：‘唯然，世尊！愿樂(lè)欲聞！’

　　略釋：因聞佛說(shuō)應(yīng)如是住，如是降伏，所以須菩提就說(shuō)唯然，即是的之意，這與孔子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯！”的意思一樣。‘愿樂(lè)（yào）欲聞，’是我很樂(lè)意聽(tīng)您老講給我聽(tīng)。

　　語(yǔ)譯：須菩提說(shuō)：是的！世尊！我很樂(lè)意地好好聽(tīng)著。

　　佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無(wú)色，若有想，若無(wú)想，若非有想非無(wú)想，我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。

　　今疏：于是‘佛告須菩提：諸’新學(xué)的‘菩薩’要像‘摩訶薩’的大菩薩一樣，‘應(yīng)如是（像這樣的）降伏其’妄想‘心：所有一切眾生之類，若（像）卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無(wú)色，若有想，若無(wú)想，若非有想非無(wú)想’的，‘我’做菩薩的，有‘皆令（使）’他們都能‘入’于‘無(wú)余涅槃而’達(dá)到‘滅’除煩惱，‘度’至彼岸‘之’責(zé)任。雖然‘如是’像這樣的‘滅度’了‘無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊’的‘眾生，’但‘實(shí)’際上，要和‘無(wú)’有‘眾生得’到‘滅度者’的這種想法就能辦到。

　　略釋：‘諸菩薩摩訶薩，’大般若經(jīng)宣化品，佛告善現(xiàn)：“學(xué)一切法，無(wú)著無(wú)礙，覺(jué)一切法無(wú)著無(wú)礙，求證無(wú)上正等菩提，饒益有情，是菩薩義。……以諸菩薩于大有情眾中，當(dāng)為上首，故復(fù)名為摩訶薩。”由此可知，諸菩薩，所指的是善男子、善女人發(fā)無(wú)上心的新學(xué)菩薩，摩訶薩所指的是上首菩薩。‘應(yīng)如是降伏其心，’如是即指所有眾生之類以下等句而言。或問(wèn)：為什么不講應(yīng)如是�。恳�?yàn)橹灰�把如是降伏其心的工夫做好了，則所發(fā)的無(wú)上菩提心就能安住不動(dòng)，故略。

　　宇宙間眾生類別太多，不能一一指出，故云所有一切眾生之類。所謂眾生，是因眾緣和合而生的一種現(xiàn)象，故名眾生。一切眾生的類別雖多，但歸納起來(lái)，亦不出卵生等九類的范圍。卵生，如雞鴨等。胎生，如人畜等。濕生，如蚯蚓、蟲(chóng)蟻等。化生，即“肉腐出蟲(chóng)，魚(yú)枯生蠹（dù）”之謂。‘有色，’是指有色界的眾生。‘無(wú)色，’是指無(wú)色界眾生。‘有想，’是指有心識(shí)想念的眾生。‘無(wú)想，’是指無(wú)心識(shí)活動(dòng)的眾生。‘非有想非無(wú)想，’是指無(wú)色界最高的非想非非想處天的眾生而言。

　　‘無(wú)余涅槃，’如聲聞人成為斷惑證真的圣者，不但現(xiàn)已證得寂滅涅槃的理，而且已經(jīng)舍棄了殘余有漏果報(bào)身的事，所謂灰身（身相滅）泯智（智相滅），不受后有，是為無(wú)余涅槃。所謂涅槃，是不生不滅的意思。‘如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，’如是滅度，是指像以上所說(shuō)九類眾生皆入無(wú)余涅槃而言。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊，是印度當(dāng)時(shí)常用的十個(gè)大數(shù)字中的一種，因眾生數(shù)量太多，難以計(jì)算，故以此數(shù)字形容之。‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者，’是說(shuō)雖然度了那么多的眾生，但不能存有我度了那么多眾生的這種想法。心要像照相機(jī)的鏡頭一樣，雖然照過(guò)很多景物，但決不留下任何一種東西的痕跡。眾生之所以為眾生，因?yàn)樾南竦灼�一樣，照了什么，就�?huì)留下什么，這就是生死痛苦的根源，故以“實(shí)無(wú)眾生得滅度者”的妙法，來(lái)根治這種執(zhí)病，只要行得徹底，不僅所發(fā)的無(wú)上心得以安住，妄心當(dāng)亦不會(huì)生起，而且亦不負(fù)如來(lái)的護(hù)念與付囑，如此就能成為大菩薩了。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：這些初發(fā)心的菩薩，要像大菩薩一樣，則所發(fā)的菩提心就能安住不動(dòng)，而且也能降伏其妄心不會(huì)生起。宇宙間所有一切眾生的類別很多，像卵生的、胎生的、濕生的、化生的；有色的、無(wú)色的、有想的、無(wú)想的，不一定有想也不一定無(wú)想的，我做菩薩的，把他們都要度到無(wú)余涅槃的彼岸去。像這樣滅度了很多很多的眾生，但實(shí)際上還要像沒(méi)有眾生得到滅度一樣。

　　何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　今疏：佛言：‘何以故’要實(shí)無(wú)眾生得滅度者？‘須菩提！’假‘若菩薩’存‘有我相、人相、眾生相、壽者相’的觀念在，因此‘即非菩薩。’

　　略釋：這是為實(shí)無(wú)眾生得滅度者所作的說(shuō)明。若有所度的人相，必有能度的我相，九類是眾生相，念念不忘是壽者相。四相不除，即是我執(zhí)未斷。但大菩薩一定斷了我、法二執(zhí)，如四相俱在，所以即非菩薩。

　　語(yǔ)譯：為什么要說(shuō)實(shí)無(wú)眾生得滅度者？須菩提！因?yàn)槠兴_是已空卻我法二執(zhí)的，假若菩薩還有我度了眾生的觀念存在，證明他的四相未除，那就不能稱為大菩薩了。

　　復(fù)次，須菩提！菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住行于布施。

　　今疏：佛言：‘復(fù)次，須菩提！菩薩’不僅要實(shí)無(wú)眾生得滅度者，而且‘于’一切‘法，’也‘應(yīng)’該做到一‘無(wú)所住行于布施’才行。

　　略釋：這是說(shuō)做菩薩的，不僅度眾生不能著相，就是布施等相也不能有所執(zhí)著，所以說(shuō)菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住而行布施（做布施的工作）。把自己的財(cái)物無(wú)條件的施舍給別人，使他得到利益，但須做到無(wú)施者，無(wú)受者，無(wú)施物的三輪體空，則無(wú)所住。所謂布施，可分財(cái)施、法施、無(wú)畏施三種：

　　一、財(cái)施：把自己的財(cái)物無(wú)條件的送給別人。

　　二、法施：把自己所了解的佛法講給別人聽(tīng)，使他也能學(xué)佛修行而得解脫。

　　三、無(wú)畏施：別人有困難，對(duì)他作精神上的安慰和鼓勵(lì)，以資發(fā)奮圖強(qiáng)，轉(zhuǎn)危為安。

　　語(yǔ)譯：其次，須菩提！菩薩不僅不能執(zhí)著度眾生相，就是布施也不能執(zhí)著。

　　所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應(yīng)如是布施，不住于相。

　　今疏：佛言：‘所謂’應(yīng)無(wú)所住行于布施，即是‘不住（執(zhí)）色’塵相而行‘布施，’亦‘不住聲、香、味、觸、法’塵相而行‘布施。須菩提！菩薩’于一切法，‘應(yīng)如是’像不住色等而行‘布施’一樣，就‘不’會(huì)‘住于’法‘相’了。

　　略釋：這是為上文應(yīng)無(wú)所住行于布施所作說(shuō)明。‘不住色布施，’色是色塵（物品），眾生見(jiàn)到色塵，總以為是實(shí)有自體的東西，因此除非是自己不喜歡的，否則多少總會(huì)有點(diǎn)舍不得送給別人，這就是有所�。▓�(zhí)），既有所住即為境轉(zhuǎn)，所以不得解脫。色塵不能住，聲塵等也不可住。聲塵如語(yǔ)言，香塵如香水，味塵如食品，觸塵包括看的、聽(tīng)的、穿的、聞的、吃的和想的，精神與物質(zhì)的雙重感受，法塵，即是意識(shí)活動(dòng)范圍以內(nèi)的，如學(xué)識(shí)經(jīng)驗(yàn)的傳授方法等，是為法塵。

　　‘菩薩應(yīng)如是布施，’是說(shuō)菩薩于一切法，應(yīng)如是像不住色等布施一樣，就能不住于相。或初發(fā)心的菩薩，于一切法，應(yīng)如是像不住色等布施一樣，則不生法相，妄心就降伏了，沒(méi)有妄念，所發(fā)的無(wú)上菩提心就不會(huì)退失。

　　前文說(shuō)：爾時(shí)世尊，食時(shí)，著衣（衣）持缽，入舍衛(wèi)大城（行）乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖（食），收衣缽，洗足已（工作），敷座而坐（�。�。以生活方式來(lái)說(shuō)，并沒(méi)有什么特別不同的地方，但世尊是動(dòng)身不動(dòng)心，身雖隨緣，而心不變，眾生是“兵馬（身）未動(dòng)，糧草（心）先行。”事后身體回來(lái)了，心還留在那里，以致造業(yè)受報(bào)，不得解脫。世尊深知眾生病根之所在，故示以無(wú)住妙法，依之而行，即得自在。

　　語(yǔ)譯：所謂應(yīng)無(wú)所住而行布施，即是不執(zhí)色塵相而行布施，亦不執(zhí)聲香味觸法塵相而行布施。須菩提！菩薩應(yīng)該像這樣做布施的工作，自然不會(huì)著相。

　　何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)布施要不住于相？須菩提！假‘若菩薩’能做到‘不住相布施，其’所得的‘福德’是多得‘不可思量’的。

　　略釋：何以故下是說(shuō)明不住于相的好處。住相的布施是有為法，是有限的，不住相布施是無(wú)為法，是故其福德不可思量。福德乃為善者所應(yīng)得的利益，謂之福德。‘不可思量，’不可以心思斗量之謂。

　　語(yǔ)譯：為什么菩薩布施要不住于相？須菩提！假若菩薩不住相的布施，他所得的好處，是你所想像不到的多。

　　須菩提！于意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何（你的意思怎么樣）？東方”的‘虛空，’你‘可思量’得到有多大‘不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也’想不到的，‘世尊！’佛又問(wèn)：‘須菩提！南西北方’以及‘四維上下’的‘虛空，’你‘可思量’得到有多大‘不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也（想不到），世尊！’

　　略釋：這是為上文其福德不可思量所作譬喻說(shuō)明。‘東方，’虛空本無(wú)方位的，但大家為了生活上的方便，所以假名曰東方。因此方的虛空是沒(méi)有止境的，故佛問(wèn)可思量不？須菩提即答不也。東南西北謂之四方，東南西南，東北西北謂之四維。四方、四維加上方和下方，謂之十方。

　　語(yǔ)譯：須菩提！你的意思怎么樣？東方的虛空，你能想到有多大嗎？須菩須說(shuō)不能，世尊！佛又問(wèn)：南西北方以及四維和上方下方的虛空，你能想到有多大嗎？須菩提說(shuō)不能，世尊！

　　須菩提，菩薩無(wú)住相布施福德，亦復(fù)如是不可思量。須菩提！菩薩但應(yīng)如所教住。

　　今疏：佛言：‘須菩提！菩薩無(wú)住相布施’所得的‘福德，亦復(fù)如是’像十方虛空那樣的‘不可思量。須菩提！’新學(xué)‘菩薩’所發(fā)的阿耨菩提心，‘但應(yīng)如’我‘所教’的無(wú)住而‘住’就好了。

　　略釋：須菩提下二句，是贊無(wú)住的功德的。前云：應(yīng)無(wú)所住行于布施，不住色等布施，即佛之所教。凡是能做到不住于相的，即是如所教住。此乃答覆云何應(yīng)住之問(wèn)的。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！菩薩無(wú)住相的布施，他所得的福德，也是像十方虛空那樣的大。須菩提！初發(fā)心的菩薩，但應(yīng)如所教住，就沒(méi)有問(wèn)題。

　　須菩提！于意云何？可以身相見(jiàn)如來(lái)不？

　　今疏：佛問(wèn)‘須菩提！于意云何？（你想想看）可（能）以（用）’見(jiàn)色‘身相’的方法‘見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）？’

　　略釋：為了試驗(yàn)須菩提對(duì)如所教住了解的程度如何，故問(wèn)可以身相見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）？‘所謂身相，’即三十二相的色身相，如來(lái)是指法身如來(lái)。色身是相，法身是性，色身是用，法身是體，色身是事，法身是理。懂得這道理以后，對(duì)下文就容易了解些。

　　語(yǔ)譯：佛問(wèn)須菩提，你的意思怎么樣？可以用見(jiàn)色身相的方法見(jiàn)到如來(lái)嗎？

　　不也，世尊！不可以身相得見(jiàn)如來(lái)。何以故？如來(lái)所說(shuō)身相，即非身相。

　　今疏：須菩提說(shuō)：‘不（bú）也，世尊！不可以’用見(jiàn)色‘身相’的方法‘得見(jiàn)如來(lái)’的。‘何以故？’因‘如來(lái)’您老‘所說(shuō)’可以‘身相’見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）的色身相，是虛妄的，但可以身相見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）的如來(lái)，‘即’是‘非’有‘身相’可見(jiàn)的法身如來(lái)，所以我才說(shuō)不（bú）也。

　　略釋：‘不可以身相得見(jiàn)如來(lái)’的如來(lái)，是指法身而言的。何以故下是說(shuō)明不（bú）也的理由。如來(lái)（釋迦佛）所說(shuō)身相，是由因緣所生的妄相，可以眼見(jiàn)，但法身如來(lái)，是無(wú)相可得的，是故即非身相。

　　語(yǔ)譯：須菩提說(shuō)：不行，世尊！不可以用見(jiàn)色身相的方法得見(jiàn)如來(lái)的。為什么？因您老所說(shuō)的色身相，是可以眼見(jiàn)的，但可以身相見(jiàn)如來(lái)否的如來(lái)是法身，因?yàn)闊o(wú)相可見(jiàn)，所以我說(shuō)不（bú）也。

　　佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。

　　今疏：‘佛告須菩提：’不僅色身相是虛妄的，‘凡’是‘所有’的一切諸‘相，皆是虛妄’的，‘若見(jiàn)諸相非相（于一切法不生分別︾，’因此‘即’能‘見(jiàn)’到法身‘如來(lái)。’

　　略釋：‘凡所有相，’包括世出世間一切法相，因?yàn)槎际蔷壣�的，所以存在的時(shí)間無(wú)論多久，但至因緣離散時(shí)，都要回到空性中去，所以說(shuō)皆是虛妄。好比海里的波浪，是由風(fēng)力（緣）所成的現(xiàn)象，風(fēng)一停止，波浪就沒(méi)有了。但波浪是由水受到外力而產(chǎn)生的，其實(shí)浪即是水，水即是浪，浪不自浪，因風(fēng)成浪，水不定水，亦水亦浪。如明此理，對(duì)假相則不生執(zhí)著，即是無(wú)心，無(wú)心即定，能定就不起分別，不分別就能見(jiàn)相非相，不見(jiàn)諸相，即是實(shí)相，是為即見(jiàn)如來(lái)。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：不僅色身相是假的，凡是所有的一切諸相也都是假的。若見(jiàn)諸相不生分別，就能見(jiàn)如來(lái)了。

　　須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說(shuō)章句，生實(shí)信不？

　　今疏：因此‘須菩提白佛言：世尊！’將來(lái)‘頗有眾生得聞如是’像菩薩無(wú)住相布施，福德亦復(fù)如是不可思量；凡所有相皆是虛妄這些‘言說(shuō)章句，’他們能產(chǎn)‘生’算‘實(shí)’的‘信’心‘不（fǒu）？’

　　略釋：因眾生根性不等，有聰明的、也有愚笨的，所以問(wèn)頗有，即可能會(huì)有之意。‘如是言說(shuō)章句，’即以上佛所說(shuō)明的全部?jī)?nèi)容中，某一段或某一句，是為言說(shuō)章句。

　　語(yǔ)譯：須菩提白佛言：世尊！您老所說(shuō)明的這些道理，我能完全接受，但末世會(huì)有眾生，聽(tīng)到了像菩薩無(wú)住相布施，福德亦復(fù)如是不可思量，以及凡所有相，皆是虛妄，若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)，他們真的能相信嗎？

　　佛告須菩提：莫作是說(shuō)，如來(lái)滅后后五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實(shí)。

　　今疏：‘佛告須菩提：莫作是（頗有眾生得聞如是言說(shuō)章句，生實(shí)信不。）說(shuō)，’就是在‘如來(lái)滅后’的‘后五百歲’中，如‘有持戒修福者，于此章句’必定‘能生信心，’而且‘以此為實(shí)。’

　　略釋：‘莫作是說(shuō)，’即是不要這樣講。如來(lái)滅后等句，是解答生實(shí)信不（fǒu）的。‘后五百歲，’是指釋迦如來(lái)圓寂之后的第五個(gè)五百年。‘持戒修福者，’即是止惡行善的人。思想言行都符合佛制戒律的規(guī)定，是為持戒。行一切善，謂之修福。但福有世間和出世間的不同。持五戒，行十善，孝順父母，尊敬師長(zhǎng)，樂(lè)善好施，買(mǎi)放生命，敦倫盡分，和睦鄰里，這樣不僅現(xiàn)生家庭和樂(lè)，所求如愿，來(lái)世亦能往生善道，報(bào)在人天。因未出三界，是為世間福。若能念佛、參禪、讀經(jīng)、持戒，不僅現(xiàn)生安樂(lè)，更能了脫生死，是為出世間福。但世間福是出世間福的基礎(chǔ)，出世間福是世間福的究竟，必須并重，不可偏廢。

　　語(yǔ)譯：佛就告訴須菩提說(shuō)：你不要這樣講，就是在我圓寂以后的第五個(gè)五百年時(shí)，只要有止惡行善的人，他們對(duì)我所說(shuō)的道理一定相信，而且以為都是真的。

　　當(dāng)知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而種善根，已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來(lái)悉知悉見(jiàn)，是諸眾生，得如是無(wú)量福德。

　　今疏：佛言：‘當(dāng)知是（能生信心，以此為實(shí)）人，不’僅‘于一佛二佛三四五佛’那里‘而種’下了‘善根，’而且‘已于無(wú)量千萬(wàn)’諸‘佛’之‘所’在，‘種’下世出世間的‘諸’類‘善根，’因此‘聞是章句’如能永久相信當(dāng)然更好，萬(wàn)一‘乃至’只有‘一念生凈信者’的這些人，‘須菩提！如來(lái)’就‘悉知悉見(jiàn)，是諸’種（ㄓㄨㄥˋ）諸善根的‘眾生，’當(dāng)可‘得’到‘如是’像十方虛空那樣‘無(wú)’有限‘量’的‘福德。’

　　略釋：‘當(dāng)知是人，……已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根，’這是說(shuō)明能信的原因。須菩提下，是說(shuō)明生凈信者所得的利益。‘如來(lái)悉知悉見(jiàn)，’因他們能生清凈信心，知見(jiàn)就會(huì)與佛相同，好比傳真電話，只要知道對(duì)方的號(hào)碼，不但可以通話，而且也能看見(jiàn)相貌，是為悉知悉見(jiàn)。

　　語(yǔ)譯：佛言：你要知道持戒修福的那些人，不僅是在一兩尊佛那里種下了很多善根，而且早在無(wú)量諸佛那里就種下了很多善根，因此聽(tīng)了這些話必定相信。不要說(shuō)能永久相信，那怕只有一念生凈信者的這些人，須菩提！我就知道他們將會(huì)得到像十方虛空那樣的無(wú)量福德。

　　何以故？是諸眾生，無(wú)復(fù)我相、人相、眾生相、壽者相，無(wú)法相，亦無(wú)非法相。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)生凈信者的‘是諸眾生’能得如是無(wú)量福德？因?yàn)樗麄円延跓o(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根，對(duì)佛法的了解已很透澈，所以‘無(wú)復(fù)（不會(huì)再有）我相、人相、眾生相、壽者相’的觀念存在。不但如此，而且‘無(wú)法相，亦無(wú)非法相。’所以說(shuō)是諸眾生能得那么大的福德。

　　略釋：何以故下，是說(shuō)明生凈信者的諸眾生能得如是無(wú)量福德的原因。‘無(wú)復(fù)，’即是復(fù)無(wú)，再也沒(méi)有之意。‘我相，’是由地、水、火、風(fēng)的色法，以及受、想、行、識(shí)的心法，所組成的生命體，是為我相；與我相相對(duì)的他人的生命體曰人相；種種不同形狀的生命體，且因未脫輪回，所以叫做眾生相；但佛因已證得涅槃，是為壽者相。以佛法說(shuō)，宇宙萬(wàn)有，無(wú)一不是性空緣起的現(xiàn)象，對(duì)這道理如真有所了解，就不會(huì)執(zhí)四相為實(shí)有，則我等四相皆無(wú)，是為無(wú)我等四相，舉一反三，因此亦不執(zhí)無(wú)我等的一切法相為實(shí)有，即是無(wú)法相。進(jìn)而將無(wú)我相、無(wú)法相的無(wú)念也無(wú)了（不執(zhí)空相），即是無(wú)非法相。諸相既無(wú)，則無(wú)所得，無(wú)得之得，才是無(wú)量福德。

　　語(yǔ)譯：佛言：為什么說(shuō)生凈信者的是諸眾生能得如是無(wú)量福德？因?yàn)樗麄円延跓o(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根，對(duì)佛法已有很透澈的了解，所以不會(huì)再有我相人相眾生相壽者相的觀念存在。不但如此，而且亦無(wú)法相，連無(wú)我、法二相的無(wú)相也無(wú)了，所以是諸眾生能得如是無(wú)量福德。

　　何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者，若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。

　　今疏：佛言：‘何以故’要無(wú)復(fù)我等諸相？因?yàn)槿绮贿@樣，‘是諸眾生’即不能得如是無(wú)量福德。假‘若’他們‘心’中只要有‘取相（執(zhí)我）’的觀念在，當(dāng)有能取和所取的差別相，因此‘則為’執(zhí)‘著我、人、眾生、壽者’相，他們就得不到那么多的福德。‘若’有執(zhí)‘取法相（執(zhí)法）’的觀念在，也‘即’等于執(zhí)‘著我、人、眾生、壽者’相，也得不到那么多的福德。‘何以故’說(shuō)若取法相也即著我等四相？因有所取的法，必有能取的我，有我則四相具足，所以即著我等四相。同樣的‘若取非法相（執(zhí)空），’也是‘即著我、人、眾生、壽者，’當(dāng)然也得不到那么多的福德。‘是’這樣的緣‘故，’所以‘不應(yīng)取法’相（不執(zhí)有），亦‘不應(yīng)取非法’相（不執(zhí)空）的原因在此。

　　略釋：何以故下，是說(shuō)明上文不再有我等諸相的原因，此處文意簡(jiǎn)略，須再三玩味而后可。

　　語(yǔ)譯：為什么要無(wú)我等諸相？因?yàn)槿绮贿@樣，是諸眾生就不能得到那么多的福德。因?yàn)橹灰�有著相的念頭在，就有我人眾生壽者的四相，因此就得不到那么多的福德。假若有執(zhí)法相的念頭在，也等于是執(zhí)著四相，當(dāng)然也得不到那么多的福德。為什么？因有所取的法，就有能取的我，有我必有人等諸相的分別，所以即著我等四相。同樣的，若取非法的空相，也等于執(zhí)著我人眾壽，還是得不到那么多福德的。是故我才說(shuō)不應(yīng)取法不應(yīng)取非法的原因在此。

　　以是義故，如來(lái)常說(shuō)：汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。

　　今疏：佛言：‘以是’不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法的實(shí)‘義’之‘故，’所以‘如來(lái)常說(shuō)：汝等比丘，知’道‘我’把為度眾生所演‘說(shuō)’的佛‘法，’比‘如’以竹‘筏’作譬‘喻者’的用意一樣，即是說(shuō)利用佛‘法’之筏出生死海，到了彼岸之后，佛法‘尚’且‘應(yīng)’該‘舍’棄不能執(zhí)著，‘何況非’是佛法的世間‘法，’更應(yīng)該放下的。

　　略釋：這是為不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法所作的補(bǔ)充說(shuō)明。佛陀度生之目的，是希望個(gè)個(gè)成佛，要想達(dá)此目的，必須遠(yuǎn)離諸相，所以如來(lái)常說(shuō)，汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者，即是把佛法譬喻像河里渡人的竹筏，在未過(guò)河之前，必須利用它的功能，以免沉溺，到了對(duì)岸之后，就不要它了。過(guò)河的人，執(zhí)著竹筏就回不了家；學(xué)佛的人，執(zhí)著法門(mén)也成不了佛。由此可知“法尚應(yīng)舍，何況非法”是多么重要。

　　語(yǔ)譯：因?yàn)槭沁@個(gè)道理，所以我常說(shuō)：汝等比丘，知道我所說(shuō)的佛法，譬如像河中渡人的竹筏，到了涅槃彼岸之后尚且應(yīng)當(dāng)舍棄，何況是世間的生死法，更不應(yīng)該執(zhí)著。

　　須菩提！于意云何？如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來(lái)有所說(shuō)法耶？

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何（你的意思怎么樣）？如來(lái)得’到‘阿耨多羅三藐三菩提耶？如來(lái)有所說(shuō)’的佛‘法’可得‘耶？’

　　略釋：這是為勘驗(yàn)須菩提對(duì)法尚應(yīng)舍的道理是不是真懂，所以問(wèn)如來(lái)得到阿耨菩提沒(méi)有？如來(lái)講演過(guò)佛法沒(méi)有？目的是看他還著不著相。這兩個(gè)問(wèn)題，從性空邊說(shuō)，如來(lái)是無(wú)得無(wú)說(shuō)的，但從緣起邊說(shuō)，是得了的，否則怎能稱之為佛？也說(shuō)了的，不然我們現(xiàn)在就沒(méi)有經(jīng)典讀了。不過(guò)答有得有說(shuō)，即著有相，答無(wú)得無(wú)說(shuō)，是著空相，而著有著空，即生四相，且與應(yīng)無(wú)所住之理不合，不講話也不是辦法，不知須菩提怎么處置。

　　語(yǔ)譯：佛問(wèn)須菩提，你的意思怎么樣？我得了阿耨菩提嗎？我講演過(guò)佛法嗎？

　　須菩提言：如我解佛所說(shuō)義，無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。

　　今疏：‘須菩提言：如’今‘我’了‘解佛所說(shuō)（問(wèn)）’的真‘義，’凡所有相，皆是虛妄，根本‘無(wú)有’一種固‘定’的‘法’相‘名’為‘阿耨多羅三藐三菩提’為如來(lái)所得，而且‘亦無(wú)有’某種固‘定’的‘法’相為‘如來(lái)可’以演‘說(shuō)’的。

　　略釋：‘如我解佛所說(shuō)義，’是說(shuō)根據(jù)以往的經(jīng)驗(yàn)，所以現(xiàn)在我了解佛所問(wèn)的用意，像佛所證得的無(wú)上菩提，是為凡夫眾生所假名安立的。好像流浪在外的人說(shuō)要回家一樣，在未回家以前，是有回家這回事，一旦回到了家，以前要回家的念頭就消失了。佛在未證菩提以前，菩提是所修證的目的，既證菩提之后，等于回到了家一樣，以前欲證菩提的意愿就消失了。所謂‘無(wú)有定法名阿耨菩提，’因如來(lái)所得的阿耨菩提，是理不是事，是性不是相，所以說(shuō)無(wú)有定法。但無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)，不是說(shuō)了不負(fù)責(zé)任，只是不住說(shuō)相而已。般若甚深微妙理，茫茫濁世幾人知？如來(lái)說(shuō)法如明鏡，照了還同不照時(shí)。

　　語(yǔ)譯：須菩提答言：如今我了解佛所問(wèn)的意義，一切諸法，都是因緣而生因緣而滅的，根本沒(méi)有一種定法名為阿耨菩提為如來(lái)所得，而且也沒(méi)有某種定法為如來(lái)所說(shuō)。

　　何以故？如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取，不可說(shuō)，非法、非非法。所以者何？一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。

　　今疏：須菩提言：我‘何以故’說(shuō)無(wú)有定法名阿耨菩提為如來(lái)所得，亦無(wú)有定法為如來(lái)可說(shuō)？因‘如來(lái)所說(shuō)’的一切‘法，’從性空邊說(shuō)，‘皆’是‘不可取、不可說(shuō)’的，所以說(shuō)‘非法，’若從緣起邊說(shuō)，假相還是有的，所以說(shuō)‘非非法。所以’要說(shuō)非法非非法‘者’用意‘何’在？因?yàn)閷?shí)相是無(wú)相而又非無(wú)相的理體，不一定有，也不一定無(wú)。但因眾生根性不等，對(duì)于這種道理所領(lǐng)悟的程度當(dāng)有深淺，雖然‘一切賢圣’所修習(xí)的‘皆’是‘以無(wú)為法’為皈依，‘而’結(jié)果還‘有差別’的原因在此。

　　略釋：‘何以故’至‘非非法’等句，是為無(wú)有定法可得可說(shuō)所作的說(shuō)明。如來(lái)所說(shuō)法皆不可取不可說(shuō)，這是從性空邊說(shuō)，因?qū)嵪酂o(wú)相，所以不可。‘非法非非法，’因一切法從性空邊說(shuō)既不可得不可說(shuō)，當(dāng)體即空，是為非法。若從緣起邊說(shuō)，假相還是有的，所以說(shuō)非非法。‘一切賢圣，’即是修無(wú)為法的賢圣。所謂賢圣，聲聞乘的初二三果曰賢，四果為圣。菩薩乘的地前菩薩曰賢，地上菩薩為圣。

　　語(yǔ)譯：須菩提說(shuō)：這是什么緣故？因如來(lái)所說(shuō)的一切法，從性空邊說(shuō)，都是不可取不可說(shuō)的，所以說(shuō)非法；若從緣起邊看，假相還是有的，所以說(shuō)非非法，何以要說(shuō)非法非非法？因?yàn)閷?shí)相是無(wú)相而又非無(wú)相的理體，不一定是有，也不一定是無(wú)。這道理說(shuō)起來(lái)很簡(jiǎn)單，但因眾生根性不等，所領(lǐng)悟的程度當(dāng)然有深有淺，雖然一切賢圣所修的都是無(wú)為法，而結(jié)果有差別的原因在此。

　　須菩提！于意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何（你的意思怎么樣）？’假‘若’有這樣的‘人，’把堆‘滿’了‘三千大千世界’的‘七寶以用布施（送）’給別人，你看‘是（這個(gè)布施的）人，’他‘所得’的‘福德寧為多不（fǒu，是不是很多）？’

　　略釋：佛見(jiàn)須菩提把問(wèn)題答得很圓滿，所以又有若人滿三千大千世界七寶布施之問(wèn)，目的是為與持經(jīng)功德較量鋪路。‘三千大千世界，’以須彌山為中心，經(jīng)七山八海，以鐵圍山為外廓，像這樣大的空間曰小世界，合一千個(gè)小世界，名小千世界，合一千個(gè)小千世界，叫做中千世界，再合一千個(gè)中千世界，叫做大千世界。含有小千、中千、大千，故曰三千大千世界。‘七寶，’即金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、玻璃、琥珀這七樣謂之七寶。‘以用布施，’是把七寶送給別人之謂。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！你的意思怎么樣？假若有人把堆滿了三千大千世界的七寶，拿來(lái)布施給貧困的人，他所得到的福德是不是很多？

　　須菩提言：甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故，如來(lái)！說(shuō)福德多。

　　今疏：‘須菩提言：甚多！世尊！何以故’說(shuō)甚多？‘是’因?yàn)橐云邔毑际┧�得的這種‘福德即非福德性，是’這樣的緣‘故，如來(lái)！’所以我才‘說(shuō)’他所得的‘福德’甚‘多。’

　　略釋：須菩提言甚多，是就一般人的布施心理而言。何以故下，是說(shuō)明所答甚多的原因。‘是福德，’即是以七寶布施的福德。‘即非福德性，’不是福德性之意。因有以此布施所得福德的分別是有相的，是故即非福德性。若無(wú)所住而行布施，那才是福德性。‘是故如來(lái)說(shuō)福德多，’，要“是故，如來(lái)！說(shuō)福德多”這樣讀，因如來(lái)只問(wèn)是人所得福德寧為多否？此外并沒(méi)有說(shuō)福德多，而甚多是須菩提說(shuō)的。愚見(jiàn)如斯，未知智者以為然否？

　　語(yǔ)譯：須菩提說(shuō)：真多，世尊！為什么說(shuō)真多？因這種布施是有相的，是這樣，如來(lái)！我才說(shuō)他所得的福德真多。

　　若復(fù)有人，于此經(jīng)中受持，乃至四句偈等，為他人說(shuō)，其福勝彼。

　　今疏：佛言：‘若復(fù)有人，于此經(jīng)中’的義理，倘能全部‘受持，’當(dāng)然更好，如因工作關(guān)系沒(méi)有時(shí)間，那怕‘乃至’只有‘四句偈等’那么少，如能‘為他人說(shuō)，’使‘其’依之而行，所得‘福’德，‘勝’過(guò)‘彼’布施者所得的福德。

　　略釋：這是說(shuō)以那么多七寶布施的福德，不及受持此經(jīng)偈的福德多。‘若復(fù)有人，’即假若另外再有這樣的一個(gè)人。‘偈，’是梵語(yǔ)偈他（ㄐㄧˋㄊㄨㄛ）的簡(jiǎn)稱，譯之為頌，通常以四句為一偈，是為四句偈。所謂乃至四句偈，因無(wú)明文規(guī)定，是故見(jiàn)智見(jiàn)仁，有的說(shuō)是“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”這四句；有的說(shuō)是“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)”這四句；有的說(shuō)是“凡所有相，皆是虛妄，若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)”這四句；更有的說(shuō)隨便經(jīng)中那四句都可以。原因根有利鈍，以致悟有深淺，所以產(chǎn)生不同的見(jiàn)解。但我們學(xué)佛目的，是為斷除妄想，不能說(shuō)那個(gè)對(duì)，或那個(gè)不對(duì)，因?yàn)闊o(wú)論那個(gè)四句，都極其重要，均應(yīng)予以受持。如你認(rèn)為那四句最合你的心意而認(rèn)真受持，必得利益！假若光是研究到底那四句好而不修行，那就誤了大事！‘為他人說(shuō)，’即是講給別人聽(tīng)。‘其福勝彼，’即是受持經(jīng)偈的人，如能依之而行，必得解脫，是故勝過(guò)以七寶布施者所得的福德。

　　語(yǔ)譯：佛言：假若再有這樣的人，于此經(jīng)中的義理能全部受持當(dāng)然更好，如有困難，那怕少到兄有四句偈，同時(shí)又能把經(jīng)偈中的道理講給別人聽(tīng)，如能依之而行，他所得的福德，比以七寶布施的人更多。

　　

　　何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)其福勝彼？‘須菩提！’因‘一切諸佛及諸佛’所說(shuō)的‘阿耨多羅三藐三菩提法，皆’是‘從此經(jīng)’中所產(chǎn)生‘出’來(lái)的。‘須菩提！所謂’一切諸‘佛’及阿耨菩提‘法者，’從性空邊說(shuō)，‘即非’有‘佛、法’的差別相可得。

　　略釋：自何以故至皆從此經(jīng)出，是說(shuō)明其福勝彼的原因；后二句是破一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法的執(zhí)著。一切諸佛（即三世諸佛）及所說(shuō)阿耨菩提法，皆從此經(jīng)出，因般若為諸佛之母，眾生依般若法修習(xí)即能成佛，因成佛才能演說(shuō)阿耨菩提法，是為皆從此經(jīng)出。所謂‘佛、法者，’是指一切諸佛及阿耨菩提法而言，不可僅作佛法解。‘即非佛、法，’因?yàn)橛趯?shí)相中，沒(méi)有一切諸佛及所說(shuō)阿耨菩提法的差別相可得，是故即非佛、法。

　　語(yǔ)譯：為什么說(shuō)其福勝彼？須菩提！因一切諸佛及其所說(shuō)的阿耨菩提法，都是從此經(jīng)中產(chǎn)生出來(lái)的。須菩提！所謂佛、法者，從性空邊說(shuō)，即非有佛、法之相可得。

　　須菩提！于意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無(wú)所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？須陀洹（ㄏㄨㄢˊ）能作是念（這樣想），我得’了‘須陀洹果不（fǒu）？須菩提言：不（bú）也（不可以），世尊！何以故？’因?yàn)?lsquo;須陀洹名’義上雖然稱‘為入流，而’實(shí)際上是‘無(wú)’有‘所入’的這種想法，正因?yàn)樗?lsquo;不入（執(zhí)）色、聲、香、味、觸、法’的六塵相，‘是’這樣才‘名’之為‘須陀洹。’

　　略釋：為了看須菩提對(duì)即非佛法了解的程度如何，故問(wèn)須陀洹能作是念，我得須陀洹果不（fǒu）？‘須陀洹，’是梵語(yǔ)，譯為入流，因他的思想言行，受佛法的教化而改變了方向，已契入法性之流，是為入流，或云預(yù)流，即預(yù)入圣者之流。‘不（弗）也，’即不可以。何以故下，是說(shuō)明不（bú）也的理由。‘而無(wú)所入，’即不起所入的分別想，是為無(wú)所入。好比說(shuō)某人是好人，因?yàn)樗�有高尚品德，有利他的行為，所以稱之為好人，其實(shí)他還是他，并沒(méi)有什么改變。

　　從凡夫位發(fā)心學(xué)佛，修四諦十六心（八忍八智），斷除三界的八十八使見(jiàn)惑，見(jiàn)到諸法緣生真空之理，即證得了初果的見(jiàn)道位，從此由二果至三果，名修道位，四果阿羅漢，曰無(wú)學(xué)位。

　　所謂八忍，對(duì)欲界苦集滅道的四諦，能忍可于心不生分別，名四法忍，對(duì)色無(wú)色界的四諦，能忍可于心不生分別，名四類忍，合稱八忍。所謂八智，對(duì)欲界的四諦有所證知，名四法智，對(duì)色無(wú)色界的四諦有所證知，名四類智，合稱八智。八忍是無(wú)間道（因），八智是解脫道（果）。行者從苦法忍、苦法智一直修下去，至十五心道類忍時(shí)，名初果向，至十六心道類智時(shí)，斷盡三界見(jiàn)惑，即證初果。但八十一品思惑一點(diǎn)也沒(méi)有斷，所以還要受人間天上的七番生死。

　　語(yǔ)譯：須菩提！你的意思怎么樣？須陀洹能作這樣想，我已證得須陀洹果的這種想法嗎？須菩提說(shuō)：不可以，世尊！為什么？因須陀洹雖然說(shuō)是預(yù)入圣流，而實(shí)際上是無(wú)所入的，正因?yàn)樗�不�?zhí)色聲香味觸法的相，是這樣所以叫做須陀洹。

　　須菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來(lái)，而實(shí)無(wú)往來(lái)，是名斯陀含。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？斯陀含能作是念（這樣想），我得’了‘斯陀含果不（fǒu）？須菩提言：不（ㄈㄨˇ）也（不可以），世尊！何以故？’因?yàn)?lsquo;斯陀含’雖然‘名’為‘一往來(lái)，而實(shí)’際上他已‘無(wú)（不執(zhí)）往來(lái)’相的分別，‘是’這樣所以‘名’為‘斯陀含。’

　　略釋：梵語(yǔ)‘斯陀含，’譯為一往來(lái)，因他在人間天上還有一次生死業(yè)緣未了，是為一往來(lái)。于初果位上已斷三界的見(jiàn)惑，從二果起，開(kāi)始斷三界的八十一品思惑。三界分九地，每地有九品思惑，如欲界五趣（天、人、畜生、餓鬼、地獄）雜居地有九品，色界四地各九品，無(wú)色界四地亦各九品，共計(jì)八十一品思惑。但二果所能斷的是欲界九品思惑的前六品，斷了前五品名為斯陀含向，斷了第六品即名斯陀含果。

　　何以故下，是說(shuō)明不也的理由。‘而實(shí)無(wú)往來(lái)，’即是不執(zhí)往來(lái)相。

　　初果還有七番生死，是這樣構(gòu)成的：上上品的思惑，潤(rùn)（構(gòu)成）兩番生死，即兩生天上，兩來(lái)人間；上中品、上下品、中上品，各潤(rùn)一番生死；中中品、中下品共潤(rùn)一番生死；最后的下上、下中和下下這三品，共潤(rùn)一番生死。但二果因?yàn)檫�有欲界九品思惑的后三品未斷，所以還要一往來(lái)的原因在此。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！你的意思怎么樣？斯陀含能這樣想，我得了斯陀含果嗎？須菩提說(shuō)：不可以，世尊！為什么？因?yàn)樗雇雍�雖然名為一往來(lái)，而實(shí)際上他已經(jīng)不執(zhí)往來(lái)相，所以才叫做斯陀含。

　　須菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來(lái)，而實(shí)無(wú)不來(lái)，是故名阿那含。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不（fǒu）？須菩提言：不（bú）也，世尊！何以故？阿那含’雖然‘名為不來(lái)，而實(shí)’際上他已‘無(wú)不來(lái)’的分別相，‘是’這樣的緣‘故，’所以‘名’為‘阿那含。’

　　略釋：梵語(yǔ)‘阿那含，’譯為不來(lái)。在向阿那含這個(gè)果位進(jìn)行時(shí)，要斷盡欲界九品思惑的最后三品才證三果，斷至七八兩品時(shí)，名阿那含向，九品斷盡時(shí)即證三果。因三界見(jiàn)惑和欲界九品思惑已經(jīng)斷盡，欲界的業(yè)緣已了，故不再來(lái)此界受生死苦，所以名為不來(lái)。但色無(wú)色界的惑業(yè)未斷，所以還要生到上二界的各天去繼續(xù)修習(xí)，以便斷除剩余的七十二品思惑，才能證得阿羅漢果。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！你的意思怎么樣？阿那含能這樣想，我得了阿那含果嗎？須菩提言：不可以，世尊！因?yàn)榘⒛呛�名義雖然名為不來(lái)，但實(shí)際上他并不執(zhí)著去來(lái)相，是這樣才名為阿那含。

　　須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實(shí)無(wú)有法名阿羅漢，世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不（fǒu）？須菩提言：不（bú）也，世尊！何以故？’因從性空邊說(shuō)，確‘實(shí)無(wú)有’某種‘法’相可以‘名’為‘阿羅漢’的。‘世尊！若阿羅漢作是念’而這樣想，‘我得阿羅漢道，即為’執(zhí)‘著我人眾生壽者’相。

　　略釋：梵語(yǔ)‘阿羅漢，’譯為殺賊、應(yīng)供和無(wú)生。阿那含雖已斷盡欲界九品思惑，但還要到五不還天去漸次修習(xí)，斷盡上二界的思惑即證四果。若是鈍根的三果，還要到四空天去，從空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天、無(wú)所有處天、非想非非想處天漸次的向上修習(xí)，才能證得四果。至此三界見(jiàn)思斷盡，了無(wú)生緣，而成為所作已辦，不受后有的圣者�；騿�(wèn)：阿羅漢何以不稱果？答：菩提是梵語(yǔ)，譯之為覺(jué)，亦名曰道。因阿羅漢是聲聞菩提，故曰阿羅漢道。

　　關(guān)于見(jiàn)思惑，初學(xué)同道不一定都能了知，今略釋如后，以免查詢之苦。所謂見(jiàn)、思惑，因眾生被身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、戒取見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)這五種不正見(jiàn)所迷，造成知識(shí)見(jiàn)解上的迷惑，謂之見(jiàn)惑。因眾生不了諸法緣生性空之理而妄生執(zhí)著，以致被貪、嗔、癡、慢、疑五種邪思惟所迷惑，是為思惑。

　　身見(jiàn)：身見(jiàn)即我見(jiàn)的別名，不知諸法性空，因緣生滅之理，而妄執(zhí)五蘊(yùn)和合之身相為實(shí)有，是為我見(jiàn)。對(duì)冶方法：修學(xué)般若，此相即能消除。

　　邊見(jiàn)：于一切法，不了因緣生滅之理，而起斷、�；蚩�、有之見(jiàn)，是為邊見(jiàn)。對(duì)治方法：修中道觀，此見(jiàn)即除。

　　邪見(jiàn)：不正見(jiàn)謂之邪見(jiàn)。凡違反中道及不信因果輪回之理的見(jiàn)解，皆為邪見(jiàn)。對(duì)冶方法：依佛之所教修行，即無(wú)此見(jiàn)。

　　戒取見(jiàn)：因知見(jiàn)不正，聽(tīng)信邪說(shuō)，持不合真理之戒法，修無(wú)益之苦行，妄想獲得人天果報(bào)和圣果，名戒取見(jiàn)。對(duì)治方法：嚴(yán)持如來(lái)所制清凈戒律，乃能如愿。

　　見(jiàn)取見(jiàn)：妄執(zhí)身等諸見(jiàn)，因而崇拜虛構(gòu)之神明，以期獲得所仰望之果報(bào)，此謂見(jiàn)取見(jiàn)。對(duì)冶方法：修學(xué)佛法，此見(jiàn)即除。為此諸見(jiàn)所迷，是為見(jiàn)惑。

　　貪：凡超過(guò)正常生活之所需，及其能力所應(yīng)獲得利益之外的需求，即謂之貪。對(duì)治方法：狹義的說(shuō)，貪財(cái)者修布施度。但廣義的說(shuō)，如了解心經(jīng)所說(shuō)“諸法空相”的道理，則不見(jiàn)有諸法相可得，貪心自息。

　　嗔：由不如意事故所引起情緒的激動(dòng)，使身心產(chǎn)生種種忿怒的言行，小則爭(zhēng)吵殺害，大則暴亂戰(zhàn)爭(zhēng)，此之謂嗔。對(duì)冶方法：修忍辱。

　　癡：癡就是愚癡，不明諸法性空，因緣生滅之理，妄執(zhí)諸法為實(shí)有，以致造業(yè)受報(bào)，輪回六道，不得解脫。對(duì)冶方法：修習(xí)般若，增長(zhǎng)智慧，此患即除。

　　慢：慢是傲慢。如覺(jué)自己略有勝人之處，以為不得了，此為我慢。自己本不如人，偏說(shuō)差不多，是為過(guò)慢。別人確比我強(qiáng)，偏說(shuō)他不如我，名慢過(guò)慢。對(duì)治方法：修平等觀，慢心即滅。

　　疑：因智能偏低，自私心切，以致于一切法認(rèn)識(shí)不清，即生疑惑。對(duì)治方法：修習(xí)般若，疑惑頓除。

　　或云：學(xué)佛真難！不說(shuō)別的，光是見(jiàn)思，我就應(yīng)付不了，請(qǐng)問(wèn)有別的方法代替沒(méi)有？答：有，佛說(shuō)的禪、教、律、密、凈，不但能斷見(jiàn)思，倘能精進(jìn)不懈，亦能斷盡無(wú)明。以修凈土來(lái)說(shuō)，若能念念念佛，則無(wú)別想，像這樣無(wú)意中就把見(jiàn)思斷了，及至無(wú)明斷盡時(shí)，即成正覺(jué)！

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！于意云何？阿羅漢能這樣想，我得了阿羅漢道嗎？須菩提說(shuō)：不行，世尊！何以故？因阿羅漢是緣生的假名，從性空邊說(shuō)，并沒(méi)有實(shí)在的阿羅漢可得，假若有我得了阿羅漢道這種想法，就等于執(zhí)著我人眾生壽者的四相，那就不能稱之為阿羅漢了。

　　世尊！佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說(shuō)須菩提是樂(lè)阿蘭那行者。以須菩提實(shí)無(wú)所行，而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行。

　　今疏：須菩提言：‘世尊！’記得以前‘佛說(shuō)我得’了‘無(wú)諍三昧，’在我們師兄弟這些‘人中最為第一，是第一’等的‘離欲阿羅漢。世尊！’因?yàn)?lsquo;我不作是念’而這樣想，‘我是離欲’的‘阿羅漢。世尊！我若作是念，我得’了‘阿羅漢道，世尊則不說(shuō)須菩提是樂(lè)（yào喜歡）’修‘阿蘭那’的‘行者。以須菩提’于一切法‘實(shí)無(wú)所行（不生法相），’因此‘而名須菩提是樂(lè)阿蘭那（ㄋㄨㄛˋ）行’的。

　　略釋：須菩提引證這段事實(shí)經(jīng)過(guò)，旨在證明所答的理論是正確的。‘無(wú)諍三昧，’無(wú)諍即阿蘭若，因住處寧?kù)o，沒(méi)有煩惱，是為無(wú)諍。三昧就是定，無(wú)諍的寂靜境界，是為無(wú)諍三昧。要想無(wú)諍，必須離欲，但離欲必先離相，不住于相，則欲自離，無(wú)欲自然就不諍了。‘以須菩提實(shí)無(wú)所行，’因不執(zhí)阿蘭那行的相，即是實(shí)無(wú)所行。

　　語(yǔ)譯：須菩提言：世尊！記得以前佛說(shuō)我得了無(wú)諍三昧，在我們這些人中是最好的，是第一等的離欲阿羅漢。世尊！其實(shí)我沒(méi)有想過(guò)我是離欲的阿羅漢。世尊！假若我有得了阿羅漢道的這種想法，您老就不會(huì)說(shuō)我是喜歡修寂靜行的，因我能不住一切行相，所以佛才說(shuō)我是樂(lè)阿蘭那行者。

　　佛告須菩提：于意云何？如來(lái)昔在然燈佛所，于法有所得不？不也，世尊！如來(lái)在然燈佛所，于法實(shí)無(wú)所得。

　　今疏：‘佛告（問(wèn)）須菩提：于意云何？’我釋迦‘如來(lái)’往‘昔在然燈佛’的‘所’在，關(guān)‘于’佛所說(shuō)的‘法有所得不（fǒu）？’須菩提說(shuō)：‘不（bú）也（沒(méi)有），世尊！如來(lái)在然燈佛’的‘所’在，關(guān)‘于’佛‘法，實(shí)’際上是‘無(wú)所得’的。

　　略釋：佛見(jiàn)須菩提已能不執(zhí)聲聞相，為了看他執(zhí)不執(zhí)佛法相，即問(wèn)‘如來(lái)昔在然燈佛所，’昔即往日、以前或過(guò)去之意。然燈佛是梵語(yǔ)提洹竭的譯稱。釋迦佛過(guò)去行菩薩道，于第二阿僧祇劫時(shí)，即遇此佛而蒙授記。‘于法有所得不？’意謂在受記時(shí)得到什么法沒(méi)有？須菩提根據(jù)以往的經(jīng)驗(yàn)即說(shuō)不（bú）也，意思就是沒(méi)有得到�；蛟疲杭热徽f(shuō)沒(méi)有，何以又說(shuō)實(shí)無(wú)所得？因不（bú）也是從性空邊說(shuō)；若從緣起邊說(shuō)，于法還是有所得的，不然，怎能修至成佛？不過(guò)所得的是理不是事，因此名義上雖然有所得，但實(shí)際上是無(wú)所得的，否則，怎能蒙佛授記？故說(shuō)于法實(shí)無(wú)所得的原因在此。

　　語(yǔ)譯：佛問(wèn)須菩提：你的意思怎么樣？過(guò)去我在然燈佛那里，關(guān)于佛所說(shuō)法，是不是被我得到了？須菩提說(shuō)沒(méi)有，世尊！如來(lái)在然燈佛那里，實(shí)際上是沒(méi)有得到佛法的。

　　須菩提！于意云何？菩薩莊嚴(yán)佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。

　　今疏：‘須菩提！于意云何？菩薩莊嚴(yán)’過(guò)‘佛土不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也，世尊！何以故’說(shuō)沒(méi)有？因?yàn)樗�謂‘莊嚴(yán)佛土者，’從性空邊說(shuō)，‘即非莊嚴(yán)，’但從緣起邊說(shuō)，只‘是’假‘名莊嚴(yán)。’

　　略釋：此為破修行的莊嚴(yán)相。所謂‘莊嚴(yán)，’很難用適當(dāng)?shù)钠胀ㄔ捳f(shuō)出來(lái)，勉強(qiáng)說(shuō)是裝潢、裝飾、點(diǎn)綴和修行的意思。一般人把莊嚴(yán)來(lái)形容人、物的美觀，這是即相的，菩薩莊嚴(yán)佛土是離相的，若能遠(yuǎn)離諸相，即是無(wú)上莊嚴(yán)。今問(wèn)‘菩薩莊嚴(yán)佛土不（fǒu）？’是教不要執(zhí)其莊嚴(yán)相。須菩提說(shuō)不（bú）也，是就性空邊說(shuō)的。何以故下，是解說(shuō)不（bú）也的理由。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！菩薩莊嚴(yán)了佛土嗎？須菩提說(shuō)：沒(méi)有，世尊！為什么沒(méi)有？所謂莊嚴(yán)佛土者，從性空邊說(shuō)，即非莊嚴(yán)，但從緣起邊說(shuō)，則是假名莊嚴(yán)。

　　是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心，應(yīng)無(wú)所住而生其心。

　　今疏：佛言：‘是’因所謂莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)這樣的緣‘故，須菩提！’所以‘諸’位初發(fā)心的‘菩薩’及‘摩訶薩’的大菩薩，都‘應(yīng)如是’像這樣的才能‘生’起阿耨菩提的‘清凈心，不應(yīng)’說(shuō)不‘�。▓�(zhí)）色’法相就能‘生’起清凈‘心，’也‘不應(yīng)’說(shuō)不‘�。▓�(zhí)）聲香味觸法’的相就能‘生’起清凈‘心，應(yīng)無(wú)所住，’不執(zhí)一切相，因‘而’即可‘生’起‘其’所發(fā)的清凈‘心。’

　　略釋：因須菩提答得很對(duì)，所以佛說(shuō)是故諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心，如是即指下二句而言。‘不應(yīng)住色生心，’即不應(yīng)執(zhí)著色法相，否則心生分別，清凈心是無(wú)法生起的，聲香等法亦復(fù)如是，所以都不應(yīng)住�；騿�(wèn)：那怎么辦？所以說(shuō)‘應(yīng)無(wú)所住而生其心，’即是不住一切相而清凈心便能生起。嚴(yán)格地說(shuō)，清凈心是用不著生的，妄心若息，當(dāng)下即是清凈心，如有生清凈心的念頭在，清凈心是無(wú)法生起的。這是為前問(wèn)云何應(yīng)住，云何降伏其心所作補(bǔ)充說(shuō)明，因不應(yīng)住色等生心，是說(shuō)明云何降伏的辦法，應(yīng)無(wú)所住而生其心，是說(shuō)明云何應(yīng)住的。

　　語(yǔ)譯：是因?yàn)椴蛔∮谙嘀�故，所以諸菩薩摩訶薩，都應(yīng)該像這樣才能生起清凈心的，不應(yīng)該說(shuō)不執(zhí)著色法的相，就能生起清凈心，也不應(yīng)該說(shuō)不執(zhí)著聲香味觸法的相，就能生起清凈心，應(yīng)當(dāng)不執(zhí)一切相，清凈心就生起來(lái)了。

　　須菩提！譬如有人身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說(shuō)非身，是名大身。

　　今疏：佛言：‘須菩提！譬如’說(shuō)‘有’這樣的‘人，身’體‘如須彌山王，于意云何？’如‘是’像這種‘身’相‘為’之‘大不（fǒu）？須菩提言：甚大，世尊！何以故’說(shuō)甚大？因?yàn)?lsquo;佛說(shuō)’的是譬如，并‘非’真的有那么大的‘身’體，只‘是’假‘名大身’而已。

　　略釋：此為破除對(duì)清凈心有所執(zhí)著，故說(shuō)譬如有人身如須彌山王。即是說(shuō)所謂應(yīng)如是生清凈心，也是假名安立的，和‘譬如有人身如須彌山王’的道理一樣。‘佛說(shuō)非身，是名大身，’即知須菩提已不執(zhí)大身相，因此當(dāng)亦不執(zhí)清凈心相。‘須彌山’是梵語(yǔ)，譯為妙高山，位于四大海水中央，水面上下各有八萬(wàn)四千由旬，因周?chē)�有六萬(wàn)座大大小小的山，所以稱之為山王。

　　語(yǔ)譯：須菩提！譬如說(shuō)有這樣的一個(gè)人，身體像須彌山王，你想想看，這樣的身體大不大？須菩提說(shuō)：太大了，世尊！不過(guò)佛所說(shuō)的這種身體，并不是真的有那么大，而是假設(shè)有那么大。須菩提！應(yīng)無(wú)所住而生其心的道理，亦復(fù)如是。

　　須菩提！如恒河中所有沙數(shù)，如是沙等恒河，于意云何？是諸恒河沙寧為多不？

　　今疏：佛言：‘須菩提，如（像）’這條‘恒河中所有沙’子的‘數(shù)’量，‘如是’有像那樣多的‘沙’子數(shù)量相‘等’的‘恒河，于意云何？是諸’那么多的‘恒河沙寧為多不（fǒu，是不是很多）？’

　　略釋：佛見(jiàn)須菩提既不執(zhí)大相，故以多相驗(yàn)之，目的是為下文較量功德而鋪路。‘恒河，’是印度境內(nèi)的一條大河，但沙像面粉一樣的細(xì)，因佛常在恒河兩岸說(shuō)法，為了治療眾生執(zhí)著的大病，故以沙數(shù)作譬喻，以對(duì)治其守一隅而棄萬(wàn)方的痼疾。眾生之所以好執(zhí)，因?yàn)樾牧刻�小，不知有形相的東西，是有限量的多和有限量的大，再多再大不過(guò)如此，佛為打破眾生心量的界限，故舉此喻，希望眾生從文字游戲中得到解脫。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！像恒河里面所有的沙，每一粒沙又成為一條恒河，你看那么多恒河中所有的沙子是不是很多？

　　須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無(wú)數(shù)，何況其沙？

　　今疏：‘須菩提言：甚多，世尊！但諸’那么多的‘恒河尚’且‘多’得‘無(wú)’法計(jì)算它的‘數(shù)’量，又‘何況其’中所有的‘沙’子？

　　略釋：‘但諸恒河’，是指如是沙等恒河的恒河。

　　語(yǔ)譯：須菩提說(shuō)：真多，世尊！那么多的恒河尚且多得無(wú)法計(jì)算，何況是那么多的恒河沙？

　　須菩提！我今實(shí)言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！

　　今疏：佛言：‘須菩提！我今’以誠(chéng)‘實(shí)’之‘言告汝：若有善男子、善女人，以七寶’堆‘滿爾所’那么多‘恒河沙數(shù)’的‘三千大千世界，以用（拿來(lái)）布施，’你看他們所‘得’的‘福’德‘多不（fǒu，多不多）？須菩提言：甚多，世尊！’

　　略釋：或許有人說(shuō)：前面已經(jīng)較量過(guò)一次功德，為什么又較量呢？因眾生貪執(zhí)的習(xí)氣太深，而且善于健忘，為了加深其印象和擴(kuò)大心量范圍，是故再作較量。前面只說(shuō)用三千大千世界的七寶布施，現(xiàn)在是以滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界七寶以用布施，差距懸殊，故須重較，如見(jiàn)及此，就知道不是重復(fù)了。‘我今實(shí)言告汝’的今字，不能作現(xiàn)在解，應(yīng)包括佛陀說(shuō)法全部時(shí)間在內(nèi)，不然將有前說(shuō)不實(shí)之語(yǔ)病。這就像我今生沒(méi)有做壞事的今字，其理是一樣的。‘實(shí)言，’是語(yǔ)義真實(shí)不虛。‘實(shí)言告汝，’即實(shí)實(shí)在在的告訴你。‘爾所恒河沙數(shù)，’是指上文如恒河中所有沙數(shù)，如是沙等恒河中的所有沙數(shù)而言。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！我今實(shí)實(shí)在在地告訴你：若有善男子、善女人，以堆滿了像那么多恒河沙數(shù)的三千大千世界的七寶拿來(lái)布施，他們所得的福德多不多？須菩提說(shuō)：太多了，世尊！

　　佛告須菩提：若善男子、善女人，于此經(jīng)中乃至受持四句偈等，為他人說(shuō)，而此福德勝前福德。

　　今疏：‘佛告須菩提：若’有‘善男子、善女人，于此經(jīng)中’的義理，若因工作關(guān)系不能全部受持，但那怕只有‘乃至受持四句偈等，’且能‘為他人說(shuō)，而此’受持經(jīng)偈的‘福德，勝’過(guò)‘前’面以那么多七寶布施的‘福德。’

　　略釋：或問(wèn)：受持經(jīng)偈所得福德，何以勝過(guò)以那么多七寶布施的福德？答：因布施如許七寶，得福只能利益人天；受持經(jīng)偈，得福必能超凡入圣，是故勝前。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：若有善男子、善女人，于此經(jīng)中的義理，如能全部的照著去修當(dāng)然更好，萬(wàn)一有困難，那怕只能受持四句偈，并且還能講給別人聽(tīng)，使其依之而行，將來(lái)所得的福德比以那么多七寶布施的人更多。

　　復(fù)次，須菩提！隨說(shuō)是經(jīng)，乃至四句偈等，當(dāng)知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng)，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。

　　今疏：佛言：‘復(fù)次，須菩提！隨’便是什么人，無(wú)論在什么地方，所演‘說(shuō)’的只要‘是’這種‘經(jīng)，’那怕‘乃至’只有‘四句偈等，’不要以為太少，‘當(dāng)知此’隨說(shuō)是經(jīng)之‘處，一切世間天’上‘人’間及‘阿修羅’等眾生，‘皆應(yīng)供養(yǎng)，如’同‘佛’的‘塔廟’在那里一樣，‘何況有人盡能’全部‘受持讀誦，’更是應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)了。

　　略釋：這是教我們對(duì)受持此經(jīng)者應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。‘一切世間，’是指六道的世間而言。三惡道的眾生因業(yè)力牽纏，行動(dòng)不得自由，故未列入。‘皆應(yīng)供養(yǎng)，’即供給所需，養(yǎng)活生命之意。為什么皆應(yīng)供養(yǎng)？法華經(jīng)云：“若經(jīng)卷所在之處，若于園中，……若白衣舍，若在堂殿，若山谷曠野，是中皆應(yīng)起塔供養(yǎng)。所以者何，當(dāng)知此處，即是道場(chǎng)。”‘塔廟，’梵語(yǔ)塔波，譯為方墳，或譯為廟，梵漢雙舉，故云塔廟。何況有人盡能受持讀誦下，應(yīng)加更當(dāng)供養(yǎng)等字，否則將與下文有點(diǎn)不協(xié)調(diào)的感覺(jué)。

　　語(yǔ)譯：其次，須菩提！無(wú)論什么人，不管在什么地方，所講的只要是這種經(jīng)，不管多少，那怕只有四句偈，當(dāng)知此處，一切世間天、人、阿修羅，都應(yīng)當(dāng)來(lái)供養(yǎng)，好像佛的塔廟在那里一樣，何況有人能完全受持讀誦，更要供養(yǎng)了。

　　須菩提！當(dāng)知是人成就最上第一希有之法。若是經(jīng)典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’為什么說(shuō)何況有人盡能受持更當(dāng)供養(yǎng)？‘當(dāng)知是’盡能受持的‘人，’已經(jīng)‘成就（具備）’了‘最上第一希有’究竟成佛‘之法。若是’像這種‘經(jīng)典所在之處，即為有佛’在那里，對(duì)盡能受持者，應(yīng)當(dāng)‘若（像）尊重’佛的‘弟子（僧寶）’一樣。

　　略釋：經(jīng)典所在之處等句，顯示三寶具足。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！當(dāng)知盡能受持經(jīng)偈的這個(gè)人，已經(jīng)具備了成佛的功德，若見(jiàn)此經(jīng)所在之處，等于有佛在那里，對(duì)受持經(jīng)偈的人，要像尊重佛的弟子一樣。

　　爾時(shí)，須菩提白佛言：世尊！當(dāng)何名此經(jīng)？我等云何奉持？

　　今疏：當(dāng)佛說(shuō)完若尊重弟子的‘爾時(shí)，須菩提’即‘白佛言：世尊！當(dāng)’以‘何’種‘名’稱付予‘此經(jīng)？’今后‘我等’四眾弟子，‘云何（怎樣）奉’行受‘持？’

　　略釋：須菩提求佛為此經(jīng)正名，目的是以利流通，知道如何奉持，則不失其利益。‘奉持，’奉是自利，持是利他。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)須菩提即白佛言：世尊！您老打算對(duì)所說(shuō)的這部經(jīng)取個(gè)什么名字？我們應(yīng)當(dāng)怎樣奉持？

　　佛告須菩提：是經(jīng)名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當(dāng)奉持。

　　今疏：‘佛告須菩提：是（此）經(jīng)名為金剛般若波羅蜜，以是（此）’金剛般若波羅蜜來(lái)做它的‘名字，汝’等應(yīng)‘當(dāng)’如法好好地去‘奉持。’

　　略釋：‘汝當(dāng)奉持，’即應(yīng)當(dāng)把全經(jīng)的義理應(yīng)用到日常生活上去，而改往修來(lái)，是為汝當(dāng)奉持。倘不以為是，而窮年深究此一當(dāng)字，勢(shì)必勞而無(wú)功。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：這部經(jīng)的名字就叫做金剛般若波羅蜜，用這個(gè)名字最好，你們應(yīng)當(dāng)依照此經(jīng)的內(nèi)容好好地奉持。

　　所以者何？須菩提！佛說(shuō)般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

　　今疏：我之‘所以者’要用金剛般若波羅蜜做此經(jīng)的名字目的‘何’在？因般若的功能像金剛，能壞一切法，而不為諸法所壞，所以用它來(lái)做經(jīng)名。‘須菩提！’須知‘佛說(shuō)般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。’

　　略釋：為防止眾生執(zhí)著金剛般若波羅蜜的法相，故說(shuō)即非、是名以破之。

　　語(yǔ)譯：我為什么要用金剛般若波羅蜜來(lái)做這部經(jīng)的名字？因般若像金剛一樣，能破一切法相，而不為諸相所壞，所以用它來(lái)做經(jīng)名。須菩提！須知我所說(shuō)的金剛般若波羅蜜，即非金剛般若波羅蜜，而是假名金剛般若波羅蜜。

　　須菩提！于意云何？如來(lái)有所說(shuō)法不？須菩提白佛言：世尊！如來(lái)無(wú)所說(shuō)。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？如來(lái)’在度化眾生時(shí)，‘有所說(shuō)法不（fǒu）？須菩提白佛言：世尊！如來(lái)無(wú)所說(shuō)。’

　　略釋：佛為勘驗(yàn)須菩提對(duì)上文所謂般若，即非般若，是名般若理解的程度如何，故問(wèn)如來(lái)有所說(shuō)法不（fǒu）？即是我為眾生演說(shuō)過(guò)修行的方法嗎？須菩提對(duì)般若已深解義趣，即答無(wú)所說(shuō)，要知須菩提不是沒(méi)有聽(tīng)過(guò)佛說(shuō)法，也不是說(shuō)假話，而是依般若之理而答的，也就是說(shuō)所謂說(shuō)法，即非說(shuō)法，是名說(shuō)法的真義，故云如來(lái)無(wú)所說(shuō)，如說(shuō)有所說(shuō)，即有能說(shuō)，因此即有說(shuō)者及聽(tīng)者的差別，如是即生四相，有四相就不能稱之為佛。但事實(shí)上佛是不即一切相不離一切相的大圣，雖然為度生而說(shuō)法，但不執(zhí)有所說(shuō)相。云無(wú)所說(shuō)，不亦宜乎？

　　語(yǔ)譯：須菩提！你的意思怎么樣？我為眾生演說(shuō)過(guò)修行的方法沒(méi)有？須菩提即白佛言：如來(lái)是無(wú)所說(shuō)的。

　　須菩提！于意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？三千大千世界所有’的‘微塵，’你看‘是為多不（fǒu）？須菩提言：甚多，世尊！’

　　略釋：佛為了破執(zhí)多相，故問(wèn)三千大千世界所有的微塵多不多？微塵是肉眼所不能見(jiàn)的塵埃，故云微塵。所謂‘甚多，’是就一般的對(duì)待心理而言，倘能做到不住于相，就不會(huì)有多少的差別，因此也就沒(méi)有煩惱。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？三千大千世界所有的微塵是不是很多？須菩提說(shuō)：太多了，世尊！

　　須菩提！諸微塵，如來(lái)說(shuō)非微塵，是名微塵。如來(lái)說(shuō)世界，非世界，是名世界。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’三千大千世界的‘諸微塵，如來(lái)說(shuō)非’為‘微塵，’而‘是’假‘名’之曰‘微塵。’同樣的，‘如來(lái)’所‘說(shuō)’的三千大千‘世界，’亦‘非世界，是名世界。’如明此理，你就不會(huì)說(shuō)甚多了。

　　略釋：為了破執(zhí)多相，所以說(shuō)非微塵和非世界，這是就性空邊說(shuō)，若從緣起邊說(shuō)，是名微塵，是名世界。‘所謂非微塵，’因微塵無(wú)實(shí)在的自體可得，是故云非。以蓋房子的紅磚來(lái)說(shuō)，是由無(wú)數(shù)微塵和合而成的一種假相，現(xiàn)在因稱它是紅磚，所以就非微塵。但磚又不能永遠(yuǎn)為磚，自成磚相之后，又一天天在變壞，因此又隨著因緣變成別的東西，所以即非微塵。世界是由微塵組合而成的，微塵既非微塵，則世界亦非世界，故云即非世界。人有生老病死，世界有成住壞空，不能說(shuō)世界是實(shí)有的，但在未空之前，不得不假名世界，故曰是名世界。

　　宇宙萬(wàn)有所存在的時(shí)空雖然不同，但理都是一樣的，因此把如來(lái)說(shuō)世界，即非世界，是名世界這三句列為公式：所謂什么，即非什么，是名什么。這個(gè)公式可以適用于任何事物，只要行得徹底，定可減少很多無(wú)謂的煩惱。

　　好比說(shuō)這個(gè)小孩長(zhǎng)的很好，如把公式用上去，保證氣氛就不一樣。所謂小孩，即非小孩，是名小孩。因他將來(lái)會(huì)長(zhǎng)大，不能永遠(yuǎn)是小孩。所謂大人，即非大人，是名大人。以后老了又可以說(shuō)，所謂老人即非老人，是名老人。人到太老的時(shí)候就會(huì)死，所謂死人，即非死人，是名死人。但人雖死了，業(yè)識(shí)還在，所謂死了，不過(guò)像學(xué)生畢了業(yè)一樣，有的升學(xué)，有的就業(yè)，這就叫做隨業(yè)受報(bào)。即說(shuō)所謂受報(bào)，即非受報(bào)，是名受報(bào)。如果身前精進(jìn)念佛，此時(shí)即得往生西方，漸漸圓成佛道。因此即說(shuō)所謂成佛，即非成佛，是名成佛。因?yàn)榉鹋c眾生是對(duì)待的假名，好像病人和好人，因有病人，才叫沒(méi)有病的是好人，如果大家都健康，不但沒(méi)有病人的名稱，連好人的名詞也沒(méi)有了，本于此理，可以說(shuō)假使大家都成了佛，以后成佛的名詞也聽(tīng)不到，所以說(shuō)是名成佛。

　　這個(gè)公式，看起來(lái)很簡(jiǎn)單，但做起來(lái)可真不容易，希望有志于佛者，把它應(yīng)用到日常生活上去，對(duì)于修行會(huì)有很大的幫助。

　　語(yǔ)譯：須菩提！像那么多的微塵，我說(shuō)不是微塵，只是假名微塵。同樣的，我所說(shuō)的世界，也即非世界，是名世界。

　　須菩提！于意云何？可以三十二相見(jiàn)如來(lái)不？不也，世尊！不可以三十二相得見(jiàn)如來(lái)。何以故？如來(lái)說(shuō)三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？可以’因見(jiàn)到‘三十二相’就以為是‘見(jiàn)’到了‘如來(lái)不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也，世尊！不可以’因見(jiàn)到‘三十二相’就認(rèn)為是‘得’以‘見(jiàn)’到了‘如來(lái)。何以故’說(shuō)不可以？因‘如來(lái)’所‘說(shuō)’的‘三十二相，’從性空邊來(lái)看，‘即是非’有此‘相’可得的，所以只‘是’假‘名三十二相。’

　　略釋：這是說(shuō)不但微塵和世界相不可執(zhí)，就是佛的三十二相亦不可執(zhí)，故問(wèn)可以三十二相見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）？所謂三十二相，即是三十二種特征。我們應(yīng)當(dāng)想到這個(gè)問(wèn)題不單純，如所問(wèn)的見(jiàn)如來(lái)不（fǒu）的如來(lái)就是釋迦如來(lái)，佛是不會(huì)問(wèn)的，因此應(yīng)該想到是指法身如來(lái)而言的。所以須菩提才說(shuō)不（bú）也。因如來(lái)的理體是不可以相見(jiàn)的，故云不（bú）也。何以故下是說(shuō)明不（bú）也的理由。如來(lái)說(shuō)三十二相，即是緣起的色身相，此相是生滅的假相，好比演戲的人，雖然扮作皇帝，其實(shí)并不是皇帝，但又不能說(shuō)不是皇帝，所以是名三十二相，從性空邊說(shuō)，即是非有此相，故云即是非相。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！于意云何？可以說(shuō)見(jiàn)到了三十二相就見(jiàn)到如來(lái)嗎？不能，世尊！不可以說(shuō)見(jiàn)到了三十二相就見(jiàn)到如來(lái)。為什么？因您老所說(shuō)的三十二相，不是真的有這個(gè)東西，另是假名為三十二相。

　　須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復(fù)有人，于此經(jīng)中乃至受持四句偈等，為他人說(shuō)，其福甚多。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若有善男子、善女人，’如‘以恒河沙’數(shù)‘等’量的‘身命布施，’當(dāng)然可以獲得很多福德：‘若復(fù)有人，于此經(jīng)中乃至受持四句偈等，為他人說(shuō)，其’人所得‘福’德‘甚（更）多。’

　　略釋：前面是以財(cái)物布施與受持經(jīng)偈等較量功德，現(xiàn)以身命布施與受持經(jīng)偈等較量功德，其義更深一層。因眾生貪執(zhí)習(xí)氣太深，一下子不容易全部放下，故以漸教法由少而多，由財(cái)物而生命，藉以說(shuō)明法施的重要，如以為重復(fù)，這是不合理的看法。

　　為什么說(shuō)受持經(jīng)偈的功德會(huì)有那么好？如有人落水，你不顧一切的去救他，這種義舉，最多只落得個(gè)好人的名譽(yù)，就算你能發(fā)大心，在經(jīng)常有人遇難的地方，蓋上房子，住在那里等著救人，倒不如辦個(gè)游泳訓(xùn)練班，把你的游泳技術(shù)免費(fèi)傳授給別人，使大家都會(huì)游泳，豈不比下水救人更好？

　　或有人說(shuō)：‘這個(gè)辦法并不理想，如果大家都不游泳，豈不更妙？’我認(rèn)為這樣不對(duì)，要知道被水淹死的人，并不一定都是游泳的，有的是因?yàn)樘鞛?zāi)，有的是因工作而意外失足，又怎么辦？所以我認(rèn)為泳要游，人也要救。如因救人而不能自救，其志雖可嘉，但其死也堪憐，若是大家都會(huì)游泳，就用不著別人救了，一舉兩得，豈不更妙！

　　‘身命布施，’身是身體，命是生命。佛在過(guò)去無(wú)量劫中，為求法華經(jīng)，擊鼓宣令說(shuō)：“誰(shuí)能為我說(shuō)大乘者，吾當(dāng)終身供給走使。”

　　這是以身布施：還有佛在過(guò)去行菩薩道時(shí)，舍身飼虎，是為以命布施。‘其福甚多，’因財(cái)物、身命布施，只能救急于一時(shí)，經(jīng)偈布施，乃能了無(wú)窮之生死，是故甚多。

　　語(yǔ)譯：須菩提！若有善男子、善女人，用恒河沙數(shù)那么多的身、命布施給別人，所得的福德當(dāng)然很多；假若有人對(duì)于經(jīng)中的義理了解得很透澈，因此除了自己照著去做之外，而且又能講給別人聽(tīng)，使其依之而行，所得的福德，比以身命布施的人更多。

　　爾時(shí)，須菩提聞?wù)f是經(jīng)，深解義趣，涕捩悲泣而白佛言：希有世尊！佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典，我從昔來(lái)所得慧眼，未曾得聞如是之經(jīng)！

　　今疏：‘爾時(shí)，須菩提’因‘聞?wù)f’受持‘是（此）經(jīng)’其福甚多，由于‘深解’個(gè)中‘義趣（道理），’高興的‘涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛’現(xiàn)在所‘說(shuō)’的‘如是’像這種‘甚深’般若‘經(jīng)典，我從昔’時(shí)以‘來(lái)，’雖然已證阿羅漢‘所得’的真空‘慧眼，’但還‘未曾（沒(méi)有）得聞（聽(tīng)到）如是’像這種甚深‘之’般若‘經(jīng)’典！

　　略釋：因?yàn)轫毱刑嵩诜鸬氖�大弟子中解空第一，所以聞�(wù)f是經(jīng)，深解義趣。‘聞?wù)f是經(jīng)，’如說(shuō)是經(jīng)是指此金剛經(jīng)，理雖不錯(cuò)，倒不如說(shuō)是“于此經(jīng)中，……其福甚多”比較更踏實(shí)。‘涕淚悲泣，’是涕淚交流，悲泣不是悲哀而泣，是因深解義趣，喜極而泣，是為涕淚悲泣。‘佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典，’是指金剛經(jīng)，所謂甚深，大虛空藏菩薩所問(wèn)經(jīng)：“甚深者，名莎迦耶，……何以故？推求根本，無(wú)所得故，其無(wú)所得，則為甚深。”因須菩提只聽(tīng)過(guò)小乘經(jīng)，得生空慧，所以說(shuō)我從昔來(lái)所得慧眼，未曾得聞如是之經(jīng)。所謂真空有大小乘之別：超出一切色相意識(shí)分別的寂滅境界，這是小乘的真空；非空非不空，于中亦不生分別，是為大乘的真空。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)須菩提聽(tīng)了受持經(jīng)偈其福甚多，因深解其中義趣，所以涕淚悲泣而白佛言：希有的世尊！像佛現(xiàn)在所說(shuō)的這種般若經(jīng)典，我雖證得慧眼，但從來(lái)還沒(méi)聽(tīng)過(guò)像這么好的經(jīng)典！

　　世尊！若復(fù)有人得聞是經(jīng)，信心清凈，則生實(shí)相，當(dāng)知是人成就第一希有功德。世尊！是實(shí)相者，則是非相，是故，如來(lái)！說(shuō)名實(shí)相。

　　今疏：須菩提又說(shuō)：‘世尊！’以后‘若復(fù)（再）有人得’到機(jī)會(huì)而‘聞是（此）經(jīng)’之后，如果‘信心清凈，’不生分別，因此‘則生實(shí)相，當(dāng)知是（此）人’已經(jīng)‘成就（具備）’了‘第一希有’成佛的‘功德。世尊！’我說(shuō)則生實(shí)相的‘是（此）實(shí)相者，’從性空邊說(shuō)，‘則是非’有此‘相’可得，但為演說(shuō)方便，‘是’因此之‘故，如來(lái)’��！我才‘說(shuō)’信心清凈的境界，‘名’為‘實(shí)相。’

　　略釋：從若復(fù)有人得聞是經(jīng)起，至成就第一希有功德止，是說(shuō)明得聞如是甚深經(jīng)典的利益。‘得聞是經(jīng)，’即得聞前說(shuō)的經(jīng)文主要內(nèi)容：如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者；應(yīng)無(wú)所住行于布施；若菩薩不住相布施，其福德不可思量；如來(lái)所說(shuō)身相即非身相；若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)；是諸眾生得如是無(wú)量福德；是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法；如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取不可說(shuō)，非法非非法；所謂佛法者，即非佛法；不入色聲香味觸法，是名須陀洹乃至阿羅漢；如來(lái)在然燈佛所，于法實(shí)無(wú)所得；莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)；應(yīng)無(wú)所住而生其心；佛說(shuō)非身，是名大身；如來(lái)無(wú)所說(shuō)；如來(lái)說(shuō)世界，非世界，是名世界；如來(lái)說(shuō)三十二相，即是非相，是名三十二相等義而不生疑惑，即是信心清凈。因信心清凈不生分別，是為則生實(shí)相。因證實(shí)相，所以當(dāng)知是人成就第一希有功德。‘是實(shí)相者，’是指則生實(shí)相而言的。但實(shí)相是無(wú)相亦非無(wú)相的理體，因?yàn)闊o(wú)相，則生實(shí)相之相，亦不可得，所以說(shuō)即是非相；因非無(wú)相，所以從緣起邊說(shuō)，假名還是有的，故云是名實(shí)相。

　　語(yǔ)譯：世尊！將來(lái)若再有人，聽(tīng)了般若妙法，信心清凈，于一切法不生分別，因此即生實(shí)相。當(dāng)可知道這個(gè)人已經(jīng)具備了成佛的功德。世尊！剛才我說(shuō)則生實(shí)相的實(shí)相，并不是真有實(shí)相可得，只是假名實(shí)相。

　　世尊！我今得聞如是經(jīng)典，信解受持，不足為難；若當(dāng)來(lái)世后五百歲，其有眾生，得聞是經(jīng)，信解受持，是人則為第一希有。

　　今疏：須菩提說(shuō)：‘世尊！我今’親自‘得聞’佛陀所說(shuō)的‘如是’像這種般若‘經(jīng)典，信解受持，不足為難；若當(dāng)’未‘來(lái)’之‘世、后五百歲’時(shí)，‘其’中若‘有眾生得聞是（此）經(jīng)’而能‘信解受持’者，‘是（此）人則為第一希有，’實(shí)在太少了。

　　略釋：因須菩提已深解義趣，所以‘信解受持不足為難，’即沒(méi)有困難。‘若當(dāng)來(lái)世后五百歲，’即佛滅后的第五個(gè)五百年，此時(shí)眾生斗爭(zhēng)堅(jiān)固，行道者少，所以得聞是經(jīng)能信解受持者，這種人實(shí)在太少，是為第一希有。

　　語(yǔ)譯：世尊！我現(xiàn)在聽(tīng)到佛說(shuō)的這種經(jīng)典，因已深解義趣，所以信解受持，都沒(méi)有困難，若當(dāng)來(lái)世后五百歲時(shí)，其中若有眾生聽(tīng)到這種經(jīng)能信解受持的，這種人實(shí)在太難得了！

　　何以故？此人無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。

　　今疏：我‘何以故’說(shuō)是人則為第一希有？因?yàn)?lsquo;此人’必須‘無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，’才能信解受持此經(jīng)的，但四相是不容易無(wú)的，故說(shuō)第一希有�；騿�(wèn)‘所以’要無(wú)四相‘者’有‘何’益處？因‘我相即是’因緣而生的，從性空邊說(shuō)，‘非’有此‘相’可得，那么‘人相、眾生相、壽者相，’亦‘即是非’有此‘相’可得，如執(zhí)此四相，就不能遠(yuǎn)離一切相。‘何以故’要離一切相？因?yàn)?lsquo;離一切諸相，則’可‘名’為‘諸佛。’

　　略釋：何以故下是為上文是人則為第一希有所作的說(shuō)明。我等四相是緣生的，所以即非是實(shí)相，四相不離，就無(wú)法遠(yuǎn)離一切諸相，因我等四相是諸相的根本。四相若離，就沒(méi)有諸相了。何以‘離一切諸相則名諸佛？’因離了一切相，即是實(shí)相，所以則名諸（為）佛。諸佛的諸字是語(yǔ)助詞。

　　語(yǔ)譯：為什么說(shuō)是人則為第一希有？因?yàn)樗�一定沒(méi)有我相、人相、眾生相和壽者相，不然則于此經(jīng)是不能信解受持的�；騿�(wèn)：無(wú)了四相有什么好處？因?yàn)槲蚁嗍撬拇缶壣�的假相，人相、眾生相和壽者相，也是假相，若此四相不離，是不能遠(yuǎn)離一切諸相的。為什么要遠(yuǎn)離一切諸相？因?yàn)殡x了一切諸相，就可以叫做佛了。

　　佛告須菩提：如是！如是！若復(fù)有人得聞是經(jīng)，不驚、不怖、不畏，當(dāng)知是人甚為希有！

　　今疏：‘佛告須菩提：如是’對(duì)的！‘如是’對(duì)的！以后‘若復(fù)’再‘有人得聞是經(jīng)’所說(shuō)的真理，如能‘不’覺(jué)得‘驚’奇、‘不’恐‘怖、’也‘不畏’懼，‘當(dāng)知是（此）人甚為希有，’太難得了！

　　略釋：因?yàn)轫毱刑嵴f(shuō)得很對(duì)，是故佛言如是！如是！要想不驚、不怖、不畏，如能不住于相就能辦到。但眾生不了諸法緣生性空之理，所以于諸法相妄生執(zhí)著，而且千方百計(jì)以為己有，現(xiàn)在叫他遠(yuǎn)離諸相，談何容易！因他耽心離了之后，將怎樣活下去？所以即生驚駭。其實(shí)佛法并不是教人擺脫一切現(xiàn)實(shí)生活的資具，而是教人不要過(guò)分的貪求，在自他兩利的原則下，作適當(dāng)和有限度運(yùn)用，并不是不可以。所以佛及至食時(shí)，也同樣的著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，即知正常生活還是需要的。

　　佛說(shuō)“汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法”這些話，也是使眾生恐怖的原因之一，由于眾生擅于執(zhí)著，為了怕苦所以學(xué)佛，好不容易把世法放下來(lái)，現(xiàn)在又聽(tīng)說(shuō)法尚應(yīng)舍，把所學(xué)的佛法舍掉，以前所學(xué)的不但白費(fèi)，而且以后又怎么辦？因此又產(chǎn)生恐怖。其實(shí)佛法好比吃飯的碗，為了盛飯，所以用碗，飯吃完了，碗也要放下，這是必然的，不必?fù)?dān)心下次吃飯沒(méi)有碗。學(xué)佛目的在成佛，只要能成佛，就不需要什么，但也不缺什么，何必恐怖。

　　因?yàn)轫毱刑嵴f(shuō)“離一切諸相，則名諸佛。”或有眾生說(shuō)那有那么簡(jiǎn)單，世尊不是修了三大阿僧祇劫才成佛？我的業(yè)障那么重，要修到什么時(shí)候？因此畏怯。老實(shí)說(shuō)，怕難的人，永遠(yuǎn)是不會(huì)成功的。當(dāng)然成佛不是想像中那么簡(jiǎn)單，但只要肯下功夫去修，也不是很困難的事。以修凈土來(lái)說(shuō)，只要一心念佛，求生西方，如果信真愿切，矢志不懈，即能往生上品，花開(kāi)見(jiàn)佛，即入佛乘，難什么？所以不要怕不能成佛，只怕不能切實(shí)修行。

　　語(yǔ)譯：佛告訴須菩提說(shuō)：對(duì)的！對(duì)的！不過(guò)假若以后再有人聽(tīng)到金剛經(jīng)所講的道理，能夠不驚、不怖、不畏的，實(shí)在太少了。

　　何以故？須菩提！如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)當(dāng)知是人甚為希有？因般若的功用，旨在離相，而未世眾生的貪心特重，教他離相，何等困難，故說(shuō)甚為希有。‘須菩提！’因般若于六波羅蜜中，居于領(lǐng)導(dǎo)地位，所以‘如來(lái)說(shuō)’它是‘第一波羅蜜，’不過(guò)從性空邊說(shuō)，‘即非第一波羅蜜，’若從緣起邊說(shuō)，還‘是’要假‘名’叫做‘第一波羅蜜。’

　　略釋：如來(lái)為防止眾生，于第一波羅蜜產(chǎn)生執(zhí)著，故說(shuō)即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

　　語(yǔ)譯：為什么說(shuō)當(dāng)知是人甚為希有？因般若的功用，旨在離相，而末世眾生的貪心特重，有能信受此經(jīng)者，真是難得，故說(shuō)甚為希有。須菩提！因般若于六波羅蜜中，居于領(lǐng)導(dǎo)地位，所以我說(shuō)它是第一波羅蜜，不過(guò)從性空邊說(shuō)，即非第一波羅蜜，若從緣起邊說(shuō)，還是要假名叫做第一波羅蜜的。

　　須菩提！忍辱波羅蜜，如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’不僅般若波羅蜜是如此，其余的五個(gè)波羅蜜也都一樣，就以‘忍辱波羅蜜’來(lái)說(shuō)，‘如來(lái)’同樣地‘說(shuō)’即‘非忍辱波羅蜜；’若從緣起邊說(shuō)，還‘是’要假‘名’叫做‘忍辱波羅蜜。’

　　略釋：‘忍辱波羅蜜，’所謂忍辱，忍是忍耐和安定的意思。如對(duì)利害、得失、苦樂(lè)、貧賤等能夠做到無(wú)動(dòng)于衷，身心都不起任何有形無(wú)形的變化，這叫做忍。辱是侮辱，當(dāng)對(duì)方以不道德的言行對(duì)待你，如能不動(dòng)心，好像沒(méi)有這回事一樣，這就叫做忍辱。如能忍辱，則不生煩惱，當(dāng)然就不造業(yè)，是故亦不受報(bào)，因此即得解脫，是為忍辱波羅蜜。

　　修忍辱最好的方法，莫過(guò)于離相，離了相就無(wú)我，因無(wú)我即得自在，自在即是忍辱的具體表現(xiàn)。其次當(dāng)受辱時(shí)應(yīng)作還債想，這可能是我前生曾經(jīng)這樣對(duì)待過(guò)他，現(xiàn)在向我討回去，好了，“燒個(gè)靈牌少個(gè)鬼，”又還了一筆債。果能這樣想，必定坦然�；蛘咴馐軐�(duì)方侮辱時(shí)，心想這并不是我不對(duì)，但他這樣的不講理是由于無(wú)知，如果以牙還牙，又能得到個(gè)什么？萬(wàn)一鬧得不可收拾時(shí)，損失將會(huì)更大。凡事若能這樣想，所修的忍辱一定成功。

　　希望不要以為修忍辱是佛教徒的事，而是任何人都應(yīng)當(dāng)修習(xí)的。個(gè)人修學(xué)忍辱，不僅身心安樂(lè)，少病少惱，而且事業(yè)也能獲得成功，一家修習(xí)，能使父慈子孝，夫唱婦隨，因此則社會(huì)安定，生活和樂(lè)！

　　語(yǔ)譯：須菩提！不但般若波羅蜜是如此，其余的五個(gè)波羅蜜也都一樣。就以忍辱波羅蜜來(lái)說(shuō)，我同樣的說(shuō)即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。