瑜伽師地論 第二十三卷

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

　　云何根律儀。謂如有一能善安住密護(hù)根門(mén)。防守正念常委正念。乃至廣說(shuō)。云何名為密護(hù)根門(mén)。謂防守正念常委正念。廣說(shuō)乃至防護(hù)意根。及正修行意根律儀。如是名為密護(hù)根門(mén)。云何名為防守正念。謂如有一密護(hù)根門(mén)增上力故。攝受多聞。思惟修習(xí)。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無(wú)忘失故。能趣證故。不失壞故。于時(shí)時(shí)中即于多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習(xí)不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。于時(shí)時(shí)中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。云何名為常委正念。謂于此念恒常所作委細(xì)所作。當(dāng)知此中恒常所作名無(wú)間作。委細(xì)所作名殷重作。即于如是無(wú)間所作殷重所作。總說(shuō)名為常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于無(wú)忘失念得任持力。即由如是功能勢(shì)力。制伏色聲香味觸法。云何名為念防護(hù)意。謂眼色為緣生眼識(shí)。眼識(shí)無(wú)間生分別意識(shí)。由此分別意識(shí)。于可愛(ài)色色將生染著。于不可愛(ài)色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護(hù)此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說(shuō)當(dāng)知亦爾。意法為緣生意識(shí)。即此意識(shí)有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識(shí)于可愛(ài)色法將生染著。于不可愛(ài)色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護(hù)此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護(hù)意。云何名為行平等位。平等位者。謂或善舍或無(wú)記舍。由彼于此非理分別起煩惱意善防護(hù)已。正行善舍無(wú)記舍中。由是說(shuō)名行平等位。如是名為行平等位。云何于此非理分別起煩惱意能善防護(hù)。謂于色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發(fā)生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時(shí)忘失念故�；蛴蔁�惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復(fù)發(fā)生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能于此非理分別起煩惱意能善防護(hù)。云何此意由是二相善防護(hù)已。正行善舍或無(wú)記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說(shuō)防護(hù)眼根。及正修行眼根律儀。如說(shuō)眼根防護(hù)律儀。防護(hù)耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當(dāng)知亦爾。由是二相。于其善舍無(wú)記舍中。令意正行。云何于眼所識(shí)色中不取其相。言取相者。謂于眼識(shí)所行色中。由眼識(shí)故取所行相。是名于眼所識(shí)色中執(zhí)取其相。若能遠(yuǎn)離如是眼識(shí)所行境相。是名于眼所識(shí)色中不取其相。如于其眼所識(shí)色中。如是。于耳鼻舌身意所識(shí)法中當(dāng)知亦爾。云何于眼所識(shí)色中不取隨好。取隨好者。謂即于眼所識(shí)色中。眼識(shí)無(wú)間俱生分別意識(shí)。執(zhí)取所行境相�；蚰芷鹭澔蚰芷鸩_或能起癡。是名于眼所識(shí)色中執(zhí)取隨好。若能遠(yuǎn)離此所行相。于此所緣不生意識(shí)。是名于眼所識(shí)色中不取隨好。如于其眼所識(shí)色中。如是。于耳鼻舌身意所識(shí)法中當(dāng)知亦爾。復(fù)有余類(lèi)執(zhí)取其相執(zhí)取隨好。言取相者。謂色境界。在可見(jiàn)處能生作意。正現(xiàn)在前眼見(jiàn)眾色。如是名為執(zhí)取其相。取隨好者。謂即色境在可見(jiàn)處能生作意。正現(xiàn)在前眼見(jiàn)色已。然彼先時(shí)從他聞?dòng)腥缡侨缡茄鬯�識(shí)色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補(bǔ)特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識(shí)色。如是名為執(zhí)取隨好。如于其眼所識(shí)色中。如是。于耳鼻舌身意所識(shí)法中當(dāng)知亦爾。又此取相及取隨好�；蛴杏纱�因緣。由此依處。由此增上。發(fā)生種種惡不善法令心流漏�；蛴杏纱艘蚓�。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若于此中執(zhí)取其相。執(zhí)取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發(fā)生種種惡不善法令心流漏。彼于如是色類(lèi)境界。遠(yuǎn)離取相及取隨好。云何名為惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身惡行。諸語(yǔ)惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語(yǔ)惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若于彼彼所緣境界。心意識(shí)生游行流散。即于彼彼所緣境界。與心意識(shí)種種相應(yīng)。能起所有身語(yǔ)惡行。貪瞋癡生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所識(shí)色中。乃至于意所識(shí)法中。執(zhí)取其相及取隨好。由是發(fā)生種種雜染。彼于取相及取隨好能遠(yuǎn)離故。便不發(fā)生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨(dú)閑居由先所見(jiàn)眼所識(shí)色增上力故�；蛳人�受耳鼻舌身意所識(shí)法增上力故。發(fā)生種種惡不善法。隨所發(fā)生而不執(zhí)著。尋便斷滅除棄變吐。是名于彼修行律儀。若于其眼所識(shí)色中應(yīng)策眼根。及于其耳鼻舌身意所識(shí)法中應(yīng)策意根。即便于彼作意策發(fā)。如是策發(fā)令不雜染。由是因緣于此雜染防護(hù)眼根。廣說(shuō)乃至防護(hù)意根。如是名為防護(hù)眼根。廣說(shuō)乃至防護(hù)意根。若于其眼所識(shí)色中。不應(yīng)策發(fā)所有眼根。及于其耳鼻舌身意所識(shí)法中。不應(yīng)策發(fā)所有意根。即便于彼遍一切種而不策發(fā)。不策發(fā)故令不雜染。由是因緣于此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說(shuō)乃至能正修行意根律儀。如是應(yīng)知已廣分別根律儀相。云何當(dāng)知此中略義。此略義者。謂若能防護(hù)。若所防護(hù)。若從防護(hù)。若如防護(hù)。若正防護(hù)。如是一切總略為一名根律儀。今于此中誰(shuí)能防護(hù)。謂防守正念及所修習(xí)常委正念。是能防護(hù)。何所防護(hù)。謂防護(hù)眼根。防護(hù)耳鼻舌身意根。是所防護(hù)。從何防護(hù)。謂從可愛(ài)不可愛(ài)色。廣說(shuō)乃至從其可愛(ài)不可愛(ài)法而正防護(hù)。如何防護(hù)。謂不取相不取隨好。若依是處發(fā)生種種惡不善法令心流漏。即于此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護(hù)。何者正防護(hù)。謂由正念防護(hù)于意行平等位。是名正防護(hù)。又略義者。謂若防護(hù)方便。若所防護(hù)事。若正防護(hù)。如是一切總略為一名根律儀。此中云何防護(hù)方便。謂防守正念常委正念。眼見(jiàn)色已不取其相不取隨好。廣說(shuō)乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發(fā)生種種惡不善法令心流漏。即于是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護(hù)方便。云何名為所防護(hù)事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護(hù)事。此中云何名正防護(hù)。謂如說(shuō)言由其正念。防護(hù)于意。行平等位。名正防護(hù)。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習(xí)力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂于境界深見(jiàn)過(guò)患。不能于此所有過(guò)患除遣斷滅。修習(xí)力所攝根律儀者。謂于境界深見(jiàn)過(guò)患。亦能于此所有過(guò)患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。于所緣境令煩惱纏不復(fù)生起。不復(fù)現(xiàn)前。而于依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習(xí)力所攝根律儀故。于所緣境煩惱隨眠不復(fù)生起。不復(fù)現(xiàn)前。一切時(shí)分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習(xí)力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當(dāng)知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習(xí)力所攝根律儀。當(dāng)知墮在離欲地?cái)z。云何名為于食知量。謂如有一由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好不為端嚴(yán)。乃至廣說(shuō)。云何名為由正思擇食于所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過(guò)患。見(jiàn)過(guò)患已深生厭惡。然后吞咽。云何名為觀見(jiàn)過(guò)患。謂即于此所食段食�；蛴^受用種類(lèi)過(guò)患�；蛴^變異種類(lèi)過(guò)患。或觀迫求種類(lèi)過(guò)患。云何受用種類(lèi)過(guò)患。謂如有一將欲食時(shí)。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無(wú)間進(jìn)至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉(zhuǎn)入咽喉。爾時(shí)此食先曾所有悅意妙相一切皆舍。次后轉(zhuǎn)成可惡穢相。當(dāng)轉(zhuǎn)異時(shí)狀如變吐。能食士夫補(bǔ)特伽羅。若正思念此位穢相。于余未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂(lè)。況于此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食凈妙相沒(méi)過(guò)患相生。不凈所攝。是名于食受用種類(lèi)所有過(guò)患。云何轉(zhuǎn)變種類(lèi)過(guò)患。謂此飲食既啖食已。一分消變至中夜分或后夜分。于其身中便能生起養(yǎng)育增長(zhǎng)。血肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類(lèi)諸不凈物。次后一分變成便穢。變已趣下展轉(zhuǎn)流出。由是日日數(shù)應(yīng)洗凈或手或足或余支節(jié)。誤觸著時(shí)若自若他皆生厭惡。又由此緣發(fā)生身中多種疾病。所謂癰痤干癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。病丙牙嗽皰漿。噦噎干消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰病丙追。如是等類(lèi)無(wú)量疾病。由飲食故身中生起�；蛴伤�食不平和故。于其身中不消而住。是名飲食變異種類(lèi)所有過(guò)患。云何追求種類(lèi)過(guò)患。謂于飲食追求種類(lèi)有多過(guò)患。或有積集所作過(guò)患�；蛴蟹雷o(hù)所作過(guò)患�；驂挠H愛(ài)所作過(guò)患。或無(wú)厭足所作過(guò)患。或不自在所作過(guò)患。或有惡行所作過(guò)患。云何名為于食積集所作過(guò)患。謂如有一為食因緣。寒時(shí)為寒之所逼惱。熱時(shí)為熱之所逼惱。種種策勵(lì)劬勞勤苦。營(yíng)農(nóng)牧牛商估計(jì)算。書(shū)數(shù)雕印及余種種工巧業(yè)處。為得未得所有飲食或?yàn)榉e聚。如為飲食。為飲食緣當(dāng)知亦爾。如是策勵(lì)劬勞勤苦方求之時(shí)。所作事業(yè)若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷嘆悲泣迷悶。何乃我功唐捐無(wú)果。如是名為于食積集所作過(guò)患。云何名為于食防護(hù)所作過(guò)患。謂所作業(yè)若得諧遂。為護(hù)因緣起大憂慮。勿我財(cái)寶當(dāng)為王賊之所侵奪�；蚧鸱贌�或水漂蕩�；蛩迱鹤鳟�(dāng)令滅壞。或現(xiàn)非理作業(yè)方便當(dāng)令散失�；蛑T非愛(ài)或宿共財(cái)當(dāng)所理奪。或即家中當(dāng)生家火。由是當(dāng)令財(cái)寶虧損。如是名為于食防護(hù)所作過(guò)患。云何于食能壞親愛(ài)所作過(guò)患。謂諸世間為食因緣多起斗諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。況非親里為食因緣而不展轉(zhuǎn)更相斗訟。所謂大族諸婆羅門(mén)剎帝利種長(zhǎng)者居士。為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名于食能壞親愛(ài)所作過(guò)患。云何于食無(wú)有厭足所作過(guò)患。謂諸國(guó)王剎帝利種位登灌頂。亦于自國(guó)王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭矛替曰貝矛。車(chē)馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身�；虮阒滤阑虻人揽�。復(fù)有所余如是等類(lèi)。是名于食無(wú)有厭足所作過(guò)患。云何因食不得自在所作過(guò)患。謂如一類(lèi)為王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及镕銅鐵而相注灑�；虮桓暾葌�害其身�；虮阒滤阑虻人揽�。復(fù)有所余如是等類(lèi)。是名因食不得自在所作過(guò)患。云何因食起諸惡行所作過(guò)患。謂如有一為食因緣。造作積集身諸惡行。如身惡行語(yǔ)意亦爾。臨命終時(shí)。為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語(yǔ)意種種惡行增上力故。于日后分見(jiàn)有諸山或諸山峰垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自昔來(lái)依身語(yǔ)意所造諸業(yè)唯罪非福。若有其趣諸造惡者當(dāng)生其中。我今定往。如是悔已尋即舍命。既舍命已隨業(yè)差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名為因食惡行所作過(guò)患。如是段食于追求時(shí)。有諸過(guò)患。于受用時(shí)。有諸過(guò)患。于轉(zhuǎn)變時(shí)。有諸過(guò)患。又此段食有少勝利。此復(fù)云何。謂即此身由食而住依食而立。非無(wú)有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或經(jīng)百年。若正將養(yǎng)或過(guò)少分�；蛴形礉M而便夭沒(méi)。若唯修此身暫住行非為妙行。若于如是身暫時(shí)住而生喜足非妙喜足。亦非領(lǐng)受飲食所作圓滿無(wú)罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯于身暫時(shí)住而生喜足。而即依此暫時(shí)住身修集梵行令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領(lǐng)受飲食所作圓滿無(wú)罪功德勝利。應(yīng)自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切種段食過(guò)患。圓滿知已。以正思擇。深見(jiàn)過(guò)患而求出離。為求如是食出離故。如子肉想食于段食。應(yīng)作是念。彼諸施主甚大艱難積集財(cái)寶。具受廣大追求所作種種過(guò)患。由悲愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應(yīng)如是方便受用。謂應(yīng)如法而自安處。無(wú)倒受用報(bào)施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當(dāng)隨月喻往施主家。蕩滌身心安住慚愧。遠(yuǎn)離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅。如是于他所得利養(yǎng)。心亦喜悅。又應(yīng)如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要當(dāng)速疾而非遲緩。應(yīng)作是心。往施主家。設(shè)不惠施終不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣力。身壞已后生諸惡趣多受困厄。設(shè)不恭敬而非恭敬。設(shè)少非多設(shè)粗非妙。設(shè)復(fù)遲緩而非速疾。亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前廣說(shuō)。又我應(yīng)依所食段食發(fā)起如是如是正行。及于其量如實(shí)了達(dá)。謂我命根由此不滅。又于此食不苦耽著。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門(mén)性。住出家性。受用飲食。如法清凈遠(yuǎn)離眾罪。由是諸相以正思擇食于所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識(shí)食。今此義中意說(shuō)段食。此復(fù)云何。謂餅糗飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚(yú)肉。葅鲊乳酪。生酥姜鹽酢等種種品類(lèi)。和雜為摶段段吞食。故名段食。所言食者。所謂餐啖咀嚼。吞咽嘗啜飲等。名之差別。云何名為不為倡蕩。謂如有一樂(lè)受欲者。為受諸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充悅。過(guò)日晚時(shí)至于夜分。當(dāng)與姝妙嚴(yán)飾女人共為嬉戲歡娛受樂(lè)倡掉縱逸。言倡蕩者。于此圣法毗奈耶中。說(shuō)受欲者。欲貪所引。淫逸所引。所有諸惡不善尋思由此食啖。所食啖時(shí)令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若為此事食所食者。名為倡蕩食于所食。諸有多聞圣弟子眾。以思擇力深見(jiàn)過(guò)患。善知出離而食所食。非如前說(shuō)諸受欲者食于所食。是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。謂如有一樂(lè)受欲者。為受諸欲食于所食。彼作是思。我今宜應(yīng)多食所食飽食所食。隨力隨能食啖肥膩。增房補(bǔ)益色香味具精妙飲食。過(guò)今夜分至于明日。于角武事當(dāng)有力能。所謂按摩拍鞠托石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當(dāng)?shù)糜陆∧w體充實(shí)。長(zhǎng)夜無(wú)病久時(shí)少壯。不速衰老壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。能多啖食數(shù)數(shù)食已。能正消化除諸疾患。如是為于無(wú)病憍逸。少壯憍逸。長(zhǎng)壽憍逸而食所食。既角武已復(fù)作是思。我應(yīng)沐浴。便以種種清凈香水沐浴其身。沐浴身已梳理其發(fā)。梳理發(fā)。已種種妙香用涂其身。既涂身已復(fù)以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴(yán)具。莊飾其身。此中沐浴理發(fā)涂香名為飾好。既飾好已復(fù)以種種上妙衣服花鬘嚴(yán)具。莊飾其身名為端嚴(yán)。如是總名為飾好故為端嚴(yán)故食于所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴(yán)已。于日中分或日后分。臨欲食時(shí)饑渴并至。于諸飲食極生悕欲。極欣極樂(lè)不見(jiàn)過(guò)患不知出離。隨得隨食復(fù)為數(shù)數(shù)倡蕩憍逸飾好端嚴(yán)。多食多飲令身充悅。諸有多聞圣弟子眾。以思擇力深見(jiàn)過(guò)患。善知出離而食所食。非如前說(shuō)諸受欲者食于所食。唯作是念。我今習(xí)近所不應(yīng)習(xí)所應(yīng)斷食。為欲永斷如是食故。云何名為為身安住食于所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當(dāng)不夭沒(méi)。由是因緣身得安住。能修正行永斷諸食。云何名為為暫支持食于所食。謂略說(shuō)有二種存養(yǎng)。一有艱難存養(yǎng)。二無(wú)艱難存養(yǎng)。云何名為有艱難存養(yǎng)。謂受如是所有飲食。數(shù)增饑羸困苦重病�；蛞苑欠ㄗ非箫嬍场７且�正法。得已染愛(ài)耽嗜饕餮。迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著受用�；蛴惺骋蚜钌沓林亍�無(wú)所堪能不任修斷�；蛴惺骋蚜钚倪t鈍不速得定。或有食已令入出息來(lái)往艱難。或有食已令心數(shù)為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養(yǎng)。云何名為無(wú)艱難存養(yǎng)。謂受如是所有飲食。令無(wú)饑羸。無(wú)有困苦及以重病�；蛞哉�法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛(ài)。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著而受用之。如是受用身無(wú)沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無(wú)有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為無(wú)艱難存養(yǎng)。若由有艱難存養(yǎng)。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由無(wú)艱難存養(yǎng)。壽命得存身得安住。此名無(wú)罪亦無(wú)染污。諸有多聞圣弟子眾。遠(yuǎn)離有罪有染存養(yǎng)。習(xí)近無(wú)罪無(wú)染存養(yǎng)。由是故說(shuō)為暫支持。問(wèn)云何習(xí)近如前所說(shuō)無(wú)罪無(wú)染所有存養(yǎng)。以自存活。答若受飲食為除饑渴為攝梵行。為斷故受。為令新受當(dāng)不更生。為當(dāng)存養(yǎng)力樂(lè)無(wú)罪安隱而住。如是習(xí)近無(wú)罪無(wú)染所有存養(yǎng)。而自存活。云何名為為除饑渴受諸飲食。謂至食時(shí)多生饑渴。氣力虛羸希望飲食。為欲息此饑渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令于非時(shí)不為饑羸之所纏逼。謂于日晚或于夜分乃至明日未至食時(shí)。如是名為為除饑渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或于現(xiàn)法或于此日。飲食已后身無(wú)沈重有所堪能�？叭涡迶嗔钚乃偌驳萌�摩地。令入出息無(wú)有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過(guò)去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣于其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說(shuō)。由此種種疾病因緣。發(fā)生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。習(xí)近種種良醫(yī)所說(shuō)饒益所宜。隨順醫(yī)藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當(dāng)不更生受諸飲食。謂如有一由現(xiàn)在世安樂(lè)無(wú)病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未來(lái)食住身中成不消病�；蛴谏碇挟�(dāng)生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說(shuō)。由是因緣當(dāng)生身中如前所說(shuō)種種苦受。余如前說(shuō)。如是名為為令新受當(dāng)不更生受諸飲食。云何名為為當(dāng)存養(yǎng)力樂(lè)無(wú)罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養(yǎng)。若除饑羸是名為力。若斷故受新受不生是名為樂(lè)。若以正法追求飲食不染不愛(ài)。乃至廣說(shuō)而受用之。是名無(wú)罪。若受食已身無(wú)沉重。有所堪能堪任修斷如前廣說(shuō)。如是名為安隱而住。是故說(shuō)言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。乃至廣說(shuō)。是名廣辨于食知量。云何應(yīng)知此中略義。謂若所受食若如是食。當(dāng)知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅糗飯羹臛糜粥。如前廣說(shuō)。云何而食。謂正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。乃至廣說(shuō)。復(fù)次應(yīng)知此中略義。謂為攝受對(duì)治。為遠(yuǎn)離欲樂(lè)行邊。為遠(yuǎn)離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為攝受對(duì)治受諸飲食。謂如說(shuō)言由正思擇食于所食。云何為遠(yuǎn)離欲樂(lè)行邊受諸飲食。謂如說(shuō)言不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。食于所食。云何為遠(yuǎn)離自苦行邊受諸飲食。謂如說(shuō)言為除饑渴。為斷故受。為令新受當(dāng)不更生為當(dāng)存養(yǎng)若力若樂(lè)。食于所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說(shuō)言為攝梵行。為得無(wú)罪安隱而住。食于所食。復(fù)次應(yīng)知此中略義。謂有二種。一無(wú)所食。二有所食。無(wú)所食者。謂一切種都無(wú)所食。無(wú)所食故即便夭沒(méi)。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食�；驑O多食�；虿灰耸��；虿幌�食�；蛉疚凼�。當(dāng)知此中由平等食非極少食。令身饑羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無(wú)沉重有所堪能堪任修斷。如前廣說(shuō)。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當(dāng)?shù)么骛B(yǎng)若力若樂(lè)。由平等食非染污食。當(dāng)?shù)脽o(wú)罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有饑羸亦少存活。由極多食。如極重?fù)?dān)鎮(zhèn)壓其身。不能以時(shí)所食消變。由不消食或住身中。成不消病�；蛏�隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當(dāng)知亦爾。此不宜食有差別者。謂于身中集諸過(guò)患。由此復(fù)觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有愛(ài)耽嗜饕餐。如前廣說(shuō)而受用之。由此受用平等所食。及以遠(yuǎn)離不平等食。故說(shuō)于食平等所作。即此于食平等所作。廣以諸句宣示開(kāi)顯。所謂說(shuō)言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。如前廣說(shuō)。此中說(shuō)言。由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴(yán)。為身安住為暫支持。由此遮止都無(wú)所食。若復(fù)說(shuō)言為除饑渴。為攝梵行。廣說(shuō)乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說(shuō)言為除饑渴。由此遮止所食極少。若復(fù)說(shuō)言為攝梵行。由此遮止所食極多若復(fù)說(shuō)言為斷故受。為令新受當(dāng)不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復(fù)說(shuō)言為當(dāng)存養(yǎng)為當(dāng)?shù)昧ΑＳ纱孙@示不極少食不極多食。若復(fù)說(shuō)言為當(dāng)?shù)脴?lè)。由此顯示消已而食及食所宜。若復(fù)說(shuō)言為當(dāng)無(wú)罪安隱而住。由此顯示無(wú)染污食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛(ài)如前廣說(shuō)而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修習(xí)者。于住空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續(xù)。隨順趣向臨入而轉(zhuǎn)。由是因緣不安隱住。此安隱住復(fù)有二種。一者遠(yuǎn)離所食極多。由是因緣身無(wú)沉重。有所堪能堪任修斷。如前廣說(shuō)。二者于食不生味著。由是因緣遠(yuǎn)離諸惡尋思擾動(dòng)不安隱住。是故如此一切諸句皆為宣示開(kāi)顯于食平等所作如是名為廣略宣說(shuō)于食知量