這節(jié)繼續(xù)講《般若波羅蜜多心經(jīng)》的經(jīng)題，前面講了一共有五種心，現(xiàn)在繼續(xù)講解第五個心：“真如心”。

　　實際上，這是我們所有學(xué)佛修行人要體悟和明白的目標(biāo)。我們學(xué)佛做什么？就是要超脫六道輪回。就是要明心見性、超脫六道輪回，究竟成佛。明心見性就是要見到我們的真心本性。對這個真心本性，我們要多花點時間來認(rèn)識。上節(jié)課講了真如心的“名、義、體”，這節(jié)課我們繼續(xù)講它的“相”。

真心無相

　　真心本性是“無相”的。這就告訴我們一個很重要的問題，我們要明心見性，最關(guān)鍵的問題，一定要離相，若著相的話，永遠(yuǎn)不能明心見性。所以，《金剛經(jīng)》的偈語里很清楚地告訴我們——“凡所有相，皆是虛妄。”一切的相都是虛幻的、不真實的、虛妄的。所以，“若見諸相非相，即見如來。”如果我們知道一切的相都是虛妄不實的，能夠透過一切的相、即相離相，那么我們的真心本性就自然現(xiàn)前。這是教我們明心見性的重要方法。

　　佛陀在《金剛經(jīng)》里反復(fù)地叮嚀我們：“不取于相，如如不動。”怎么樣做到“不取于相，如如不動”呢？佛陀告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”這是佛陀慈悲地在《金剛經(jīng)》里最后的叮嚀，告訴我們相的實質(zhì)，一切有為法的實質(zhì)都是如夢、如幻、如泡、如影，像早上的露珠一樣，象閃電一樣。“應(yīng)作如是觀”，我們應(yīng)該這樣如實地去觀察觀照啊。反復(fù)地叮嚀。為什么呢？因為一切相的本質(zhì)就是虛幻不實在的。真心是無相的，如果我們著相的話，就不可能見到自己的真心本性。

　　修行的功夫就是要用智慧觀照。真心無相，非青、黃、赤、白，它不是有顏色的。若我們說，看到心是如何的樣子，那就錯了。心沒有什么固定的形象，它不是我們?nèi)庋劭梢姡�它無色無臭、無形無相、無聲、非長短方圓，世間一切法都沒辦法可以形容它。鼻子嗅不出來，也不可以用耳朵聽到，也不能用眼睛看到。不可以“大、小”而名，不可以“有、無”稱。因為它無形無相，我們不可以說它有多大，能說十萬八千里這么大嗎？它無形無相，所以不能以數(shù)量、大小、長短來形容它。也不可以用“有、無”來稱它：說是“有”，我們又找不到它的蹤跡；說“無”，它又不是真正的一片空白、什么都沒有。真心無相，故不能用“有、無”、言語來表達(dá)，因為言語是一種名辭，是表達(dá)名相的，也是一種相。因為真心無相，所以用語言永遠(yuǎn)沒有辦法讓我們認(rèn)識它，也沒有辦法準(zhǔn)確表達(dá)它。但是，文字般若、語言可以幫助我們認(rèn)識和理解道理，再由觀照般若進(jìn)入實相般若。

　　真心也非思量可得，真心不是我們的思維心可以想象揣摸的，不是思維想象就可以明心見性的。因為我們的思維、想象最大的特點只是表達(dá)一種形象。我們心里想象一個東西，想象就成了形象了。比如，當(dāng)我們說到或想到電視機(jī)時，心里馬上就會浮現(xiàn)出電視機(jī)的形象。思維也是一樣，它都離不開概念、文字、語言思量。

　　我們的真心，若言其“有”，卻“視而不見，聽而不聞”——說它“有”，我們又看不到、聽不到。這樣妙不妙？若說“無”，它又不是真正的無，它靈靈覺知、靈靈不昧。

　　我們的真心本性時時、處處都在，應(yīng)用周遍。比如我們在韶關(guān)市區(qū)買東西，我們在用它，在寺院寮房睡覺、或在教室上課也在用它，行也用它，坐也用它，行住坐臥、穿衣吃飯都用它，甚至你拉屎放尿都用它，沒有一個地方、沒有一刻不用它。但它沒有形象，它不是石頭、不是木頭，也不是空白一片，它靈靈覺知。所以，我們的真心本性是妙用無窮的。而且“覓之不得，揮之不去”——要找又找不到，它太靠近我們了，靠近得連我們都看不到，它就在我們的鼻孔里、就在我們的眼睛里，就在我們的身上、心里面，處處不離，親密無間。要找它，又找不到。一找就變成“相”了，一找就變成二元對立，便有內(nèi)有外，有我有它了。所以“覓之不得”，“揮之不去”——找不到，又趕不走，它太親近了，時時處處都沒離開過我們。“揮之不去”，就是我們趕不走它。假如你和朋友鬧翻了，你可以趕走他，甚至有的親人鬧翻了，也把親人趕走，但我們的真心本性卻趕不走，時時處處跟著我們。所以，傅大士說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮(zhèn)相隨，語默同居止”。早上起來，晚上躺下去，都和我們在一起，我們的真心本性、靈靈覺知，沒離開過一步。

　　這些就告訴我們：我們的真心本性跟我們太親切了，太重要了！那我們要不要明白它、要不要體證它？（眾答：要！）這個非常重要。它沒有一時一刻離開過我們，但要找，永遠(yuǎn)找不到。所以我們要善巧地、好好體會它。實際它就在我們的六根門頭放光動地！我們要體會它在自己六根的作用——眼耳鼻舌身意的作用，好好地體會它的無窮妙用。

　　這個真心本性就是這樣，你想要找它，找不到，要見，見不到，趕又趕不走，它時時處處都沒有離開過我們。

　　有個學(xué)禪的年輕僧人請教祖師，問：“為什么我見不到本性呢？”

　　祖師跟他說：“就是因為它太靠近我們了，它就在我們的鼻孔里面，就在我們的眼皮底下，我們發(fā)現(xiàn)不了��！”因為它太親近了，親密無間得我們都發(fā)現(xiàn)不了。

　　我們最親近的是什么？就是我們的本性、是我們的真心，沒有一時一刻離開過我們。所以我們要不要去體會它？要不要去覺悟它？我們一定要覺悟。若我們不覺悟，就迷淪苦海、在生死長夜里瞎折騰，可能下一世升天，再下一世又跑去變豬變狗，或跑到地獄里去了，都是因為迷了自己的真心本性。如果我們不覺悟它，不體證它，那就成了可憐憫者、受苦者，因為我們本來就有這清凈光明、妙用無窮的真心本性，但是我們迷了，找不到，不能覺悟，不得受用。

　　舉個比喻，雖然我們有百萬億的財富存在銀行，可是卻忘了取款密碼，或者根本就不知道自己擁有這些財富，結(jié)果錢拿不出來用，最后變成了討吃要飯的窮光蛋。實際我們是不是真的窮光蛋？不是。我們并不是真正的窮光蛋，我們自身有億萬萬無量的寶藏，只是自己不知道，或不懂得如何開發(fā)而已。所以，祖師講，我們這些凡夫就像愚人口渴坐在大湖邊哭喊，大喊“渴死了、渴死了”，卻看不到水就在自己身邊。其實我們都富甲天下，每個眾生自己都有無量的寶藏。所以，我們要好好地體會它、覺悟它，這樣才不辜負(fù)自己的真心靈覺。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（二十四）

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