大般涅槃經(jīng)卷第七

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　如來(lái)性品第四之四

　　爾時(shí)迦葉白佛言。世尊。如上所說(shuō)四種人等應(yīng)當(dāng)依耶

　　佛言。如是如是。善男子。如我所說(shuō)應(yīng)當(dāng)依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說(shuō)諸余經(jīng)律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)有四種魔。若魔所說(shuō)及佛所說(shuō)。我當(dāng)云何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復(fù)有隨順?lè)鹚�教者。如是等輩�?fù)云何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作比丘像比丘尼像優(yōu)婆塞像優(yōu)婆夷像。亦復(fù)化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無(wú)漏身壞我正法。是魔波旬壞正法時(shí)。當(dāng)作是言。菩薩昔于兜率天上沒(méi)來(lái)。在此迦毗羅城白凈王宮。依因父母愛(ài)欲和合生育是身。若言有人生于人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無(wú)有是處。又復(fù)說(shuō)言。往昔苦行種種布施頭目髓腦國(guó)城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。當(dāng)知悉是魔之所說(shuō)

　　善男子。若有經(jīng)律作如是言。如來(lái)正覺(jué)久已成佛。今方示現(xiàn)成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛(ài)欲和合而生。隨順世間作是示現(xiàn)。如是經(jīng)律當(dāng)知真是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹫f(shuō)經(jīng)律即是菩薩

　　若有說(shuō)言如來(lái)生時(shí)于十方面各行七步不可信者是魔所說(shuō)

　　若復(fù)有說(shuō)如來(lái)出世于十方面各行七步。此是如來(lái)方便示現(xiàn)。是名如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者。即是菩薩。若有說(shuō)言菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見(jiàn)已悉下禮敬。是故名佛。復(fù)有難言天者先出。佛在于后。云何諸天禮敬于佛。作是難者。當(dāng)知即是波旬所說(shuō)若有經(jīng)言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者。是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者即是菩薩

　　若有經(jīng)律說(shuō)言。菩薩為太子時(shí)。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自?shī)蕷g悅受樂(lè)。如是經(jīng)律波旬所說(shuō)

　　若有說(shuō)言菩薩久已舍離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除須發(fā)出家修道。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔經(jīng)律者是魔眷屬。若有隨順佛經(jīng)律者即是菩薩

　　若有說(shuō)言佛在舍衛(wèi)只陀精舍。聽(tīng)諸比丘受畜奴婢仆使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗。金銀琉璃真珠頗梨車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉銅鐵釜鍑大小銅。盤(pán)所須之物。耕田種植販賣(mài)市易儲(chǔ)積谷米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽(tīng)畜之。如是經(jīng)律悉是魔說(shuō)若有說(shuō)言佛在舍衛(wèi)只陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時(shí)如來(lái)因婆羅門(mén)字羖羝德。及波斯匿王說(shuō)言。比丘不應(yīng)受畜金銀琉璃頗梨真珠車(chē)[(王*巨)/木]瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢仆使童男童女。牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生所須。所謂屋宅耕田種殖販賣(mài)市易。自手作食自磨自舂。治身咒術(shù)調(diào)鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢(mèng)吉兇。是男是女非男非女。六十四能復(fù)有十八�；笕酥湫g(shù)種種工巧�；蛘f(shuō)世間無(wú)量俗事。散香末香涂香薰香。種種花鬘治發(fā)方術(shù)。奸偽諂曲貪利無(wú)厭。愛(ài)樂(lè)憒鬧戲笑談?wù)f。貪嗜魚(yú)肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫(huà)像。積聚谷米大小麥豆及諸果蓏。親近國(guó)王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復(fù)默然。于諸法中多生疑惑。多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)短好丑或善不善。好著好衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂沽酒淫女博弈。如是之人我今不聽(tīng)在比丘中。應(yīng)當(dāng)休道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無(wú)余。當(dāng)知是等經(jīng)律所制。悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者即是菩薩

　　若有說(shuō)言菩薩為欲供養(yǎng)天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調(diào)伏諸天人故。若言不爾。無(wú)有是處。若言菩薩不能入于外道邪論。知其威儀文章伎藝。仆使斗諍不能和合。不為男女國(guó)王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來(lái)。如其知者是邪見(jiàn)輩。又復(fù)如來(lái)于怨親中其心平等。如以刀割及香涂身。于此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來(lái)。如是經(jīng)律當(dāng)知是魔之所說(shuō)也

　　若有說(shuō)言菩薩如是示入天祠。外學(xué)法中出家修道。示現(xiàn)知其威儀禮節(jié)。能解一切文章伎藝。示入書(shū)堂伎巧之處。能善和合仆使斗諍。于諸大眾童男童女后宮妃后人民長(zhǎng)者婆羅門(mén)等王及大臣貧窮等中最尊最上。復(fù)為是等之所恭敬。亦能示現(xiàn)如是等事。雖處諸見(jiàn)不生愛(ài)心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經(jīng)律當(dāng)知即是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者是大菩薩。若有說(shuō)言如來(lái)為我解說(shuō)經(jīng)律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當(dāng)云何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所說(shuō)。我等經(jīng)律是佛所制。如來(lái)先說(shuō)九部法印。如是九印印我經(jīng)律。初不聞?dòng)蟹降冉?jīng)典。一句一字如來(lái)所說(shuō)。無(wú)量經(jīng)律何處有說(shuō)方等經(jīng)耶。如是等中未曾聞?dòng)惺�部�?jīng)名。如其有者。當(dāng)知必定調(diào)達(dá)所作。調(diào)達(dá)惡人以滅善法造方等經(jīng)我等不信。如是等經(jīng)是魔所說(shuō)。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經(jīng)中有我經(jīng)中無(wú)。我經(jīng)律中如來(lái)說(shuō)言。我涅槃后惡世當(dāng)有不正經(jīng)律。所謂大乘方等經(jīng)典。未來(lái)之世當(dāng)有如是諸惡比丘。我又說(shuō)言。過(guò)九部經(jīng)有方等典。若有人能了知其義。當(dāng)知是人正了經(jīng)律。遠(yuǎn)離一切不凈之物。微妙清凈猶如滿(mǎn)月。若有說(shuō)言如來(lái)雖為一一經(jīng)律說(shuō)如恒河沙等義味。我律中無(wú)將知為無(wú)。如其有者。如來(lái)何故于我律中而不解說(shuō)。是故我今不能信受。當(dāng)知是人則為得罪。是人復(fù)言。如是經(jīng)律我當(dāng)受持。何以故。當(dāng)為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說(shuō)者非我弟子

　　若有說(shuō)言如來(lái)為欲度眾生故說(shuō)方等經(jīng)。當(dāng)知是人真我弟子。若有不受方等經(jīng)者。當(dāng)知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見(jiàn)外道弟子。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若不如是是魔所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者即是菩薩

　　復(fù)次善男子。若有說(shuō)言如來(lái)不為無(wú)量功德之所成就。無(wú)常變異以得空法。宣說(shuō)無(wú)我不順世間。如是經(jīng)律名魔所說(shuō)

　　若有人言如來(lái)正覺(jué)不可思議。亦為無(wú)量阿僧祇等功德所成。是故常住無(wú)有變異。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者即是菩薩

　　復(fù)有人言。或有比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹(shù)。而是比丘實(shí)無(wú)所犯。何以故。我常說(shuō)言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說(shuō)得過(guò)人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實(shí)無(wú)所得詐現(xiàn)得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清凈住空閑處。若王大臣見(jiàn)是比丘。生心念言謂得羅漢。即前贊嘆恭敬禮拜。復(fù)作是言。如是大師。舍是身已當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實(shí)未得沙門(mén)道果。王莫稱(chēng)我已得道果。唯愿大王。勿為我說(shuō)不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當(dāng)默然受者。當(dāng)為諸佛之所呵責(zé)。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂(lè)奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱(chēng)我得。我今不受。故名知足。時(shí)王答言。大師實(shí)得阿羅漢果如佛無(wú)異。爾時(shí)其王普皆宣告內(nèi)外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門(mén)果。是故咸令一切聞?wù)�。心生敬信供養(yǎng)尊重。如是比丘真是梵行清凈之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心贊嘆供養(yǎng)故。如是比丘當(dāng)有何罪。若有說(shuō)言是人得罪。當(dāng)知是經(jīng)是魔所說(shuō)

　　復(fù)有比丘說(shuō)佛秘藏甚深經(jīng)典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。即得成于阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當(dāng)作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者必成無(wú)疑。比丘言爾實(shí)如王言。是人雖言定有佛性。亦復(fù)不犯波羅夷也。復(fù)有比丘。即出家時(shí)作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無(wú)上道果。已為得福無(wú)量無(wú)邊不可稱(chēng)計(jì)。假使有人當(dāng)言是人犯波羅夷。一切比丘無(wú)不犯者。何以故。我于往昔八十億劫。常離一切不凈之物。少欲知足威儀成就。善修如來(lái)無(wú)上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩

　　復(fù)有說(shuō)言無(wú)四波羅夷十三僧殘二不定法三十舍墮九十一墮四懺悔法眾多學(xué)法七滅諍等。無(wú)偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應(yīng)生天。何以故。諸外道等無(wú)戒可犯。是故如來(lái)示現(xiàn)怖人故說(shuō)斯戒。若言佛說(shuō)我諸比丘若欲行淫。應(yīng)舍法服著俗衣裳然后行淫。復(fù)應(yīng)生念淫欲因緣非我過(guò)咎。如來(lái)在世亦有比丘習(xí)行淫欲得正解脫。或命終后生于天上。古今有之非獨(dú)我作�；蚍杆闹��；蚍�五戒�；蛐幸磺胁粌�律儀。猶故而得真正解脫。如來(lái)雖說(shuō)犯突吉羅如忉利天日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲墮在地獄。亦是如來(lái)示現(xiàn)怖人。言波羅夷至突吉羅輕重?zé)o差。是諸律師妄作此言言是佛制。畢定當(dāng)知非佛所說(shuō)。如是言說(shuō)是魔經(jīng)律。若復(fù)說(shuō)言。于諸戒中若犯小戒。乃至微細(xì)當(dāng)受苦報(bào)無(wú)有齊限。如是知已防護(hù)自身如龜藏六。若有律師復(fù)作是言。凡所犯戒都無(wú)罪報(bào)。如是之人不應(yīng)親近。如佛所說(shuō)

　　若過(guò)一法　　是名妄語(yǔ)　　不見(jiàn)后世

　　無(wú)惡不造

　　是故不應(yīng)親近是人。我佛法中清凈如是。況復(fù)有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應(yīng)當(dāng)深自防護(hù)如是等法。若不守護(hù)更以何法名為禁戒。我于經(jīng)中亦說(shuō)。有犯四波羅夷乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治眾生。若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)于佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見(jiàn)。因見(jiàn)佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中無(wú)方等經(jīng)。是故不說(shuō)有佛性也。經(jīng)雖不說(shuō)當(dāng)知實(shí)有。若作是說(shuō)。當(dāng)知是人真我弟子

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說(shuō)一切眾生有佛性者。九部經(jīng)中所未曾聞。如其說(shuō)有。云何不犯波羅夷耶

　　佛言。善男子。如汝所說(shuō)。實(shí)不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說(shuō)言大海唯有七寶無(wú)八種者。是人無(wú)罪。若有說(shuō)言九部經(jīng)中無(wú)佛性者。亦復(fù)無(wú)罪。何以故。我于大乘大智海中說(shuō)有佛性。二乘之人所不知見(jiàn)。是故說(shuō)無(wú)不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺(jué)所及。善男子。若人不聞如來(lái)甚深秘密藏者。云何當(dāng)知有佛性耶。何等名為秘密之藏。所謂方等大乘經(jīng)典。善男子。有諸外道�；蛘f(shuō)我常�；蛘f(shuō)我斷。如來(lái)不爾。亦說(shuō)有我。亦說(shuō)無(wú)我。是名中道。若有說(shuō)言佛說(shuō)中道一切　　眾　　生悉有佛性。煩惱覆故不知不見(jiàn)。是故應(yīng)當(dāng)勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說(shuō)者。當(dāng)知是人不犯四重。若不能作如是說(shuō)者。是則名為犯波羅夷。若有說(shuō)言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當(dāng)知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習(xí)諸善方便。是故未見(jiàn)。以未見(jiàn)故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問(wèn)言。云何比丘墮過(guò)人法

　　佛告迦葉。若有比丘。為利養(yǎng)故。為飲食故。作諸諛諂奸偽欺詐。云何當(dāng)令諸世間人定實(shí)知我是乞士也。以是因緣令我大得利養(yǎng)名譽(yù)。如是比丘多愚癡故。長(zhǎng)夜常念我實(shí)未得四沙門(mén)果。云何當(dāng)令諸世間人謂我已得。復(fù)當(dāng)云何令諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟。正為求利非為求法。行來(lái)出入進(jìn)止安詳。執(zhí)持衣缽不失威儀。獨(dú)坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當(dāng)大得門(mén)徒弟子。諸人亦當(dāng)大致供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。令多女人敬念?lèi)?ài)重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過(guò)人法。復(fù)有比丘為欲建立無(wú)上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無(wú)量人生于信心。以此因緣我得無(wú)量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優(yōu)婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚(yáng)如來(lái)無(wú)上大事。開(kāi)顯方等大乘法化。度脫一切無(wú)量眾生。善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律輕重之義。復(fù)言我今亦有佛性。有經(jīng)名曰如來(lái)秘藏。于是經(jīng)中我當(dāng)必定得成佛道。能盡無(wú)量?jī)|煩惱結(jié)。廣為無(wú)量諸優(yōu)婆塞。說(shuō)言汝等盡有佛性。我之與汝俱當(dāng)安住如來(lái)道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。作是說(shuō)者。是人不名墮過(guò)人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲。墮地獄中受諸罪報(bào)。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應(yīng)親近。何等名為大乘經(jīng)中偷蘭遮罪。若有長(zhǎng)者造立佛寺。以諸花鬘用供養(yǎng)佛。有比丘見(jiàn)花貫中縷不問(wèn)輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應(yīng)親近。若王大臣見(jiàn)塔朽故。為欲修補(bǔ)供養(yǎng)舍利。于是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不凈多起斗諍。善優(yōu)婆塞不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。如是比丘名為無(wú)根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時(shí)身即為女。欲貪男時(shí)身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。于佛法中沙門(mén)法者。應(yīng)生悲心覆育眾生。乃至蟻?zhàn)討?yīng)施無(wú)畏。是沙門(mén)法。遠(yuǎn)離飲酒乃至嗅香。是沙門(mén)法。不得妄語(yǔ)乃至夢(mèng)中不念妄語(yǔ)。是沙門(mén)法。不生欲心乃至夢(mèng)中亦復(fù)如是。是沙門(mén)法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢(mèng)行淫欲是犯戒不

　　佛言。不也。應(yīng)于淫欲生臭穢想。乃至不生一念凈想。遠(yuǎn)離女人煩惱愛(ài)想。若夢(mèng)行淫寤應(yīng)生悔。比丘乞食受供養(yǎng)時(shí)。應(yīng)如饑世食子肉想。若生淫欲應(yīng)疾舍離。如是法門(mén)當(dāng)知是佛所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者是名菩薩。若有說(shuō)言佛聽(tīng)比丘常翹一腳寂默不言。

　　投淵赴火。自墜高巖。不避險(xiǎn)難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道咒術(shù)。旃陀羅子無(wú)根二根及不定根身根不具。如是等輩如來(lái)悉聽(tīng)出家為道。是名魔說(shuō)。佛先聽(tīng)食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說(shuō)言聽(tīng)著摩訶楞伽。一切種子悉聽(tīng)貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說(shuō)是已便入涅槃。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。當(dāng)知即是魔之所說(shuō)。我亦不聽(tīng)常翹一腳。若為法故聽(tīng)行住坐臥。又亦不聽(tīng)服毒斷食五熱炙身。系縛手足殺害眾生方道咒術(shù)。珂具象牙以為革屣。儲(chǔ)畜種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說(shuō)。當(dāng)知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽(tīng)食五種牛味及油蜜等。聽(tīng)著革屣憍奢耶衣。我說(shuō)四大無(wú)有壽命。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。是名佛說(shuō)若有隨順?lè)鹚�說(shuō)者。當(dāng)知是等真我弟子。若有不隨佛所說(shuō)者。是魔眷屬。若有隨順?lè)鸾?jīng)律者。當(dāng)知是人是大菩薩

　　。善男子。魔說(shuō)佛說(shuō)差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說(shuō)佛說(shuō)差別之相。因是得入佛法深義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧

　　善男子。所言苦者不名圣諦。何以故。若言苦是苦圣諦者。一切牛羊驢馬及地獄眾生應(yīng)有圣諦。善男子。若復(fù)有人不知如來(lái)甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來(lái)道德威力。是名為苦。何以故。以不知故法見(jiàn)非法非法見(jiàn)法。當(dāng)知是人必墮惡趣輪轉(zhuǎn)生死。增長(zhǎng)諸結(jié)多受苦惱。若有能知如來(lái)常住無(wú)有變易�；蚵劤Ｗ《�字音聲。若一經(jīng)耳即生天上。后解脫時(shí)乃能證知如來(lái)常住無(wú)有變易。既證知已而作是言。我于往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我于本際以不知故輪轉(zhuǎn)生死周遍無(wú)窮。始于今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復(fù)勤修無(wú)所利益。是名知苦名苦圣諦。若人不能如是修習(xí)。是名為苦非苦圣諦�？嗉�諦者。于真法中不生真智受不凈物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故輪轉(zhuǎn)生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處而言正法無(wú)有常住悉是滅法。以是因緣于無(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集圣諦。若人不能如是修習(xí)。是名為集非集圣諦�？鄿缰B者。若有多修習(xí)學(xué)空法。是為不善。何以故。滅一切法故。壞于如來(lái)真法藏故。作是修學(xué)。是名修空。修苦滅者。逆于一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應(yīng)有滅諦。若有說(shuō)言有如來(lái)藏雖不可見(jiàn)若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發(fā)此心一念因緣。于諸法中而得自在。若有修習(xí)如來(lái)密藏?zé)o我空寂。如是之人于無(wú)量世。在生死中流轉(zhuǎn)受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來(lái)秘密藏故。是名苦滅圣諦。若能如是修習(xí)滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅圣諦。道圣諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言無(wú)佛法僧及正解脫。生死流轉(zhuǎn)猶如幻化。修習(xí)是見(jiàn)。以此因緣輪轉(zhuǎn)三有久受大苦。若能發(fā)心見(jiàn)于如來(lái)常住無(wú)變。法僧解脫亦復(fù)如是。乘此一念于無(wú)量世自在果報(bào)隨意而得。何以故。我于往昔以四倒故非法計(jì)法受于無(wú)量惡業(yè)果報(bào)。我今已滅如是見(jiàn)故成佛正覺(jué)。是名道圣諦。若有人言三寶無(wú)常。修習(xí)是見(jiàn)是虛妄修非道圣諦。若修是法為常住者。是我弟子。真見(jiàn)修習(xí)四圣諦法。是名四圣諦。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。我今始知修習(xí)甚深四圣諦法

　　佛告迦葉。善男子。謂四倒者。于非苦中生于苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來(lái)。生苦想者。謂于如來(lái)無(wú)常變異。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者。名大罪苦。若言如來(lái)舍此苦身入于涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒我若說(shuō)言如來(lái)常者即是我見(jiàn)。以我見(jiàn)故有無(wú)量罪。是故應(yīng)說(shuō)如來(lái)無(wú)常。如是說(shuō)者我則受樂(lè)。如來(lái)無(wú)常即為是苦。若是苦者云何生樂(lè)。以于苦中生樂(lè)想故。名為顛倒。樂(lè)生苦想。名為顛倒。樂(lè)者即是如來(lái)。苦者如來(lái)無(wú)常。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者。是名樂(lè)中生于苦想。如來(lái)常住。是名為樂(lè)。若我說(shuō)言如來(lái)是常。云何復(fù)得入于涅槃。若言如來(lái)非是苦者。云何舍身而取滅度。以于樂(lè)中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無(wú)常常想常無(wú)常想。是名顛倒。無(wú)常者名不修空。不修空故壽命短促。若有說(shuō)言不修空寂得長(zhǎng)壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無(wú)我我想我無(wú)我想。是名顛倒。世間之人亦說(shuō)有我。佛法之中亦說(shuō)有我。世間之人雖說(shuō)有我無(wú)有佛性。是則名為于無(wú)我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說(shuō)佛法無(wú)我。是名我中生無(wú)我想。若言佛法必定無(wú)我是故如來(lái)敕諸弟子修習(xí)無(wú)我。名為顛倒。是名第三顛倒。凈不凈想不凈凈想。是名顛倒。凈者即是如來(lái)常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨系縛之身。若有說(shuō)言如來(lái)無(wú)常是雜食身。乃至筋骨系縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不凈凈想名顛倒者。若有說(shuō)言我此身中無(wú)有一法是不凈者。以無(wú)不凈定當(dāng)?shù)萌肭鍍糁�處。如�?lái)所說(shuō)修不凈觀。如是之言是虛妄說(shuō)。是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見(jiàn)。世尊。自是之前我等悉名邪見(jiàn)之人。世尊。二十五有有我不耶

　　佛言。善男子。我者即是如來(lái)藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來(lái)常為無(wú)量煩惱所覆。是故眾生不能得見(jiàn)。善男子。如貧女人舍內(nèi)多有真金之藏。家人大小無(wú)有知者。時(shí)有異人善知方便語(yǔ)貧女人。我今雇汝汝可為我蕓除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃當(dāng)速為汝作。是人復(fù)言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復(fù)言。我今審能。女人答言。我亦欲見(jiàn)并可示我。是人即于其家掘出真金之藏。女人見(jiàn)已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復(fù)如是。一切眾生不能得見(jiàn)。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見(jiàn)。如來(lái)今日普示眾生諸覺(jué)寶藏。所謂佛性。而諸眾生見(jiàn)是事已心生歡喜歸仰如來(lái)。善方便者即是如來(lái)。貧女人者即是一切無(wú)量眾生。真金藏者即佛性也

　　復(fù)次善男子。譬如女人生育一子?jì)牒⒌貌　Ｊ桥�愁�(lèi)狼笠掅t(yī)師。醫(yī)師既來(lái)合三種藥。酥乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時(shí)女人即以苦物用涂其乳。母語(yǔ)兒言。我乳毒涂不可復(fù)觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠(yuǎn)舍去。遂至藥消母人以水凈洗其乳。喚其子言。來(lái)與汝乳。是時(shí)小兒雖復(fù)饑渴。先聞毒氣是故不來(lái)。母復(fù)語(yǔ)言。為汝服藥故以毒涂。汝藥已消我已洗竟。汝便可來(lái)飲乳無(wú)苦。是兒聞已漸漸還飲。善男子。如來(lái)亦爾。為度一切教諸眾生修無(wú)我法。如是修已永斷我心入于涅槃。為除世間諸妄見(jiàn)故。示現(xiàn)出過(guò)世間法故。復(fù)示世間計(jì)我虛妄非真實(shí)故。修無(wú)我法清凈身故。喻如女人為其子故以苦味涂乳。如來(lái)亦爾。為修空故說(shuō)言諸法悉無(wú)有我。如彼女人凈洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說(shuō)如來(lái)藏。是故比丘不應(yīng)生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應(yīng)自分別如來(lái)秘藏不得不有

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。實(shí)無(wú)有我。何以故。嬰兒生時(shí)無(wú)所知曉。若有我者即生之日尋應(yīng)有知。以是義故定知無(wú)我。若定有我。受生已后應(yīng)無(wú)終歿。若使一切皆有佛性。是常住者應(yīng)無(wú)壞相。若無(wú)壞相云何而有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見(jiàn)業(yè)緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應(yīng)無(wú)勝負(fù)。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復(fù)說(shuō)有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)。若我性常。何故酒后迷荒醉亂。若我性常。盲應(yīng)見(jiàn)色。聾應(yīng)聞聲。痖應(yīng)能語(yǔ)。拘躄能行。若我性常。不應(yīng)避于火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者本所更事不應(yīng)忘失。若不忘失何緣復(fù)言我曾何處見(jiàn)是人耶。若我常者則不應(yīng)有少壯老等衰盛力勢(shì)憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應(yīng)遍身中如胡麻油間無(wú)空處。若斷身時(shí)我亦應(yīng)斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士較力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋沒(méi)膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命良醫(yī)欲自療治。時(shí)有明醫(yī)善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時(shí)良醫(yī)尋問(wèn)力士。卿額上珠為何所在。力士驚答大師醫(yī)王。我額上珠乃無(wú)去耶。是珠今者為何所在。將非幻化憂(yōu)愁啼哭。是時(shí)良醫(yī)慰喻力士。汝今不應(yīng)生大愁苦。汝因斗時(shí)寶珠入體今在皮里影現(xiàn)于外。汝曹斗時(shí)嗔恚毒盛珠陷入體故不自知。是時(shí)力士不信醫(yī)言。若在皮里膿血不凈何緣不出。若在筋里不應(yīng)可見(jiàn)。汝今云何欺誑于我。時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現(xiàn)。力士見(jiàn)已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。不能親近善知識(shí)故。雖有佛性皆不能見(jiàn)。而為貪淫嗔恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業(yè)緣。雖受人身聾盲喑痖拘躄癃跛。于二十五有受諸果報(bào)。貪淫嗔恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不。知親近善知識(shí)故。不識(shí)如來(lái)微密寶藏。修學(xué)無(wú)我。喻如非圣。雖說(shuō)有我亦復(fù)不知我之真性我諸弟子亦復(fù)如是。不知親近善知識(shí)故。修學(xué)無(wú)我亦復(fù)不知無(wú)我之處。尚自不知無(wú)我真性。況復(fù)能知有我真性。善男子。如來(lái)如是說(shuō)諸眾生皆有佛性。喻如良醫(yī)示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無(wú)量?jī)|煩惱等之所覆蔽不識(shí)佛性。若盡煩惱爾時(shí)乃得證知了了。如彼力士于明鏡中見(jiàn)其寶珠。善男子。如來(lái)秘藏如是無(wú)量不可思議

　　復(fù)次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂(lè)味。其味極甜在深叢下人無(wú)能見(jiàn)。有人聞香即知其地當(dāng)有是藥。過(guò)去往世有轉(zhuǎn)輪王。于此雪山為此藥故。在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時(shí)從地流出集木筒中。其味真正。王既歿已其后是藥。或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿(mǎn)月。凡人薄福雖以[钁-(目*目)+賏]斸加功困苦而不能得。復(fù)有圣王出現(xiàn)于世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來(lái)秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無(wú)明眾生不能得見(jiàn)。一味者喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無(wú)有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無(wú)有是處。如我性者即是如來(lái)秘密之藏。如是秘藏一切無(wú)能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見(jiàn)。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無(wú)能殺者

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。若無(wú)殺者應(yīng)當(dāng)無(wú)有不善之業(yè)

　　佛告迦葉。實(shí)有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業(yè)因緣而有剎利婆羅門(mén)等毗舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二十五有差別之相流轉(zhuǎn)生死。非圣之人橫計(jì)于我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之想無(wú)有真實(shí)。出世我相名為佛性。如是計(jì)我是名最善

　　復(fù)次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[钁-(目*目)+賏]斸地直下磐石沙礫直過(guò)無(wú)難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復(fù)如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名為殺生。善男子。必定當(dāng)知佛法如是不可思議

　　大般涅槃經(jīng)卷第七

　　臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術(shù)方道。旃陀羅種。二根無(wú)根二根合一。悉聽(tīng)為道。斷五種味。乳酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽(tīng)著繒彩以軻為跋。一切谷米草木之類(lèi)皆有壽命。佛說(shuō)是已便入涅槃。如是說(shuō)者即是魔說(shuō)。若言如來(lái)不聽(tīng)比丘。常翹一腳寂默不言。臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術(shù)方道。旃陀羅種。二根無(wú)根。二根合者。不聽(tīng)為道。聽(tīng)服五種。乳酪酪漿酥油蜜等。不聽(tīng)受著繒彩衣服以軻為跋。谷米草木無(wú)命無(wú)我。非眾生數(shù)。若有能作如是說(shuō)者。是我弟子。若不能者。當(dāng)知即是外道弟子。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者。是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚�說(shuō)者。是名菩薩