涅槃經(jīng)
大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無讖譯。40卷。
大般涅槃經(jīng)原文:卷第五
大般涅槃經(jīng)卷第五
如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關(guān)木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內(nèi)而使之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有秘密藏。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清凈無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發(fā)顯露清凈無翳。愚人不解謂之秘藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名秘藏。如來不爾于無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳吝常以惠施一切眾生。云何當言如來秘藏。善男子譬如有人身根不具;驘o一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為秘藏。如來不爾所有正法具足無缺令人睹見。云何當言如來秘藏。善男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現(xiàn)故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恒于眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無舍離。所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同于一子。善男子。如世間人以男女根丑陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毗舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中后善。是故不得名為秘藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜殷勤教其半字。而不教誨毗伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毗伽羅論不。不也世尊。如是長者于是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以秘故吝而不說。所以者何。若有嫉妒秘吝之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來秘藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒慳吝乃名為藏。如來無有嗔心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視于一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經(jīng)。毗伽羅論者所謂方等大乘經(jīng)典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經(jīng)典。而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毗伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力。能受大乘毗伽羅論。如來秘惜不為說者?裳匀鐏碛忻孛懿。如來不爾。是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已。次為演說毗伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說于半字九部經(jīng)已。次為演說毗伽羅論。所謂如來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大云雷降注大雨。令諸農(nóng)夫下種之者多獲果實。不下種者無所克獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅槃經(jīng)。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說毗伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈
諸佛與緣覺 及以弟子眾
猶舍無常身 何況諸凡夫
今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦懊惱乃至于此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者。我當舍國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚舍此身況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所說
無所聚積 于食知足 如鳥飛空
跡不可尋
是義云何。世尊。于此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名于食知足。誰行于空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏谷米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢仆使如是之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為于食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧。無為僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所吝惜云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是娑羅樹間于大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃?wù)邿o諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫(yī)為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫(yī)即便游于城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫(yī)王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經(jīng)甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現(xiàn)作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃?wù)呙?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫處。隨有調(diào)伏眾生之處。如來于中而作示現(xiàn)。以是真實甚深義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫(yī)師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫(yī)則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者如來則為于閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃?wù)。若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內(nèi)眾生有二。一者有信二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提余悉治已。是故涅槃名無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃?wù)呙麨榻饷。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清凈。如來亦爾。非因父母和合而生其性清凈。所以示現(xiàn)有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得暖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。發(fā)白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發(fā)白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及余外來侵損身者。是處無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清凈無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清凈。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清凈無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺余。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有斗諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王有鄰國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉(zhuǎn)輪圣王。無有能與作齊等者。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉(zhuǎn)法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得兇問。聞之愁苦后復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之后風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如圣王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生于財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所系枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事無有負債。猶如長者多有財寶無量億數(shù)勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉(zhuǎn)輪王。所有神珠能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者諸毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近干草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉(zhuǎn)輪王更無圣王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生于蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然后乃生。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若于佛正法中心得凈信。爾時即便滅一闡提。若復得作優(yōu)婆塞者。亦得斷滅于一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮于法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業(yè)報。解脫亦爾有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之于東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非不恒者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如墻壁未被涂治蚊虻在上止住游戲。若以涂治彩畫雕飾蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養(yǎng)父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執(zhí)。譬如幻物不可執(zhí)持。解脫亦爾不可執(zhí)持。不可執(zhí)持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂干枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清凈。如水無泥澄靜清凈。解脫亦爾澄靜清凈。澄靜清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清凈。一味清凈喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸云翳。解脫亦爾無諸云翳。無諸云翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心于子。解脫亦爾其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清凈屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如饑人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾斷絕一切疑心結(jié)縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆[漲-弓]多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫(yī)和合諸藥善療眾病。解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜淫欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲嗔恚愚癡憍慢等結(jié)。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。雖復依王則有動轉(zhuǎn)。依解脫者無有動轉(zhuǎn)。無動轉(zhuǎn)者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行于曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王于諸百獸不生怖畏。解脫亦爾于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人并行。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮如大海中舍壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明滓生于真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖干空虛而子堅實。除佛如來其余人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益于我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名舍諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾舍于諸有。舍諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大于諸大勝能潤一切草木谷子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐于師善奉教敕得名為善。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。于一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者舍嬰兒行。譬如大人舍小兒行。解脫亦爾除舍五陰。除舍五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被系者從系得脫洗浴清凈然后還家。解脫亦爾畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者貪欲嗔恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾吐于煩惱諸結(jié)縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲嗔恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我凈。若言不空誰受是常樂我凈者。以是義故不可說空及以不空?照咧^無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我凈不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾若得成于阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切系縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃?wù)呒词菬o盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異云何為一。是故我告摩訶波阇波提憍曇彌。莫供養(yǎng)我當供養(yǎng)僧。若供養(yǎng)僧則得具足供養(yǎng)三歸。摩訶波阇波提即答我言。眾僧之中無佛無法。云何說言供養(yǎng)眾僧。則得具足供養(yǎng)三歸。我復告言。汝隨我語則供養(yǎng)佛。為解脫故即供養(yǎng)法。眾僧受者則供養(yǎng)僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢竟安樂名涅槃?wù)呤橇x云何。夫涅槃?wù)呱嵘砩嶂。若舍身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復回還。同伴問之汝今所患竟為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處。不可動轉(zhuǎn)無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃?wù)呒凑娼饷。真解脫者即是如?/p>
迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應(yīng)是如來。如如來性即是解脫
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清妙寧可同于烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音
爾時佛贊迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經(jīng)中說面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執(zhí)持刀劍以嗔恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當?shù)脡娜鐏砩沓赡孀锊弧2灰彩雷。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住于野田在谷[廿/積]下。母為送食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入[廿/積]中。其人持刀繞[廿/積]遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋后從谷[廿/積]出還至家中。于意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不可定說。何以故。若說有罪母身應(yīng)壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛贊迦葉。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比;蛴幸蚓壱嗫捎髡f;蛴幸蚓壊豢捎髡f。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃?wù)。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應(yīng)無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷煩惱諸結(jié)縛者。當作如是護持正法
大般涅槃經(jīng)卷第五
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- 如何擁有幸福的生活?常修慈悲心,煩惱自然無
- 《涅槃經(jīng)》十句經(jīng)典語錄
- 經(jīng)常煩惱的話,煩惱也會跟著增長
- 大般涅槃經(jīng)中的涅槃思想
- 第二十一卷 南本大般涅槃經(jīng)
- 大般涅槃經(jīng)四相品斷肉食章
- 大般涅槃經(jīng)論
- 曇無讖與《大般涅槃經(jīng)》
- 大般涅槃經(jīng)原文:卷第三十
- 《大般涅盤經(jīng)》略釋(下)
- 《大般涅盤經(jīng)》略釋(上)
- 《涅槃經(jīng)》與涅槃師
- 《大般涅槃經(jīng)》在北朝隋唐時期的傳播與影響
- 涅槃傳譯與中國涅槃宗的形成
- 涅槃學派——弘傳《涅槃經(jīng)》而得名
- 涅槃經(jīng)原文
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- 涅槃經(jīng)講解
- 涅槃經(jīng)譯文
- 大般涅槃經(jīng)集解
- 楞嚴經(jīng)白話文卷一
- 第一卷 忉利天宮神通品
- 卷一 序品 第一
- 第四卷 閻浮眾生業(yè)感品
- 第六卷 如來贊嘆品
- 第二卷 分身集會品
- 第三卷 觀眾生業(yè)緣品
- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號品
- 第十二卷 見聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
- 《地藏經(jīng)》贊
- 第十一卷 地神護法品
- 《地藏經(jīng)》開經(jīng)偈
- 楞嚴經(jīng)白話文卷二
- 《華嚴經(jīng)》原文卷一至卷五
- 妙法蓮華經(jīng)弘傳序
- 楞嚴經(jīng)注音 第一卷
- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經(jīng)》回向偈
- 妙法蓮華經(jīng)注音 譬喻品第三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
- 楞嚴經(jīng)白話文卷三
- 楞嚴經(jīng)白話文卷四
- 卷七 觀世音菩薩普門品 第二十五
- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴經(jīng)注音 第七卷
- 妙法蓮華經(jīng)注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
- 卷三 藥草喻品 第五
- 卷六 藥王菩薩本事品 第二十三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 觀世音菩薩普門品第二十五
- 楞嚴經(jīng)白話文卷十
- 楞嚴經(jīng)白話文卷五
- 卷四 五百弟子受記品 第八
- 圓覺經(jīng)講的是什么內(nèi)容?圓覺經(jīng)概說
- 《大寶積經(jīng)》共有多少卷,是誰翻譯的?
- 楞嚴經(jīng)是怎么來的?楞嚴經(jīng)的由來故事
- 佛經(jīng)的序分、正宗分、流通分是什么意思?
- 玄奘大師版《心經(jīng)》講記
- 念地藏經(jīng)期間總做噩夢,這是為什么?
- 《華嚴經(jīng)》是怎么來的,是誰從龍宮帶出來的?
- 念經(jīng)時,可以跟著文字去理解內(nèi)容,感受景象嗎?
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