白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　法會(huì)圣眾 常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第七

　　如來(lái)性品第四之四

　　這時(shí)迦葉對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如上所說(shuō)的四種人等應(yīng)當(dāng)依止嗎？”

　　佛說(shuō)：“是的。善男子。如我所說(shuō)的那樣，這四種人應(yīng)當(dāng)依止。為什么呢？因?yàn)橛兴姆N魔。哪四種呢？認(rèn)同魔所說(shuō)的其余的經(jīng)律，而能受持的人就是。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如佛所說(shuō)有四種魔存在。魔所說(shuō)的和佛所說(shuō)的，我該如何分辨呢？有的眾生隨逐魔行，也有眾生能隨順?lè)鸬慕虒?dǎo)，這兩類(lèi)人又如何知道呢？”

　　佛告訴迦葉：“我進(jìn)入般涅槃七百年之后，魔王波旬會(huì)逐漸破壞我的正法，如同獵人卻穿著法師的衣服。魔王波旬也是如此，裝作比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷的樣子，也能化作須陀洹身，直到化作阿羅漢身以及佛的色身。魔王用此有漏的外形裝作無(wú)漏之身壞我正法。此魔王波旬破壞我正法時(shí)就會(huì)說(shuō)：‘菩薩過(guò)去從兜率天上來(lái)。到此迦毗羅城白凈王的宮殿。依靠父母的愛(ài)欲和合而生育身體。’如果說(shuō)有人生于人中卻能被諸世間天人大眾所恭敬是沒(méi)有任何道理的。他們又說(shuō)：‘過(guò)去因苦行種種、布施頭眼髓腦、國(guó)土、妻子，所以今天能成佛道。因此因緣被諸人天、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽所恭敬。如果有經(jīng)律這樣說(shuō)，那就是魔所說(shuō)的。

　　善男子。如果有經(jīng)律這樣說(shuō)：‘如來(lái)正覺(jué)早已成佛�，F(xiàn)在示現(xiàn)成佛道，是為了度脫眾生。示現(xiàn)有父母、依靠愛(ài)欲和合而出生，也是隨順世間作的示現(xiàn)。這樣的經(jīng)律要知道真是如來(lái)所說(shuō)。如果有人隨順魔說(shuō)的就是魔的眷屬，如果能隨順?lè)鹫f(shuō)的經(jīng)律就是菩薩。

　　如果有人說(shuō)如來(lái)出生時(shí)在十個(gè)方向各走七步是不可信的就是魔說(shuō)。如果有人說(shuō)如來(lái)出世在十方各行七步，是如來(lái)方便示現(xiàn)，這才是如來(lái)所說(shuō)的經(jīng)律。如果隨順魔所說(shuō)就是魔眷屬，如果能隨順?lè)鹫f(shuō)就是菩薩。如果有人說(shuō)菩薩出生后，其父王帶他拜祭天祠，諸天見(jiàn)到后全都敬禮，所以稱(chēng)為佛。如果有人責(zé)難說(shuō)：‘天人先出，佛在其后，為何諸天會(huì)禮敬佛？’這樣的話就是波旬所說(shuō)。如果有經(jīng)上說(shuō)佛到天祠，諸天如摩酰首羅、大梵天王、釋提桓因，都合掌敬禮佛足，這樣的經(jīng)律是佛所說(shuō)。如果有人隨順魔所說(shuō)就是魔的眷屬，如果能隨順?lè)鹫f(shuō)就是菩薩。

　　如果有經(jīng)律上說(shuō)：‘菩薩做太子時(shí)，因?yàn)樨澬挠谑窃谒姆角笃�。處在深宮中放縱五欲歡悅受樂(lè)。’這樣的經(jīng)律是波旬所說(shuō)

　　如果有人說(shuō)菩薩早已舍離棄貪心，比如妻息之類(lèi)。甚至對(duì)待三十三天的上妙五欲如丟棄鼻涕一樣，何況人欲？所以剃除須發(fā)出家修道。這樣的經(jīng)律是佛所說(shuō)。如果有人隨順魔王經(jīng)律的就是魔的眷屬，如果能隨順?lè)鸾?jīng)律的就是菩薩。

　　如果有人說(shuō)佛在舍衛(wèi)國(guó)的只陀精舍，聽(tīng)任諸比丘畜養(yǎng)奴婢仆使、牛羊象馬、驢騾雞豬貓狗等物，積蓄金銀琉璃真珠頗梨車(chē)磲馬瑙珊瑚琥珀，以及珂具碧玉銅鐵釜鍑大小銅器等財(cái)寶。盤(pán)所須之物（食物），從事耕田種植等活動(dòng)，進(jìn)行販賣(mài)交易，儲(chǔ)積谷米。這些類(lèi)似的事情，佛大慈悲因憐愍眾生而聽(tīng)任畜養(yǎng)，這樣的經(jīng)律都是魔說(shuō)。

　　如果有人說(shuō)佛在舍衛(wèi)國(guó)只陀精舍的那梨樓鬼所住的地方。那時(shí)如來(lái)對(duì)婆羅門(mén)字羖羝德以及波斯匿王說(shuō)：比丘不應(yīng)接受畜養(yǎng)金銀琉璃頗梨真珠車(chē)磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具碧玉等財(cái)寶，以及奴婢仆使童男童女等奴仆，以及牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等家畜。銅鐵釜鍑，大小銅盤(pán)，種種雜色床上臥具，等生活所須。所謂屋宅耕田種殖販賣(mài)交易，自己做飯，自己磨面杵米。修習(xí)咒術(shù)和調(diào)鷹的方法，從事觀星、占相、解夢(mèng)、吉兇等術(shù)。是男是女非男非女（應(yīng)該是預(yù)測(cè)生男生女的意思）。等等六十四種技能。又有十八種迷惑人的咒術(shù)，種種的工匠技巧�；蛘哒�?wù)撌篱g無(wú)量的俗事，散香抹香涂香熏香，種種花鬘，護(hù)發(fā)的方法。這些都是被禁止的。

　　或者奸偽諂曲貪利無(wú)厭。喜歡熱鬧，戲笑談?wù)f。貪吃魚(yú)、肉，調(diào)配毒藥，配制香油。把玩寶蓋以及皮制品。制造扇箱種種畫(huà)像。積聚谷米大小麥豆以及瓜果。親近國(guó)王王子大臣以及女人。高聲大笑，或者一味沉默。對(duì)于諸法經(jīng)常生出疑惑�？偸窍矚g隨便談?wù)撻L(zhǎng)、短、好、丑或者善和不善。喜歡穿好的衣服。對(duì)于種種不凈之物在施主前卻躬身贊嘆。經(jīng)常出入不凈之處，比如酒店、色情、賭場(chǎng)。這樣的人我不允許他們?cè)诒惹鹬校瑧?yīng)當(dāng)停止學(xué)道，令他們還俗。比如雜應(yīng)該全部鏟除。要知道這些經(jīng)律所定的規(guī)矩都是如來(lái)所說(shuō)。如果有人隨順魔說(shuō)就是魔王眷屬，如果有人隨順?lè)鹚�說(shuō)就是菩薩。

　　如果有人說(shuō)菩薩為了要供養(yǎng)天神而入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。佛之所以進(jìn)入是為了要調(diào)伏天人。如果不是這樣說(shuō)就沒(méi)有任何道理。如果說(shuō)菩薩不能明白外道邪論。明白他們的威儀、文章、伎藝。不能調(diào)解斗爭(zhēng)。不被男女、國(guó)王、大臣所恭敬。又不知道調(diào)配眾藥。因不知道所以叫如來(lái)。認(rèn)同此知見(jiàn)的就是邪見(jiàn)。又說(shuō)如來(lái)對(duì)待怨親心中平等。如過(guò)有人用刀割有人用香油涂身，佛對(duì)此二人不生增益損減之心，因此叫做如來(lái)。這樣的經(jīng)律就是魔說(shuō)。

　　如果有人說(shuō)菩薩示現(xiàn)進(jìn)入天祠。從外道學(xué)法中出家修道。示現(xiàn)知道其中的威儀禮節(jié)。能解一切文章伎藝。示現(xiàn)進(jìn)入書(shū)堂技巧之處。善于調(diào)解斗諍。在大眾、童男、童女、后宮、妃后、人民、長(zhǎng)者、婆羅門(mén)等、國(guó)王及大臣、貧窮之輩中最尊最上。又被他們所恭敬。能示現(xiàn)這些，雖處在其中卻不生喜愛(ài)之心。猶如蓮花不受塵垢。為度化一切諸眾生，善于實(shí)行種種方便，隨順世間之法。這樣的經(jīng)律就是如來(lái)所說(shuō)。如果有隨順魔說(shuō)的就是魔的眷屬。如果能隨順?lè)鹫f(shuō)就是大菩薩。

　　如果有人說(shuō)如來(lái)為我解說(shuō)經(jīng)律：惡法中輕重之罪以及偷蘭遮罪性質(zhì)都非常嚴(yán)重。我們的戒律中終究不會(huì)為之。我一直忍受如是之法。你們不信，我如何舍棄自己的戒律而遷就你們的呢？你們所有的戒律是魔所說(shuō)。我們的經(jīng)律是佛制定的。如來(lái)先說(shuō)的九部法�。ㄐ〕司挪拷�(jīng)）中印證了我們的經(jīng)律。從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)有方等經(jīng)典，上面每一句一字都是如來(lái)所說(shuō)。無(wú)量經(jīng)律中那里提到過(guò)方等經(jīng)呢？未曾聽(tīng)說(shuō)有十部經(jīng)名。如果有，必定是調(diào)達(dá)所作。調(diào)達(dá)惡人為了毀滅善法而編造方等經(jīng)，我們不能相信。

　　這些經(jīng)是魔所說(shuō)。因?yàn)樗麄兤茐?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法相中的是非。這樣的說(shuō)法你們的經(jīng)典中有，我們的經(jīng)典中無(wú)。我們的經(jīng)律中如來(lái)這樣說(shuō)：‘我涅槃后，惡世中會(huì)有不正的經(jīng)律，就是所謂的大乘方等經(jīng)典。’未來(lái)之世是會(huì)有這樣的惡比丘的。我又說(shuō)，超過(guò)九部經(jīng)有方等經(jīng)典。如果有人能了知其義，那么此人正確的了解經(jīng)律。遠(yuǎn)離一切不凈之物，微妙清凈猶如滿月。如果有人說(shuō)如來(lái)雖然為一一經(jīng)律說(shuō)了恒河沙那樣多的義味。可是我的經(jīng)典中沒(méi)有也就肯定沒(méi)有。如果有如來(lái)為何在我們的戒律中不解說(shuō)？所以我不能相信和接受。這樣的人是有罪的。此人又或許說(shuō)：‘這些經(jīng)律我應(yīng)當(dāng)受持。只因?yàn)樗�能為我作知足、少欲、斷�?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱、智慧涅槃的善法因緣而已。’這樣說(shuō)的不是我的弟子啊。

　　如果有人說(shuō)如來(lái)為了度眾生而說(shuō)方等經(jīng)。這樣的人是我真正的弟子。如果有不接受方等經(jīng)的，那樣的人不是我的弟子。不是為佛法而出家的。就是邪見(jiàn)外道的弟子。這些經(jīng)律是佛所說(shuō)，如果不是這樣的說(shuō)法就是魔所說(shuō)。如果有人隨順魔說(shuō)就是魔的眷屬。如果有人隨順?lè)鹫f(shuō)即是菩薩。

　　另外善男子。如果有人說(shuō)如來(lái)不是被無(wú)量功德所成就。如來(lái)無(wú)常變異而得到空法。宣說(shuō)無(wú)我、不順世間。如此經(jīng)律是魔所說(shuō)。

　　如果有人說(shuō)如來(lái)正覺(jué)不可思議。是無(wú)量阿僧祇的功德所成。所以如來(lái)常住無(wú)有變異。如此經(jīng)律是佛所說(shuō)。如果隨順魔所說(shuō)的是魔眷屬。隨順?lè)鹚�說(shuō)的即是菩薩。

　　又有人說(shuō)：“如果有比丘實(shí)際上沒(méi)有毀犯波羅夷罪。眾人都說(shuō)他犯了波羅夷罪，就象砍斷了多羅樹(shù)一樣。可是此比丘其實(shí)沒(méi)有犯。為什么呢？我曾經(jīng)說(shuō)：‘四波羅夷罪中。如果犯了一個(gè)，就象石頭裂開(kāi)不能再合起來(lái)。’如果有人自己說(shuō)得到了過(guò)人的法力，就是犯了波羅夷罪。因?yàn)閷?shí)際上沒(méi)有所得卻裝做得到的樣子。如此之人退失了做人的法則，叫做波羅夷。所謂如果有比丘少欲知足，持戒清凈，住在空閑的地方。如果國(guó)王大臣見(jiàn)到此比丘，認(rèn)為他得到羅漢果位，于是上前贊嘆恭敬禮拜。說(shuō)：‘大師舍身之后能得阿耨多羅三藐三菩提。’

　　比丘聽(tīng)到后就回答說(shuō)：“我其實(shí)沒(méi)有得到沙門(mén)的道果。大王不要說(shuō)我已得道果。希望大王不要為我說(shuō)不知足法。不知足的人聽(tīng)到別人說(shuō)自己得到阿耨多羅三藐三菩提都會(huì)默然接受。我今如果默然接受，就會(huì)被諸佛呵責(zé)。知足之行是諸佛所贊嘆的。所以我要終身歡樂(lè)，奉修知足之行。另外所謂知足：我自己很清楚自己未得道果。大王稱(chēng)我得。我不接受，所以叫知足。’于是國(guó)王回答：‘大師確實(shí)得到阿羅漢果，于佛無(wú)異。’這時(shí)國(guó)王宣告國(guó)中人民，讓他們都知到他得了沙門(mén)果。讓一切聽(tīng)到的人對(duì)他心生敬信供養(yǎng)尊重。如是的比丘是真正的梵行清凈之人。因此因緣能令一切人得大福德。而次比丘并沒(méi)有毀犯波羅夷罪。為什么呢？因?yàn)槭瞧渌�人自己生起�?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜之心，贊嘆供養(yǎng)。這比丘怎么會(huì)有罪呢？如果說(shuō)此人有罪，肯定是魔所說(shuō)。

　　又有比丘說(shuō)佛秘藏甚深經(jīng)典：一切眾生皆有佛性。因有此性，斷除無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)后就能得成阿耨多羅三藐三菩提。除了一闡提之外。如果過(guò)王大臣說(shuō)：‘比丘，你能作佛還是不能作佛？有佛性嗎？’比丘回答：‘我今身中肯定有佛性。成或不成還不能確定’。國(guó)王說(shuō)：‘大德。如果不是一闡提，一定能成佛吧。’比丘說(shuō)：‘確實(shí)如王所言。’此人雖然說(shuō)定有佛性。亦沒(méi)有犯波羅夷也。又有比丘。出家時(shí)心想：我必定能成阿耨多羅三藐三菩提。如此之人雖然沒(méi)有得成無(wú)上道果，卻已得福無(wú)量無(wú)邊，不可稱(chēng)計(jì)。假使有人說(shuō)此人犯了波羅夷，那么一切比丘沒(méi)有不犯此罪的。因?yàn)槲以谕�昔八十億劫中，常離一切不凈之物，少欲知足，成就威儀。善于修習(xí)如來(lái)無(wú)上法藏，也定知自己身有佛性。所以我現(xiàn)在得成阿耨多羅三藐三菩提。能夠成佛，有大慈悲。這樣的經(jīng)律是佛所說(shuō)。如果不能隨順就是魔眷屬，如果能隨順則是大菩薩。

　　又有人說(shuō)沒(méi)有四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學(xué)法、七滅諍等。沒(méi)有偷蘭遮五逆等罪以及一闡提。如果有比丘犯這些罪會(huì)墮地獄，外道之人都會(huì)升天。因?yàn)橥獾廊藷o(wú)戒可犯。所以如來(lái)為了嚇唬人才說(shuō)戒律。他們說(shuō)：佛說(shuō)比丘如果要行淫欲，應(yīng)該脫了法衣穿著俗家衣裳然后行淫，還要認(rèn)為淫欲是因緣注定不是我的過(guò)錯(cuò)。如來(lái)在世的時(shí)候也有比丘行淫欲而得正解脫，有的命終后生在天上。古今都有不是我自己這么作。有的犯四重，有的犯五戒，或者行一切不凈的律儀，仍然能得真正解脫。如來(lái)雖然說(shuō)犯突吉羅罪將有忉利天的八百萬(wàn)年墮在地獄，也是如來(lái)用來(lái)嚇人的。說(shuō)波羅夷（極惡之罪）以及突吉羅（惡做惡說(shuō)，難持易犯之罪）的罪行沒(méi)有差別，是律師們編造的。肯定不是佛說(shuō)的。這樣的言論都是魔的經(jīng)律。也有人說(shuō)：諸戒中如果犯了小戒，無(wú)論多么微細(xì)都會(huì)受無(wú)限的苦報(bào)，于是小心的防護(hù)自身好像烏龜縮進(jìn)龜殼一樣。如果有律師說(shuō)：‘所有犯戒都無(wú)罪報(bào)。’這樣的人不應(yīng)親近。如佛所說(shuō)：如果有以上列舉的任一種情況，就叫做妄語(yǔ), 看不到后世, 無(wú)惡不造。

　　所以不應(yīng)親近此人。我佛法中如此清凈，怎么能說(shuō)犯偷蘭遮罪、犯僧殘及波羅夷的人沒(méi)有罪呢？所以應(yīng)當(dāng)小心防護(hù)不要犯罪。如果不守護(hù)還如何算的上禁戒呢？我在經(jīng)中也說(shuō)：犯四波羅夷乃至微細(xì)的突吉羅罪都會(huì)得到苦報(bào)。如果不護(hù)持禁戒如何能得見(jiàn)佛性。一切眾生雖有佛性，也要持戒才能得見(jiàn)。因見(jiàn)佛性才能得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中沒(méi)有方等經(jīng)，所以那些經(jīng)上不說(shuō)有佛性。那些經(jīng)中雖然不說(shuō)也要知到是實(shí)有的。如果這樣說(shuō)，就是我的真正弟子。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：世尊。如上所說(shuō)的一切眾生都有佛性，九部經(jīng)中都不曾聞。如果真說(shuō)有，為何不犯波羅夷罪？

　　佛說(shuō)：善男子。如你所說(shuō)他沒(méi)有毀犯波羅夷罪。善男子。如同有人說(shuō)大海中只有七寶沒(méi)有八種，此人沒(méi)有過(guò)錯(cuò)。所以如果有人說(shuō)九部經(jīng)中沒(méi)有說(shuō)有佛性的也沒(méi)有罪。因?yàn)槲以诖蟪舜笾呛Ｖ姓f(shuō)有佛性，二乘之人不能知見(jiàn)。所以說(shuō)無(wú)沒(méi)有罪。此境界只有諸佛能知，不是聲聞緣覺(jué)所及的。善男子。如果人沒(méi)有學(xué)過(guò)如來(lái)甚深秘密藏者，又怎么能知到有佛性呢？所謂秘密之藏就是方等大乘經(jīng)典。善男子。各種外道，有的說(shuō)我常，有的說(shuō)我斷。如來(lái)不是那樣，也說(shuō)有我，也說(shuō)無(wú)我，這叫中道。如果有人說(shuō)佛說(shuō)中道，一切眾生悉有佛性，煩惱遮住所以不知不見(jiàn)。所以要勤修方便斷壞煩惱。如果有人能這樣說(shuō)，此人不犯四重。若不能這樣說(shuō)則犯波羅夷。如果說(shuō)我已成就阿耨多羅三藐三菩提，因?yàn)榻杂蟹鹦�。有佛性必定能成阿耨多羅三藐三菩提，所以我已得成就菩提。那么此人犯了波羅夷罪。因?yàn)殡m有佛性卻沒(méi)有修習(xí)諸善方便所以未見(jiàn)。因?yàn)槲匆?jiàn)佛性而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子�？梢�(jiàn)佛法甚深不可思議

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：世尊。有國(guó)王問(wèn)為何比丘會(huì)墮過(guò)人法

　　佛告訴迦葉：如果有比丘為了利養(yǎng)飲食而諛諂、奸偽、欺詐。擔(dān)心如何才能讓世間人都知道我是乞士，而讓我得到利養(yǎng)名譽(yù)。這樣的比丘太愚癡。時(shí)常思慮我沒(méi)有得到四沙門(mén)果，如何讓世間人認(rèn)為我得到了呢？又如何讓優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷們

　　都指著我說(shuō)：‘此人福德真是圣人！’這樣思維后為了求利而不是求法。行動(dòng)起來(lái)舉止安詳。拿著衣缽不失威儀。獨(dú)自坐在空閑的地方象阿羅漢一樣。讓世間人都認(rèn)為，這是最好的比丘，精勤苦行、修行寂滅法。因此因緣得到很多門(mén)徒弟子，人們也供養(yǎng)他衣服飲食臥具醫(yī)藥，讓很多女人敬念?lèi)?ài)重他。如果比丘及比丘尼，做類(lèi)似的事情則墮過(guò)人法。又有比丘為了建立無(wú)上正法住在空寂的地方。不是阿羅漢卻希望人們稱(chēng)其是羅漢，是好比丘，是善比丘，寂靜比丘。讓無(wú)量人生于信心。因此因緣得到無(wú)量比丘作為伴侶，因此能讓破戒比丘及優(yōu)婆塞都能持戒。因此因緣而建立正法，光揚(yáng)如來(lái)無(wú)上大事，開(kāi)化顯示方等大乘教法，度脫一切無(wú)量眾生。善于解說(shuō)如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律輕重之義。又說(shuō)我今也有佛性。有經(jīng)叫做如來(lái)秘藏。在此經(jīng)中我必定得成佛道，能除無(wú)量?jī)|煩惱結(jié)。為無(wú)量的優(yōu)婆塞說(shuō)：你們都有佛性。我跟你們都會(huì)安住如來(lái)地道，成就阿耨多羅三藐三菩提。滅盡無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。這樣的人不是墮過(guò)人法是菩薩。

　　如果有犯突吉羅罪的，要忉利天上八百萬(wàn)年中墮在地獄中受諸罪報(bào)。何況故意違反偷蘭遮罪。大乘中如果比丘犯了偷蘭遮，就不應(yīng)親近他。什么是大乘經(jīng)中的偷蘭遮罪呢？如果有長(zhǎng)者造立佛寺，用花鬘供養(yǎng)佛。有比丘見(jiàn)到花束中的絲縷不問(wèn)別人就私自拿走就犯了偷蘭遮罪。不管知不知道都是犯罪。如果因?yàn)樨澬钠茐姆鹚�，犯偷蘭遮。如此之人不應(yīng)親近。如果國(guó)王大臣見(jiàn)塔毀壞為了修補(bǔ)供養(yǎng)舍利，就給此塔的比丘寄去珍寶。此比丘得到后自己享用，那么這個(gè)比丘就是不凈，多起斗諍。善優(yōu)婆塞不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬他。這種比丘叫做無(wú)根，叫做二根，叫不定根。不定根之人貪念女人身就成為女人。貪念男人就成為男。這樣的比丘叫做惡根。不是男，不是女，不是出家，不是在家。這種比丘不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。佛法中沙門(mén)法之人，應(yīng)生悲心覆育眾生，乃至對(duì)待蟻?zhàn)佣紤?yīng)施無(wú)畏布施，是沙門(mén)法。遠(yuǎn)離飲酒乃至嗅香是沙門(mén)法，不妄語(yǔ)乃至夢(mèng)中也不念妄語(yǔ)是沙門(mén)法，不生欲心乃至夢(mèng)中亦復(fù)如是是沙門(mén)法。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如果比丘在夢(mèng)中行淫欲是犯戒嗎？”

　　佛說(shuō)：不是。但要對(duì)淫欲生臭穢想，直至不生一念凈想。遠(yuǎn)離對(duì)女人的煩惱和愛(ài)想。如果夢(mèng)中行淫，醒了要生悔恨。比丘乞食接受供養(yǎng)時(shí)。要認(rèn)為這就好像饑荒的世界吃孩子的肉。如果生淫欲要快速舍離。此法門(mén)是佛所說(shuō)經(jīng)律。如果隨順魔所說(shuō)就是魔眷屬。若能隨順?lè)鹫f(shuō)則是菩薩。

　　如果有人說(shuō)佛允許比丘經(jīng)常翹著二郎腿，跳河，撲火。跳崖，不躲避危險(xiǎn)，服毒絕食，睡在灰土上。捆住手腳。殺害眾生。學(xué)習(xí)方道咒術(shù)的。旃陀羅子、無(wú)根、二根、和不定根、沒(méi)有身根的。這些人如來(lái)都聽(tīng)任他們出家為道。這些都是魔說(shuō)。佛允許吃五種牛味以及油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除此之外，如果有人說(shuō)聽(tīng)著摩訶楞伽，各種種子都允許貯畜。說(shuō)草木之類(lèi)都有壽命。佛說(shuō)完后就入涅槃。如果經(jīng)律這樣說(shuō)即是魔說(shuō)。我不允許比丘翹二郎腿，如果為了求法允許行住坐臥。也不允許服毒絕食五熱燒身，捆綁手足殺害眾生、方道咒術(shù)。貴重的象牙作的鞋子，允許儲(chǔ)畜種子，說(shuō)草木有命。穿摩訶楞伽。如果說(shuō)世尊這樣說(shuō)，就是外道，不是我的弟子。我只允許吃五種牛味以及油蜜等。允許穿革屣憍奢耶衣。我說(shuō)四大沒(méi)有壽命。如果經(jīng)律這樣說(shuō)，就是佛說(shuō)。如果隨順?lè)鹁褪俏艺嬲�弟子。如果有不隨佛所說(shuō)的就是魔眷屬。如果有隨順?lè)鸾?jīng)律的那么此人是大菩薩。

　　善男子。魔說(shuō)和佛說(shuō)的差別，我現(xiàn)在為你們?cè)敿?xì)解說(shuō)了。

　　迦葉對(duì)佛說(shuō)：世尊。我今天才知到魔說(shuō)和佛說(shuō)的區(qū)別。因此能入佛法中深?yuàn)W的義理。

　　佛贊嘆迦葉：善哉善哉。善男子。你能明白這些道理，真是聰明。

　　善男子。說(shuō)苦的不明白圣諦。為什么呢？如果說(shuō)苦是苦圣諦，那么一切牛羊驢馬以及地獄眾生應(yīng)該有圣諦。善男子。如果有人不知道如來(lái)甚深境界、常住不變的微密法身。說(shuō)如來(lái)的肉身不是法身。不知到如來(lái)道德威力，這才是苦。為什么呢？因?yàn)椴恢�道將法看成非法，非法看成法。可以預(yù)料此人一定會(huì)墮在惡趣，輪轉(zhuǎn)生死，增長(zhǎng)諸結(jié)，多受苦惱。如果知道如來(lái)常住，沒(méi)有變易，或者聽(tīng)聞常住二字的聲音。一經(jīng)耳根即生天上。最后解脫時(shí)才能證知如來(lái)常住無(wú)有變易。證知之后而說(shuō)：‘我很久以前曾經(jīng)聽(tīng)聞這個(gè)道理，現(xiàn)在得到解脫才能證知。我最初因?yàn)闊o(wú)知所以輪轉(zhuǎn)生死，無(wú)窮無(wú)盡。今日才得到真正的智慧。’如果是這樣的認(rèn)知。是真正的修苦。有大利益。如果不知，就算勤修也沒(méi)有利益。正確的修習(xí)叫做知苦，是苦圣諦。若人不能如此修習(xí)。則叫做苦，不是苦圣諦。

　　所謂苦集諦，就是在真法中不生真正智慧，接受不凈物，比如奴婢。能把非法說(shuō)成正法，斷滅正法不讓正法久住，因此因緣不知法性，所以輪轉(zhuǎn)生死、多受苦惱。不能生天以及得正解脫。如果有深?yuàn)W的智慧能不破壞正法，因此因緣得生天上以及正解脫。如果不知道苦集諦處而說(shuō)正法沒(méi)有常住，都是滅法。因此因緣在無(wú)量劫中流轉(zhuǎn)生死，受盡苦惱。如果能明白正法常住不變，就是知集，是集圣諦。如果不能如此修習(xí)，則是集，不是集圣諦。所謂苦滅諦就是。如果有人過(guò)于喜歡修習(xí)空法是不好的。為什么呢？因?yàn)榭辗�能滅一切法，毀壞如�?lái)真法藏。這樣修學(xué)就是修空。修苦滅的人跟一切外道不同，如果說(shuō)修空是滅諦，那么一切外道也修空法應(yīng)該也有滅諦。如果有人說(shuō)如來(lái)藏雖不能知見(jiàn)，但是滅除一切煩惱就能進(jìn)入。如果發(fā)了此心，哪怕只有一念因緣，就能在諸法中得到自在。如果有人修習(xí)如來(lái)密藏認(rèn)為無(wú)我空寂，這人在無(wú)量世中生死流轉(zhuǎn)受盡苦惱。如果有人不這樣修習(xí)，雖然有煩惱也能迅速滅除，因?yàn)樗�知道如�?lái)秘密藏的原故。這叫做苦滅圣諦。如果如此修習(xí)滅諦就是我的弟子。如果不能就是修空而不是滅圣諦。

　　所謂道圣諦就是佛法僧三寶以及正解脫。眾生有顛倒心而說(shuō)沒(méi)有佛法僧和正解脫，受生死流轉(zhuǎn)好像夢(mèng)幻。因修習(xí)此見(jiàn)輪轉(zhuǎn)在三有之中長(zhǎng)久的承受巨大的痛苦。如果能發(fā)心明白如來(lái)常住不變，法、僧、解脫也是如此。因此一念在無(wú)量世中自在的果報(bào)隨意而得。為什么呢？我在往昔因?yàn)樗牡沟脑�因把非法看作法而受無(wú)量惡業(yè)的果報(bào)。我今已消滅那些知見(jiàn)而成佛正覺(jué)。這叫做道圣諦。如果有人說(shuō)三寶無(wú)常，修習(xí)此見(jiàn)則是虛妄修，不是道圣諦。如果修此法為常住的就是我的弟子。持正見(jiàn)修習(xí)四圣諦法就叫做四圣諦。迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊。我現(xiàn)在才知道如何修習(xí)甚深的四圣諦法。

　　佛告訴迦葉：“善男子。什么是四倒呢？在非苦中認(rèn)為是苦，叫做顛倒。非苦就是如來(lái)。認(rèn)為是苦，即說(shuō)如來(lái)無(wú)常變異。如果說(shuō)如來(lái)是無(wú)常，可稱(chēng)的上大罪之苦。如果說(shuō)如來(lái)舍棄此受苦之身進(jìn)入涅槃猶如薪盡火滅，就叫做在非苦中而認(rèn)為苦。就是顛倒。如果說(shuō)言如來(lái)是常就是執(zhí)著我見(jiàn)。因我見(jiàn)而有無(wú)量的罪，所以應(yīng)說(shuō)如來(lái)無(wú)常。如果這樣說(shuō)我則感覺(jué)快樂(lè)。如來(lái)無(wú)常就是苦，如果這是苦又怎么能快樂(lè)？因?yàn)樵诳嘀猩�起快�?lè)的感覺(jué)所以叫做顛倒。樂(lè)生苦想也叫作顛倒。樂(lè)就是如來(lái)，苦就是如來(lái)無(wú)常。如果說(shuō)如來(lái)是無(wú)常，就叫做在樂(lè)中生起苦的感覺(jué)。如來(lái)常住就是至樂(lè)，如果我說(shuō)如來(lái)是常，如果又要進(jìn)入涅槃？如果說(shuō)如來(lái)不是苦，為何要舍身而取滅度？像這樣因?yàn)樵跇?lè)中而感覺(jué)苦所以叫做顛倒。這是初倒。

　　將無(wú)常認(rèn)為常，將常認(rèn)為無(wú)常，叫做顛倒。無(wú)常叫做不修空，不修空所以壽命短促。如果說(shuō)不修空寂能得長(zhǎng)壽就是顛倒，這是第二顛倒。將無(wú)我認(rèn)為我，將我認(rèn)為無(wú)我是顛倒。世間之人說(shuō)有我，佛法之中也說(shuō)有我。世間之人雖說(shuō)有我，這個(gè)我卻沒(méi)有佛性。這是在無(wú)我中而認(rèn)為有我。這是顛倒。佛法中的我就是佛性。世間之人說(shuō)佛法中無(wú)我，則是在我中認(rèn)為無(wú)我。如果說(shuō)佛法必定無(wú)我，所以如來(lái)讓弟子修習(xí)無(wú)我，叫做第三顛倒。將凈認(rèn)為不凈，不凈認(rèn)為凈，叫做顛倒。凈即是如來(lái)常住，不是雜食身、不是煩惱身、不是肉身，不是由筋骨組成的身體。如果說(shuō)如來(lái)無(wú)常是雜食之身，或者筋骨構(gòu)成的身體。法僧解脫都是滅盡，就是顛倒。如果說(shuō)我的身體中沒(méi)有一樣是不凈的，因?yàn)闆](méi)有不凈一定能進(jìn)入清凈之處。如來(lái)所說(shuō)的修不凈觀是虛妄的說(shuō)法。這叫做第四顛倒。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。我今日才得到正見(jiàn)。世尊。在此之前我們都是邪見(jiàn)之人啊。世尊。二十五有中有我嗎？”

　　佛說(shuō)：“善男子。‘我’即是如來(lái)藏之義。‘一切眾生悉有佛性’就是我之義。此中‘我’從開(kāi)始已來(lái)常常被無(wú)量的煩惱所覆蓋，所以眾生不能知見(jiàn)。善男子。好比貧窮女人的房子里面有很多真金寶藏，家里的人無(wú)論大人小孩都不知道在哪里。這時(shí)有個(gè)異人知道其中方便就告訴貧窮的女人：‘我想雇你為我除草’。女人回答：‘我不能。你如果能告訴我那里有金子，我就為你作事。’此人又說(shuō)：‘我知道其中的方便，能為你指示’。女人回答：‘我家中大小尚且不知，你怎么能知？’此人又說(shuō)：‘我真的能。’女人回答：‘我想看到，請(qǐng)為我展示。’此人就在女人家中掘出真金。女人看到非常歡喜，認(rèn)為奇特，景仰此人。善男子。眾生佛性也是如此。一切眾生不能得見(jiàn)，就像那有寶藏的貧人一樣不知。善男子。我現(xiàn)在普告一切眾生都有佛性，被煩惱所覆蔽。如同那貧窮的人有真金藏卻不能見(jiàn)。如來(lái)今日普示眾生諸覺(jué)寶藏，即佛性。而諸眾生見(jiàn)到此事，感覺(jué)歡喜歸仰如來(lái)。善知方便者即是如來(lái)。貧女人就是一切無(wú)量眾生。真金藏就是佛性。

　　另外善男子。比如女人有一個(gè)孩子得了病，非常愁?lèi)�，四處求醫(yī)。醫(yī)師配了三種藥：酥、乳、石蜜。給他并告訴女人：‘孩子服藥后且莫給他喂奶。要等藥力消除才能。’于是女人就用很苦的東西涂抹他的乳房。母親告訴兒子：‘我的奶有毒不能吃。’兒子饑渴想吃母乳，可聞到苦味就躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。等到藥力消退母親用水洗干凈乳房。又對(duì)孩子說(shuō)：‘我來(lái)喂你。’之時(shí)小兒雖然饑渴，卻不肯吃。母親又說(shuō)：‘因?yàn)槟愠粤怂幩�以用毒涂抹，你的藥力消除我已�?jīng)洗干凈了。你來(lái)吃奶吧，不苦。孩子聽(tīng)后于是開(kāi)始吃奶。善男子。如來(lái)也是如此。為度一切眾生而讓眾生修無(wú)我法。如是修法之后永斷我執(zhí)而入涅槃，為了除去世間諸妄知見(jiàn)，為了示現(xiàn)過(guò)世間法，又為了示現(xiàn)世間認(rèn)為我是虛妄不真實(shí)的，為了修無(wú)我法能清凈身體。猶如女人為其子用苦味涂抹乳房。如來(lái)也是如此，為了讓大家修空而說(shuō)言諸法無(wú)我。如同彼女人凈洗乳房呼喚孩子，我也是如此而說(shuō)如來(lái)藏。說(shuō)已比丘不應(yīng)害怕。如那小兒聽(tīng)聞母喚還來(lái)吃奶。比丘也是如此，要自己分別如來(lái)秘藏不會(huì)沒(méi)有。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。實(shí)在是無(wú)我的。為什么呢？嬰兒出生時(shí)無(wú)所知曉，如果有我那他一出生就應(yīng)該知道。因此而知一定無(wú)我。如果有我，出生已后應(yīng)該不會(huì)死。如果一切皆有佛性，是常住的，那就應(yīng)該沒(méi)有壞相，如果沒(méi)有壞相為何有剎利、婆羅門(mén)、毗舍首陀以及旃陀羅、畜生等等差別？現(xiàn)在看到業(yè)緣種種不同、諸趣各異。如果一定有我的話一切眾生應(yīng)該沒(méi)有高下，因此佛性不是常法。如果說(shuō)佛性是常，為何又說(shuō)有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)呢？如果我性是常，為何酒后迷荒醉亂。如果我性是常，盲人應(yīng)該能見(jiàn)，聾人應(yīng)能聞聲，啞人應(yīng)能說(shuō)話。瘸人應(yīng)能行走。如果我性是常，不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常，所經(jīng)歷的事情應(yīng)該不會(huì)忘記。如果不忘怎么會(huì)說(shuō)我在哪里見(jiàn)過(guò)此人這樣的話呢？如果我是常則不應(yīng)有少壯衰老衰盛之事以及憶念往事。如果我是常應(yīng)該住在何處？在涕唾青黃赤白諸色中嗎？如果我是常應(yīng)遍布全身，如同胡麻油沒(méi)有空隙，如果身體破損，我也應(yīng)一同破損。”

　　佛告訴迦葉：“善男子。譬如國(guó)王有大力士，其人眉間有個(gè)金剛珠。與其它力士較量時(shí)，對(duì)方的頭碰到他的額上，寶珠就沒(méi)入膚中，人們不知道找不到寶珠。力士額頭那里長(zhǎng)了瘡就讓良醫(yī)來(lái)治。有明醫(yī)知道瘡是因?yàn)閷氈檫M(jìn)入身體而成。于是良醫(yī)尋問(wèn)力士：‘你額上的寶珠呢？’力士驚答：‘大師醫(yī)王。我額上寶珠丟了，讓我非常愁苦。’這時(shí)良醫(yī)勸慰力士：‘你不要愁苦。你打斗時(shí)寶珠進(jìn)入你的身體，現(xiàn)在在皮里卻表現(xiàn)在外面。你爭(zhēng)斗時(shí)嗔恚的毒太盛所以寶珠陷入身體而不自知。’力士不相信醫(yī)生的話。如果在皮里，膿血不凈為何不出？如果在筋里不應(yīng)能見(jiàn)。你為何要騙我。這時(shí)醫(yī)拿鏡照他的臉。珠在鏡中明了可見(jiàn)。力士見(jiàn)到后非常驚訝，認(rèn)為奇特。

　　善男子。一切眾生亦是如此。因?yàn)椴荒苡H近善知識(shí)，雖有佛性皆不能見(jiàn)。而被貪淫嗔恚愚癡之所覆蔽，墮落地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門(mén)、毗舍首陀。生在如是種種家中。因心所起的種種業(yè)緣。雖受人身卻有各種殘疾。在二十五有中受各種果報(bào)。貪淫嗔恚愚癡覆蓋了心而不知佛性。如那力士寶珠在體內(nèi)卻說(shuō)丟失。眾生也是如此。不知道親近善知識(shí),不知如來(lái)微密寶藏，而修學(xué)無(wú)我。如同凡人一樣，雖說(shuō)有我又不知我之真性。我的弟子也是如此。不知道親近善知識(shí)所以修學(xué)無(wú)我卻不知無(wú)我之處，尚且自不知無(wú)我的真性，何況能知有我的真性？善男子。如來(lái)說(shuō)諸眾生皆有佛性。如同良醫(yī)告訴力士金剛寶珠。眾生被無(wú)量?jī)|煩惱所覆蔽而不識(shí)佛性，如果煩惱消除也就能夠證知了了。如同力士在明鏡中看見(jiàn)寶珠。善男子。如來(lái)秘藏如此的無(wú)量不可思議啊。

　　另外善男子。譬如雪山有一味藥，名叫樂(lè)味。味道極甜，長(zhǎng)在叢林深處無(wú)人能見(jiàn)。有人聞到香氣知道那里有此藥。過(guò)去往世中有轉(zhuǎn)輪王，在此雪山為得此藥，到處制造木筒用來(lái)接此藥。此藥成熟時(shí)從地上流出集中在木筒中，味道純正。王死后此藥的味道或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如此一味隨其流處味道各異。此藥的真味停留在山中猶如滿月。凡人薄福，雖用用種種方法搜集卻不能得到真味。又有圣王出現(xiàn)于世，因福德因緣得到此藥真正之味。善男子。如來(lái)秘藏也是如此。被煩惱叢林所覆，無(wú)明眾生不能得見(jiàn)。一味者喻如佛性，因煩惱故而出現(xiàn)種種味道。所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人。男、女、非男、非女。剎利、婆羅門(mén)、毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞，所以沒(méi)有能殺害的。如果有能殺者則斷佛性。所以佛性終不可斷，性如果可以斷滅是沒(méi)有道理的。如我性者即是如來(lái)秘密之藏。如是秘藏不能沮壞燒滅。雖然不可壞卻又不可見(jiàn)，只有成就阿耨多羅三藐三菩提才能證知，因此因緣不能傷害。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如果無(wú)殺，應(yīng)當(dāng)沒(méi)有不善之業(yè)。”

　　佛告訴迦葉：“實(shí)在是有殺生的。為什么呢？善男子。眾生的佛性住在五陰中。如果破壞五陰則叫殺生，如果殺生即墮惡趣。因業(yè)力因緣而有剎利、婆羅門(mén)、毗舍首陀及旃陀羅，若男若女、非男非女，二十五有差別之相、流轉(zhuǎn)生死。凡人計(jì)較于我的大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄想。妄想之想無(wú)有真實(shí)。出世的‘我相’就是佛性，這樣的我才是最善的。

　　另外善男子。譬如有人善于挖掘土中寶藏。用利刃掘地，盤(pán)石沙礫都不能阻擋。只有金剛不能穿過(guò)。金剛是所有刀斧不能沮壞的。善男子，眾生的佛性也是如此，一切天魔波旬以及諸人天所不能壞。五陰之相是起作（作用），起作之相如同石沙可穿可壞。佛性猶如金剛不可沮壞。因此壞五陰就是殺生。善男子。要知道佛法如此的不可思議。

　　大般涅槃經(jīng)卷第七畢