瑜伽師地論講記 卷第三(1)

　　《瑜伽師地論》卷三．本地分中意地第二之三

　　戊二、總顯相攝(分二科)  己一、長行(分三科)  庚一、三處所攝(分二科)

　　辛一、別辨相(分二科)    壬一、略攝(分三科)  　癸一、標

　　復次即前所說自性，乃至業(yè)等五事，當知皆由三處所攝。

　　這以下「總顯相攝」。前面是一段一段的說，說它的「自性、所依、所緣，乃至作業(yè)」；這以下就是把這五種放在一起講，那叫做總顯它們相應的事情。這底下分兩科。第一科是「長行」，第二科是「頌」�！搁L行」分三科，第一科是「三處所攝」。「三處所攝」，這底下有列出來。「三處所攝」里面分兩科，第一科「別辨相」。「別」就是別別的，一樣一樣的說明這個三處的相貌。這分兩科，第一科是「略攝」，就是簡略的、簡要的攝取其要義說一說。第一科是「標」。

　　「復次即前所說自性，乃至業(yè)等五事，當知皆由三處所攝」，這就是「標」。前面這五科一樣一樣的說完了，現在再把它變化了一個形式，再加以說明。這個說明也還是前面所說的那五科，自性、所依、所緣，乃至作業(yè)等五事。這個「等」字里面表示什么呢？現在是十七地里面的意地，就是意地的五事。這個「等」，表示包括五識相應地的事情也在內。五識相應地也是有自性、所依、所緣、助伴、作業(yè)，在這里邊也會談到的。這五種事，「當知皆由三處所攝」，這五種事完全的可以歸納成三種事情，歸納成三樣事情，都屬于這三樣事情里面。

　　這是「標」。底下就「列」出來，那三樣事情呢？

　　癸二、列

　　謂由色聚故，心心所品故，及無為故。

　　「謂由色聚故，心心所品故，及無為故」，就是歸納成這三種。第一個就是「色聚」，就是物質，地、水、火、風，這一聚，一大堆。第二個叫做「心心所品故」，第二就是這一類，歸「心心所」這一類。「及無為故」，這個「色」和「心心所法」，這是一色、一心；第二種就是無為法了。色、心是有為，第二種就是無為法。

　　一切法在唯識里邊，綜合起來是五種法：色法、心法、心所法、不相應法、無為法，一共這五種；一切法不出這五類。現在這里邊呢，色法在里邊，心、心所，這三個；加個不相應行，還有一個無為。

　　癸三、簡

　　除余假有法。

　　這個不相應法，「除余假有法」，就把那個不相應法除掉，這里不說，所以叫做「除」，把它減除去，不算它。前面這個色法、心心所法和無為，它們都是有體性的，假有法是沒有自體的，所以不算它，把它減除去不算。這個假有法就像剛才講的「十方、流轉、時、數」這些事情，這都是「假有法」。一共有二十四個不相應，都是假有法�！赋�余假有法」這一句話是「簡」，就把這個不說的把它簡別出去。

　　壬二、廣釋(分三科)  癸一、辨品類(分二科)

　　子一、色聚(分三科)  丑一、標說

　　今當先說色聚諸法。

　　前邊是「略攝」�，F在第二科「廣釋」，就是詳細地解釋「三處所攝」的事情。，這「三處所攝」分三科，第一科「辨」它的「品類」，就是一個色聚、心心法、無為，這就是類。先說這個「色聚」，「色聚」里面先「標說」。

　　「今當先說色聚諸法」，現在先說明色聚諸法的事情。這個「聚」，可以當個積聚講；也可以當個類講，這一類的，屬于這一類，不是那一類�，F在先說「色聚」的一切法，屬于地、水、火、風的一切法。那么，這是「標說」。底下「別辨」，「別辨」里面先說這個「大種攝」，大種所攝的一切法。這里邊先說明這個大種有五種功能，就是「明作五業(yè)」。第一句是先「問」。

　　丑二、別辨(分二科)  　寅一、大種攝(分三科)

　　卯一、明作五業(yè)(分二科)　辰一、問

　　問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶？云何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所長養(yǎng)耶？

　　「問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶？」的確是有這種疑惑！這是「問」。「一切法」，世間上一切有為法，無為法沒有種的，只是一切有為法。它們的現起，都是「從自種而起」，從它自己本身的種子生起的。譬如說貪心，貪心有它的種子，瞋心有瞋心的種子，所以就是從它自己的種子生起的。眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，每一法都是從它自己的種子現起的�！冈坪握f諸大種能生所造色耶」，現在我們佛教里面，怎么會說是諸大種它能生起所造色呢？所造色應該從它自己的種子現起，怎么說是由地、水、火、風現起，能生起它呢？這個道理不是違背了「諸法唯心所現」的道理了嗎？提出這個問題。這是能生的疑問。

　　「云何造色依彼」，這個所造的物質，唯依四大種為依止處，四大種是造色的依止處；這個造色要依賴「彼」大種才存在的。為什么要這樣子呢？「云何造色依彼？」這是第二問。「彼所建立」，這是第三個問。「彼」造色是大種所建立，「云何」是這樣呢？為什么要這樣子呢？這是第三個問。「彼所任持」，這是第四個問�！副怂�長養(yǎng)」，這是第五個問。這個造色是彼四大種所任持，由它來攝持它才能夠存在。為什么會這樣子呢？「彼所長養(yǎng)耶」，這個造色是四大種來長養(yǎng)它，來增長、來滋養(yǎng)它，它才能夠存在，繼續(xù)地存在，為什么會這樣子呢？這是問。這一共有五個問。

　　辰二、答(分二科) 　 巳一、釋(分五科)  午一、生因(分二科)

　　未一、辨相(分二科)  申一、種子

　　答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續(xù)心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。

　　「答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續(xù)心」，這底下回答這五個問題。回答分兩科，第一科是解「釋」，就是正式回答。解「釋」……，有五個問，就是分五段。第一是「生因」，解釋「云何說諸大種能生所造色耶？」回答這個問題，就是「生因」�！干�因」里面分兩科，第一科是「辨相」�！副嫦唷估锩�，第一科是「種子」，辨別這個生的形相。第一科說「種子」。

　　「由一切內外大種」，這個大種有內外的不同：就是我們身體，這個生命體里面的大種，是內；器世間，我們居住的這個世界是器世間，是外。這個大種有內、外之別�！讣八�造色」，這個大種所造的這一切的地、水、火、風，它們的種子，所造色的種子。這個「所造色」，當然也有是內外之別的。內外的大種和內外大種所造的色，都是有自己的種子的。這個種子「皆悉依附內相續(xù)心」，完全依附在阿賴耶識里邊。是由阿賴耶識的種子變現一切大種及大種所造色的，是這樣子的，是唯心所現的；這個宗旨是不變，沒有違背唯識所現的這個宗旨，是的。但是還有其他的問題。

　　這個「依附內相續(xù)心」這句話，也還有點事情。這個「附」，依附在那里。譬如說我們的這個生命體里面，生命體……這個頭發(fā)，這個頭發(fā)我們可以用剪子把它剪掉，可以留著長短，隨時也可以剪掉，但是剪的時候你不痛。指甲，長長了你也可以剪，你也不痛。我們在身體還有其他的部分也是類似這樣子。這些東西也是屬于我們生命體里面，但是它不是阿賴耶識所執(zhí)受的，不是。譬如墻壁，你用什么重的力量撞擊它，把它破壞了，我們不會有痛的感覺。那么，為什么是有這個分別呢？都是唯心所現嘛，但是因為有執(zhí)受、不執(zhí)受的關系。那么執(zhí)受的這些東西，它的種子和它種子的現行，和不執(zhí)受的，這里面有分別，有點分別的。雖然都是阿賴耶識所現，但是有執(zhí)受、不執(zhí)受的不同。那么現在說，我們這個身體里面有感覺的部分，它是阿賴耶識所執(zhí)受；其他不執(zhí)受的，也依附在阿賴耶識里邊，是依附，依附而已。當然這里邊，外器世間的也是依附，內身的也是依附，就是還有種種的這些不同的事情。

　　「內相續(xù)心」，就是指阿賴耶識說。阿賴耶識是相續(xù)不斷地，它從第一剎那，從投胎；約人來說，約胎生的眾生來說，第一剎那乃至最后一剎那，一直是相續(xù)不斷。就是最后一剎那死了，一剎那滅了，一剎那又生了，他是一直地相續(xù)不斷的。其他的識，前六識不是的，前六識不是常相續(xù)的。

　　「乃至諸大種子未生諸大以來」，這底下再解釋是四大種能生所造色的理由。「乃至諸大種子未生諸大以來」，這個諸大的種子，就是地、水、火、風，「諸大種子」。它「未生諸大以來」，它沒有生出來地、水、火、風的這個現行以來�！钢T大種子」，是種子；「未生諸大」，這個「諸大」是現行。這個地、水、火、風的四大的種子，它沒有生出來地、水、火、風以來，這個時候�！冈焐�種子終不能生造色」，這個地方又有問題了。就是這個造色種子，另外一種物質，它的種子也在阿賴耶識里面，可是它「不能生造色」，它這種子不能現行去生造色，不可以。就是諸大種子沒有生現行，造色種子不可以生現行，它不可以生。那怎么樣才能生呢？

　　申二、現行

　　要由彼生，造色方從自種子生；是故說彼能生造色。要由彼生，為前導故。

　　「要由彼生，造色方從自種子生」，要由四大的種子生出來現行以后，造色的種子，造色的一切法，才從自種子生出現行來。就在這個地方，這個地方就是有關系了。「是故說彼能生造色」，所以說彼四大種能生所造的地、水、火、風，能生所造色，就是這么一回事�！敢�由彼生，為前導故」，要由彼四大種生起，先生起，它在前面做導引，那么所造色才能現起。

　　未二、結說

　　由此道理，說諸大種為彼生因。

　　「由此道理，說諸大種為彼生因」，就是這么一回事�！赣纱说览�，說諸大種」，為彼造色的生因。實在……或者在四緣里面，應該就是增上緣。還不能算是那個因緣，因緣還是阿賴耶識的種子。原來這個生因就是這么一回事，這樣意思。要由四大種做前導，而后造色才能現起，就是這么一個原因，所以叫做「生因」。四大種為造色做生因，就是說四大種所造色。

　　午二、依因

　　云何造色依于彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。

　　「云何造色依于彼耶？」前面是生因，四大種為造色的「生因」。現在說四大種為造色的「依因」，依止的這個因；它有這種能力，能為造色的依止處。

　　「云何造色依于彼耶？」為什么它要依靠它呢？「由造色生已，不離大種處而轉故」，是因為這個所造的這一切物質，它現起來以后，它不可以離開四大種的地方而活動，它還要在四大種那個地方才能存在、才能活動，離開四大種就不可以。這樣說呢，就是四大種的種子先現起，占據了一個地方，然后這個造色才現起，也就在四大種這個地方，在這里存在，遍滿四大種，和它和合在一起。所以，四大種是它的依止處；它不可以離開四大種，單獨的存在。所以四大種是造色的依因，這是它生存的第二個理由，叫「依因」。

　　午三、建立因

　　云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。

　　「云何彼所建立？」這是第三個，叫做「建立因」，它存在的一個原因。這是先是問。「云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故」，由于四大種，它若遇見了破壞的因緣，四大種受到了傷害，叫「損」。這個「益」，它遇見了相應的、支持它的因緣，它就得到好處了，這個四大種。四大種這個「損益」呢，「彼同安危故」，彼造色也一樣的受到了損益，就是因此而名為建立因。這個建立因原來是這樣，「彼同」，共同的「安危」，但是以大種為主，是這樣子。

　　午四、任持因

　　云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。

　　這是第四科，答復第四問題。怎么叫做這個造色若是彼大種所攝持？「所任持」，也就是所攝持，也就是所護持；它要由大種來保護它，這就叫「任持」，是這樣意思。怎么回事情叫做「彼所任持」呢？「由隨大種等量不壞故」，因為這個造色它本身力量不夠，它要隨順大種的力量，由大種的力量來保護它，才能使令它的量不受到破壞。由大種的保護，它就不受到破壞，它的那個量不損滅，它是多少就是多少，而不會減少的，所以這叫做「任持」，是它任持的一個因。這個「等量」，就是量不減少，它原來是多少就是多少，叫做「等量」。那么這叫做「不壞」。

　　午五、長養(yǎng)因

　　云何彼所長養(yǎng)？由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等。依彼造色，倍復增廣，故說大種為彼養(yǎng)因。

　　「云何彼所長養(yǎng)」，說是造色要由四大種來長養(yǎng)，這是什么道理呢？「由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等。依彼造色，倍復增廣」，這個四大種怎么能夠得到增益呢？「由因飲食」，由于我們……這是約有情的眾生說，由于你有飲食。后面有個「三摩地」，三摩地就是禪，禪悅為食。所以這個飲食本身應該說有四種飲食，可是特別有三摩地，這個地方主要是說段食，就是段食，其次就是四種食。再加上「睡眠」，要睡眠�！感蘖曡笮小�，你修習梵行，或者是你得到「三摩地」，你這個四大種就得到增益了。得到增益了，「依彼造色，倍復增廣」，這個造色是以四大種為依止的，所以造色也就借光了，它也加倍的就廣大起來、殊勝起來了，就是茂盛起來了。

　　這個地方有一點小小事情。這個睡眠能使令大種增益。我聽醫(yī)生說出一件事來，說是我們人不睡眠的時候，我們一天工作；工作的時候，就使令你這個身體受到了消耗，這個精神、體力受到消耗，哪個地方也可能有點問題，發(fā)生問題。但是你睡著覺了，你本身的力量就去……，在你睡覺的時候，你本身有種力量，哪個地方有點不對了，去修理修理、補充補充。那么睡覺睡好了，身體又恢復正常了，這么講。現在這地方說是「飲食」和「睡眠」，能讓你的大種得到增益，這個事情好像這個道理是一樣的。如果若是失眠了，就糟糕了，你消耗的就得不到恢復，只能從飲食里面得到一點，那么得不到睡眠這個休息的補充，這一部分的補充失掉了。但是另外還有第三種，「修習梵行」也能補充，你能入定也能補充，也能補充這個四大種。這可見失眠的人，我們若常常靜坐的人，失眠的時候你靜坐，靜坐也可以代替了睡眠，還是不錯。

　　「依彼造色，倍復增廣」，四大種得到補充，所以造色也得到補充了。那么這叫做「長養(yǎng)」，長養(yǎng)其實就是資養(yǎng)，使令它增長�！腹收f大種為彼養(yǎng)因」，所以說大種是彼生因、是彼依因、是彼建立因、是彼任持因、是彼長養(yǎng)因。

　　巳二、結

　　如是諸大種，望所造色，有五種作用應知。

　　「如是諸大種」，這底下結束了�！钢T大種，望所造色，有五種作用應知」，就是生、依、立、持、養(yǎng)這五種因，就是原來是這么回事。這個身體里面，看這樣說呢，同是地水火風，但是其中有一個是主要的一部分，就是四大種；次要的一部分，就是四大種所造色，有這兩部分。兩部分，以四大種為主要的。而四大種所造，是隨順著四大種，它不能夠做主要的部分。

　　卯二、辨說極微(分二科)  辰一、簡實有

　　復次，于色聚中，曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生；或細、或中、或大。

　　這底下是「辨說極微」，卯二。前面是「明作五業(yè)」，說這個「大種攝」，「明作五業(yè)」，四大種能為造色，發(fā)生五種功能；這是第一科�，F在是第二科「辨說極微」，「極微」分兩科，第一科是「簡實有」，簡別這個實有的事情。

　　「復次，于色聚中」，前面說五種業(yè)，另外還有道理要說明，所以叫「復次」。在這個地水火風的色聚中，這個「聚」就是一大堆，這么多的物質。里面「曾無極微生」，并沒有生出來一個「極微」的這件事，沒有這件事。那是怎么回事情呢？「若從自種生時，唯聚集生」，說是物質，這個地水火風由無而有的時候，原來沒有，然后有的時候，它是從它自己的種子現起的，就是從阿賴耶識里面的種子現起�，F起的時候，怎么樣現起法呢？「唯聚集生」，就是一下子就現出這么多。「或細、或中、或大」，或者是一少部分，或者是中等的，或者是一大部分的，就是這樣現出來。并不是現出個極微，由極微再漸漸增多，不是這樣子。是頓生，而不是漸次的生起的；一下子就是這么多，這叫頓生。所以不是先生一個極微，再生第二個極微，不是這樣生法；是一下子就現出來這么多的色法，所以不是有極微的。

　　那么這可以知道這個極微就不是真實有，它不是真實有這個極微的。在我們的分別心認為，這么多的地水火風，我們從地大上說，我們可以把這一大塊的土，把它分開多少，逐漸地減少，減到最后名之為極微。這有極微嘛，怎么說沒有？但這地方說不是那么意思。是一下子就現出這么多的色法，所以不是先生出個極微，逐漸地才有這么多的色法的。

　　辰二、明假說(分二科)  巳一、標

　　又非極微集成色聚。但由覺慧、分析諸色極量邊際。分別假立，以為極微。

　　「又非極微集成色聚」，這是第二段「明假說」，就是極微是假說的，不是真的。先「標」出來。

　　「又非極微集成色聚」，這一切物質的集聚，不是由極微集成的，不是由極微少的物質逐漸地集成一大堆的物質，不是這么樣，不是這樣有的。那么我們?yōu)槭裁闯３Ｕf到極微呢？「但由覺慧、分析諸色極量邊際。分別假立，以為極微」，極微這件事是這樣有的�！傅�由覺慧」，這只是由于這個人，他的覺知性的智慧，去分析這一切的諸色，很多的色法。分析，由多分去一半，再分去一半，再分去，一直分到最后，「極量」的「邊極」，分到最后不能再分析了，這個時候剩余的極少的一部分，「分別假立，以為極微」，由我們的分別心，給它假立一個名字，稱之為「極微」的；這個極微是這么樣有的。是由我們的分別心這樣子造成的，并不是由阿賴耶識的種子先變出個極微來，再變第二個極微，再現出第三個極微，不是這樣意思。這樣說呢，這個極微是假立的名字，不是真實的。這是「標」。這底下是「辨」。

　　巳二、辨(分二科)  午一、有方分(分二科)  未一、標二種

　　又色聚亦有方分；極微亦有方分。

　　這底下再辨別極微的這件事。第一科是「有方分」，說這有方分的道理。第二科「名不相離」。這個「有方分」這一科先「標」出來「兩種」。

　　「又色聚亦有方分」，就是這物質的聚集，它也是有方分的。這個「方」，就是方所，這個地方；這個地方就是有這么多的色法。這個「分」，就是微細的一部分。「方所」就是很粗大的、很廣大的一部分。這個色的聚集是很明顯的有方所……，有存在的地方，當然它也有很多的分，很多的微細的色法，這樣子�！笜O微亦有方分」，說是我們心里面「分析諸色，極量邊際」的時候名之為極微，極微也是有方分的，這怎么講呢？它也一定占據一個地方的，這個極微；只是大小不同，多少不同，它也是占據一個空間的，也是有方所示現，就是出現在一個地方的，所以也可以說有方分。

　　未二、簡差別(分三科)  申一、標

　　然色聚有分非極微。

　　前面標出來兩種，就是：「色聚亦有方分；極微亦有方分」。這底下簡別，第二是「簡差別」。分三科，先「標」出來。

　　「然色聚有分非極微」，這個色，一大堆的、很廣大的這個地球，這么大的世界，它是一大聚，一大塊。是「有分」，就是很多很多的部分；這是高山，這是大海，這是大河，或者這是房子，很多很多的分，一部分一部分的。這樣說呢，這些「分」不是極微，那不是極微小的，它還是可以再分析一層，才可以稱之為極微的。

　　這是「標」。這底下「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什么原因呢？底下解釋。

　　申三、釋

　　由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有余極微，是故極微非有分。

　　「由極微即是分，此是聚色所有」，這底下說出個理由來。由于這個極微它就是最微細的一部分了，極微是最微細的一部分，所以「極微即是分」。

　　「此是聚色所有」，這個分是一大塊，一大塊的土地是有很多的極微，是這樣子，「聚色所有」。所以「非極微復有余極微」，不是這個極微還可以再破壞成多少極微，不是的。因為它已經分析到最后的邊際了，不能再分析了；它是最小的一部分了，不能再分析了，所以它「即是分」。這和那個聚色不一樣�！甘枪蕵O微非有分」，所以極微它不能再分析成為更多的極微了，所以它沒有分，極微是沒有分。那么前面說有方分，是說它一定出現在一個地方，所以叫做方分�，F在說「非有分」，就是它不能再分析成為更多的極微，所以叫做「非有分」，這樣意思。

　　這樣說呢，極微是非有分，聚色是有方、有分的，有方分的。

　　午二、不相離(分二科)  未一、略標

　　又不相離有二種：

　　「又不相離有二種：一、同處不相離，謂大種極微，與色、香、味、觸等。于無根處，有離根者；于有根處，有有根者，是名同處不相離�！�

　　前面說「有方分」，這底下說「不相離」，彼此在一起而不分離。第一科先「略標」�！赣植幌嚯x有二種」，極微它們是在一起而不分離的，是有兩種不同。這是「略標」。底下「列釋」，第一先列出來「同處不相離」。有兩種「不相離」，什么呢？

　　未二、列釋(分二科)  申一、同處不相離

　　一、同處不相離，謂大種極微，與色、香、味、觸等。于無根處，有離根者；于有根處，有有根者，是名同處不相離。

　　「一、同處不相離」，大家在一起住而不分離。「謂大種極微，與色、香、味、觸等」，這是說四大種的極微，四大種這個種子現行了以后，是一大塊，那么它也是有極微，一部分一部分的極微�！概c色、香、味、觸等」的這些極微，它們和合在一起住。

　　「于無根處，有離根者」，這個「于無根處」是什么呢？「根」，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根；它能發(fā)出識來，這叫根。「無根處」呢？就是器世間，我們居住的地方。居住的器世間，它沒有眼耳鼻舌身意的，它沒有，它所以叫「無根處」。無根處，這些「大種極微」，「色、香、味、觸」，這是離根的極微大種。

　　「于有根處，有有根者」，就是我們人的生命體，是有眼耳鼻舌身意的。若從極微上說，從物質上說，指前五根；因為第六意根是無色的，沒有物質的。所以這個「有根處」，就是我們的生命體。生命體上的這個大種極微是有根的，這里面「有有根者」，也不全是根者，一部分是有根的。

　　「是名同處不相離」，這個有根上面的大種極微，是「同處不相離」；那個「無根處，有離根者」，它也是這個大種極微「同處不相離」，同在一起不相離的，也是這樣子。

　　申二、和雜不相離(分二科)  酉一、標相

　　二、和雜不相離，謂即此大種極微與余聚集，能造所造色處俱故，是名和雜不相離。

　　「二、和雜不相離」，第二科是「和雜不相離」，第一科「標相」。

　　「和雜不相離」，怎么講呢？「謂即此大種極微與余聚集，能造所造色處俱故�！埂讣创舜蠓N極微」，比如說我們說這個地大，地大的大種極微�！概c余」，和其他的水、火、風大種極微。而這些都是有「能造」、有「所造」，「能造」就是大種；「所造」就是造色�！妇愎省梗�同在一起的。是名「和雜不相離」。這個「和雜不相離」怎么講？這底下第二科是「喻簡」。

　　酉二、喻簡

　　又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離。非如胡麻、綠豆、粟稗等聚。

　　這底下形容這個「和雜不相離」的相貌。

　　「又此遍滿聚色」，四大種這個色法，他先出現占據這個地方，然后造色的地水火風，這個物質，遍滿在四大種的物質這個地方。這樣的「和合不相離」，怎么個情形呢？「應知如種種物，石磨為末」，就像種種的東西，或者蘋果、橙子、香蕉，它用這個石磨磨成末�！敢运�和合」，加在里頭�！富ゲ幌嚯x」，這個四大種和四大種所造，這一些極微和合在一起的情形就是這樣子，互不相離，就類似這樣情形。

　　「非如胡麻」，這個胡麻，或是「綠豆」，或者「栗」，或者「稗等俱」，和合在一起，那是不同的，那個和合是很容易分離了。你若是用機器把這么多的物質弄成末，用水和合在一起，不容易分離，很難分離的。所以這里說「和雜不相離」，是這樣的不相離，用這件事來譬喻它。

　　這個經論上，多數是在心法上，在修行上，在這個世俗諦、第一義諦，各式各樣的法門上去宣揚；但是《瑜伽師地論》把這個地水火風也說的很多，下文還有很多地方說地水火風的，也說明這些事情。