四十二章經(jīng)

　　證嚴(yán)法師

　　前言

　　現(xiàn)代生活已邁入高科技,而講究科技的結(jié)果,往往容易使人迷失在制式的度量中,比如:求學(xué)時總是在乎成績高低,科系出路的好壞;求職時也會在乎收入的多寡,升遷的快慢。當(dāng)一切標(biāo)準(zhǔn)都被量化時,心中的尺度就如一把彈簧秤,時時評量著所獲得的報酬,一旦彈性疲乏,人生準(zhǔn)則即頓失依止。

　　在追求效率之下,人與人或人與事的接觸、變化,都在瞬息之間;還有更多人因面對豐富多元、快速變遷的社會,而行為處事卻有太多模糊的標(biāo)準(zhǔn),以致于無所適從。要如何在快速短暫的時間中,應(yīng)對進退都能表現(xiàn)得體,展露個人風(fēng)范?這需要長期的人文修養(yǎng),才能在日常生活中,自然顯現(xiàn)出與人和諧、對事圓融的態(tài)度。

　　現(xiàn)代人在物質(zhì)滿足之余,常向內(nèi)心尋求、探討,于是一些心靈改革的呼聲,坊間盛行的心靈系列書籍,大眾傳媒上的座談,處處都在說明現(xiàn)代人多么渴望尋求心靈的解梏,找到一條心靈的出口。

　　佛陀的教化是最佳的心靈導(dǎo)引,以《佛說四十二章經(jīng)》而言,它是取自佛陀說法中的精要法語。平時,佛陀說法會觀機逗教,又多所取譬,所以經(jīng)文較長;而《四十二章經(jīng)》文字雖短,意義卻很深遠,可謂言簡意賅,又易于誦讀、理解;全經(jīng)四十二個章節(jié)中,已涵蓋了佛法中的主要精髓,對于初學(xué)者而言,確實是進入浩瀚佛法的一個最佳入門。

　　對于一般讀者而言,本經(jīng)可說是另一部《論語》,除了能幫助建立個人思想觀念,以及行為舉止的規(guī)范外,更能提醒、教導(dǎo)修學(xué)者種種精神層面的觀想。比如第十九章中,佛言:觀天地,念無常;觀世界,念無常;觀靈覺,即菩提。從天地而世界而靈覺,以淺顯漸進的說法,表達出無常的真理,足以讓我們從文字中心領(lǐng)神會到那無垠的真理境界。

　　釋尊在西元前六世紀(jì)創(chuàng)立佛教,直到西漢時方傳入中國,到后漢明帝時(公元六十七年左右),特命大臣到西域(印度)尋求佛法,數(shù)年后以白馬馱負佛像、經(jīng)書返回洛陽,并禮請迦葉摩騰(攝摩騰)與竺法蘭兩位高僧前來翻譯�！端氖�二章經(jīng)》就是最早期翻譯的佛經(jīng)之一,也是中國官方正式翻譯佛經(jīng)之始。

　　漢明帝因禮敬佛教,不僅遣使西域求法,在迎佛經(jīng)回洛陽時,特興建一座白馬寺,供迦葉摩騰與竺法蘭等高僧在此專心譯經(jīng),以后,「寺」便成為佛教殿堂的專有名詞。由此可知,當(dāng)時中國從官方到民間對佛法的渴求,以及敬重佛法的虔誠。

　　在粗略了解《四十二章經(jīng)》傳入與翻譯的背景后,我們知道漢代是中國歷史上文學(xué)鼎盛時期之一,在當(dāng)時的文學(xué)環(huán)境下,也會影響譯者譯經(jīng)的寫作,綜觀全經(jīng),樸實而不失優(yōu)美的經(jīng)文,將佛陀的教法,精辟地一一道來,讓學(xué)佛者更容易親近佛法,進而啟人智慧,引人行善精進。

　　本經(jīng)一開始便明白講述苦、集、滅、道四大真理,這是修行者修學(xué)的基礎(chǔ),也是人生歷程中的本質(zhì)真諦。其中大部分的經(jīng)文所講的去惡行善觀念,與中國儒家思想非常相近,但佛法更透徹之處在于深入精神層面,有系統(tǒng)的由內(nèi)在思惟至外在行為,都能清楚指明方向,以引導(dǎo)大眾自行化他。

　　首章清楚說明修行的次第,二、三章主要針對出家眾而言,四章以后便普及于一般人的修行方針。而樸實淺白的文豐,佛陀生動的譬喻,反復(fù)不同層面的諄諄教誨,都在教導(dǎo)我們?nèi)绾斡^照自心,進而付諸行為如何去惡修善,發(fā)揮自己生命的良能,并且明白指示一條直趨光明、清凈的道路,讓大眾循正路而行,以達清凈安樂的境界。

　　證嚴(yán)上人于民國五十五年創(chuàng)立慈濟功德會即致力宣揚——將佛法落實于生活中,上人常言:「經(jīng)者,道也:道者,路也。」并從慈善志業(yè)開始,濟貧教富努力不懈。為了讓弟子們能解行并進,所以在民國六十年代,對靜思精舍常住眾及慈濟委員、會員講述本經(jīng)大意,當(dāng)時的社會環(huán)境還很單純,慈濟功德會所接觸的層面尚僅及于慈善,在文中上人淺顯的語意、輕柔的口吻,流露著慈悲的心懷,諄諄講解著每一個篇章,宣揚著「自凈其意、歡喜布施、利益自他」的思想。

　　而今慈濟之路已歷經(jīng)三十四年,再看看遍及全球的慈濟人跟隨著上人的腳步,踏踏實實地力行菩薩道,上至名流權(quán)貴,下至販夫走卒,人人都能在這里歡喜付出、增長�；�。在慈濟世界中,一張張美麗的笑臉,一顆顆無私的愛心,隨著志業(yè)的發(fā)展傳遍了五湖四海,而心中謹(jǐn)守的是上人的話:「多用心!做就對了!」一如經(jīng)中所言:「博聞愛道,道必難會;守志奉道,其道甚大」,正是佛法實踐者的一個貼切注解。

　　慈濟人在無私付出之時,也能遵守上人所定的慈濟十戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不吸煙(不吸毒嚼檳榔)、不賭博、不瞋恚(調(diào)和聲色)、不違規(guī)(遵守規(guī)則)、不忘本(孝順父母)。這是為了符合現(xiàn)代社會變遷而立下的規(guī)范,也許有人覺得在如此詭譎多變的社會,要完全守住這十戒實在很難,但是:「有愿就有力�！剐闹屑纫蚜⒍ㄖ鞠�,何難之有?更何況這些規(guī)則正是保護自身的清涼法,理應(yīng)時時自我勉勵警策。

　　閱讀佛經(jīng)需要一顆虔敬之心,但虔誠并不是將它供上佛桌熏香禮拜而已,更要虔誠體會、實踐力行。佛陀于《四十二草經(jīng)》中闡述、教導(dǎo)大眾如何從行、住、坐、臥中趨向正道。而證嚴(yán)上人細膩的解說,貼切的詮釋,更將本經(jīng)與現(xiàn)代大眾拉近了距離,盼能與閱經(jīng)讀者相互勉勵,并分享法喜、同沾法益。

　　經(jīng)序

　　世尊成道已,作是思惟;離欲寂靜,是最為勝:住大禪定,降諸魔道。于鹿野苑中,轉(zhuǎn)四諦*輪;度憍陳如等五人而證道果。復(fù)有比丘所說諸疑,求佛進止。世尊教敕,一一開悟;合掌敬諾,而順尊敕。

　　每一部經(jīng)典的開始都有「序分」,序分中包括六種證信序,也就是六種成就。普通經(jīng)文,一開始都會提及「如是我聞,一時佛在某處,與眾若干人俱……」這就是六成就,即主成就、眾成就、處成就、時成就、聞成就、信成就。在這段經(jīng)文里則稍有差異,*輪是「信」成就、成道已是「時」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「處」成就、憍陳如等是「聞」成就,復(fù)有比丘是「眾」成就。

　　《四十二章經(jīng)》是從佛一生說法中,擷取重要的經(jīng)句,來作為啟導(dǎo)佛門修行者的道糧。它的文字雖短,意義卻很深遠。本經(jīng)是阿難尊者所集,譯者是迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師。

　　「世尊成道已」,「世尊」是指娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前誕生于人間,他出生于印度的迦毘羅衛(wèi)國�！缸稹棺鹳F、榮華之意。他原是迦毘羅衛(wèi)國的太子,父親凈飯王年過四十歲才生下他,取名為悉達多。太子出生七天,母親摩耶夫人就去世了,由姨母摩訶波阇波提撫養(yǎng)長大。

　　悉達多太子一出生即被預(yù)言長大后,將成為一位大覺者,使得凈飯王十分煩惱!他絞盡腦汁,提供太子種種的生活享受,但是這些并未使一個有覺性的人迷失。一般世俗人所說的快樂,在太子眼里都是痛苦的根源。因此,他從小即有一種寂靜的德行,故名為釋迦牟尼,也就是寂靜能仁的意思。

　　太子長大后,在一次出游中,一位婆羅門教修行者如閑云野鶴般崇高的生活態(tài)度,深深吸引了他,也啟發(fā)了他修行的念頭。又在另一次出游中,看到生、老、病、死的苦,而深深體會人生的苦、空、無常,更加強他想修行以透徹個中真理的決心。

　　除此之外,當(dāng)時印度社會四姓階級分得很清楚,他也想打破這種不平等的階級觀念,以解脫眾生的苦。于是,就在十九歲那年的某一夜,離開皇宮踏上修行之路。以一位年輕太子,在當(dāng)時那種優(yōu)渥的環(huán)境中,居然能舍得下、看得破,實在是難能可貴!一般人總是在受了痛苦、壓迫之后,才想要爭取自由,而這位年輕的太子卻是在富貴、五欲中看開了世間一切,這是圣人和凡夫的不同處。

　　離開皇宮之后,太子以五年的時間參訪,遍訪全印度的修道者。但是,那些婆羅門的教理,并無法滿足他的求知欲。于是,五年之后,他進入苦行林修苦行。

　　六年的時間過去了,悉達多太子深深覺得:這種苦行并無法成就般若,只是徒然折磨了身體,而智慧應(yīng)該是在身體有適度的調(diào)養(yǎng)時啟發(fā)出來的。因為身體虛弱,也會影響智慧的增長,可見苦行是偏道而非中道。

　　于是,他走出苦行林,來到伽耶山,選擇一棵大樹,在樹下石座上鋪草為座,在禪坐之前發(fā)愿道:「在這金剛座上,若不能透徹宇宙真理成等正覺,即使粉身碎骨,也不離此座!」

　　到十二月八日天將亮?xí)r,修行者!悉達多在靜思中慢慢張開眼睛,目光忽然與一顆星星接觸,星星的光透入他的心,剎那間,一切的煩惱完全消失,心地一片靜寂清澄,凈光明亮、照見了宇宙大地一切真相。此時,他心光一閃,嘆道:「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執(zhí)著,不能證得�！褂谑�,決定將佛法推廣于民間,實踐濟世的心愿。

　　「世尊成道已,作是思惟。離欲寂靜,是最為勝�！狗鹜笍赜钪娴恼胬�、成道后,他思惟著:該用什么方法來度化眾生?如何觀機逗教,使大家都能悟入佛的境界?眾生本具佛性,只因被「欲念」污染,而失去清凈的本性;要使眾生恢復(fù)本來的面目、轉(zhuǎn)凡入圣,首先就要離欲知足,不動無明貪念,如此,則能「寂靜」清明,這是最殊勝的心靈境界。

　　「住大禪定,降諸魔道。于鹿野苑中,轉(zhuǎn)四諦*輪,度憍陳如等五人而證道果。」修行要使心清凈,必須先降伏魔道,也就是降伏內(nèi)心的煩惱,覺性朗耀照徹寰宇萬物,理與心會——成等正覺。佛成道后,便前往波羅奈國的鹿野苑;為阿若憍陳如等五人轉(zhuǎn)四諦*輪。他們原是當(dāng)初凈飯王派來勸太子回心轉(zhuǎn)意的五位大臣,后來反而跟隨太子在苦行林中修行;太子走出苦行林之后,他們才轉(zhuǎn)往鹿野苑修行。

　　「四諦法」就是苦、集、滅、道,它是佛教的基礎(chǔ)。不要以為「四諦法」是小乘法,其實它是大乘法的基礎(chǔ)。佛陀首先讓我們知道人世間之所以有「苦」,苦的原因是「集」種種的疑惑而衍生癡念,造業(yè)受苦,要「滅」苦的因,就必須修行于「道」。「輪」是輪送、轉(zhuǎn)化的意思,將佛法像輪子一樣,輸送到弟子的心中;也像車輪一樣,碾碎眾生的煩惱。

　　佛初轉(zhuǎn)*輪時,阿若憍陳如先悟道證果,其余四人則是在三轉(zhuǎn)*輪時先后悟道,證小乘果位。佛教在此時才具足三寶!佛寶、法寶(四諦法)、僧寶(五比丘)。

　　「復(fù)有比丘所說諸疑,求佛進止。世尊教敕,一一開悟�！刮灞惹鸪删偷拦�后,佛就開始步上說法的旅程。他帶著第一批度化的五位比丘,依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人:然后是三迦葉僧團的一千人,迦葉三兄弟是婆羅門教的領(lǐng)導(dǎo)者。他們都在聽了佛的教法之后,皈依佛陀門下。

　　另外,舍利弗和目犍連也是婆羅門教的領(lǐng)導(dǎo)者,他們被馬勝比丘的莊嚴(yán)相所感動而皈依佛陀座下。因此,佛在四十九年的說法期間,到處都有弟子跟隨于身邊。有許多弟子心中常有疑問,都一一得到佛的釋疑:大家在佛的教導(dǎo)下,也都一一開悟了。

　　「合掌敬諾,而順尊敕�！惯@是表示僧團對佛的恭敬。尊師重道是修行成功之本;不論學(xué)什么或在任何考驗、磨練的情況下,都要尊師重道,這是本段經(jīng)文最重要的地方。因此,只要依四諦法門修行,就能打穩(wěn)基礎(chǔ),進而逐漸達到佛的境界。

　　經(jīng)文

　　第一章 出家證果

　　佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒,進止清凈,為四真道行,成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含。阿那含者,壽終靈神上十九天,證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復(fù)用之。

　　「辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門�！篂槭裁匆�「辭親出家」?為了「識心達本」認識自己的本來面目。又如何識心達本呢?必須「解無為法」。何謂「無為法」?就是涅槃寂靜的境界。凡夫常常心猿意馬、煩惱縛心,這是虛假的「污染心」:而修行人為了清凈自性心、識心達本,因此出家修行。

　　在「百法」(注)中,前九十四法都是有所作為的「有為法」,有形有相之法即無常,也都是「虛假的污染心」。唯有最終之涅槃,是本有的、真心不作為的境界,因此稱作「無為法」。出家就是為了探究本來的面目,進而證入涅槃寂靜的境界,如此,才能名副其實稱作「沙門」;否則,就是「假出家」——出了世俗家,又入煩惱家。

　　「沙門」就是「勤息」——勤修戒定慧,息滅貪瞋癡之意。佛陀說:真正的出家是要發(fā)大心、辭去世情難斷之愛,出離世俗家而入如來家;真正要能稱作出家人,必須達到「識心達本、解無為法」;如此,煩惱去除了,才能住于涅槃的境界,這也是修行最要緊的。

　　「常行二百五十戒,進止清凈,為四真道行,成阿羅漢�！谷绾吻谛藿涠ɑ�、息滅貪瞋癡呢?佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒,無非是要我們持戒,去惡近善、行四諦法,向上精「進」求法、惡業(yè)�！钢埂�,使得修行者心地、戒體皆清凈,這就是「進止清凈」。

　　「為四真道行」,就是「四圣諦」——苦、集、滅、道;這是修行的基礎(chǔ),無論大、小乘的教法都離不開它。在《涅槃經(jīng)》中,佛陀入滅之前曾對弟子們開示:「我昔與汝等,不見四圣諦:是故久流轉(zhuǎn)生死大苦海�！挂饧础肝液湍銈冊谶^去久遠生中,就是因為沒有體悟四圣諦的道理,才會流轉(zhuǎn)于生死的大苦海中。」

　　我們?nèi)裟苷嬲�理解、體會四圣諦,就能了脫生死。一般人因為不知「苦」,才會陷于食欲之中而集種種煩惱生死因緣;因此,在三界六道中輪回不息。凡夫由于不知「集」為苦因,所以不知發(fā)心修「道」,也無法斷離生死,體解「滅」的道理。所以佛陀在四十九年的說法中,始終不離「苦、集、滅、道」四圣諦的教法;縱使在臨終前的一刻,也一再地講述,由此可知,四圣諦是多么的重要!

　　因此日常生活中,我們要好好地體證四真道行;若能和四真道行契合,就能成就阿羅漢果。

　　「阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地�！拱⒘_漢已達不生滅的境界,他已斷了六道中的「分段生死」,證得小乘最高的果位,能飛行變化,六神通具足,而且有曠劫的壽命(即壽命很長)。為什么阿羅漢壽命長呢?因為他心靈清凈、寂靜,所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住動天地」,是指時間非常長久。

　　「次為阿那含。阿那含者,壽終靈神上十九天,證阿羅漢。」阿羅漢下面的位階就是「阿那含」,譯為「不來」或云「不還」,它是第三果,即不再到欲界受生。證阿那含的修行者壽終后,靈神超生十九天,就能證阿羅漢果。

　　「次為斯陀含。斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢�！拱⒛呛�下面是「斯陀含」,譯為「一往來」,斷欲界六品思惑,是證第二果的修行人,在他生命周期的壽命里,必須分段生死、再一來一返,即得證阿羅漢果。

　　「次為須陀洹。須陀洹者,七死七生,便證阿羅漢�！菇酉聛怼疙毻愉　故浅豕�,譯「入流」或「逆流」,謂去凡夫初入圣道之法流。逆流者為逆生死暴流,已斷見惑入初圣位。需再經(jīng)過七次的生死往返,才能證得阿羅漢。

　　「愛欲斷者,如四肢斷,不復(fù)用之�！剐扌�,首先就要斷愛欲。佛陀深知眾生的病源,最嚴(yán)重的就是「愛欲」,因此,他所說的種種教法,無非是要我們斷除愛欲。愛欲是三界六道輪回的種子(因);斷了愛欲這個「因」,就不會有三界輪回的「果」。

　　人的愛欲如同四肢,一旦斷除就無法四處奔走;同理,愛欲若能斷除,自然不會再來受生,心就能處于寂靜的狀態(tài)而不再起煩惱。所謂「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,無明一起,便會產(chǎn)生三細(微細的心思煩惱),進而衍生貪瞋癡等三毒;接著「五欲」——財、色、名、食、睡的貪執(zhí)也會現(xiàn)前。如此一來,我們生生世世都將無法見「真諦」而在三界六道中痛苦地輪轉(zhuǎn)不已。

　　如何才能見真諦、超脫苦海呢?佛陀說:「辭親出家,識心達本,解無為法�！钩黾业哪康�,是要「識心達本」,找出自己本來的面目。凡夫往往會迷失自我,忘了本來的面目;為了找回真心,我們一定要了解「無為法」——無所執(zhí)著、無所作為,亦即真如佛性,以證入清凈安樂的涅槃境界。

　　用什么方法才能證入涅槃的境界呢?要常行持守二百五十戒,以保持心性、戒體的清凈。戒體就如「白綢布」一樣,必須好好地守護;縱使僅僅沾染一點污垢,戒體也就毀了。所以,我們一定要時時勤修戒定慧、息滅貪瞋癡,才能常保戒體清凈。

　　若能常保心與戒體的清凈,戒定慧就無時無刻不生;戒定慧一產(chǎn)生,對四圣諦的真理便能了徹,要成就阿羅漢道也就不困難了。不過,我們修行是希望能超越阿羅漢、力行菩薩道,而菩薩行同樣必須以四圣諦為基礎(chǔ),兼行六度萬行。所以,修行的第一要務(wù)仍在「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」;如此,我們才能認清本來的面目。

　　注:「百法」,唯識家將一切有為、無為諸法,分為心法、心所有法、色法、不相應(yīng)行法與無為法等五大類,總括為一百種法。

　　第二章 斷欲絕求

　　佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識有心源。達佛深理,悟無為法。內(nèi)無所得,外無所求,心不系道:亦不結(jié)業(yè)。無念無作,非修非證。不歷諸位而自崇最,名之為道。

　　佛陀說,出家「沙門」,要斷欲去愛才能「識自心源」認識自心的本體。「心源」指如來本性,也就是真如。一切眾生都具有如來自性,所以,人的本性和佛性一樣,只因被一念無明蒙蔽而愛欲、煩惱叢生。每個人都有家,家者「枷」也,出家即是為了脫離這個枷鎖,而找回自己本來的面目。

　　「達佛深理,悟無為法」,我們要了達佛陀的深理,解悟無為的本性與涅槃清凈的妙境。「悟」是覺的意思,證是身體力行。修行是要真正去體悟,例如:我們現(xiàn)在覺得盤坐后,腳會痛或修行辛苦,是因為「我」和「身」還系縛著(我的身軀綁住我的心),而這些都是功夫還不到家,所以才會感到痛苦;若是修到真正順心的境界時,也就是達到身心解脫、輕安自在的境界,這就能夠「行道」了;那時,我們的身心自然了無掛礙,也就一切無難事了。

　　「內(nèi)無所得,外無所求,心不系道,亦不結(jié)業(yè)�！狗鹜拥男姆�、教理,是「無所得」也是「無所求」的,是原本就存在的無為法,不是造作的;眾生本來就具有清凈的本性,無須向外追求�！�金剛經(jīng)》云:「說法者,無法可說�！刮覀兊淖孕院头鹜邮瞧降鹊�;既然是心、眾生與佛平等,那還要修什么呢?又有什么好「得」的呢?其實,眾生的心地,就像被一層霧所遮蔽的鏡子,所要下的功夫是要拭除霧氣;只要霧氣一除、鏡面光潔,自然能照徹外面的景色,而不染著鏡里的物質(zhì),所以說「內(nèi)無所得」。「外無所求」,只要內(nèi)心有所覺悟、體會,聲色貨利等等外境,還有什么值得追求的呢?

　　「心不系道,亦不結(jié)業(yè)」,到了「內(nèi)無所得,外無所求」的境界,心就不會有所執(zhí)著而造下惡業(yè)�！督饎偨�(jīng)》有云:「如筏喻者」,學(xué)習(xí)佛法就像乘坐竹筏一樣,是要將人由此岸載到彼岸。一旦渡過河流,就要舍棄竹筏上岸,不要執(zhí)著在那竹筏上。又云:「法尚應(yīng)舍,何況非法?一對正法尚且不可執(zhí)著,何況是邪法?我們要依教奉行,但是如果沒有真正體會佛陀所說的法,執(zhí)著而不知變通,就像到岸之后,卻仍坐在竹筏上不愿舍離,將永遠無法登上彼岸。

　　所以「心不系道」是指心不要被「道」所束縛,也就是不執(zhí)著。我們修行要像走路一樣前腳走,后腳就要放:這樣才能繼續(xù)前進。而且,心不但不系道,也要不「結(jié)業(yè)」。我們要斷惑,因為有迷惑才會造業(yè),如果能夠斷欲去愛,就不會結(jié)業(yè)了。

　　「無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最,名之為道�！谷绻�能修證到無分別的根本智,也就能「無念無作」。所以,我們要依循佛陀的教法,循序漸進、由淺入深地修行,并藉由事相來端正威儀。所以,要依靠「戒」來護持我們的戒體,若能守戒清凈,就像一張干凈潔白、一塵不染的白紙。當(dāng)我們的心達到本源的時候,也就是「無念無作」、學(xué)成功夫了。

　　學(xué)習(xí)事物,一定要全神貫注;一旦熟悉了,自然能夠運用自如。就如駕駛飛機、車子一樣,之前一定要專心學(xué)習(xí)、了解車子或飛機的復(fù)雜性能,才能得心應(yīng)手地操作而不會惶恐。有些人連搭飛機都感到害怕;但是,飛行員熟悉駕駛原理,所以能得心應(yīng)手。

　　我們修行也一樣,在還沒有成就之前,一定要專心一志地學(xué)習(xí)、體會真理。若能達到最高的程度,就是「無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最」的境界。

　　而「不歷諸位」,是指不用再一果位、一果位地進階,也就是「頓覺」。只要我們心靜氣平,那就是本來面目,也是真體會。根機銳利的人,就能夠「聞一知十」。例如孔子的學(xué)生子貢曾經(jīng)贊嘆顏回:「回也聞一以知十,賜也(子貢)聞一以知二。」同樣是由孔子教授道理,弟子們也同時聽聞,不過,子貢卻說:夫子講一分道理,我可以理解兩分,而顏回卻可以了解十分,這就是對智識所體悟的強弱之別。

　　但是,就一般修行人而言,都必須一步步漸次地修行,才能斷除三界的「惑」。因為三界眾生最大的煩惱就是欲愛,所以佛陀要我們先斷欲去愛,才能斷一切煩惱。修行若要識心達本,就要去除愛欲,還要斷除對一切物質(zhì)的貪欲,也就是斷除「四惑」及「五惑」的煩惱。

　　何謂「四住地?zé)�惱�?第一是「見一切住地?zé)�惱�?也就是三界的「見惑」。三界眾生容易因眼睛所見的色相而起迷惑。譬如:虛空有色嗎?虛空本來就沒有顏色,但陰雨的天空是灰色的,到了晴天萬里無云時變成藍色,晚上又變成黑色。同樣的天空,究竟哪一種顏色才是本色?其實,這只是地球自轉(zhuǎn)與陽光照射的角度不同,所產(chǎn)生的變化罷了!哪里有所謂天的顏色呢?

　　佛陀的眼光能夠透視宇宙的真諦,眾生的見解卻是顛倒的、無法透視清楚:眾生所見的往往都是不正確、有差別的,所以容易生疑惑,這就是「一切見住地惑」,又稱作「見惑」。

　　第二住地?zé)��?是「欲愛住地?zé)�惱」。我們所居住的地方是欲�?也是五趣雜居地。欲界眾生最大的煩惱是「思惑」,而思想最大的煩惱還是不離淫欲,這就是愛欲的煩惱。凡夫所造的業(yè),大多是由愛欲的貪念產(chǎn)生。

　　第三是「色界住地?zé)�惱」。色界雖然已經(jīng)沒有淫欲,但是還有色身、宮殿存在,還有物質(zhì)享受的愛樂;既然有愛樂便有煩惱,所以稱為「色住地?zé)�惱」�?/p>

　　第四是「無色界住地?zé)�惱�?是有愛著的煩惱。這時已經(jīng)沒有色(物質(zhì))、也沒有方位之分,但還有精神、思想的存在。人的痛苦,大部分來自物質(zhì);到了無色界的境界,則已無身體的病痛。為什么能達到?jīng)]病苦的境界呢?這完全依賴禪定之功。然而,是不是完全斷除煩惱了呢?還沒有,因為分段生死未斷,也就是還有少部分的煩惱,還有愛著。

　　然而,要斷除煩惱,光是斷除「四住地?zé)�惱」還不夠,一定要連「五住地?zé)�惱�?即無明煩惱)也一并斷除。若五住地?zé)�惱也斷除�?才能真正到達清凈、涅槃、無為的境界。

　　所以,修行首先要「斷欲去愛,識自心源」,把欲愛斷除而回歸本來的面目,如此,便可證入「無為」的境界。

　　第三章 割愛去貪

　　佛言:剃除須發(fā),而為沙門,受道法者,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿,慎勿再矣,使人愚蔽者,愛與欲也。

　　因為前一章經(jīng)文中提到:「內(nèi)無所得,外無所求,心不系道,亦不結(jié)業(yè)……」有些學(xué)佛者因而取「理」舍「事」、不肯實修,認為:既然佛性人人皆有,只要心不執(zhí)著、業(yè)就除了,還需要修行嗎?其實,這是錯誤的想法!

　　人之所以必須「修行」,是因為我們的心地已經(jīng)受到污染,所以要用「法」來抹拭,心地才能發(fā)光;若不抹、不拭,將永遠透不出光明、永遠處在黑暗中�？v使我們有成佛的本質(zhì),不修行仍然得不到法益。就像礦山所蘊含的金玉,如果沒有經(jīng)過探采、切磨,也無法顯露本質(zhì)的光明。因此,為了防止修行人的偏見、曲解,所以本章特意破除前一章執(zhí)理廢事的「自障礙」,教我們修學(xué)佛法要事理圓融。

　　「剃除須發(fā),而為沙門」,須是男眾的胡須.一般人大都十分注重自己的外貌,古代印度男人多數(shù)蓄須發(fā),其中被裝飾最多的就是頭發(fā),將大半時光耗在頭發(fā)的梳理上,這無非是愛美的心與虛榮心,也是凡人「心結(jié)」的源頭。

　　而學(xué)佛的人,必須爭取時光,若是剃除須發(fā),不但節(jié)省時間,也能去除污染;因為頭發(fā)幾天不洗就會氣味難聞。所以,學(xué)佛的人要去除身的污染,首先要將虛榮的染著心去除;而出家眾超越在家人之處,就是能將世間人最重視、最難去除的須發(fā)剃除,這也是難舍能舍、大勇猛心的表現(xiàn)。剃除須發(fā)后才可稱為「沙門」,這是佛教一般修行人的標(biāo)志。

　　「受道法者,去世資財」,既然起勇猛心現(xiàn)出家相,就應(yīng)下決心修學(xué)正法和規(guī)則。人之所以會起無明惑、造業(yè),不外乎由「欲」而起;而最大的貪欲就在財與色。所以修學(xué)佛法,首先必須去除心欲。

　　「乞求取足」修行人仍必須有資生的物質(zhì)來維持生命;但是不必為它過于辛勞,適中即可。佛在世時,出家人每天要外出托缽,不可囤積糧食;托滿一缽的食物,吃飽維持身體健康應(yīng)沒問題。因此,缽也叫「應(yīng)量器」;修行人要知足,足夠就好了。只要能延續(xù)生命,就能精進修學(xué)佛法。

　　「日中一食,樹下一宿」,閑云野鶴的生活,對出家人而言是很容易的事。佛在世時,為了去除人生的昏忙,制定比丘們?nèi)罩幸皇?以解決維生的一餐——中飯,而且出家人生活很簡單,只要一缽飯就飽了。一般人就不同了!他們所以會忙忙碌碌、造業(yè)不斷,也是為了食、睡、住;不但吃飯、應(yīng)酬應(yīng)接不暇,席開一桌五、六千元,甚至上萬元也照樣吃,這就是「不應(yīng)量」。過去的出家人住的也很簡單,只要找到一棵樹、在樹下打坐,養(yǎng)精神就可以了;而現(xiàn)在的人住高樓大廈,又非常講究內(nèi)部裝潢,但有的人仍不滿足。

　　我們要警惕自己的心,洗除過去生的壞習(xí)慣,不要再有虛幻的追求;要少欲知足——食只求飽,住能安穩(wěn),安于無求無欲、淡泊清凈的境界。心能平靜就是道法;反之,便無法接受道法。心要能平靜,首先要去除世俗的愛欲情染。

　　「使人愚蔽者,愛與欲也」,愚蔽就是愚癡染著,遮蔽本性而不得見道。

　　人的本性與佛一樣,但是,為什么釋尊已經(jīng)「成佛」,而我們?nèi)允恰副娚�」�?因為佛有「清凈智」,而我們卻有「愚蔽」。為什么會愚蔽呢?因為有了愛欲;愛欲若能去除,愚昧、染著也能去除,這就能達到修學(xué)佛道的境界。

　　修行要自我莊重、愛惜自己的佛性,否則永遠只是「眾生」�？v然有起惑或染愛之心,也要很謹(jǐn)慎斷除,不要再有錯誤行為的造作,如果任由愛欲心吞噬自己,愚蔽的業(yè)就會愈造愈重。

　　然而,要出家容易嗎?日本有一位學(xué)者寫了這么一篇文章——有位好樂布施的善人,非常護持佛法,經(jīng)常供養(yǎng)出家眾。有一天,他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中,他感到自己的神識脫離了身體,輕飄飄地來到閻羅殿。閻王告訴他:「雖然你的陽壽已盡,不過,由于你在世間修了善業(yè),所以還可以再回人間去做人�！顾�一聽要再做人,就一直搖手說:「我不要再做人了。」閻王就說:「做人并不容易!一定要在世間做過善事才能投胎做人。你為什么不要呢?」善人就說:「做人固然很好,但卻容易造業(yè)而墮入三惡道,所以我不要再做人�！�

　　閻王說:「那讓你生天好嗎?」善人回答:「我也不要生天。因為天福享盡后,同樣要墮落的。」閻王問:「那么你究竟要去哪里呢?」善人想一想說:「我想到人間做出家人�！归愅跽f:「出家不是那么容易的事。你在世間所做的善業(yè),還不夠資格出家�！褂谑巧迫擞终f:「既然要行大清凈善業(yè)才能出家,我做不成大法師,那做個火頭僧我也甘愿!」

　　閻王回答:「就算你只想在爐灶邊做個燒柴、煮飯的火頭僧,你所行的善業(yè)也不夠呀!這樣好了,讓你再到人間做個百家富(一個人享有一百戶人家的富足),你可以再繼續(xù)行善而成為千家富!」

　　可是,這位善人仍覺得百家富、干家富不及一個火頭僧,因此再三地請求閻王讓他如愿。

　　佛法難聞今已聞,菩薩道難行,而我們現(xiàn)在已行在菩薩道上,要時時刻刻莊重自己、守住本分,愛惜本具的佛性,好好接受佛陀的教法,才不辜負這么好的修學(xué)因緣。

　　第四章 善惡并明

　　佛言:眾生以十事為善:亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者:殺、盜、淫�？谒恼�:兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者:嫉、恚、癡。如是十事,不順圣道,名十惡行。是惡若止,名十善行耳。

　　「眾生以十事為善,亦以十事為惡�！狗鹜诱f,眾生大都離不開十種善、惡的行為,一般說的十善,反之便是十惡。

　　究竟有哪「十事」呢?即身三、口四、意三�！干砣�」者,指殺生、竊盜、邪淫,這是由「身」體所造作的不凈行,所以稱為「身三惡」�！缚谒摹拐�,即兩舌、惡口、妄言、綺語,是開口動舌的四種業(yè)。「意三」者,包括貪欲、瞋恚、愚癡三類,都是由「心」起念、造作的煩惱。所謂的善惡,都是依身、口、意這三業(yè)而造作的。何謂善?順理行事就是善;亦即順道理、順仁義道德;反之,若違背人倫道德便是惡。

　　「如是十事,不順圣道,名十惡行。是惡若止,名十善行耳�！股�、口、意三業(yè)「十事」,若是不順圣道、不合理,則稱為「十惡行」;反之,若能止惡,則稱作「十善行」。所以,善與惡雖是兩項名稱,卻同樣是心的作用。我們要行善、為惡都易如反掌,差別就在「止」和「行」,我們要止惡、行善。

　　止是制止,制止自己的惡念和惡行、不惱害他人;至于行,則是修行圣德,發(fā)心利益他人、安頓一切眾生。所以,身口意三業(yè)可以成就圣道;反之,也能使人們墮入惡道。

　　再舉例說明,例如:身三業(yè)中的「殺業(yè)」是違背慈悲、殘忍的行為:人們要止殺,進而行放生(注)的善。所謂「蠢動含靈,皆有佛性」,一切眾生都懼死貪生;我們有佛性,眾生也有。所以,我們要止殺、培養(yǎng)大慈悲心,亦即培養(yǎng)惻隱心、憐憫心。

　　「盜」就是竊盜。心有貪念,就會生起竊盜的意念而強取或偷盜不義之財。我們不但不貪、不偷、不盜取他人的東西,還要進一步行布施,這就是止盜行施的善。

　　「淫」,是指男女媾合,是一切眾生生死的根源。出家人要戒淫,修清凈梵行;若能守身潔凈,就是善行。至于在家居士,則守「不邪淫戒」,對于夫妻之外的不清凈緣,千萬不可觸犯。這就是防止身的三惡業(yè),成就身的三善業(yè)。

　　又如口業(yè),我們要「止妄言」。開口動舌和一個人的人格與氣質(zhì)息息相關(guān),若是口無遮攔,不但害己也傷人。妄言就是不守信、講話不實在、不負責(zé),經(jīng)常指空言有、指有言空,會使他人對你產(chǎn)生不良的觀感。身為佛弟子,信念一定要很堅固,要止妄言而說誠實語。

　　「止兩舌」。人與人之間會發(fā)生沖突,大都由于誤會而產(chǎn)生。所謂「一人吐虛,萬人傳實」,在口舌中搬弄是非、挑撥離間,容易使人產(chǎn)生誤會。我們除了要戒除兩舌,也要對發(fā)生誤會的兩方,施以「和合利益語」;不但不能煽風(fēng)點火,還要居中調(diào)解,使一切眾生起和合心、團結(jié)一致。一個再強大的團體,如果成員中有人犯了「兩舌」的毛病,就會產(chǎn)生很大的波折。此時,若是遇到具足善行、善念的人,他就可以發(fā)揮協(xié)調(diào)的功能,使團隊成為一個利益社會、強而有力的和合團體。

　　「止惡口」。開口若盡說些粗魯不雅的話或是罵人,都稱為惡口。我們平時不但要止惡口,更要修「柔和愛語」的善口業(yè)。修學(xué)佛法的人,要時時讓人感受到柔美、優(yōu)雅的氣質(zhì),這必定要止惡口。

　　「止綺語」。所謂「巧言令色鮮矣仁!」盡說奉承討好的話,言是而心非,也會誤人害己。學(xué)佛者應(yīng)該講真實話,坦誠不虛、溫言柔語,以美化自他人生。

　　注:所謂「放生」,并非只是買動物來放生,而是要「護生」愛惜生命及物命;若能更進一步「放人生」,放開心胸、發(fā)善愿助人,即是尊重生命。例如蓋醫(yī)院救人,一人得救,往往使一個家庭得救,可減少家庭、社會問題。

　　第五章 轉(zhuǎn)重令輕

　　佛言:人有眾過,而不自悔,頓息其心。罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。若人有過,有解知非,改惡行善,罪自消滅;如病得汗,漸有痊損耳。

　　常聞人有十善、也有十惡,十善與十惡是一體兩面。若是放縱自己隨心所欲,就成為十惡;反之,精進向道就成為十善。本章勸人止惡行善,改過遷善。

　　「人有眾過,而不自悔,頓息其心。」古圣人說:「人非圣賢,孰能無過?」人都是凡夫,往往易犯過失;而大部分的過失,都是日常生活中的習(xí)氣所造作的。過去不好的習(xí)慣自己可能并不察覺,也不懂得反省悔過;如今得遇善知識的指引,就要趕緊改過。停止造惡的心行�！栋舜笕擞X經(jīng)》中有云:「心是惡源,形為罪藪」,心的源頭若不斷除,那么心的造作將會招感業(yè)力,罪惡也就源源不絕地發(fā)生。

　　「罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。」我們的妄心若是不頓息、斷除,罪就會來赴身,到最后罪業(yè)就會像水流入大海般,愈造愈深,自己也將愈陷愈深。

　　「若人有過,自解其非,改惡行善,罪自消滅�！褂行┤说剿略簳r心地清凈,回家后卻又造作惡業(yè)。因此,這段經(jīng)文,教我們「改要徹底改、知要徹底知、停要徹底停、行要徹底行」�？傊�,要提起真切的心,認真力行。人沒有不犯錯的,但是要能「知過必改」。

　　不要以為小惡無罪,須知點滴的造作都是罪業(yè);如何才能消滅罪業(yè)呢?要從自心開始。我們?nèi)裟芸盏魺��?業(yè)才會消。所謂「心空」是指內(nèi)心很清凈,這必須經(jīng)過徹底的懺悔,并將心欲完全掃除,如此,過去所造作的業(yè)自然就清除了。

　　譬如將小小的芥菜子撒在土里,如果肥料充足,日后便能長成一棵大芥菜:同理,即使犯小罪,也是受報無盡,點點滴滴累積起來,仍是不可小覷。俗話說:「知過必改,方是大丈夫。」若能改惡行善,罪業(yè)才會消滅。

　　「如病得汗,漸有痊損耳�！咕鸵匀俗畛；嫉母忻岸�言,只要發(fā)汗、吃藥就能減少病痛;同樣的,我們?nèi)舴稿e了,也要勇于面對現(xiàn)實、至心懺悔。若是覆藏過失,就像泥土覆蓋種子一樣,會很快地發(fā)芽;種子若和泥土隔絕,久而久之,自然就會敗壞了。因此,肯「認錯」改過就好比隔絕種子跟泥土,時間一久,不好的習(xí)慣自然會逐步導(dǎo)正,使惡習(xí)消除。

　　人心的造作就像種子一般,播下好的種子,即能結(jié)成好的果實;若播下壞的種子(不好的念頭),善門就難入了。而且,我們所行的若是善少惡多,善果也就很難發(fā)育,所以要實時消除惡種(不善念),把握機會勤播善種。修行也一樣,要培養(yǎng)善念;只要惡念一除,自然就不會造作惡業(yè)。

　　一般人行大惡的少,大都是小惡不斷(不好的習(xí)氣);若要說是善人,生活習(xí)慣又不是很好,這就像感冒患者,只要喝喝熱姜湯、發(fā)過汗就好了。所以,在日常的生活起居、語默動靜中,要好好的護持本心,不要等到罪業(yè)造成了,才后悔莫及!若能如此,不論遭遇什么業(yè)力,都能重業(yè)輕受,勇于承擔(dān)。

　　第六章 忍惡無瞋

　　佛言:惡人聞善,故來擾亂者,汝有禁息,當(dāng)無瞋責(zé),彼來惡者,而自惡之。

　　前兩章,旨在警惕修行人要能止惡行善、改過遷善。但是,目前的社會對人與人之間的猜疑、明爭暗斗已見慣不怪,看到善人反而少見多怪。因此,行善之人多半會遭遇障礙,更何況發(fā)心深入佛門、修學(xué)佛法的人,往往會被視為「怪異不群」。

　　這一章所謂的「惡人」,并非專指十惡不赦約人,而是包括無法理解宗教教理,與人倫道德背道而馳的人。他們認為五欲之樂是人生理所當(dāng)然的享受,摒除娛樂是不對的。

　　譬如,有一位在某機關(guān)上班的在家居士,平時很認真地聽聞佛法,而且拳拳服膺、力行佛道�？墒撬�的同事都視他為怪人,經(jīng)常有意無意地當(dāng)著他的面講些粗俗不堪的話,還炫耀著吃喝嫖賭等不正當(dāng)?shù)氖?并且嘲諷他。他曾向我說:「師父呀!學(xué)佛真的很難,周圍的人常常說我是怪人、逃避現(xiàn)實!」我告訴他:「不必理睬這些。我們是佛教徒,要運用智慧,以本身的修養(yǎng)來感化對方�！怪T如此類,也是很多信徒遭遇到的阻礙之一。由此可知,周圍知見不正的人很多。

　　所謂「聞善」,是聽到善的道理;而知見不正的人聽到有人要修行善法或遵循道理依教奉行,就會常常以種種的綺言、淫語來擾亂,想挑起修行人的欲心——擾亂他的心思。

　　「汝自禁息,當(dāng)無瞋責(zé)」,在這種情況下,我們要關(guān)閉心門、止息心念,避免和「境」對應(yīng);對方若是態(tài)度不好,我們也不可起瞋心或是惡言相向,應(yīng)以旁觀者自處。平時看到有人在罵人,我們不會生氣:但被罵的若是自己,又有心接受它,就會生氣了!所以面對逆境時,要實時關(guān)閉心門,心不要接納惡人擾亂的境界,而采取旁觀者的態(tài)度,自然就不會發(fā)脾氣或指責(zé)對方了,如此自能輕安。

　　「彼來惡者,而自惡之」,有人態(tài)度不好、背道而馳,縱然他是有意來找麻煩,只要我們不在意他的態(tài)度,就能輕安若無其事;而惡人本身并不快樂,因為他見人行善即心生厭煩、起抗拒心而與好人格格不入,甚至甘心與惡人為伴,因此會招來很多痛苦。

　　修行若能堅決志向、直心向道,就有勇氣突破萬難;縱使惡人想障礙或毀謗行善的人,最后反而會自招惡報,而行善者的道業(yè)也同樣會有成就。被毀謗的人如果不在意它,并且保持風(fēng)度;旁觀者反而會贊嘆被罵而不瞋的人,對于惡人的擾亂則無好感,甚至?xí)�引起公憤。所�?罵人的人,其實是自己受到損失。

　　我們?nèi)粲羞@種覺悟,境界自然會消滅;但若隨順世俗就會卷入社會的漩渦。所以,不論周遭的環(huán)境如何,都不可被溫言巧語或粗言惡語擾亂,迷失了我們的道心,一定要好好護持善念。

　　有些人發(fā)心修行向道時,朋友就用盡方法引誘,邀他游玩、看電影、登山等等來阻礙他的道心;惡劣的態(tài)度容易防范,柔軟的感情則很難防。修行人不論遭遇強硬或柔和的形態(tài),都應(yīng)好好顧守道心,不要被誘引誤導(dǎo)!

　　由此可知,若不是具備大智慧、大丈夫心、有氣魄的人,無法固守心志斷惡行善。由于社會太過濁惡,只要意志稍微薄弱,就很容易被誘向迷途,所以修行人一定要有堅決的智力與意志。

　　古人說:「如明鏡中現(xiàn)于丑容,彼容自丑,鏡何丑哉?」譬如明鏡中,映照出一張很丑陋的面孔,這是不是鏡面丑呢?不是,而是鏡子照映的境丑;一旦丑陋的面孔或境界離開后,鏡子立刻恢復(fù)它原來的明凈。

　　所以我們的心要像鏡子一樣,心鏡所照映的只是一幕幕景象而已;一旦景象或鏡子離開,兩者就互不相干了。

　　因此,不論外境如何,我們要時時善自謹(jǐn)慎、反觀自省:自己的道心、善念夠不夠?必須遠離擾亂的境界,「擇其善者而從之,其不善者而改之」。

　　第七章 惡還本身

　　佛言:有人聞吾守道,行人仁慈,故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣。佛言:令子罵我,我今不納,子自持禍歸子身矣。猶響應(yīng)聲,影之隨形,終無免難。慎勿為惡。

　　佛在世時,為了行道也曾遭人毀謗,但是,佛陀默然不作回應(yīng)。當(dāng)我們被人責(zé)罵、毀謗時,該如何應(yīng)對呢?要保持「默然」的態(tài)度,不要作回應(yīng):等對方罵完,要能夠依然心平氣和,修養(yǎng)的功夫才算到家。

　　世間事都是相對的——與惡相對立才會起紛爭,若是惡與善相對,斗爭的機會就比較少。所以當(dāng)我們面對惡人時,一定要用善的態(tài)度對待他,這樣惡終究會停止。

　　「子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?」如果你要送東西給我,而我不接受,你是不是會將這個禮物再拿回去呢?是啊!禮物送人而對方不收,當(dāng)然是自己再拿回來。同樣的道理,「今子罵我,我今不納,子自持禍歸子身矣。」你惡口毀謗我,我的心并不納受這種惡念,這分惡業(yè)將來還是由你自己承受,災(zāi)禍仍是會歸還到你身上。

　　「猶響應(yīng)聲,影之隨行,終無免難」,如深谷應(yīng)聲回響,聲則自物體發(fā)出來的。比如說講話,大家不過是聽到聲音而已,源頭仍在喉嚨、嘴巴;又像人的影子,人走到哪里,影子就跟到哪里。所以自己作惡,果報還是由自己來承受。

　　因此我們「慎勿為惡」,不要做壞事,凡事要謹(jǐn)慎啊!在學(xué)佛的路上,我們往往會受到背道而行的人所毀罵,雖然如此,仍然要「以善待惡、以德報怨」,是非自然會消除;如果我們「以怨報怨」,那冤冤相報何時了?

　　由此可知;我們不要把惡行加在別人的身上。面對惡人,我們要守持好自己的本分,守善待人;另一方面,我們也要小心謹(jǐn)慎,不可為惡,罵別人等于是在罵自己,沒有修養(yǎng)的人才會說是非。所以,我們凡事要放大心量,不要起惡念。

　　第八章 塵唾自污

　　佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾。唾不至天,還從己墮。逆風(fēng)揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。

　　假使對賢人起了惡念,就像「仰天吐痰」一樣,吐出來的痰不但不能到達天上,反而會向下墜落到自己的臉上;又如「逆風(fēng)揚塵」般,抓一把沙土撒向他人,也一樣會讓逆風(fēng)吹向自己。

　　有一次,佛陀在舍衛(wèi)國的鹿子母精舍對弟子們說法之后,就整裝外出托缽。在途中,遇到了一位婆羅門教徒。婆羅門教在當(dāng)時的印度十分盛行,而佛教則是新興的宗教,所以,有很多婆羅門教徒對佛教非常的排斥,甚至常常辱罵佛陀和僧眾。

　　那位婆羅門教徒一看到佛陀,就開始破口大罵,所有難聽的話都罵出來了。不過,佛陀卻若無其事、從容安詳?shù)乩^續(xù)向前走。那位婆羅門教徒看到佛陀被罵還不理會,臉上還帶著笑容,心里十分生氣!他就隨手抓起一把泥土,跑到佛陀的身后撒了過去。當(dāng)他撒這把泥土?xí)r,剛好迎面有一陣風(fēng)吹過來,因此這把泥沙反而撒到他自己身上。

　　佛陀轉(zhuǎn)過身來,還是臉上帶著微笑,以慈祥而嚴(yán)肅的聲音對他說:「惡人害賢者,猶仰天而唾;唾不至天,還從己墮。逆風(fēng)揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。」

　　我們學(xué)佛,就是要學(xué)這分平靜的心。不管是受到毀謗或贊譽,內(nèi)心都能保持平和。但是凡夫不明道理,瞋怒的怨心一起,就起心動念、甚至造惡,這樣就會損害自己的道念。所以,圣人與凡夫的差別就在此。

　　在《阿含經(jīng)》里,也有一段類似的記載:有一天佛陀遇到一位外道教徒,他也惡口辱罵佛陀。等他罵完之后,佛陀問他:「如果有朋友前去探訪你,你準(zhǔn)備了一桌酒菜;可是你的朋友并沒有吃,那桌菜肴要還給誰呢?」婆羅門教徒回答:「如果朋友不吃,還是自己吃啊!」

　　佛陀再問:「如果你有禮物要送人,但是人家不收呢?」他回答:「別人不收,我自己收�！狗鹜泳驼f:「是啊!你罵別人時,別人不收——像你現(xiàn)在罵我,我并沒有收下你的辱罵一樣。其實,你發(fā)這分怒氣對我并沒有損傷,對你的品行卻有損失呀!」

　　這時,那位婆羅門教徒終于覺悟:「對啊!我為什么一直在發(fā)怒、罵人呢?對方那么安詳,到底是誰損失了呢?」

　　賢人是行于天地、依循真理的人,他有高尚的人格,真正的賢人,外在的毀謗對他并無損傷。所以,我們要十分謹(jǐn)慎,不要做一個毀謗他人、造作是非的小人,要做一位行事光明坦蕩的正人君子。

　　第九章 返本會道

　　佛言:博聞愛進,道必難會;守志奉道,其道甚大。

　　佛陀教示我們,學(xué)道之人一定要有目標(biāo),也就是要專心;若能心專志一,自然能與道相合。

　　現(xiàn)在很多學(xué)道的人,著重「博聞愛道」而心不專,初出家修行就迷于名利,讓心志向外奔馳,自以為去哪個叢林讀過書,修學(xué)了很多佛法,人格就高人一等,這就是現(xiàn)今修學(xué)者的大毛病。

　　現(xiàn)在的人就是有這樣的心態(tài),志不守、意不堅。很多東西都想去參學(xué)。但是只用耳朵在聽,根本沒有把道理深入心中去體會,這只是形態(tài)上的「博聞愛道」;像這樣當(dāng)然就「道必難會」,真理絕對沒有辦法和他的心相合。

　　這里所說的「道」,指的是本心;道即是心。有一句偈文:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修�！姑總�人的心中都有一座靈山塔,所以我們不必向外遠求;當(dāng)下有機會就要好好把握,有好事做,我們就要趕快去做,做就對了,這就是「道」啊!但是有些人卻顛倒妄想、心向外求,不知「道」本來就在我們的內(nèi)心,因此,難免會徒勞無功。

　　那么要如何對治呢?要「守志奉道」。我們除了目標(biāo)要正確,時刻保持原始的那分熱心與初發(fā)心的殷勤外,還要心心念念朝著菩提正道精進。只要心中存有一念正道、不被名利所雜染,并為人群爭取福利,這就是「上求佛道,下化眾生」,不但自救還能救人的菩提正道。若能如此,則「其道甚大」,這種道才能稱為大道�！复蟮馈故鞘裁茨�?就是真諦(真正的道理),也就是無為法、大菩提心。我們?nèi)裟苁刂痉畹?就是真正進入菩提道。

　　在修學(xué)方法上,我們必須認真聽「聞」;聽了之后,要用心深「思」觀察,并且腳踏實地去「修」行這條菩提大道。我們?nèi)裟苈劧��?思而修,這樣就能體會道理了。

　　學(xué)佛最怕的是什么呢?「不宜但為口耳之學(xué)」,不能只重視「我學(xué)會講經(jīng)了,我已經(jīng)聽很多佛法�！谷绻�說歸說,行為卻背道而行,那么光會聽、會講也沒有用。我們必定要學(xué)到把佛法深入心中,而且以身作則去力行;實行以后,才會有真正的體會。

　　再說經(jīng)文里的「奉道」,是指從心念上去體會、推究心源。在《四十二章經(jīng)》的一開始,便已提到「識心達本」,就是希望我們能在念念之中尋找心源;心要時時刻刻反省自問:今天的所作所為是否合于正道?有沒有違背道理?若不時時警惕自心,心源就會迷失。

　　這短短幾句話,包含了極深的道理。佛陀是大智慧者,能夠教化當(dāng)時及未來一切眾生,我們要謹(jǐn)記佛陀的教誡,抱持「守志奉道」的心,不要只是「博聞愛道」;因為佛性原本就是要以心會道,若是向外追求容易落入迷途,使心更雜亂!如此,心意就無法堅定。

　　但并非要舍棄道理、不聽聞佛法,而是由博聞愛道返回到「守志奉道」。就像前文所說的,聽了以后要好好地深思,思考清楚后再去實行,實行后再說給別人聽;不要只是學(xué)講或聽法而已,必定要放下名利心與文字相,專心一意恒持力行,不要一暴十寒,這樣「道」才會弘大。

　　第十章 喜施獲福

　　佛言:「睹人施道,助之歡喜,得福甚大�！股抽T問曰:「此福盡乎?」佛言:「譬如一炬之火,數(shù)千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之�！�

　　這段經(jīng)文,教我們要隨喜功德。有的人做善事,喜歡自己做;以為自己做的才能得福,讓別人做,自己就沒有福,這是錯誤的觀念。我們學(xué)佛,要有「自做、使人做,自學(xué)、使人學(xué)」的精神。因為個人的力量有限,能夠集合眾人之力成就事業(yè),才是無量功德。

　　所謂「施道」有三種方法,也就是平常佛教所說的「三施」:

　　(一)資生施——資生物是人生的必需品,一欠缺就無法生存。譬如現(xiàn)在的慈濟工作,對照顧戶(貧戶)布施食物,使他們得到飽足;或?qū)ω毑�、寒凍的人施予醫(yī)藥、衣物等等,這些就是資生施,也叫做「財施」。

　　(二)無畏施——他人遭受災(zāi)難時,協(xié)助他脫離苦境、使他們得到安定,就叫做「無畏施」。有些人雖然財物不缺,但在精神上卻遇到打擊而惶懼不安,這時若能給予安慰、鼓勵,這種心靈的支持,稱作「無畏施」。

　　比如:在突如其來的災(zāi)變中予人安慰,并解除他們身心的苦難,使他們心寬、無畏,這些都是無畏施。

　　(三)法施——兩項是一般性的社會工作,而「法施」則是超越世俗的精神資糧。人生苦空無常,三界有如火宅。有些人盡管一切都很富足,但卻無法得到永恒自在的快樂。這時唯有引導(dǎo)他們修學(xué)佛法中的「三無漏學(xué)」——戒、定、慧,讓他們開啟心門,止惡行善,才能脫離三界火宅,得到身心徹底的快樂。

　　而且,對于功德不要有獨占心,如果我們沒有獨占心,自然就能得到別人的幫助。有些人知道行善有功德,就很認真去做;但是看到別人也要幫忙時,心里就很擔(dān)憂,他認為:「自己做,功德都歸我;你來幫我做,功德不就被你瓜分了嗎?」這就是不明道理、智慧未開的人。

　　其實,個人的力量究竟有多少呢?慈濟能夠發(fā)展至今天的規(guī)模,光靠一個人的力量可能嗎?不可能。一定要集合很多人的力量,才能共同完成理想。

　　我們做好事,別人歡喜贊助:別人做好事,我們也歡喜贊助,彼此鼓勵、歡喜贊嘆,這就是功德。有時我們做不到的事情,別人做到了,只要是善事,我們同樣歡喜贊嘆,這樣的隨喜,也是功德。

　　「譬如一炬之火,數(shù)千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。」佛陀在此舉了一則「火炬」的譬喻——人就像一支蠟燭,在黑暗中一支蠟燭的光亮足夠照明嗎?當(dāng)然不夠。適時如果有成千上萬支蠟燭從它那兒引火,結(jié)果,對原來的蠟燭并不會有影響,反而增加了室內(nèi)的光明。

　　總之,學(xué)佛的人,心量要寬廣,量有多大,福就有多大。這些經(jīng)文都很簡短,每一段都可以作為日常生活、語默動靜修行的借鏡。大家若能熟背即可入心,并能靈活運用。

　　第十一章 施飯轉(zhuǎn)勝

　　佛言:飯惡人百,不如飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無念、無住、無修、無證之者。

　　第十一章說明「供養(yǎng)福田的勝劣」;種福田的方法,從理上而言皆平等,從事相上來說則有差別。在「無念、無住、無修、無證」的境界之前有:惡人、善人、持五戒者、須陀洹、斯陀含、阿那舍、阿羅漢、辟支佛這八種境界。福田是一種比喻,如世間稻田,一粒谷種可長成一株苗,結(jié)一串稻穗、約有幾百粒的谷子;這里的福田是指心田,種一福因,可收百福,供養(yǎng)布施可得大福報,但因?qū)ο蟛煌?所得之福也有不同。

　　「飯惡人百,不如飯一善人……不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」飯,是「布施」的意思:布施一百位惡人的功德,不如布施一位善人的功德。以此類推,一直到供養(yǎng)一位三世諸佛,勝過供養(yǎng)百億辟支佛,等于是供養(yǎng)一「三世諸佛」的功德,勝過布施千千萬萬億惡人的福。

　　前八種是從「事相」來說,也配合修行的次第,到了第九種「無念無住、無修無證」,則是從「心」和「理」來說。但因凡夫的心還沒有通達一切諸法,所以必須從事相中入「理」,才能了解「念本無念」的真義。

　　「無念」,念而無念,就是沒有住著心;佛陀依次第教導(dǎo)我們,最高的境界是修而無修,沒有「我修行已得道成功」,也沒有「我能教人或輔導(dǎo)他人」的執(zhí)著念頭,因此可以利益很多人。而凡夫則處處執(zhí)著、時時「有念」,因此無法了解「無念」的境界,仍需不斷地精進思惟、體會佛心,才能更上層樓。

　　「無住」的意思是:圣者因為不忍眾生苦,所以,不住「常樂我凈」的寂光土而倒駕慈航、隨緣度眾。所以,他對眾生的恩情、他的境界勝過三世諸佛(指藏教佛果),圣者在過去世曾一次次漸漸地修行,直到佛的果位而至寂光土。然而,佛陀為了度化眾生,不住果位而倒駕慈航,這叫做「無住」。

　　「無修」也是指佛的境界。有人說:「我們本來就有佛性,還修什么呢?」其實,如果我們能體解佛的境界,就可以從凡夫地頓超佛境,而不必再一地一地的漸修。問題是:就「性」來說是佛,但以「行」來說,往往不是佛言佛行。就如現(xiàn)在叮嚀大家要斷「結(jié)」:愛結(jié)、恚結(jié)、慢結(jié)、無明結(jié)、見結(jié)……�？墒请x開講堂后,那些「結(jié)」很快又會打在一起,像這樣,怎能說是「佛」呢?

　　因此,自性無著的佛,為了教導(dǎo)愚迷的眾生而倒駕慈航回入娑婆,用修行的經(jīng)驗、方法來引度眾生,他為了教導(dǎo)眾生如何修行,才現(xiàn)「八相成道」(注),讓我們知道:佛陀也同樣生于人間,看到世間的無常而生起厭離心,進而發(fā)心修行,示現(xiàn)成佛的過程。

　　「無證」指已經(jīng)證悟佛性,不需要再修證的境界。但是,這些境界并不是「有念有住、有修有證」的我們可以了解的,所以才要下功夫好好的修學(xué)、印證。

　　正如〈第十章〉中說的,只要點燃一支火炬,就可以引燃百千支火炬而不失其原有的光明。同理,佛陀的法身雖然遍滿虛空,但為了引導(dǎo)迷茫中的眾生,所以再來世間,引度群倫。

　　眾生因為無法理解平等法,也就無法了解眾生與佛平等的境界,因此才在平等法中分別勝劣。有些人認為:供養(yǎng)佛陀就會得到庇佑,福報會很大;這是有求、有計量的心,也是眾生的差別心。

　　其實,人和佛是平等的,只不過佛和人的修養(yǎng)不同;人的惡習(xí),佛已完全斷除;佛的福慧,人卻還沒有具足,差別就在這里。不過,縱使是乞丐、貧民也有成佛的可能,佛在過去三大阿僧祇劫修行期間,歷經(jīng)了六道中無數(shù)種不同的身形,甚至示現(xiàn)為乞丐、貧民或畜生道的鹿王、猴子也曾經(jīng)歷過,可見眾生的佛性本自具足。

　　所以,不論什么身形、階級,都有佛的本性;只要我們心存尊重恭敬,勤于布施修慧,自然就有功德;而且,尊重到什么程度,功德就大到什么程度。

　　注:八相成道:指佛陀降生、度世的過程——一、降兜率相;二、托胎相;三、降生相;四、出家相;五、降魔相;六、成道相;七、說法相;八、涅槃相。

　　第十二章 舉難勸修

　　佛言:人有二十難:貧窮布施難、豪貴學(xué)道難、棄命必死難、得睹佛經(jīng)難、生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學(xué)博究難、除滅我慢難、不輕未學(xué)難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學(xué)道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。

　　這段經(jīng)文,說盡了世人好逸惡勞,順物欲迷情容易、逆之則難的習(xí)性�！疙樜镉�迷情」是指隨順世俗名聞利欲人情,也就是「迷情」。一般凡夫勞勞碌碌追求五欲、情愛名利,這是沉迷的私情,將會引人墮入生死輪回,后果不堪設(shè)想。但是很少人會考慮到后果,大都是短視地沉迷在世俗的情欲上,這樣就隨波逐流了。因為這是錯誤的迷途,所以佛陀勸化眾生要及時醒悟,不要隨順?biāo)郊好郧椤?/p>

　　在這里,佛陀列舉了二十種「難」:想行善的人,環(huán)境卻有重重困難;有的人財力足夠,卻有自心重重的障礙;也有人縱情附勢等等毛病。要除去這二十種毛病很困難,就如逆流而上,要花費很大的氣力,可見要逆生死之流,遠離五欲迷情,也是十分困難的。

　　然而,是否真的「難」行呢?世間人往往在出發(fā)之前,就預(yù)設(shè)路遠難行而放棄,這樣永遠無法到達目的地。想要逆迷情確實有重重困難,但是一切成功的事業(yè),都是在不畏艱難中創(chuàng)造出來的;如果畏難,便無法成就事業(yè)。只要我們能真正發(fā)深廣心(即守志奉道的心),則天下無難事。

　　如果一味隨流附和世俗之情,即使是容易的事,也會變得復(fù)雜。所以我們學(xué)道,要學(xué)真道,不要學(xué)迷情俗道,只要能發(fā)心對治,難行的反面,便是大道無礙。我們現(xiàn)今勞心勞力,雖然會覺得很苦,但也蘊藏著寂靜的快樂,所以不要貪迷一時的世間情欲,而種下無窮的煩惱根。

　　下面舉出二十種難事:

　　(一)貧窮布施難。貧窮的人,物質(zhì)上都非常困乏;但是他若能在刻苦中盡力布施,縱然只是少許的奉獻,福報仍是很大。

　　譬如佛門中出家眾穿的衣服,背后都有一塊「印」,這是為了飲水思源,感念佛世時一位貧婆虔敬的供養(yǎng)心。

　　佛陀在世時,一些國王、大臣、長者等富裕人家,經(jīng)常來供養(yǎng)佛陀。有一次佛陀外出托缽,一位貧困的老太婆看到佛陀時,激動地跪在佛陀面前,哭得很傷心。佛陀問她有什么困難?老婦人抬頭說:「佛啊!我沒有遇到困難。我雖然貧窮,卻活得很安心!因為我能生值佛世,與佛踩在同一塊土地上,所以我很高興。但是卻也感到十分慚愧,因為我無力供養(yǎng)您!」

　　佛陀說:「妳也可以布施呀!」貧婆說道:「我身無長物,要用什么來布施呢?」佛陀說:「只要妳肯發(fā)心布施,任何東西我都歡喜接受!」貧婆回頭看看自己,拉拉身上的破衣服問道:「佛呀!我身上只有這件破衣服,可以嗎?」佛陀回答:「可以。只要衣服上的一角,我就很歡喜了!」貧婆聽后,很高興地撕下衣角上的一塊布供養(yǎng)佛陀,佛陀立即將那塊破布搭在身上。

　　佛陀回去之后,告訴阿難:「阿難!布施這塊布,比布施千萬匹布的功德還大,因為她已盡其所能!從今以后,每個弟子都要紀(jì)念貧婆這塊布!」從此,凡是佛門弟子,衣服的背襯都右、一塊「印」,以感念當(dāng)年佛陀領(lǐng)受貧婆供養(yǎng)的那分「心」。如此貧窮困苦,想布施的確是困難,可是只要真誠有心,也非絕對的困難,這便是「貧中之富」的人生。

　　在慈濟世界里,�？煽吹接行┣遑毜娜�,他們深知貧窮的困苦,所以稍有能力時,也愿意幫助比他們更窮苦的人,因此十元、二十元也很樂意盡力布施,這也是為自己種福田。反觀有些富有的人,要拿出財物來布施,卻比較困難,因為他沒有嘗過貧窮的滋味;再則,布施的錢捐少了,覺得太小氣,不好意思;錢捐多了,又舍不得。所以富人反而較難發(fā)心布施。這正是一種慳貪的心理,亦即所謂「富中之貧」的人。

　　(二)豪貴學(xué)道難。富貴人家要學(xué)道,如同布施一樣困難。因為富貴人家生活享受,無法體會貧困的苦境。有的常與達官顯要為伍,紙醉金迷地應(yīng)酬;如此,怎會有機會學(xué)道呢?因為他們不覺得苦、不知學(xué)道的可貴,所以財富名利未必是福,他們常常在迷情的境界中打轉(zhuǎn),因此學(xué)道較困難。

　　(三)棄命必死難。一般人最重視的是生命,任他再貪愛世間的一切物質(zhì),一旦生命受到威脅,他同樣會舍棄物質(zhì)以求保命。所以,有些人為了身體上的享受,往往畏懼身心的勞苦而不肯學(xué)道。但是自古以來,沒有聽過惜命畏死的人真能長生不死,傳說彭祖活到八百二十歲,但是如今何在?就算真有八百二十歲的壽命,照樣有結(jié)束的一天。所以,任憑你怎么重視生命,都無法長生不死!

　　學(xué)佛人要有「殉道」的精神,將生命奉獻給宗教。例如:我們現(xiàn)在有中文佛經(jīng)可研讀,要感恩過去的高僧大德,他們不畏艱難險阻,千辛萬苦到印度取經(jīng),由于古時代的中、印交通非常不便,但是他們克服了「棄命必死難」的關(guān)卡,才能帶回珍貴的三藏十二部經(jīng)。

　　有心學(xué)道的人如果太執(zhí)著于身體,道業(yè)就難以成就。人生無常,我們應(yīng)好好利用身體而力行、成就道業(yè),才能趨入涅槃,慧命長生。

　　(四)得睹佛經(jīng)難。現(xiàn)代的印刷業(yè)十分發(fā)達,發(fā)心印經(jīng)的人也很多,很容易可以取得經(jīng)書,為什么還會「得睹佛經(jīng)難」?因為佛經(jīng)道理深奧、文句艱澀,不易理解,一般人往往看不懂。而且,佛經(jīng)中有很多警惕世人的語句,不看則已,越看越煩惱:因為許多令人趨之若騖的事,在佛經(jīng)里都明文禁止,所以有些人就干脆不看。

　　還有一些人佛經(jīng)看歸看、聽歸聽,卻沒有用心徹底地研究思考;這和沒看、沒聽又有什么差別?所以聽聞佛法之后,能好好地體解護持,甚至「得一妙法而拳拳服膺」,這是很難能可貴的。

　　(五)生值佛世難。成就一尊佛,必須經(jīng)過好長好長的時間。經(jīng)中說自釋迦牟尼佛到未來的彌勒佛,中間就要經(jīng)過五十六億七千萬年;而我們現(xiàn)在距釋迦牟尼佛離世,才二千五百多年而已!離彌勒佛下生人間還有好長好長的時間,那時我們能否與佛同世?所以說:「生值佛世難」。

　　但是佛陀曾說:「若能奉持我的教法,雖離我千里亦與我同室無異,雖離我千年亦與我同世無異,若不深入研究聽聞佛法,縱使與我同室,也與千里距離無異。」所以,我們?nèi)裟芤勒辗鹜舆z留的教法,腳踏實地的實行,那就與佛陀在世沒什么差別。

　　(六)色忍欲難。物欲當(dāng)前,不沉迷也難。財、色、名、食、睡,這些嗜欲是人之常情,人們不能自主地一再追求,在五欲漩渦中團團轉(zhuǎn),起惑造業(yè),順迷情而流轉(zhuǎn)生死,說來實在很可怕。有智慧的人應(yīng)該平心靜氣去觀察,其實,世間一切欲樂在事過境遷之后,究竟能殘留多少意義?歌臺舞榭、一陣喧囂娛樂之后,究竟快樂的感覺能保持多久?又如私情小愛,當(dāng)時或許覺得很快樂,但是情越濃、愛越深,往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨,常常是由最親近的人所造成。所以,「小愛」能有幾許喜樂呢?一切欲樂,只是過眼煙云啊!

　　《金剛經(jīng)》中說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀�！刮覀兯�感受的、看得到的一切,就像夢境或水上的泡影般稍縱即逝:因為縱欲過后,留下的只是如幻的印象,摸不到、也觸不著。哪怕再高的地位、再大的名利,一切的快樂只不過像一場夢,也像草上的露珠一樣,陽光一照射后,很快就會消失了;也像閃電般,剎那一閃就過去了,這都是「無�！埂Ｋ�以修學(xué)佛道者,要能忍色忍貪欲,常以「一切有為法……」等四句偈來警惕、鞭策自己。

　　(七)見好不求難。人都喜歡追求好的事物,凡是他人所享受的一切美好的境界,而自己也跟著盲目地追求,這就是虛榮心的表現(xiàn),而凡夫卻無法自制!

　　我們?nèi)裟芎煤玫仂o心思惟、觀察,貪求物欲的心自然就能降伏。世間愚昧凡夫情不自禁,易被誘惑而隨順「愛欲」,就佛法而言卻是癡迷煩惱的苦源;常比較別人住高樓大廈,隨心所欲享受福樂,而自己是不是也有這些福分呢?的確是「見好不求難」,貪求即痛苦,如能知理知足、守本分,則愚昧的貪心、虛榮心自然就會消除。

　　(八)被辱不瞋難。受到屈辱而不瞋,的確是很難,一般人都有好勝心,希望自己勝過別人,這也是凡夫心。第八章提過「惡人害賢者」,賢者應(yīng)該坦然不作響應(yīng),在遭人侮辱時,我們?nèi)裟芴崞饝z憫心寬恕對方,自然不會生氣,不會怨憎:對方屈辱不了心寬的人。所以與人相處,若對方起瞋心無明時,不要和他針鋒相對;要用寬恕的態(tài)度來處理,如此瞋心自然會平息。若和對方一般見識,瞋火延燒入心,即苦不堪言。

　　(九)有勢不臨難。權(quán)勢當(dāng)前而不執(zhí)取,著實也難。一般人都不甘卑微,總是要追求顯赫的地位;可是在如愿之后,能夠不驕傲不炫耀的人,實在不多;若是有很好的地位等著他,而他完全無意爭取,這對凡夫而言,也是非常的難,這就是「有勢不臨難」。世間的一切五欲,就像清晨草上的露珠一般,很快就會消失了。所以,我們要好好照顧自己的心,在得意時不要忘形,要更加謹(jǐn)慎,才不會得罪人;進而超越財勢、功名的誘引。

　　(十)觸事無心難。遇事能保持平常心,無掛礙、不執(zhí)著,確實困難。一般凡夫,常將人我是非、得失擱在心上,導(dǎo)致內(nèi)心無法開朗。須知事境如夢,若是過于計較是很痛苦的事。因此,我們不要將過去的事一直放在心里盤繞。內(nèi)心有煩惱就無法吸收清新的妙法;因為心不專、意雜亂,真正的佛法就無法攝受銘心,所以要體悟因緣生滅,切莫觸事而「心隨境轉(zhuǎn)」。

　　(十一)廣學(xué)博究難。要研讀經(jīng)論、徹悟義理,實非易事,佛法如大海,又深又廣,有些人雖然發(fā)心修學(xué),卻不認真推究深奧的佛理,只是聽經(jīng)、讀經(jīng),道理并未心會意解,也無法運用于人、事、物中,這和沒有讀過差不了多少。如何能與法理合一?必須身體力行,才能與理會合。所以說「廣學(xué)博究難」,光學(xué)而不實行,只是徒勞無功。學(xué)了要實行也頗為困難,但是只要學(xué)道者「守志奉道」,自然「難亦非難」了。

　　(十二)除滅我慢難。凡夫愚昧自大,當(dāng)小有成就時,容易生起「我慢心」,表現(xiàn)出驕傲的態(tài)度,這并不是修學(xué)者應(yīng)有的心態(tài),真正的修學(xué)者要能舍離我慢心。俗話說:「稻子越飽滿,稻穗垂得越低�！怪挥邪肷�不熟的稻穗才會挺直不垂;同理,人學(xué)得不徹底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中,若摻入稗草,就會妨害稻禾的成長。因此,「學(xué)」是要修養(yǎng)自己,不是要賣弄口舌,更不是為了名利。若是為「名」而學(xué),就會生起我慢心;若為修養(yǎng)而學(xué),自然能破除我慢。

　　(十三)不輕未學(xué)難。佛陀曾經(jīng)說過,世間有四種力量不可以輕視。一是火苗雖小,不可忽視。因為小小的火種,可以燒盡千萬甲的山林,也會讓都市中的高樓大廈付之一炬。所以盡管火苗很小,力量卻很可怕,因此不可忽視。

　　二是龍雖小,不可忽視。以前的人說龍有覆云降雨的力量,對大地萬物影響至鉅,所以不可忽視。

　　三是王子雖小,不可忽視。在帝國時代,王位代代世襲。王子雖然幼小,長大后卻能掌理一國之政,所以不可忽視小王子。

　　四是沙門雖小,不可忽視。小沙彌從小就在寺院中修學(xué)佛道,長大后成為法師,可宣揚佛法、度化眾生,對佛教的影響很大,因此不可輕視。

　　有些人自以為學(xué)得夠多了,就輕視那些初學(xué)的人,這是因為他們不知「不可忽視」的道理�，F(xiàn)在既然知道了,便不可「倚老賣老」而加以輕視。

　　(十四)心行平等難。眾生皆有佛性,學(xué)佛者應(yīng)等視一切眾生。一般人卻很難有平等心,對親近的人即生「執(zhí)著心」,特別關(guān)愛照顧,但無法以同等的愛心來對待疏遠的人。

　　修行就是要擴大愛心,從世情的分別中,推廣到無色之愛,將所有的蠢動含靈,都視同「未來佛」般地愛惜與尊重,也就是佛教所說的「無緣大慈,同體大悲」;若能達到這種境界,才是「心行平等」。

　　(十五)不說是非難。眾生由于有人我的見解、好惡之心,而有是非的分別。例如:一般人都喜歡聽好話,明知「巧言令色,鮮矣仁」,明知「良藥苦口,忠言逆耳」,卻偏偏不愛聽忠言而喜歡被獻殷勤,這就是「是非」心。

　　雖然人要脫離是非很困難,但是學(xué)佛人就是要將「難」轉(zhuǎn)為「不難」,若能撥開成見,化小我為大我而等視一切眾生,則一切均是佛法。

　　(十六)會善知識難。有人說:「名師出高徒」,真正要能成就道業(yè),就要親近嚴(yán)師,也就是善知識。但是一般人由于個人的情見在是非中,讓人教不得也罵不得;對于真正能引導(dǎo)我們體會真道的善知識,反而「敬而遠之」不愿親近,所以說「會善知識難」。

　　然而善知識果真難遇嗎?孔子說:「三人行必有我?guī)熝?擇其善者而從之,其不善者而改之。」人與人間,如果能時時敞開心胸、謙沖好學(xué),縮小自己而愛護他人,那么即使是小孩的一句善言,也有很大的啟示。如此,世間一切萬物形態(tài),哪一個不是我們的善知識呢?因此真正的叢林必須有道氣和清規(guī),而且要嚴(yán)守規(guī)律,懂得分辨是非,才能會見真正的善知識。

　　(十七)見性學(xué)道難�！敢娦浴咕褪菚�道。我們學(xué)佛,一定要學(xué)真實的實相,也就是徹底了解自己的本性。

　　有很多學(xué)佛的人,大多是學(xué)在「名字相」上,只求會講、會看,能成名就好,這樣絕對無法會道。要如何才能會道呢?學(xué)佛人必定要守住一念真心;不可以有應(yīng)付的心態(tài),因為在入道之時,往往會有種種的魔障現(xiàn)前,所以必須抱持非成道不可的決心,才能沖過考驗而真正見道。