世間的東西沒有真正的樂，只有佛法才能讓我們解脫，才是真正的樂。世間所有的樂事從本質(zhì)來說，就是苦性的。不斷地去執(zhí)著這個東西，卻掉進一個大的深淵里面自己還不知道。

　　為什么很多人走入了歧途？就是不明白“樂”的真相。有的人確確實實很苦，想不開，要喝酒來刺激，但是他不知道自己已經(jīng)掉進一個大的苦的深淵去了。這就是無知。是無知害了他們，不知道世間的這些東西都沒有樂性，都是無常生滅的。

　　為什么說世間“樂”不是真正的樂？因為它的本質(zhì)、根源是“行苦”，它不是固定不變的。就像吸毒者，貪圖一時的快感而吸毒，但是這種飄飄然的感覺很快就會消失；而且今天有的吸，明天不一定有。

　　上癮以后，毒品已經(jīng)把他自己捆死在那里面，一天都離不開，離開就受不了，受不了又沒錢買，于是就去偷、去搶，甚至殺人放火，什么壞事都敢干，因為他要維持那個樂。所以又掉進一個極大的深淵里去了，很慘。根源所在就是行苦。

　　什么叫“行苦”？“行”就是遷流變化之義。是說我們身心的環(huán)境，是不斷地在轉(zhuǎn)變，是無常的。我們只要執(zhí)著它、依賴它，就一定產(chǎn)生苦，因為它是無常變化的，它不會永遠提供給你的，是沒有固定性的。“有”可以變“無”，“好”可以變“壞”。

　　比如這個身體是五蘊、四大和合之身，地、水、火、風隨時在變。你的肝是不是永遠都好？不可能。假如你喝酒太多，傷害了地水火風的平衡，肝搞壞了，就會生病。地、水、火、風也不是自己說了算，它是在不斷地變化的。環(huán)境也在不斷地變化。一切都是在遷流變化中。所以《法華經(jīng)》里說：“三界無安，猶如火宅”。

　　如果我們不能證得空性，或者不能夠證到自己的心性，這個“苦”是不斷的。證到空性就破了執(zhí)著，就不依賴它了。我們依賴的這個東西本身是不可靠的，從依賴的開始就注定了你要受它騙，受它制約。它是不可靠的，你卻要依賴它，就是著在相上。

　　“我要依賴它才能高興，我要依賴它才能生存”，那你的基礎建立在這個不可靠的基礎上，不知道它是不給你依賴的。所以，我們不能執(zhí)著三界這個火宅的一切相，明白所有的相是不斷地遷流變化的，不跟你保持平衡的、和諧的。明白了空性就把我們這個執(zhí)著放下了，不依賴了。

　　證到心性更不得了�？招圆坏扔谛男�，但心性絕對包含空性。這個概念要知道�？招允侵盖懊嬷v的沒有獨立性、主宰性、永恒性。我們知道這個就不去執(zhí)著萬法，了知一切都是“如夢幻泡影”，還貪什么、嗔什么？

　　了知性空的一切有為法如夢幻泡影，就不會執(zhí)著，就不會造業(yè)，就沒苦。證到心性更不用說了。一切萬法都是心性顯現(xiàn)，心性里有空性，心性還能涵蓋乾坤、可以涵容萬法，同時靈明不昧，有無窮的妙用——更不得了。我們能夠證到空性已經(jīng)可以破我執(zhí)、可以出離生死了，但是，要成佛，一定要明白心性！不明白心性成不了佛。

　　我們?yōu)槭裁匆�講“性”和“相”的關(guān)系？這個“相”是生滅變化的。因為它是虛妄不實的，是靠不住的，我們一定要“即相離相”，才能夠見到我們自己的心性，證得到這個心性。我們修行的目的就是要明心見性，要破除我執(zhí)、法執(zhí)。不破我、法二執(zhí)，就會執(zhí)著在這個無常的相里。如果執(zhí)著這些相，你想要抓住它，想要依靠它，那一定是“希望越大，失望越大”。

　　相是無常的，無常就是不斷地變化，它本身在不斷變化，所以是無法靠得住的，你抓不住它。如果你執(zhí)著它，那就只有痛苦。這就是我們?yōu)槭裁匆欢ㄒ�離執(zhí)著、一定要離相，才能夠“照見五蘊皆空”、“度一切苦厄”的原因所在。從“行苦”就可以看出來�；蛘哒f從這個“壞苦”就可以看出來。

　　為什么是“壞苦”？因為它是無常變化的、靠不住的。有人想靠喝酒來獲得快樂，酒本身就是因緣所生法、無常之法，怎能靠得住？沒酒了就受不了了。嗜酒的人就是這樣，沒酒了就要打人了，發(fā)脾氣了。即使你整個大房子都裝滿了酒也不保險，說不定哪天地震就全都沒有了。能靠得住嗎？都靠不住。

　　“相”的東西就是虛幻的，沒有實體，不是永恒的。它是生滅變化的，你想去依靠它，執(zhí)著它，最后都是不可得的。所以，“著相”就是我們痛苦的根源所在。

　　這是從“三苦”的方面來講“苦”。

　　下節(jié)課再講“八苦”。

原標題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（八十七）

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