你要想學(xué)《楞嚴(yán)經(jīng)》，放下識(shí)心，放下一切執(zhí)著。就像一張白紙，原來什么都沒有，你想怎么畫就怎么畫；如果你原來有些個(gè)形相，你畫什么都畫不成了。我們要學(xué)《楞嚴(yán)經(jīng)》的時(shí)候，先把一些思慮、緣念——就是我們自己所有的一些想法——你都要放下，就像一張白紙似的無知。

　　開悟的《楞嚴(yán)》，成佛的《法華》。這樣追起來，是讓你不要用見解的識(shí)心來學(xué)《楞嚴(yán)》，把你那分別心、識(shí)心，一切你以前所認(rèn)識(shí)的，你全部把它放下。放得愈干凈，你學(xué)《楞嚴(yán)經(jīng)》愈能進(jìn)入得深。如果你把你以前的知見帶來了，那是不行的！帶個(gè)有色眼鏡來看一切事物，那一切事物有什么變化？你認(rèn)不到一切事物。

　　換句話說，就是你先有個(gè)成見，你有個(gè)見解、有個(gè)認(rèn)識(shí)，然后你來學(xué)《楞嚴(yán)》，你就沒法進(jìn)入，你進(jìn)入不了。因?yàn)槟阈睦镉袀�(gè)成見，一個(gè)有，一個(gè)空。

　　“七處征心”的意思，就是要征什么？心無所在，心無不在；一切都不是心，一切皆是心。你在這個(gè)地方你要領(lǐng)悟到了，你就會(huì)明白，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關(guān)切。

　　咱們認(rèn)為財(cái)富、金銀財(cái)寶的財(cái)富，它跟心有什么關(guān)系？好像絕不相干吧？當(dāng)一個(gè)人財(cái)富失掉了，生命就隨著它死亡。你說這是心？不是心？你把這個(gè)關(guān)系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱們現(xiàn)在的身是生滅的，咱們這個(gè)心也是個(gè)生滅的，但是你還有個(gè)不生滅的心，你要把這個(gè)生滅心放下，不生滅的心才能顯現(xiàn)。

　　如果你從文字學(xué)《楞嚴(yán)》是學(xué)不進(jìn)去的，離開心意識(shí)參，離開心，離開意，離開識(shí)。離開心意識(shí)參，就是離開心意識(shí)來學(xué)《楞嚴(yán)》，你才能進(jìn)入《楞嚴(yán)》的，這就是定。

　　你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點(diǎn)的思慮，就是沒有一點(diǎn)牽掛，清清凈凈地，像一張白紙一樣，而后你才能畫什么都可以。你想畫什么，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。

　　七處征心，心都不在，七處都是心，就一個(gè)執(zhí)著與不執(zhí)著的問題，顯空義，顯真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以為什么叫“照”？觀照。智慧是照的，不是作計(jì)度分別的；計(jì)度分別不是智，是識(shí)。咱們的計(jì)度分別是識(shí)，不是智。

　　大家讀《心經(jīng)》的時(shí)候，《心經(jīng)》第一個(gè)字就告訴你“觀”，你觀了之后你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識(shí)、色法跟心法這個(gè)中間打交道——我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執(zhí)著。

　　所以我們歷代的大德，他在修禪觀的時(shí)候，就在那想入極點(diǎn)的時(shí)候，完全放下、看破。

　　人的生命在世間，一般的沒有學(xué)佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉(xiāng)臺(tái)了，過去古語就是這樣子——“三天不吃人間飯，七日上了望鄉(xiāng)臺(tái)”。

　　但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎么想的？修行人在山洞里頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會(huì)死的，不會(huì)餓，以識(shí)為食。識(shí)就是那個(gè)神識(shí)，他神識(shí)入定了，說他想，想到一頂點(diǎn)，但這個(gè)時(shí)候是禪定？還不是，必須得與佛知見的知見——就是佛現(xiàn)在啟示阿難的——把這些個(gè)知見都破了。

　　大家看那個(gè)空無邊處天、識(shí)無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識(shí)，沒有世界，虛空就是他一個(gè)識(shí)，識(shí)念，還沒成道業(yè)。三十三天的時(shí)候，空無邊處，識(shí)無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。

　　那種境界還會(huì)墮落的，因?yàn)樗�不是這個(gè)智慧。所以你在思考學(xué)《楞嚴(yán)》的時(shí)候，一定把你過去的意識(shí)形態(tài)、你那種看問題的想法全部放下，不要計(jì)度心來分別。阿難就給我們示現(xiàn)了，七處的計(jì)度都不是。

　　我們每個(gè)講《楞嚴(yán)經(jīng)》中間都有一定時(shí)的距離，這幾天你不上課時(shí)你不要把它放下。你就想，想想阿難怎么執(zhí)著的，佛怎么破除的，我有沒有這個(gè)想法——回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。

　　你不連續(xù)，你自己聽它做什么？連續(xù)地自己這么學(xué)：我是不是也有這樣的執(zhí)著？要有執(zhí)著，佛怎么樣破除這個(gè)知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心征得明白了，你會(huì)什么都放下了；放下的時(shí)候，什么都不執(zhí)著了。放下的含義就是這樣，就是不執(zhí)著。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》，在我們佛教講的一切經(jīng)論里頭說：開悟的《楞嚴(yán)》，成佛的《法華》。開悟，明白，一般說明心見性，現(xiàn)在就是顯性。因?yàn)槲覀儗?duì)我們的性理性體、對(duì)我們的真性不認(rèn)識(shí)，把我們這個(gè)六塵的境界、緣影的法塵當(dāng)為我們的自性，這就是迷的表現(xiàn)。佛跟阿難說：來辨別這個(gè)問題，代我們眾生受請(qǐng)。