金剛經(jīng)和我們的生活

　　中國佛教協(xié)會教務(wù)部副主任 妙華法師

　　《金剛經(jīng)》在中國的歷史上，自從由鳩摩羅什法師和玄奘法師翻譯過來之后，沒有任何一部經(jīng)典像《金剛經(jīng)》這樣在中國根深蒂固，廣泛弘揚(yáng)。雖然在一些思想家、文學(xué)家和哲學(xué)家來看，《金剛經(jīng)》具有很豐富的思想內(nèi)涵和哲學(xué)性，但是并沒有因此而被廣大民眾所漠視。在中國廣大的區(qū)域中，不管是歷史上，還是現(xiàn)在，廣大民眾都有一種普遍的意識，就是認(rèn)為讀誦受持《金剛經(jīng)》能夠薦亡積福。在歷史上，有很多文化人以抄寫《金剛經(jīng)》為人生的幸事。因此，在唐代書法界出現(xiàn)了一種抄經(jīng)熱。在抄經(jīng)熱興起以后，中國字的形體中出現(xiàn)了一種寫經(jīng)體。在杭州十五洞的摩崖石刻上，有百分之九十以上的文字刻的都是有關(guān)《金剛經(jīng)》的內(nèi)容。泰山可以說是一座文化的山，在那些摩崖石刻上，也有百分之九十以上的文字刻的都是《金剛經(jīng)》的內(nèi)容。其中有一處人文景觀，就是泰山的經(jīng)石峪，用顏體字(每個字一米見方)，把整部《金剛經(jīng)》都刻在了這個山谷里。除此以外，在中國的四大名山、四大石窟，隨處都可以見到有關(guān)《金剛經(jīng)》的內(nèi)容。這些文化人，把他們理解的《金剛經(jīng)》的某些經(jīng)文刻寫在石頭上，其用意有兩個方面：一方面，他們認(rèn)為這是做了一件有功德的事；另一方面，他們也想讓更多的人由此而了解《金剛經(jīng)》，悟入《金剛經(jīng)》。

　　關(guān)于《金剛經(jīng)》的版本，在中國為保存《金剛經(jīng)》的版本，有著非常多的典故。比如，如何將《金剛經(jīng)》刻寫在石板上，藏在密室中，經(jīng)過幾百年或上千年以后，又被一些高僧發(fā)現(xiàn)。在我對《金剛經(jīng)》進(jìn)行研習(xí)的時候，其中有一位日本人使我非常感動。他在唐代的時候，把《金剛經(jīng)》刻在了鋼板上，帶到了日本，后來，當(dāng)中國這個版本消失的時候，中國的學(xué)者在日本又發(fā)現(xiàn)了這個版本，使它重新又流傳到中國來。

　　我講這些，就是想以歷史事實(shí)來說明《金剛經(jīng)》與中國廣大民眾的生活有著千絲萬縷的聯(lián)系。在座的各位，我們今后修學(xué)的道路還很漫長，要接觸大量的經(jīng)典，在沒有研習(xí)經(jīng)典以前，有許多外圍的東西需要大家了解。所以，我今天在這里講的目的只是想給大家起到一種導(dǎo)讀的作用。

　　首先，我對經(jīng)典的“經(jīng)”字作一下解釋。“經(jīng)”字具有準(zhǔn)確的內(nèi)涵和外延。按傳統(tǒng)的講經(jīng)方式，“經(jīng)”字可以從三個方面來詮釋。經(jīng)的第一個含義，有方法和途徑的意思。經(jīng)的第二個含義，有勝載義。比如現(xiàn)在我給大家講《金剛經(jīng)》，聯(lián)系著大家的生活來講，這是一種方便。我們各位在提問的時候，或者和我交談的時候，也有很多思想，但我們的思想是散亂的，不能成為一個完整的體系。而作為一部經(jīng)，它是完整的一個思想體系。勝載義，有收藏的意思。就是說它把許多閃光的思想收藏在一個完整的思想體系里面了。因此，我們往往把經(jīng)稱為藏經(jīng)。藏，也是收藏的意思。經(jīng)的第三個含義，有不可更改義。任何一種宗教或者學(xué)派，把一種認(rèn)為是不可更改的權(quán)威性的書，稱為經(jīng)典之作。所以，并不是任何一個人都可以把自己的思想稱之為經(jīng)的。佛教的經(jīng)典，是佛陀的弟子把他的教法結(jié)集后，以固定的形式流傳下來的，是不可以更改的。另外，像道教老子的《道德經(jīng)》也是這樣，任何人沒有權(quán)力進(jìn)行刪改。后人所能做的，只是對經(jīng)典的注釋和論述。唯有這樣，佛陀的思想雖經(jīng)流傳了兩千五百四十年，卻還能保持它的原貌。也使我們后人通過讀經(jīng)，能夠直接地了解佛陀的全部思想。

　　在過去，翻譯經(jīng)典的工作是一件非常嚴(yán)肅的事情。在西安慈恩寺，以玄奘法師為首，通過國家嚴(yán)格篩選出的上千名高僧聚集在一起，他們在對經(jīng)典進(jìn)行翻譯的時候，有時對某一個字的確立，都要經(jīng)過很長時間的辯論，力爭用最準(zhǔn)確的文字，把它融進(jìn)全部的經(jīng)文之中。而現(xiàn)代人在翻譯經(jīng)典時，已經(jīng)很少有人能這樣嚴(yán)謹(jǐn)了。隨著我們對現(xiàn)代化運(yùn)作工具的掌握和對現(xiàn)代媒體的把握，有些人是為了讓更多的人能夠讀懂這些具有深奧道理的經(jīng)典，也有的人是出于功利之心，于是就把這些佛經(jīng)譯成白話，然后輸人電腦，或是著書出版。我覺得這種方法很值得商榷。因為中國的文言文，它的句式結(jié)構(gòu)是非常嚴(yán)格的。除此以外，它的思想內(nèi)涵是非常豐富的。當(dāng)我們輕描淡寫地把佛經(jīng)譯成現(xiàn)代的語言時，很可能就貪污了佛陀本來的思想。所謂“差之毫厘，失之千里”。當(dāng)然，我談這個問題，并不是說我們不能夠推陳出新來做這項工作。而是說，我們在做這項工作時，一定要本著非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。本來在佛法傳入中國這一漫長的歷史中，翻譯的時候，語言就有很多的障礙，就有很多不盡人意的地方。如果我們現(xiàn)在的學(xué)者不能很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貙Υ�這件事情，那么就會貽誤后人。過多少年以后，人們恐怕就很難看到佛陀思想的原貌了。

　　古往今來，講《金剛經(jīng)》的人非常多。但是，由于每個人對佛法的悟入有淺深偏圓的區(qū)別，所以對《金剛經(jīng)》的解釋也各有不同。有個比喻說，兔子到海邊去喝水，它回來后，仙人問它海有多大？它說，海就像我肚子這么大。鹿也到海邊去喝水，它回來后，仙人問它海有多大？它說，海就像我肚子這么大。大象也到海邊去喝水，它回來后，仙人問它海有多大？它說，海就我肚子這么大。仙人非常嚴(yán)肅地告訴他們說，海就像海那么大，你們?nèi)齻�的肚子都是很有限量的。我們今天面對佛法的大海，就應(yīng)該反省自己，我們的經(jīng)驗、閱歷、心量和智慧都是很有局限性的，我們以自己有限的尺度去衡量佛法，我們所能認(rèn)識到的，已經(jīng)不是佛法的本然了。當(dāng)我們以自己的限量去講解佛法的時候，混入了很多我們自己雜染的思想和境界。所以，當(dāng)我們在弘揚(yáng)佛法時，首先應(yīng)該取一種非常嚴(yán)謹(jǐn)、慎重的態(tài)度。我今天在此給大家講《金剛經(jīng)》，只能作為一種導(dǎo)讀，也就是給大家提供一塊敲門的磚。使大家知道，《金剛經(jīng)》是一部專門闡述有關(guān)人類智慧的經(jīng)典�！督饎偨�(jīng)》不但是禪宗的寶典，更是所有修學(xué)佛法的人都應(yīng)該了解和親近的法寶。佛陀說:“智慧以為母，方便以為父，諸佛大導(dǎo)師，無不由是出。”一個學(xué)佛的人，不管你學(xué)任何一個宗派，任何一種法門，智慧是我們唯一的導(dǎo)師。如果沒有智慧的話，你的所學(xué)將失去航向，你的所修將是盲修瞎煉。而我們在教化眾生的時候，就需要各種善巧方便。三世諸佛和一切祖師、導(dǎo)師都是由此而產(chǎn)生的。所以才有這樣的說法:“佛是覺悟了的眾生，眾生是迷了的佛。”

　　釋迦牟尼佛活了八十一歲，在他講經(jīng)說法的四十九年當(dāng)中，用了二十三年時間講般若。般若是梵文的音譯，中國人在翻譯的時候，沒有相應(yīng)的文字來翻譯這兩個字，為了保持佛陀講經(jīng)說法思想的原貌，就以音譯的方式把這兩個字保留了下來。這也說明在最初譯經(jīng)時，我們的先師大德們是非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)�，在�?shí)在沒有相應(yīng)的文字加以準(zhǔn)確的翻譯時，絕不勉強(qiáng)翻譯。有的人，后來把般若譯為智慧，但意譯為智慧，往往會被中國人理解為聰明。因為中國文字的聰明與智慧似乎沒有太大的分野。在這里，我先講講聰明和智慧的區(qū)別。所謂聰明，是沒有定力，靠我們第六意識的分析、判斷，患得患失，在這方面所用的功夫，表現(xiàn)為聰明。在文言文中，把聰明解釋為耳聰目明。人老了的時候，眼花耳背，誰也不會稱老人為聰明。只有對年青人，才稱之為聰明。所謂智慧，不僅僅是知識，知識能增加我們對事物外部的感知和認(rèn)識，智慧非常近于大智若愚這種思想。就是說，只有生發(fā)了我們內(nèi)在的潛能和智力，把心上的蒙塵抹去的時候，原來本體的東西才可稱為智慧。如果用西方的思維方式給大家解釋，可以分為兩個方面，不但能夠?qū)κ挛锏耐獠窟M(jìn)行分析判斷，而且能夠?qū)ψ约哼M(jìn)行回光返照；不但能夠知道現(xiàn)象世界是如何建立的，而且能夠透過現(xiàn)象看到事物的本質(zhì)。也就是所謂的雙照雙觀，才可稱為智慧。因為在中國沒有一種與般若相應(yīng)的詞，所以就勉強(qiáng)把它意譯為智慧。

　　佛陀在講經(jīng)說法的時侯，他把我們?nèi)祟惖闹腔劭吹檬�二萬分的重要。但是可悲的是，自從佛法傳入中國以后，在中國的民眾中，每當(dāng)談到佛法時，總是把那些死亡、灰暗、落后、消極厭世的東西與佛教緊緊聯(lián)系在一起。所以，當(dāng)許多法師在講經(jīng)說法時，總是一再地強(qiáng)調(diào)佛教是智信而不是迷信。但是，有人不分青紅皂白地總是把佛陀當(dāng)初只是為了使人樹立正知正見的這種方法稱為迷信。當(dāng)然，我們也反省自己，在佛法的流傳當(dāng)中，因為兩種文化的互相交融，我們民俗中原有的一些東西也滲透進(jìn)佛教中了。

　　佛陀用二十三年的時間講般若，譯成漢語的般若經(jīng)，僅玄奘法師一人就譯了六千七百二十四卷。佛陀所有的教化用經(jīng)、律、論三藏十二部來囊括�，F(xiàn)在我們的藏經(jīng)樓里的經(jīng)書，以我這樣的勞力搬上一星期才能搬完。很多人一聽，可能就覺得害怕。這么多沒有標(biāo)點(diǎn)符號的線裝經(jīng)書，我要讀的話，哪年哪月才能讀完呢？今天我們在這里講般若，就是為了消除大家這種迷茫的。

　　現(xiàn)在翻譯成漢文的有關(guān)智慧的經(jīng)典是六百卷，叫《大般若經(jīng)》。佛陀在講經(jīng)說法時，他的思維是非常嚴(yán)密的，絲絲相扣，盡可能地讓我們從文字上直接領(lǐng)會他的思想，而不要產(chǎn)生歧義和誤解。在六百卷《大般若經(jīng)》中，極為突出地表現(xiàn)出其思想的嚴(yán)密性。佛陀每講到一種思想時，總是把別的思想還要重復(fù)一遍。當(dāng)我初次接觸《般若經(jīng)》時，我下決心一定要把它讀懂。但是，當(dāng)我讀了幾天后，我就不想再讀了。因為其中許多經(jīng)句是來回反復(fù)地講，而且其思想性是非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)�。我們一般人的思想是非常松散的，所以面對很�?yán)謹(jǐn)?shù)乃枷�，讀多了就會感到很累，很乏味。因此，我第一次讀《般若經(jīng)》就沒有堅持讀完。過了一段時間，反思了一下，覺得自己身為一個出家人，連佛陀般若類的經(jīng)典都讀不下去，當(dāng)別人如果說我是迷信的時候，我就很難說得清楚了。于是，我再次發(fā)愿要把《般若經(jīng)》讀懂。這次再讀，雖然比前一次有些進(jìn)步，但依然還是沒有讀懂。也就是說，《般若經(jīng)》的思想體系非常龐大，有很嚴(yán)密的邏輯性，有很深邃的思想內(nèi)涵，這對我們一般人來說就會形成一種很大的障礙。我認(rèn)真反省自己，覺得這就是自己業(yè)障的反應(yīng)，包括文字上的障礙，所有這些障礙，使自己不能深入到經(jīng)典當(dāng)中去。我講的這些感受，今后各位在讀經(jīng)的時候，或許同樣會碰到。

　　六百卷《般若經(jīng)》雖然非常難讀，但一個學(xué)佛的人又需要這種智慧，這是一個矛盾。因此《般若經(jīng)》被翻譯過來后，祖師們觀察時節(jié)因緣，他們把六百卷《般若經(jīng)》第九分的“能斷金剛”單獨(dú)提了出來，出了一個單行本，這就是我們今天看到的《金剛經(jīng)》�！督饎偨�(jīng)》被提出來在翻譯的時候達(dá)到了信、達(dá)、雅。也就是說，如果從文學(xué)的角度來看，《金剛經(jīng)》的文字非常優(yōu)美，節(jié)奏非常明快；如果從哲學(xué)的角度來看，《金剛經(jīng)》的哲學(xué)含量非常豐富；當(dāng)我們以《金剛經(jīng)》作為修學(xué)的指導(dǎo)時，它確實(shí)可以使我們明心見性。《金剛經(jīng)》總共只有五千二百七十四個字，但是洋洋五千言卻有著無窮無盡的寶藏。我們可以通過這個窗口，深入到佛法智慧的大海中去�！督饎偨�(jīng)》主講的就是般若，般若就像是一把利劍，如果我們真正能夠把《金剛經(jīng)》讀懂了，我們再讀別的經(jīng)典，別的經(jīng)典的思想障礙和文字障礙就會迎刃而解。

　　如果一個學(xué)佛的人沒有抓住般若的思想，沒有以智慧為先導(dǎo)，十個人有九個會差落。尤其我們現(xiàn)在的時代，是一個科技昌明、信息爆炸的時代。如果我們沒有智慧的話，很可能就會迷失了自己。當(dāng)我們深入般若以后，以所掌握的智慧來看問題的時候，既可以使我們站在每個角度去看清楚問題的關(guān)鍵所在，又可以使我們不被牢牢地局限在所站的角度上；既可以使我們深入到每一個層面，又可以使我們不拘泥于每一個層面。

　　佛有十大弟子，每一個弟子都有自己能力上的第一。在整部《金剛經(jīng)》中，佛陀都是與“解空第一”的須菩提進(jìn)行問答。在這些問答中，集中地展現(xiàn)了佛陀所有的般若思想。佛陀的這種展現(xiàn)，并不是像我現(xiàn)在這樣依文解字地給大家講解，他的智慧完全是從自己的毗盧性海中款款流出，也就是說心中原本就有了這些東西，他只不過以各種角度描述給我們。

　　既然般若思想這么重要，那么修學(xué)禪法的人又是怎么運(yùn)用般若思想的呢？整個禪宗發(fā)展史是很漫長的，我只能粗線條地給大家勾畫一下概況，使大家明白般若思想與禪宗的思想是水乳交融的。從初祖達(dá)摩一直到四祖道信以前，這一階段一直是以般若為修禪的憑證，以《楞伽經(jīng)》為印心的法本。到了四祖道信，他在湖北黃梅弘揚(yáng)禪法的時候，就是以《金剛經(jīng)》為他的門人來印心了。就是說判斷一個人是否開悟了，是否明心見性，就是以《金剛經(jīng)》為印心的憑證�！督饎偨�(jīng)》的印心法門，到了五祖和六祖時，這種傳法因緣表現(xiàn)得就更為顯著。也就是說從初祖到六祖，般若思想就像一條橫線，對整個禪宗思想史起著一種貫穿的作用。因此，六百卷《般若經(jīng)》和其中的《金剛經(jīng)》在禪門中被稱為禪宗寶典，是所有修學(xué)禪法的人必須要修學(xué)的功課。

　　《金剛經(jīng)》是佛陀以一種方便把他的智慧形象化了，他把這種根本的智慧比喻為金剛。金剛以它奪目的光彩，堅硬鋒利的質(zhì)地而獨(dú)尊于各種寶物之中，它被稱為寶中之寶。佛陀以金剛比喻般若智慧，說明這種智慧如金剛一般鋒利無比，堅硬無比，無堅不摧。這就為我們樹立了一個坐標(biāo)，只有以《金剛經(jīng)》的般若智慧為唯一的標(biāo)準(zhǔn)，才能分辨出我們的世出世法是否圓融，我們的思想是屬于聰明，還是屬于真正的智慧。

　　“般若彼羅蜜”的意譯，就是用大智慧度我們過彼岸。有人曾問我，有此岸和彼岸嗎？此岸和彼岸是佛陀所證悟的本體，是離開語言文字和名相的，是一法不立沒有言說的。但是，我們現(xiàn)在卻看見這么多語言文字的經(jīng)典。這一切都是因為一種方便，是一種沒有辦法的辦法，其目的是為了讓我們因指見月。比如我用手指指天，說天上有一個月亮，聰明的人就會因為我的指點(diǎn)去看月亮，而愚蠢的人只會牢牢地盯住我的手指說，沒有月亮呀，并讓我拿出月亮給他看一看。所以，語言文字只是一種方便的引見，它可以起到一種溝通的作用，而覺悟的境界是語言所不能夠完全表述的。因此，佛在講《金剛經(jīng)》時用心良苦，他往往是邊講邊掃。就像一個人從雪地上走過，他要想抹去留下的腳印，只好邊走邊掃。然而這樣一來，腳印雖然可以抹去，卻還會留下掃帚的痕跡。所以，很多祖師講到語言文字與開悟境界的關(guān)系時，往往是言語道斷，心行處滅。開悟的境界不允許我們在語言文字上去求，但又必須去講，因為我們常人善于思辯，善于用語言文字去理解事物。有智慧的禪者往往是通過某種途徑，把我們引到山高水長的地方或是沒有遮蔽的地方，然后指給我們說，那就是月亮。就是說用盡種種方法，只待你自已去開悟。比如說舉起了拂塵，砍掉了手指，拳打腳踢，乃至呵佛罵祖，這一切都是為了讓我們放下對語言文字的執(zhí)著，當(dāng)下悟到心的本體和法界的真如。

　　是否有此岸和彼岸呢？當(dāng)我們產(chǎn)生煩惱的時候，就有了此岸和彼岸；當(dāng)我們當(dāng)下承當(dāng)，解脫、清涼、自在的時候，就無所謂此岸和彼岸。此岸和彼岸是一種文字上的建立。為什么建立此岸和彼岸呢？就是為了表示法有兩個。平常我們都說佛法是不二法門，而我在這里講法是兩個，這就是指世間法和出世間法，或者圣人的思想和凡夫的思想。圣人取得覺悟之后，為了使我們明白我們同他的差異，他就把解脫的那面叫做彼岸，把凡夫的煩惱、爭名奪利、無明暗昧的世界叫此岸。這是第一個層面。第二個層面，佛是覺悟了的人，當(dāng)我們各位也能放下、自在、解脫、輕安的時候，我們也是佛，那我們與佛也就一體不二了。當(dāng)大家不明白我現(xiàn)在所講的這些道理，才有著老師和學(xué)生的分野；當(dāng)各位已經(jīng)掌握了這些思想，我的思想就是你的思想，這種時候也就無所謂老師與學(xué)生了，那么我們就是一體，而不是兩個了。我認(rèn)為這種認(rèn)識事物的方法是非常圓滿的，既認(rèn)識到事物之間的差異性，又領(lǐng)悟到它們之間的同一性。由此我們也可以悟到，在生活中人與人之間是相依共存的。如果我們僅僅看到到人與人之間的差異時，只會增加我們的煩惱；當(dāng)我們認(rèn)識到人與人之間的同一性時，我們就會產(chǎn)生理解。比如在生活中，當(dāng)一個人的品格與我們發(fā)生沖突時，我們要學(xué)會自他相換，站在他的角度來看我們自己，領(lǐng)悟到他與我們的同一性。只有這樣，我們的胸懷境界才會更寬廣，我們的煩惱才會淡化。如果我們不具備這種不二法門的方法，我們就是想解脫，想增長自己的智慧，想拓展自已的胸懷境界，即使有著這樣良好的愿望，也是難以達(dá)到。所以，認(rèn)識事物的方法非常重要。

　　我們一般人腦了里都是裝滿了概念和定論，因此在深入經(jīng)典的時候，第一大障礙就是所知障。我們總是拿學(xué)過的東西和已知的概念為尺度來左右地衡量所看的經(jīng)典。當(dāng)看到經(jīng)中所說的話符合自己的思想時就接受，否則就排斥；或者總是想在生活中找出它的真實(shí)憑證。前兩天濟(jì)群法師講到，說有一位哲學(xué)家曾經(jīng)說過，人類社會自從建立以后，我們?nèi)司桶炎约鹤鳛槲ㄒ坏某叨葋碚J(rèn)識這個世界。這種描述非常準(zhǔn)確。有一位叫海默爾的物理學(xué)家，在他的一份物理學(xué)答辯的扉頁上有這樣一句話:“我們今天所有科技的研究成果，只是釋迦牟尼玄記的開始。”玄記就類似于預(yù)言。他并且說：“以人為尺度建立起來的這個社會是非常有局限性的。”有很多做學(xué)問比較客觀的人，他們常常談到人的局限性和時代的局限性。佛陀與我們有這么久遠(yuǎn)的時空跨度，他又是一個覺悟者，我們對于覺悟者的言行和思想如果用凡夫的心去分析判斷的話，怎么可能得到一種客觀而公正的結(jié)論呢？所以，我們學(xué)佛時常常強(qiáng)調(diào)要放下以往的知見。就像一只茶杯要倒入甘露，我們必須先把茶杯里的東西倒空，并且把它清洗干凈，然后再倒入甘露，只有這樣，我們才能品味出甘露最純正的滋味。如果我們根本不愿把茶杯里原有的東西倒空，直接就倒入甘露，怎么可能品嘗到甘露原本的滋味呢？

　　出于對圣人思想境界的尊重，我只能把我所講的《金剛經(jīng)》作為一種導(dǎo)讀，給大家提供一種參考，而不能作定說。因為我的學(xué)識、智力、心量和修為等等都還是很有局限性的，雖然我是出家人，但是我坦白地告訴大家，我和一般人一樣是血肉之軀，有七情六欲，有人的局限性，甚至有很多致命的弱點(diǎn)。尤其在涉及到佛陀的經(jīng)典時，我覺得我的智慧太有限，不能以一種使大家更易理解和消化吸收的方法使大家更直接地進(jìn)入佛法。因此講的時候，我感到很吃力，只能以一種談心的方式與大家進(jìn)行對等的交流。

　　《金剛經(jīng)》所有的思想內(nèi)容，我把它歸結(jié)為三個層面，也就是三種般若，即三種智慧。

　　第一種智慧，文字般若。

　　我們學(xué)的所有的書本知識，如果我們能夠把這種知識不經(jīng)融會貫通的話，就具有了文字般若。這種般若是世間的智慧。一個學(xué)佛的人，在學(xué)佛的初級階段，面對浩如煙海的經(jīng)典，每部經(jīng)典的內(nèi)容又都是文言文，所以我們首先遇到的困難就是文字上的障礙。如果我們連文字的內(nèi)涵和外延都不能知道，那么這樣讀經(jīng)，就像小和尚念經(jīng)有口無心。所以說佛法不違世間法，一方面知道世間的文字是假名安立，另一方面又不壞世間相，這就充分地肯定了文字安立的必要。就是說一個人如果能夠熟練地掌握語言文字，他靠近智慧的速度就會加快。

　　在禪門下，有很多人會產(chǎn)生一種很深的迷茫和誤解，因為禪宗說不立文字，并讓我們把所有的文字都放下，但禪宗的歷史所表現(xiàn)出來的卻是另一種現(xiàn)象，自佛法傳入中國在唐代形成八大宗派以來，禪宗所結(jié)集的語言文字是最多的。比如禪宗的公案有一千七百多條，禪宗的語錄，各種燈錄非常之多，這就足以說明文字本身非常重要，而不是像有些人片面地認(rèn)為禪宗不需要文字。

　　大家現(xiàn)在所學(xué)的社會知識和自然知識都屬于世間的智慧，世間的智慧重心是以人為主體，通過這種知識的學(xué)習(xí)，使我們了解掌握以及推動外部事物的產(chǎn)生、發(fā)展和變化。佛經(jīng)也運(yùn)用語言文字，其目的是讓我們破除煩惱，放下執(zhí)著，得到解脫。同樣是語言文字，世間的智慧是引導(dǎo)人向外，佛法的智慧卻是引導(dǎo)人向內(nèi)。當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)世出世法圓融無礙的時候，我們往往說是在方便的時候，世間法的這些語言文字以及這些音像設(shè)備是很重要的，但并沒有因此而喪失佛法的特質(zhì)。當(dāng)我們在強(qiáng)調(diào)佛法的特質(zhì)的時候，并沒有否認(rèn)我們運(yùn)用人類社會的語言來完整的表述佛法。

　　文字般若，如果用一句話來高度概括的話，這就是：語言文字本身雖然不是真理，不是真理的本體，不是法界真如，不是涅槃的實(shí)體，但是語言文字可以使我們由此而領(lǐng)悟到真理本身，因此我們稱之為文字般若。

　　第二種智慧，觀照智慧。

　　觀照智慧與我們的人生實(shí)踐是密切聯(lián)系在一起的。為什么說知識并不等于一個人的修為呢？在生活中我們會發(fā)現(xiàn)，有一些人雖然知識非常豐富，具有很高的學(xué)位，但心胸卻非常狹窄，很自私，很貪婪，這就因為這些人所掌握的知識只是前人的一種經(jīng)驗，但他們并沒有把這些經(jīng)驗吸收轉(zhuǎn)化為自我的經(jīng)驗。所以在認(rèn)識事物的時候，他們的眼睛只會往外看，而不會內(nèi)視，不會回光返照觀察自己當(dāng)下的心念，也就不會注意到自己內(nèi)心的局限性。這就是學(xué)與用的分離。所以說知識與人的修為不能夠劃等號。

　　另外，也有些人雖然沒有文化，不善言辯，不能講出那么多的道理，但是他們的胸懷卻是很寬闊，很坦然，很正直無私。當(dāng)我們靠近這種人時，就能夠感受到他人格的魅力，被他人格的魅力所感召，這種人有時就不需要語言文字為表達(dá)。我們對于佛法的修學(xué)就應(yīng)該不能僅僅停留在語言文字上，如果我們僅僅停留在語言文字上，停留在思辯上，那也只能叫做佛學(xué)，不能叫做學(xué)佛。所謂佛學(xué)，就是不管你信不信仰佛教，只要是用一種客觀、平實(shí)、考據(jù)、推理的方法去了解佛教，就可以稱為佛學(xué)。而學(xué)佛就不僅僅需要明理，明白佛教的歷史和教理，更在于以佛的教理為指導(dǎo)，克服自己的習(xí)氣，消除自己的業(yè)力，像佛陀那樣走向徹底的覺悟。也就是將佛法的道理落實(shí)在自己的當(dāng)下。使原來沒有智慧的思想言行趨向智慧，使原來狹隘的心胸趨向?qū)拸V，這才叫做學(xué)佛。因此佛學(xué)與學(xué)佛之間雖然有著極為密切的聯(lián)系，但根本的落腳點(diǎn)卻是不同的。佛學(xué)僅僅停留在對佛法的了解上，學(xué)佛卻在于使佛法落實(shí)在生命的每一當(dāng)下。如何使佛法落實(shí)于生命的每一當(dāng)下，這可分三點(diǎn)來談。

　　首先，談?wù)劮鸾痰?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律。戒律是律學(xué)，是一個很龐大和完善的體系，它既有原則又有方便，有很多復(fù)雜的辯證關(guān)系。我今天并不想給大家講律學(xué)，在這里我只告訴大家最重要的一條，即佛教所有的三皈五戒、十善、比丘的二百五十條戒、比丘尼的三百條戒，種種的戒律歸根結(jié)底都是用來自律的，是讓我們掌握這種方法用來要求自己，而不是讓你拿著戒律去掃描別人。這就是與社會上其它的哲學(xué)、思想、法律最大的不同之處。社會上的法律叫做他律，只有道德的規(guī)范和佛教的戒律叫自律。他律和自律雖然只是一字之差，卻有著千差萬別的內(nèi)涵。比如有的人與別人發(fā)生了矛盾，于是躺在床上想象著如何把對方置于死地。你躺在床上如何去想，沒有人管你，因為你內(nèi)心的活動沒有人知道，也沒有人能管。但是它可怕就可怕在這一點(diǎn)，因為任何一種行為都是源于最初的一念，一旦這種念頭在你心里醞釀成熟付諸于行動造成了社會或人身的傷害的時候，公安人員、司法部門才會出來追查這件事情。大家想一想，這是不是太晚了？因為已經(jīng)既成事實(shí)，即使是追查，逮住了這個人可以繩之以法，以警世人；若逮不住這個人，就可能使這個人更加變本加厲地危害社會。所以我們今天弘揚(yáng)佛法，張揚(yáng)它的道德，顯然是可以彌補(bǔ)法律之不足的。法律只能治末，佛法卻可以使我們自覺地去治本。社會上很多行為的準(zhǔn)則就在于本末倒置，包括我們對于事物的認(rèn)識。一旦我們對事物的認(rèn)識本末倒置之后，就不可能對事物產(chǎn)生一種正知正見。

　　第二點(diǎn)，談?wù)劮鸱▽θ诵牡母牧�。佛陀講的所有的經(jīng)都是定學(xué)，就是告訴我們一種修定的方法。使我們能夠在紅塵熱惱中回光返照自己，照看好自己的心念和行為�，F(xiàn)在的社會，恰恰是有很多人沒有時間反照自己，而且根本不懂得如何反照自己。因此，在名利得失面前就很容易迷失自己。心被外在的一切所迷，就不能夠作自己的主人，就成了被外物所轉(zhuǎn)的奴隸。

　　第三點(diǎn)，談?wù)劮鸱▽θ说闹腔鄣拈_發(fā)。佛教所有的論都可以稱為慧學(xué)。因此經(jīng)與論用三個字概括就是戒、定、慧三增上學(xué)，或叫三無漏學(xué)。我今天講的重點(diǎn)是般若，就在于智慧。佛教所有的論幾乎都是讓我們確立對人生和宇宙的正知正見。當(dāng)我們有了正知正見以后，所有的事情就好辦了。

　　這幾天大家爭論的熱門話題就是佛法與科學(xué)的關(guān)系。我聽了以后真是大汗淋漓，因為任何一種偏執(zhí)的看法都可能導(dǎo)致我們信仰的退失。首先，我覺得我們大家要形成一種共識，就是科學(xué)是一種工具，這種工具不管它鋒利也好，遲鈍也好，關(guān)鍵在于運(yùn)用工具的人。就是說科技的昌明，物質(zhì)的豐富，并不是導(dǎo)致人們道德淪喪、核戰(zhàn)爭威脅等等人類敗壞行為的根本原因。有一位同學(xué)講得很好，他把科學(xué)比喻為一把刀子，說醫(yī)生可以運(yùn)用它治病救人，歹徒卻可以使它成為殺人的工具。我覺得這才是正知正見。對于科學(xué)，我們?nèi)绻�能夠駕馭好它，使它造福人類，改善環(huán)境，科學(xué)就起著使人類邁向進(jìn)步的良好作用；如果我們不能夠駕馭好它，使它用于戰(zhàn)爭。用于破壞資源，破壞環(huán)境，那么就使科學(xué)可能成為導(dǎo)致人類毀滅的兇器。另外，科學(xué)本身有其自身在發(fā)展中的局限性。從宏觀的角度來看，這正反映了我們?nèi)祟愖陨淼木窒扌�。我們每個人在研究學(xué)術(shù)的時候，有每個人自身的局限性；我們?nèi)祟愒谡麄�文明發(fā)展的進(jìn)程當(dāng)中，有人類自身的局限性。人類的局限性，比如表現(xiàn)在民族的狹隘性，本位主義，以及集困的利益，這些都屬于一種擴(kuò)大的自我。人們?yōu)榱吮Ｈ�一種擴(kuò)大了的自我，因此就產(chǎn)生了戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭產(chǎn)生之后，誰都希望自己掌握一把最鋒利的武器，這種時候，和平只是一面沒有實(shí)在意義的旗幟。誰都一手高舉著這面旗幟大聲疾呼:“我是為了和平!”而另一只手卻在急著磨快自己的刀。這就是我們?nèi)祟愖晕业木窒扌浴７鸱ǖ闹腔劬褪撬Ｎ覀儧_破這種局限性，打開我們的眼界，擴(kuò)大我們的心量。

　　面對科技所裝備起來的強(qiáng)大的軍事力量，有的人可能會發(fā)出這樣的疑問：用宗教的力量去呼喚和平是否顯得太蒼白了？表面上來看，宗教是顯得很蒼白，但是宗教卻可以喚醒人類內(nèi)在的智慧，這種智慧一旦被煥發(fā)出來，其潛力將是無窮的。然而要想沖破人類自我的局限，就如同要改變?nèi)说谋拘砸粯訉?shí)在太難。作為一位弘法者，雖然我們明明知道這種現(xiàn)實(shí)的艱難，明明知道我們個人力量的有限，但是我們還是要竭盡全力，就要像杜鵑啼血一樣，啼破了嗓子，流出了血，依然不停止我們對于人類的呼喚，對于世界和平的呼喚。

　　我講觀照般若，就是希望大家學(xué)習(xí)佛法之后，要運(yùn)用佛法的標(biāo)準(zhǔn)建立起一個思想的坐標(biāo)。如果這個坐標(biāo)是清晰的，在社會生活當(dāng)中，當(dāng)我們自己的利益與別人發(fā)生沖突的時候，就要靜下心來用這個坐標(biāo)去衡量。我個人學(xué)佛之后最大的受用，就是學(xué)會了用緣起法來解釋生活。

　　我原來是一個脾氣非常急、很主觀又很執(zhí)著的人，有一天，當(dāng)我突然回過頭來想看看自己走過的路程，這時我通過文學(xué)詩歌的境界，以及看了八大山人的繪畫，看了《五燈會元》，再看了佛教的一些小冊子，這才發(fā)現(xiàn)我以前那些狂妄的辯論，那些對別人不屑一顧的行為，是多么的幼稚可笑。因此，學(xué)佛以后我開始用緣起法來看待人和事，看待自己的名和利。當(dāng)名譽(yù)和利益當(dāng)頭的時候，我明白那是某種善緣的相聚，而這種善緣的相聚是沒有恒定性的，它必定是要過去的，因此我的心就不會為它所動。當(dāng)我處在生命的低谷，被別人謾罵，不被人理解，在我感到很痛苦，很失意的時候，我明白這是某種逆緣的相聚，它必定也是要過去的。因此我就提醒自己保持一種平常心。當(dāng)然這種保持不是消極的等待，因為我明白我不能夠左右這個社會，不能左右別人，我唯一能制約和主宰的只是我自己，所以，我就從我自己做起。

　　有一位法師說過樣的話：現(xiàn)代的人穿衣服是穿給別人看的，而不穿給自己。這句話表面看來雖然很通俗，但確實(shí)是一針見血，很有份量。也就說，找們現(xiàn)代人在做人的時候，往往是向外關(guān)注得太多了，總是在想，社會如何承認(rèn)我的價值？別人會怎么看我？而不是去思考我應(yīng)該如何走好當(dāng)下的每一步？

　　就具休的修行來說，在座的很多人接觸佛法之后，都希望自己由迷而悟，希望白己早日脫離煩惱，早日解脫自在不二。但是他不愿意打坐，甚至不愿意聽講座，因為他覺得佛法講來講去反反復(fù)復(fù)總是那一套，讓他感到很乏味。他從來就沒有反省一下，在現(xiàn)在這個社會中，我們能夠有多少這樣的機(jī)會來聽聞佛法？印度有位高僧叫阿姜查，他寫了一書叫《森林里的一棵樹》，他以一種形象的比喻把自己內(nèi)心的體驗以及一些深奧的修行境界通俗地表達(dá)出來了。其中有一段是這樣寫的：路邊有一個黑洞，從這里路過的人們都很好奇，每個人都把手伸進(jìn)去想探一探這個洞有多深？每一位探洞的人都說這個洞太深了，但從來沒有一個人說我的手臂太短了。我在與許多同學(xué)探討佛法時，我也發(fā)現(xiàn)許多人都說佛法太深奧了，而不是說自己的智慧太有限了。

　　今天這個生活禪夏令營，首先就講禪，禪是佛教的精髓。一般的解剖學(xué)，首先是把皮膚這個層面解剖開，然后深入到脂肪、肌肉、骨頭，最后才是骨髓。我們這個夏令營直接就把佛教的精髓展示給了我們大家，所以許多人有這么多的疑問非常合乎情理。原因就是我們從一個橫截面直接地就深入到了佛教的最里層，而不是按部就班地從佛法最外層的基礎(chǔ)知識一步一步了解佛法的整體概況，最后才深入到它的實(shí)質(zhì)。當(dāng)我們一步就深人到佛法的實(shí)質(zhì)時，幾千年的思想濃縮在一起，就像一塊風(fēng)干了許久的饅頭，我們沒有鋒利的牙齒幾口就把它啃掉，更不用說消化了。也就是說，我們不具有鋒利的智慧一下子就能把佛法的實(shí)質(zhì)完全弄懂。因為許多人咬不動這么堅硬的饅頭，或許就會抱怨這塊饅頭太堅硬了，而不是反省自己的牙齒是否太脆弱了?

　　我今天面對佛法智慧的大海。我不敢做定說。因為一個人在沒有開悟以前，他所講的法只能說是靠近佛法，與佛法相似卻不等同于佛法。比如佛在《金剛經(jīng)》中提到三千大千世界的概念，很多人沒有學(xué)佛以前就知道大千世界的概念，但是并沒有用自己的肉眼，或用自己的修道，或用科學(xué)的方法，如實(shí)地認(rèn)識這一概念。佛陀經(jīng)過苦苦修道，當(dāng)他治心一處的時候，他所看到的三千大于世界是當(dāng)下證到的。當(dāng)他看到我們的宇宙世界是由無數(shù)的星體、無數(shù)的星系組成的時候，就用了三千大千世界這一概念加以概括。這個三千大千世界實(shí)際上是一種虛指，并非實(shí)數(shù)。而有些人卻依文解字地認(rèn)為三千大千世界也就是三千個星球。另外世界的概念，過去、現(xiàn)在、未來這種時間的概念稱為世；上下、左右、東西南北四維上下這種空間的概念稱為界，時間與空間的總體稱為世界。這一概念的形成，是佛陀通過修道以一種直接悟入的方法，所得到的現(xiàn)量證量。而我們一般人所能知道的三千大千世界究竟是一種什么狀態(tài)呢？找們只能站在科學(xué)家的肩膀上去認(rèn)識�？茖W(xué)家是通過可操作的工具進(jìn)行實(shí)驗的方法逐漸地認(rèn)識這個世界，我們卻只能通過科學(xué)家的認(rèn)證產(chǎn)生認(rèn)識，所以我們是用認(rèn)識的方法認(rèn)識世界。

　　各位通過參加生活禪夏令營，回去之后，如果要把對佛法的認(rèn)識落實(shí)到生活的實(shí)處，其中很重要的先決條件是必須要掌握佛法的真義。并把它作為我們行為的坐標(biāo)，以這個坐標(biāo)為準(zhǔn)則，要難行能行，難忍能忍。尤其是我們年輕人，因為血?dú)夥絼�，又有自身很多不好的�?xí)氣，更應(yīng)該自我克制，培養(yǎng)自己的忍耐力。

　　我們每個人都有自己的業(yè)力，講到業(yè)力的時候，很多同學(xué)都感到困惑，覺得業(yè)力這個概念很抽象。所以，我先講一下業(yè)力在教義上的內(nèi)容。比如我們在講話的時候，有的人會以為話說過之后聲音消失了，話的作用也就跟著消失了。其實(shí)不然，無論我們講話的人，還是聽話的人，在我們的潛意識中都會埋下這話里面所含的思想的種子。類似的話講多了，或者聽多了，也就會給我們意識里這種思想的種子熏染成熟了。就是說，我們身、口、意每一次的言語、行為、起心動念，都會在我們的意識深處打下深探的烙印，這種烙印的積累就是業(yè)力。而我們的身、口、意又深受這種業(yè)力的影響，并順著這種業(yè)力的作用一直延續(xù)不已，就像一列順勢而行的火車。當(dāng)我們學(xué)習(xí)佛法之后，意識到自己以前的人生觀、認(rèn)識論都是錯誤的，就應(yīng)該把這個車剎住。當(dāng)我們突然剎車之后，這時候車的慣性還在推著我們向前走，這種余勢使得我們不能夠自己做主，在我們的思想深處產(chǎn)生兩種不同勢力的強(qiáng)烈碰撞，讓我們感到很痛苦。為什么會這樣痛苦呢？這就是我們內(nèi)心無明的業(yè)力與我們現(xiàn)在所學(xué)到的佛法知識產(chǎn)生碰撞之后的必然反應(yīng)。

　　在文革批判孔子的時候，有一位老儒學(xué)家曾經(jīng)說過:“我們有幾個人取得了批判孔子的資格呢?”結(jié)果他也受到了批判。對我們現(xiàn)在所講的佛學(xué)思想，也有一些人妄加批判和指點(diǎn)。在你批判、指點(diǎn)這些思想的時候，你對自己是否首先有一種正確的評估呢？對一種觀念當(dāng)我們沒有全面了解的時候，我們首先應(yīng)該虛下心來，放下所有別人對這一觀念的認(rèn)識，而直接地去了解這一觀念的思想體系。只有這樣，我們才取得了品評它的資格。

　　生命是有限的，我們的認(rèn)識是有限的，面對無數(shù)的知識，而對無限的世界，認(rèn)識世界的方法非常重要，更重要的還在于這種方法的背后所應(yīng)該具備的一種包容的心態(tài)。如果一個人沒有一種虛懷若谷的人生態(tài)度，是不可能成就一種賢圣的境界的�！督饎偨�(jīng)》上說:“一切賢圣皆以無為法而有差別。”就是說賢人和圣人也是有差別的，他們的差別是境界上的差別。而我們常人之間更是千差萬別，這種差別主要是品行上的差別。所以，學(xué)會虛懷若谷，這不僅僅是宗教上的一種情操，更是我們做人的一種情操。正如太虛大師所言:“仰止為佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現(xiàn)實(shí)。”我們學(xué)佛的目的是要轉(zhuǎn)凡成圣，但是我們不可能直接超凡入圣，所以太虛大師以一種菩薩的精神給我們搭了一個梯子，讓我們先從做人這一最基本的階梯邁步。這就使一些人產(chǎn)生了誤解，以為佛法等同于我們做人的某些道理，認(rèn)為佛與凡人之間是沒有什么差別的。其實(shí)佛與凡夫是有分野的，佛是大智慧、大自在、大無畏、大解脫的人。我們凡夫在沒有覺悟之前，我們不能自已做自己的主，我們的心是迷惑的，染污的。雖然我們每個人都有成佛的可能性，但這只是一粒種子，如果你不把它埋在適宜的土壤里，不給它充足的陽光、充足的養(yǎng)分和充足的水分，它也就不可能發(fā)芽、更不會開花、結(jié)果。

　　有句話叫“菩薩畏因、眾生畏果。”當(dāng)我們明白了佛法的道理之后，我們就應(yīng)該牢牢地看護(hù)住我們自己的每一個起心動念。每一個起心動念都是我們行為的一個因，所有這些起心動念的因都是互相雜染的。為什么說菩薩畏因呢？菩薩在因地的時候，他知道因就像種子似的，能引發(fā)的力量是不可思議的。合抱的大樹都是發(fā)之于毫端，也就是說，任何一種事物它演變成一種根大的局面都源于最初一念心的波動。

　　在我們國家以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的時候，有些人就簡單地把它理解為商品經(jīng)濟(jì)。商品經(jīng)濟(jì)的概念再縮小，就縮小為錢。所以就流行一句話叫做：“錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的。”在說明這個問題之前，我首先要聲明的是，對于提高人民的物質(zhì)生活水乎，提高社會物質(zhì)文明的水平，我是深表贊成的。因為人們不能擺脫物質(zhì)生活的困苦，也是一種苦。佛教要人離苦得樂，其中就包括擺脫貧困的物質(zhì)生活給人們造成的困苦。佛法中說，身安則道明。只有安頓好自己物化的生命，才能使道心安立。如果沒有蔽體的衣服，沒有千萬間寧靜的佛剎道場，佛法也無法安立于世間。這就充分肯定了物質(zhì)文明的重要性。但是，當(dāng)我們不能駕馭金錢，被它所奴役，為它道德淪喪，偷盜、搶劫、貪污、犯法，以至父子、兄弟之間為了金錢的利益大動干戈，這不是很可悲嗎？

　　另外，當(dāng)談到錢，談到貧富的問題時，有些人就誤認(rèn)為富人仿佛都是比較虛偽，比較自私的，而窮人都是比較善良，比較誠實(shí)的。這種認(rèn)識其實(shí)是很錯誤的，人的品質(zhì)并不能以金錢的多少、貧富的差別來衡量，而在于人的貪欲、私心是否強(qiáng)烈。如果是一個很善良的人，當(dāng)他很有錢的時候，他可以用錢去做更多的善事；當(dāng)他很窮的時候，同樣可以隨遇而安。如果是一個很貪婪自私的人，當(dāng)他很有錢的，他就會花天酒地?fù)]霍無度；當(dāng)他沒有錢的時候，就可能去偷去搶。所以，金錢只是一種工具，怎樣運(yùn)用這種工具卻可以看出一個人品性的高底，但是一個人錢多錢少并不能衡量他的品性。

　　很希望各位在這商品經(jīng)濟(jì)的滾滾大潮中，能夠時時保持一種清醒的心態(tài)。因為人生的幸福是全方位的，是流動性很強(qiáng)的。人生的價值也是全方位的，我們千萬不要因小失大，以小我失去大我。一滴水只有融人大海才不會枯竭，當(dāng)一個人只有把自己交給眾生，像菩薩那樣無我地為眾生服務(wù)的時候，才能煥發(fā)出無盡的生命力，才會使生命發(fā)揮出最大的價值。在我們世間法中，人們很看重自己生命的價值。菩薩卻是完全無我的，從來不看重自己生命的價值，正所謂只管耕耘，不問收獲�！督饎偨�(jīng)》上講：如果阿羅漢說自己是阿羅漢，這個阿羅漢就已經(jīng)不是阿羅漢了。就是說，當(dāng)一個人已經(jīng)有了很高的修行，很高的境界，取得了某種證悟的時候，他如果標(biāo)榜自己，也就恰恰得出一種反證；這個人的修行境界實(shí)在還是很低的。就像阿姜查在他的書中扉頁上寫的一段話：有人問我“你可能就是阿羅漢吧？”我說：“我只是森林中的一棵樹，鳥在上面結(jié)巢，它長滿了花果，風(fēng)吹來的時候，葉子在上面沙沙作響，但是樹從來不說自己是樹，樹只是樹。”多么平實(shí)優(yōu)美的語言呀，但卻體現(xiàn)出一種深邃的人生境界。

　　當(dāng)今的社會是一個信息爆炸的時代，偽科學(xué)、假道學(xué)憑著先進(jìn)的宣傳媒介肆意泛濫。如果我們不能夠很好地觀照自己，很可能就會迷失了自己。尤其一些號稱弘揚(yáng)佛法的人，常常以弘法之名在名聞利養(yǎng)上、在個人利益上用功夫。有的人是披著宗教的外衣，借以揚(yáng)自己之名，擴(kuò)自己之勢；也有的人雖然沒有披著宗教的外衣，但卻以世人的利益投其所好地宣揚(yáng)著與佛法相悖的思想�，F(xiàn)在我們在書攤上可以看到很多類似的書，比如這個大師出山了，那個活佛轉(zhuǎn)世了。更還有一些不能公開發(fā)行而私下里互相傳遞的小冊子、復(fù)印件。所有這些宣傳媒介的泛濫，不但干擾了文化的正常發(fā)展，更給人們的思想帶來了混亂，使人們難以把握住一種正確的知見。比我們現(xiàn)在更晚的下一代人其未來的趨勢更是令人憂慮。這一代人，有人稱為電視一代人，他們是靠看電視成長起來的。他們不喜歡看書，覺得書上的文字太枯燥，不如看電視更直觀，更省力，更富于刺激性。而我們有些編導(dǎo)為了投其所好，更使用了一些很庸俗甚至很低級的手法來取悅觀眾，挑逗觀眾。中國傳統(tǒng)的文化思想是文以載道，是以文化傳播這種手段使人明理，使人凈化，使人養(yǎng)成一種良好的道德，以便自覺地?fù)?dān)當(dāng)起社會的責(zé)任。但是現(xiàn)代的文化傳播，許多東西是混淆的，使人茫然，便人迷失，或者使人見多不怪以至麻木不仁了。

　　我講《金剛經(jīng)》的觀般若，就是希望大家在現(xiàn)實(shí)生活中，要用般若這把寶劍來護(hù)持自己，安身立命。不管是對待生活，對待知識，還是對待自己的修道，都要運(yùn)用智慧。這種智慧不是我們自以為是的聰明才智，而是佛法的大智慧�；蛟S有人會疑問：我現(xiàn)在還不信佛呢，為什么要讓我以佛法的智慧來作為標(biāo)準(zhǔn)？這只是一種建議，無論我們信佛與否，很希望我們都能以一種包容的心量、一種平和的心態(tài)先來好好看看佛法的道理，然后再得出你的結(jié)論。

　　第三種智慧，實(shí)相般若。

　　實(shí)相般若本來不應(yīng)該用語言文字來講。實(shí)相般若是法界、真如以及開悟以后的本來面目。法界、真如以及涅槃，所有這一切又都稱為實(shí)相實(shí)相的究竟是什么？《金剛經(jīng)》是這樣講的：實(shí)相無相。為什么這樣講呢？釋迦牟尼佛兩千五百年前在菩提樹下悟道時，證到了三大定律。對這三大定律，我們可以用生活實(shí)踐加以印證。釋迦牟尼佛證到的第一個規(guī)律是：一切生命現(xiàn)象都在生老病死當(dāng)中。就是說小到微生物，大到我們?nèi)祟�，都不離生老病死這個規(guī)律。釋迦牟尼佛告訴我們這個規(guī)律，就是要讓我們正確地認(rèn)識和掌握這種規(guī)律，從而更好地安身立命。第二個規(guī)律是：一切精神現(xiàn)象都在生住異滅當(dāng)中。生，就是念頭產(chǎn)生了；住，就是念念相續(xù)，相對穩(wěn)定的狀態(tài)；異，就是遷流變化；滅，就是消失了。第三個規(guī)律是：一切物質(zhì)現(xiàn)象都在成住壞空當(dāng)中。成，就是生成了；住，就是相對穩(wěn)定；壞，就是緣散了；空，就消失了。

　　首先，我講一講我們的生命現(xiàn)象。在生命現(xiàn)象中，我著重講一講我們的精神現(xiàn)象。在《金剛經(jīng)》上講到我們的精神世界時是這樣說的:“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”在禪宗史上，很多人因為這三句話而覺悟，也有很多人死在了這三句話上。我們的心念念相續(xù)，如果用心理學(xué)來給大家描述，我們的心有成像的能力，每一次成像就像電影膠片中的一個分解鏡頭，每一種成像的連續(xù)，就產(chǎn)生了想，想所產(chǎn)生的對事物的分別、判斷就是思，思與想連接起來就是我們所說的思想。實(shí)際上思想最小的單位是念，當(dāng)念念相續(xù)的時候，就形成了思想。思想在佛法是用意識來表示。我們的意識像河流一樣川流不息，泥沙俱下，因此稱為意識之流。因為我們沒有修定的功夫，沒有經(jīng)過修行和證悟，所以就發(fā)現(xiàn)不了自己的心。當(dāng)我們修定打坐時，就會發(fā)現(xiàn)沒有一種影像會固定在大腦里，也就是說，我們不能夠做主把握住自己的心。如果找們不能夠把握住自己的心，也就不可能把握住自己的生命。修道的過程，就是為了調(diào)整我們的心，使我們的心產(chǎn)生恒定力，更大程度地?zé)òl(fā)出它本有的光明。

　　禪宗在唐代發(fā)展到頂峰的時候，有很多的禪宗大德刺舌頭或身上的血與金粉混合在一起，用來書寫《金剛經(jīng)》。也就是說，當(dāng)時在禪宗修學(xué)《金剛經(jīng)》已經(jīng)形成一種熱潮。在四川有一位大師叫馬金剛，因為他講《金剛經(jīng)》，寫《金剛經(jīng)》書鈔，對《金剛經(jīng)》很有研究，在當(dāng)時的佛教界非常有名望，所以被稱為馬金剛。當(dāng)時在江西和湖南一帶，禪宗非常盛行，有很多的高僧大德及禪者。馬金剛就把自己寫的《金剛經(jīng)》書鈔擔(dān)了一擔(dān)，跋涉千山萬水，要去找一個人來印證一下。當(dāng)他走到湖南境內(nèi)時，遇到了南岳門下的一位老太婆在路邊搭了一個茅屋賣點(diǎn)心。馬金剛走了一路又饑又渴，就想討些點(diǎn)心吃。于是，他就對老太婆說:“老人家能不能給我一些點(diǎn)心吃?”老太婆就問他:“你擔(dān)的是什么呀?”馬金剛說:“我擔(dān)的是《金剛經(jīng)》書鈔。”老太婆說；“《金剛經(jīng)》上有句話我想請問你，如果你答出來了，我就給你點(diǎn)心吃；如果你答不出來，我就不給你點(diǎn)心吃。”他心想：問到我頭上來了，《金剛經(jīng)》里面的內(nèi)容我哪一個不知道呢？于是，他就請老太婆隨便問。老太婆說:“《金剛經(jīng)》上講‘過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。’請問你要點(diǎn)的什么心呀?”這位馬金剛當(dāng)下愣在那里，不知如何對答。于是，點(diǎn)心沒吃成，倒使馬金剛回去之后好好地反照自己，使他在后來又更上了一層樓。這時，他就把以前寫的《金剛經(jīng)》書鈔全部都燒掉了。

　　從文字上講，“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”這種意識之流，本無所謂過去、現(xiàn)在和未來，我們?nèi)说拿恳粋�心念當(dāng)下就具足萬千個法界。當(dāng)我們用語言文字來表達(dá)時，為了方便，在方位上我們分東南西北，在時間上我們分一天為二十四個小時，其實(shí)無論是方位還是時間的區(qū)分，都是我們?nèi)祟愃�安立的假名。過去、現(xiàn)在和未來，也同樣是這樣的假設(shè)。其目的是為了建立人類的歷史，便于我們對某種事物的表達(dá)。但如果從真如法界上來講，本無所謂過去、現(xiàn)在和未來。過去就是現(xiàn)在，就是未來；現(xiàn)在就是過去、未來；未來就是過去、現(xiàn)在，這三者是相融的，沒有一個明確的界限。過去的已經(jīng)過去，現(xiàn)在的正在遷流變化，未來的還沒有到來，而我們一般人的心卻在這之中患得患失。

　　禪宗所謂的十地頓超，就是要讓我們透過語言文字深入到般若的實(shí)相當(dāng)中去。人生的本質(zhì)就是實(shí)相無相，但是凡夫不能用緣起的觀點(diǎn)悟到實(shí)相性空，因為悟不到實(shí)相性空，所以就執(zhí)著于事物的形象。比如認(rèn)為這個房子是實(shí)在的，而不去想這個房子是由磚瓦石塊聚集而成的，它將來必然是要消失的租借；即便它現(xiàn)在存在，它的當(dāng)下也是性空的。正如《心經(jīng)》上所說:“色即是空，空即是色，受想行識亦復(fù)如是。”有些有智慧的人，當(dāng)他看到別人死亡時，可能會悟到：人生不過是赤條條來，赤條條去，注定是一場空。可是他沒有進(jìn)一步想，我們生命的當(dāng)下其實(shí)就是空的。因為我們的生命每時每刻都在生滅變化著，沒有一刻是固定不變，是實(shí)實(shí)在在的。我們可以用認(rèn)識的方法來辨別一下，生命如果沒有每時每刻的生滅變化，怎么會導(dǎo)致最終的死亡呢？

　　《金剛經(jīng)》上講，我相是虛妄的，沒有一個實(shí)在的我相。但是我們一般人往往執(zhí)著于我相，執(zhí)著名是我的，利是我的，房屋是我的。其實(shí)有哪一種東西真正是你的呢？當(dāng)死亡來臨時，你被迫放下一切。與其死的時候你被迫得放下一切，還不如在你活著的時候就看破生死，早早地就放下對自我的執(zhí)著。看破了生死，就打破了小我，就可以進(jìn)入到菩薩無我的境地。我們凡夫之所以有很多煩惱，就在于有我。老子說:“吾有大患，為吾有身。如若無身，何患有之?”這話聽起來似乎有些偏頗，但是當(dāng)我們不以人為本位地看待生態(tài)，看待社會的時候，也就釋然了。當(dāng)我們以自我或以擴(kuò)大了的自我(集團(tuán)的形式)為本位的時候，矛盾就來了，煩惱也就產(chǎn)生了。

　　當(dāng)社會發(fā)展到今天這樣的現(xiàn)狀，能明白無我的道理已經(jīng)很難，若能按照這樣的道理去做就更難。因為我們畢竟都是社會人，都是在這個社會的熏染下成長起來的，要想從根本上改變我們的認(rèn)識，改變我們的行為，就猶如脫胎換骨，必然會是很艱難，很痛苦的。比如在學(xué)佛的初期：當(dāng)有人無端地污辱你的時候，你的理智就會告誡你要忍耐，你需要用很強(qiáng)的理智才能壓下去原有的嗔恨心、我慢心。這種對自我控制性的約束的確是很痛苦的。痛苦的根就在于我執(zhí)，因為執(zhí)我為實(shí)，被別人污辱時才會感到很痛苦；當(dāng)理智明白了我執(zhí)是錯，想強(qiáng)行斷除我執(zhí)時，就像忍痛割愛，內(nèi)心里會產(chǎn)生強(qiáng)烈地碰撞，就愈發(fā)感到痛苦。在佛法里，把這種明白了佛法的道理，不能忍卻生要忍，叫做生忍。即難忍能忍，咬緊牙關(guān)也要忍。還有一種是法忍，就是領(lǐng)會佛法之后，按照佛法的道理慢慢地消磨自己的習(xí)氣。另外就是無生法忍。這是菩薩的境界。菩薩因為甚深的禪定功夫，以眾生之身為己之身，人我不二，具有一種無緣大慈、同體大悲的精神；他以度化眾生為己任，度化眾生而不以為度。所以，他連忍的念頭都沒有，這就是無生法忍。

　　我們每個人所處的社會環(huán)境，在方方面面都有可能與人發(fā)生沖突。我時常問別人:“在我們漢字中，哪個字的頻率出現(xiàn)最高呢?”就是這個“我”字。我現(xiàn)在在這里講話，如果我不說“我”字，好像話都講不下去了。當(dāng)我講到“我”時，就把我和大家對立了，這就把能所分開了，我是能講，你們是能聽。從語言文字的假名安立上來說，這是沒有辦法的辦法；但是從境界上來說，千萬不要有能所之分，而要能所兩忘，參禪打坐要能所兩忘，為人處事也要盡可能地能所兩忘。我為什么要說盡可能呢？因為要想把佛法的道理落實(shí)到生活的實(shí)處是非常艱難的。我們?nèi)说亩栊�、�?xí)性是非常頑固的，我們社會的現(xiàn)實(shí)是非常嚴(yán)峻的，如果沒有智慧的明燈為指引的話，是很可能半途而廢的。所以，當(dāng)我們面對自身及現(xiàn)實(shí)的種種狀況，唯有以佛法的智慧為觀照，才能從根本上把握住自己。

　　佛法講實(shí)相無相，但我現(xiàn)在講無相的時候，又有很大的顧慮。顧慮什么呢？因為很多人認(rèn)為佛法是消極厭世的，其原因就在于佛教在歷史上張揚(yáng)了空，而忽略了妙有；重視了對體的證悟，而忽略了用和相。人們之所以認(rèn)為佛教是消極厭世的，就是因為佛教所張揚(yáng)的空的概念給人們的印象太強(qiáng)烈了，這就與人們的現(xiàn)實(shí)生活反差太大了。

　　昨天，日本留學(xué)僧木村法師講的公案就很能說明問題。他先講了一個執(zhí)著空的例子，比如有人說這個杯子是由各種條件組成的，它的自性是空的；又說我們的生命是由四大五蘊(yùn)組合而成的，自性也是空的。當(dāng)這個人偏執(zhí)于空的時候，你就拿這個“空”的杯子去敲他“空”的頭，看他疼不疼?如果他說疼，那就不是真空。另外，他還講了一個執(zhí)著有的例子，比如一個人潛到海底，發(fā)現(xiàn)一個寶貝，可是拿又拿不動，于是他就用手牢牢地抓住不松手。在這種時候，你不要去同他講道理，還是去敲他的頭，當(dāng)他頭疼時，他就不得不松手趕緊去捂頭。顧此失彼，這就是人執(zhí)著于有的特性。

　　所以，我希望在座的各位對佛法的真空妙有能有一種整體的認(rèn)識，既要明白當(dāng)體的性空，又要懂得用和相的妙有。只有這樣，面對這有形的琳瑯滿目的世界，我們才能既不執(zhí)迷，又不落于頑空。在做事情的時候，我們才能但看腳下，莫問前程，而行于中道。

　　為什么現(xiàn)在的社會精神失常、心理不健康的人很多？原因就在于我們現(xiàn)在的社會太過分地張揚(yáng)了以人為本位的物質(zhì)生活，使人眼花繚亂地招架于有形的物質(zhì)供界，而心卻是迷惑的、迷亂的。我們?nèi)绻�不懂得空的道理，對空視而不見，不去考慮生死的問題，一味地耽于聲色之中，必然導(dǎo)致內(nèi)心的空虛和墮落。以人的習(xí)性而言，人用理性去生活肯定比用感官去生活要艱難得多。但是人要想真正把握住自己的生命，使心澄凈、自在，就必須要靠理智。理智的核心就是佛所親證的般若智慧。

　　生活禪夏令營是一種方便，通過這個方便之門，我們可以走進(jìn)佛法智慧的大海。我希望大家在修學(xué)生活禪的時候，要盡可能地以戒定慧的道理去實(shí)踐、去證悟，最終的目的是理事合一。所以臨濟(jì)義玄講：“離相離名人不稟。”也就是說，人的心是善于攀緣于名和相的，離開了名相，我們的心就無處著落了。

　　在《金剛經(jīng)》中還有一個很重要的思想，就是這段經(jīng)文：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。”佛的意思是這樣的：在座的各位比丘，你們應(yīng)該明白，我講經(jīng)說法是治病良藥，我以我的觀照知道你們有這種病，我才給你們吃這種藥。這種藥的藥量要恰到好處，藥量太大了，就會成為毒藥；藥量太小了，就不能把病連根拔除。因此，適時適度地談?wù)撔叛觯�如理如�?shí)地理解佛法，不要過度，也不要欠量，這很重要。如果你對一個獨(dú)善根性的人講大乘佛法，他的心力不能夠承受，就像焦渴的小花小草，面對瓢潑的大雨，只會把它們連根摧毀，而沒有任何益處。比如對一些專念阿彌陀佛的老頭、老太，當(dāng)他們問你西方世界有沒有時，你就應(yīng)該直言說有。如果你不是這樣直接回答，而是給他們灌輸一些深奧的思想內(nèi)涵時，你就是害了他們，就像以一把無名的刀子斬斷了他們的法身慧命。因為以他們的能力和有限的生命時間，他們已經(jīng)不可能再入地理解更多的佛學(xué)思想了，所以，你讓他們只管一心念佛，對他們就是最當(dāng)機(jī)的法門。因為他們念一句佛號，就能一念清凈，一門心思念下去，他們就會念念清凈，得到真實(shí)的受用。當(dāng)你把所有問題都擺在他們面前時，你就等于給他們設(shè)置了很多的障礙，使他們陷于迷茫和困惑。

　　釋迦牟尼佛是一位很偉大的教育家，他在教育人的時候因人而異，具有很多不同的方便法門。比如說生活在我們這個娑婆世界的眾生非常貪婪。因此《金剛經(jīng)》上就有十度的法門，第一度就是布施。財布施，在別人生活上遇到困難的時候，我們應(yīng)該給予財物的幫助；在別人感到恐懼，或生命受到危害的時候，我們應(yīng)該挺身而出，給予無畏的布施；還有一種是法布施，在所有的布施當(dāng)中，法布施最為重要。因為通過使人明白道理這種布施，對人的幫助最為根本。這三種布施之間又有內(nèi)在的聯(lián)系。另外，我們在行布施時要三輪體空，就像我現(xiàn)在給大家講《金剛經(jīng)》的時候，我不能有我的形象，不能有講法的形象，也不能把你們看成一種被動的、機(jī)械的承受，也就是把能所和物都要空掉。因為一切貪戀功德的心(有貪就會有失)，總是要落在一種相對的境況之中。我們要想超越這種相對的境況，就要打破這種相對的東西。我們世間的學(xué)問有很大的成分就是由相對而產(chǎn)生的，因此它是很有局限性的。唯有佛法是超越這種相對的，所以我們說佛法無邊。

　　在佛法的十度當(dāng)中，我只舉例說明布施這一度，其它的九度希望大家能夠舉一反三。其它九度是：持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧、方便、愿、力、智。如果我們要想完善自己的人格，從這十個法門中任何一門深入進(jìn)去都是可行的。如果我們能以這其中任何一個法門作為人生的指南，也就不會覺得做人難了。我們平常之所以覺得做人難，就是由于無論我們做什么，總是想做給別人看，我們?nèi)绻�不空掉自己，就是百般修飾，也超不出小我的框框，于是，便總有不如意的感覺。

　　《金剛經(jīng)》的思想內(nèi)涵非常深厚，我用兩個小時來講，只能講些啟示性的東西，起一種導(dǎo)讀的作用。其目的是想引導(dǎo)大家走進(jìn)《金剛經(jīng)》，受持讀誦《金剛經(jīng)》，并用這一根本的經(jīng)典來生發(fā)我們本有的智慧。

　　由于個人修為的局限性，知識和智慧的局限性，我在這里闡述的道理不一定是完善的，希望大家能夠諒解。