金剛經(jīng)
《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]
(十四)什么是‘菩薩于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’?
(十四)什么是‘菩薩于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’?
什么叫做‘于法,應(yīng)無(wú)所住,行于布施’?布施這個(gè)名詞聽(tīng)起來(lái)很普通,凡是稍稍接觸佛教的朋友,就知道要布施,向佛寺捐錢、供養(yǎng)法師都是布施,但這只是布施的一小部份。布施的意義,事實(shí)上非常廣。大體而言,佛教提倡的布施可以分為財(cái)施、法施及無(wú)畏施三種。進(jìn)一步則可分為著相布施或住相布施,及不著相或不住相布施。
依彌勒菩薩的說(shuō)法‘檀義攝于六’。這個(gè)檀是梵文布施的譯音,所以檀就是布施。彌勒菩薩說(shuō),布施的含義包括了布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若,所以說(shuō)攝于六。由此我們可以看出布施在佛法中是一種極重要的法們,也是極重要的修福法門。因此我想多舉些例子,使這個(gè)法門在各位心中逐漸培養(yǎng)純熟,進(jìn)而隨時(shí)隨地若無(wú)其事的行布施。這就近乎佛說(shuō)的‘于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’了。
財(cái)施、法施、無(wú)畏施
一、財(cái)施
財(cái)施是將你有的資產(chǎn),包括金錢與其他的物品,舍捐出去,令人得益。從佛法觀點(diǎn)而言,你勸人行財(cái)施,或者贊嘆他人財(cái)施,‘隨喜’,這兩種福報(bào)也一樣大,F(xiàn)在我舉幾個(gè)例子,如供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧是財(cái)施,因?yàn)榉鸱ㄉ苁谷说玫?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧,得到安慰,離苦得樂(lè)。再如捐款給慈善機(jī)構(gòu)、孤兒院、養(yǎng)老院、醫(yī)院、佛寺、教堂、圖書館、學(xué)校等也是財(cái)施,都能令人得益。講到這里也許有人會(huì)問(wèn),我那里有那么多的錢財(cái)可以到處布施?不錯(cuò),要知道舍本來(lái)是不容易的,唯其難舍能舍,福報(bào)才大。同理,在學(xué)校讀書,也不是人人都可以得好分?jǐn)?shù)的,只有勤學(xué)肯讀的學(xué)生才能得高分。可是如果財(cái)施太勉強(qiáng),而引起后悔煩惱,就譬如讀書如果太苦讀,將身體弄壞了,則有失中道,這并不是佛教所倡導(dǎo)的。以我個(gè)人的經(jīng)驗(yàn),能多接近善知識(shí),試觀想眾生本空,都能使你習(xí)慣行于財(cái)施。
二、法施
法施嚴(yán)格來(lái)講,是要將宇宙真理,佛法里所謂的正知正見(jiàn),介紹給人。廣而言之,如助人有機(jī)會(huì)聽(tīng)到、談到或看到正知正見(jiàn)的佛書,又如你義務(wù)幫忙使法會(huì)辦得圓滿,參加的人法喜充滿,也都算是法施。所以法施并不一定要自己精通佛理之后才能做,你替佛教團(tuán)體流通佛書,幫助正知正見(jiàn)的善知識(shí)弘揚(yáng)佛法,也是法施。再進(jìn)一步言,教師使學(xué)生得到良好的教育;醫(yī)生護(hù)士為人講解醫(yī)學(xué)常識(shí),傳授身體的保;社會(huì)服務(wù)者給人以適時(shí)的安慰,提出善意的建議,使人內(nèi)心得到寧?kù)o,使家庭和諧,社會(huì)安寧,凡此種種的教授宣揚(yáng)令人得益,雖說(shuō)有程度深淺的不同,但都可以說(shuō)是法施。
三、無(wú)畏施
凡是以大悲心助人或其他眾生,如畜生野獸等,減少消除其恐怖、憂慮、苦難的都屬于無(wú)畏施。所以一般而論,醫(yī)生、護(hù)士、律師、警察都是施無(wú)畏者。
各位要知道父母對(duì)子女也是施無(wú)畏的,而子女對(duì)年高需人照料的父母,也很多有極好的施無(wú)畏的表現(xiàn)。
以上所講的是佛教所提倡的三種基本布施,但上面所舉的例子大都是著相的布施,所以還不能算是‘于法應(yīng)無(wú)所住而行布施’的布施。‘菩薩于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’的布施是不著相布施或不住相布施。不過(guò)在未談不住相布施之前,我想先將彌勒菩薩對(duì)布施的看法介紹給各位。彌勒菩薩在他的《金剛經(jīng)》頌偈中說(shuō)了這么一首偈:
檀義攝于六 資生無(wú)畏法
此中一二三 名為修行住
第一句‘檀義攝于六’中的檀是梵文 DANA 的音譯,其意為布施。‘檀義攝于六’說(shuō)明布施的含義是攝,攝就是攝受包含,攝于六就是包含了布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若六種。如何攝呢?偈中的第二和第三句說(shuō)‘資生無(wú)畏法,此中一二三’。資生無(wú)畏法是三個(gè)名詞。資是資產(chǎn),資生就是供給眾生物質(zhì)的需要,使其不感缺乏,所以資生就是財(cái)施,無(wú)畏是無(wú)畏施,法是法施,所以資生無(wú)畏法就是財(cái)施、無(wú)畏施、法施三種布施。
‘此中一二三’是說(shuō)明財(cái)施、無(wú)畏施、法施是和布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若這六種法門是相互攝受的。這六種法門中的第一種,布施可以攝資生(即財(cái)施),所以是一對(duì)一。持戒和忍辱也很清楚,一個(gè)人如果持戒嚴(yán)謹(jǐn),能忍辱,則不會(huì)惱害眾生,也不可能使眾生起恐怖心,可使眾生減少畏懼,這等于檀義中的第二種無(wú)畏,所以六種之中的持戒及忍辱和資生無(wú)畏法中的第二種無(wú)畏是相攝的,因此二對(duì)二。助人精進(jìn)修持習(xí)禪及教授般若等大乘教義,令生智慧,就等于, , , 法施;所以六種之中的精進(jìn)、禪定、般若三種即和資生無(wú)畏法中的第三種法相攝,三對(duì)三。因此一對(duì)一、二對(duì)二、三對(duì)三,偈中簡(jiǎn)說(shuō)為‘此中一、二、三’。偈的第四句‘名為修行住’,是彌勒菩薩的結(jié)論,就是說(shuō)檀是我們應(yīng)該努力修行的法門。
再用另外一個(gè)方法來(lái)說(shuō)明布施可以含攝布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若等六種方門。布施是舍,舍你喜愛(ài)的東西使人得益。持戒是舍,舍貪舍嗔。忍辱是舍,舍嗔。精進(jìn)是舍,舍懈怠。禪定也是舍,舍去散亂和昏沉。般若當(dāng)然也是舍,舍癡、舍執(zhí)著、舍著有著空,也可以說(shuō)舍兩邊,舍相對(duì)。所以布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若都是舍,也就是說(shuō)將布施的意義發(fā)揮到極端,可說(shuō)是包括了一切大乘的精髓。
布施波羅蜜多
以上我們雖然討論了很多有關(guān)布施的意義,但實(shí)際上尚未談到佛陀在《金剛經(jīng)》中所教的‘于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’中的布施。換句話說(shuō),我只講了布施,但還不是布施波羅蜜多,以上我所講的還是著相或住相的布施。
現(xiàn)在讓我來(lái)舉一個(gè)例子:譬如我現(xiàn)在在紐約僑聲廣播電臺(tái)講‘《金剛經(jīng)》的研究’,雖然也可以說(shuō)是法施或布施,但是我心中有一個(gè)我在講,有聽(tīng)眾在聽(tīng),有我是在講‘《金剛經(jīng)》的研究’的念頭,我某個(gè)時(shí)候開(kāi)始講,十五分鐘之后要停止,這著了我、人、眾生、壽者四相。有時(shí)我還會(huì)生起我的國(guó)語(yǔ)口音準(zhǔn)不準(zhǔn)?或者會(huì)不會(huì)講得太深了?甚至?xí)氲降子卸嗌偃嗽诼?tīng)?諸如此類都叫住于相或者著相。所以我講《金剛經(jīng)》雖然是布施,但并不是《金剛經(jīng)》中的‘于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’中的布施波羅蜜多。
簡(jiǎn)而言之,‘波羅蜜多’是到達(dá)彼岸,也就是已渡過(guò)了生死苦海而到達(dá)彼岸。而著相的布施所得的果,自然是著相的果。什么是著相的果呢?就是還在六道輪回中的果,可能是升天,可能是下世富貴如意,這種布施所得到的果是生死果,尚未解脫,還有墮落的可能,這并非佛陀教導(dǎo)我們的究竟目的。因此佛在《金剛經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)‘菩薩于法,應(yīng)無(wú)所住行于布施’,也就是所謂的不住色聲香味觸法而行布施的布施。色聲香味觸法都是相,所以概括地講,佛陀所強(qiáng)調(diào)的是要我們學(xué)不住相布施。那么要如何才算是不住相布施呢?
第一,我們要弄清楚,不住相布施并不是說(shuō)沒(méi)有相,或者不行布施,你還是要努力的行于布施,行布施就一定有相,這個(gè)關(guān)鍵在不著或者不住。要對(duì)相不著,對(duì)相不住。什么叫著或住呢?你只要記得一個(gè)簡(jiǎn)單的原則,凡是有分別、有相對(duì)的觀念,就是有住有著。
舉目望去,到處都是相,如果你覺(jué)得這個(gè)相好看,那個(gè)相不好看,那么一有了分別就是著了相。如果你覺(jué)得這個(gè)比那個(gè)值錢,一有了相對(duì)的比較也是著相。因此,如果你說(shuō)你所做的任何好事都是為了子孫好,讓子孫有福報(bào),這不但有人我之分,而且有好壞相對(duì)的比較,所以也是著相。還有一點(diǎn)我要強(qiáng)調(diào)的,如果你說(shuō)我心中空空如也,什么都沒(méi)有,這樣你也著了相,著了空相啊!這個(gè)著有和著空雖然很難懂,但非常重要。
普通我們講著相,大都指著「有’而講,譬如善惡、好壞、多少、都指著「有’。著「有’還有辦法補(bǔ)救,如果著了‘空’就麻煩了,F(xiàn)在我們來(lái)談?wù)勈裁词强眨河械娜艘恢v到空,就認(rèn)為什么都沒(méi)有,都是空的,既然什么都沒(méi)有,就不必在乎,變成消極或隨心所欲的做起壞事來(lái),殺人放火等?墒撬,雖然說(shuō)是什么都沒(méi)有,他這個(gè)我還存在,因果還是控制著他呀!所以六祖說(shuō):‘這等人不足與語(yǔ)。’佛經(jīng)中也說(shuō):‘寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許。’所以我們研究佛法,特別是研究般若,一定要先明白佛經(jīng)里所說(shuō)的空,并不是什么都沒(méi)有,而是我們所感覺(jué)到的相,都是因緣和合而生,剎那在變,非永恒存在的,是不可捉摸,因而給它一個(gè)名詞,中文譯成‘空’。
《金剛經(jīng)》中佛陀說(shuō)的不住相布施,不是空無(wú)所有,不是沒(méi)有相,不是叫你不要行布施,而是要你更積極的行不著相的布施,不要對(duì)布施時(shí)的相起分別心或計(jì)較心。
第二,我們不可否認(rèn),既然得生為人,不可避免的帶來(lái)以往無(wú)數(shù)世的習(xí)氣和業(yè)緣,這種習(xí)氣不可能一下子會(huì)改變。多世的業(yè)緣,深深地影響著我們今世的遭遇,這些都不是讀幾本經(jīng)、燒多少香、拜多少佛、打多少坐所能一下子改變或消除的。所以要立刻能不住不著,或者對(duì)事對(duì)境不起分別心,或不起相對(duì)的比較觀念,這些都是不切實(shí)際的想法。禪宗里所謂的頓悟,也是修了多少世而得,并非有一位超人,他可以運(yùn)用他的神通,將你點(diǎn)石成金,凡事都得靠自己努力才行。佛陀在《金剛經(jīng)》中所教的‘菩薩于法應(yīng)無(wú)所住行于布施’,也不是一下子就能做到,是要腳踏實(shí)地,痛下功夫。在此愿將個(gè)人的兩點(diǎn)淺見(jiàn)提供諸位參考,請(qǐng)各位指教:
一、學(xué)佛修行要有正確的方向。依佛陀在《金剛經(jīng)》中所指示‘當(dāng)生如是心,我應(yīng)滅度一切眾生’,這是以廣大心發(fā)大愿。如何滅度一切眾生呢?‘布施’,盡一切可能在日常生活中,念念不忘布施,行布施,將布施和你的日常生活打成一片,如此以長(zhǎng)心行大行,《金剛經(jīng)》中所講的大愿大行,實(shí)在是大悲世尊給我們最明確的指示。所以能依此方向行之,你就不會(huì)走錯(cuò)方向。
二、要有耐心。要存久遠(yuǎn)心,不要急于求有所得,或求一切順利。逆境有時(shí)是不可避免的,逆境來(lái)時(shí)不要怨天尤人或怨佛菩薩不保佑,要多念《金剛經(jīng)》、藥師經(jīng)、地藏經(jīng)等,而將功德回向給過(guò)去世及現(xiàn)在世的怨家親友,以一切眾生為對(duì)象,將‘我’的觀念逐漸淡去。
講到這里,有人會(huì)問(wèn):‘你所講的全都是著相的行為!’是的,現(xiàn)在我舉一個(gè)例子,假如你是年輕力壯健步如飛的人,在你家里客廳散步,請(qǐng)問(wèn),你有沒(méi)有想過(guò)這樣走會(huì)不會(huì)跌倒?應(yīng)不應(yīng)該扶桌邊或者扶墻走?我能不能將背伸得直?我想你的答案是一定不會(huì)的,你根本不會(huì)去想它。在這同時(shí),客廳里還有一位二歲的孩子,半爬半走的正在學(xué)走路,他一會(huì)兒扶桌子,一會(huì)兒扶椅子,轉(zhuǎn)眼間又在地上爬?吹竭@種情形,你自會(huì)想,唉!我兩歲的時(shí)候不也是這樣走的嗎?這就是于法有住和無(wú)所住的區(qū)別。如何方能學(xué)‘于法應(yīng)無(wú)所住而行于布施’,相信各位已經(jīng)得到答案了。
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- (十八)萬(wàn)里長(zhǎng)江直瀉大海祝各位;垭p修
- (十九)‘而實(shí)無(wú)來(lái)’與‘而實(shí)無(wú)不來(lái)’