大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)講記 (卷第二)

　　海仁老法師主講

　　受業(yè)弟子釋文珠筆記

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)卷第二

　　爾時(shí)阿難,及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來,失卻本心,妄認(rèn)緣塵分別影事;今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母,合掌禮佛。愿聞如來,顯出身心,真妄虛實(shí),現(xiàn)前生滅,與不生滅,二發(fā)明性。

　　癸三約觀河顯見性無遷分二。子初請(qǐng)問分二。丑初阿難密請(qǐng)

　　爾時(shí)阿難至合掌禮佛,是經(jīng)家敘述。愿聞以下是密請(qǐng)。爾時(shí)即當(dāng)阿難大眾,聞佛開示,手有開合,見無舒卷,頭自搖動(dòng),見性不動(dòng);而責(zé)彼等認(rèn)物為己,自取輪轉(zhuǎn)之時(shí)。因已悟四大非身,緣影非心;自此身心無礙,故曰泰然。反觀初聞佛咄,能推非心,矍然避座,及復(fù)聞緣心,離塵無體時(shí),默然自失,可知迷悟之情,相去天淵。今追念無始時(shí)來,迷真逐妄,認(rèn)妄為真,雖本具真心,不離當(dāng)念;然終日行,而不自覺,致使真心不失成失。撫今思昔,寧不懊悔?妄謂虛妄,認(rèn)是錯(cuò)認(rèn)。塵謂所緣之境,影事謂前五塵所落謝之影子;而此能緣塵境,分別前塵影事之心,即第六意識(shí)。阿難等既已迷真,勢(shì)必認(rèn)妄;故一向錯(cuò)認(rèn)此虛妄緣塵之識(shí)心,為自心性。今日始悟,此心虛妄離塵無體;而能見之性,竟然離根脫塵,超然物外。如失乳兒,是借喻以明,乳兒喻阿難及大眾,乳如佛法,慈母喻佛。阿難等認(rèn)妄為真,流落生死,慧命將亡,法身將斷;猶失乳兒生命危在旦夕。今得值佛聞法,悟見本性,法身復(fù)活,慧命可續(xù)。何等欣慶,是以合掌禮佛,以謝佛法乳之恩。且內(nèi)心非常愿望,得聞佛于現(xiàn)前身心中,明顯指示,何者為真,何者是妄;何者是現(xiàn)前生滅法,何者是不生不滅;身心二者之間,究竟誰是虛妄,誰屬真實(shí)。雖然阿難等已悟四大是妄身,緣影是妄心,如客如塵,但見性真實(shí),如主如空之義,猶未徹底領(lǐng)悟。故仍渴望佛明顯發(fā)揮,一一開示,心有愿而未宣之于口,是謂密請(qǐng)。

　　時(shí)波斯匿王,起立白佛:我昔未承諸佛誨敕;見迦旃延,毗羅胝子,咸言此身死后斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑,云何發(fā)揮證知此心,不生滅地?今此大眾,諸有漏者,咸皆愿聞。

　　丑二匿王顯請(qǐng)

　　匿王于佛歡者日,為其父王諱日營(yíng)齋,供佛及僧。佛齋畢旋歸,王及大臣,長(zhǎng)者居士,皆隨佛返祇園,愿聞法要。今聞佛說見性不滅,因憶及昔日外道所說邪見,故起立白佛,請(qǐng)求開示,以摧邪顯正。迦旃延,譯云牛領(lǐng),毗羅胝子,譯云空城,此二外逍皆以斷見為宗。故曰咸皆說言:此身死后斷滅,名為涅槃。匿王未承佛誨之前,先受此邪見所惑,今雖值佛開示見性不滅,心中難免無疑。狐為野獸之一,疑心最大,冬天過河,孤行冰上,聞河中魚游水響,以為陷阱,如是來回再三,方敢度過,故古人引狐以例人之疑,謂之狐疑。仁王經(jīng)謂匿王與釋尊,同于龍光佛所行菩薩道。當(dāng)時(shí)佛位八住,匿王位居四住;今內(nèi)秘菩薩行,外現(xiàn)國(guó)王身,助佛轉(zhuǎn)輪。因見有漏大眾,心有所疑,故出而請(qǐng)佛:‘云何發(fā)揮,證知此心,不生滅地�！�并謂會(huì)中諸有漏者,咸皆愿聞。有漏眾指凡夫及二乘有學(xué)。凡未明心見性者,無不咸皆愿樂欲聞。

　　佛告大王:汝身現(xiàn)在,今復(fù)問汝:汝此肉身,為同金剛,常住不朽?為復(fù)變壞?世尊!我今此身,終從變滅。佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身,雖未曾滅,我觀現(xiàn)前念念遷謝,新新不住,如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身,當(dāng)從滅盡。佛言:如是。

　　子二說示分二。丑初明身有變遷

　　佛因匿王之請(qǐng),欲于無常生滅身中,證知不生滅常住心性。故告大王,汝謂彼迦旃延等外道,咸言此身死后斷滅。我且問你,汝現(xiàn)在此肉身,為是同于金剛之堅(jiān)固不朽,常住世間;抑或是生滅無常,終復(fù)變壞?匿王答佛:我今父母所生之身,雖仍存在,但屬無常,終歸遷變壞滅。佛再問匿王:汝身現(xiàn)在尚未曾滅,云何能知,畢竟變滅?王舉現(xiàn)前變相而答曰:世尊!我此無常變壞之身,目前雖未曾滅,但我細(xì)心觀察,此身念念遷謝不已,新新不住。前念舊,后念新,再生后念時(shí),后念復(fù)成舊,而再生之后念又成新。如是念念相繼,新新不已,剎那生滅,又如香火成灰,灰落火新,俄傾火復(fù)成灰,灰落火又新。如是漸漸消磨殞滅,由于消磨殞滅不息,故決知此無常之身,必當(dāng)滅盡。佛言:如是。是印可匿王所說,無常變滅之理不謬。

　　大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時(shí)?世尊!我昔孩孺,膚腠潤(rùn)澤,年至長(zhǎng)成,血?dú)獬錆M,而今頹齡,迫于衰耄;形色枯悴,精神昏昧,發(fā)白面皺,逮將不久,如何見比,充盛之時(shí)?

　　古云:人生六十曰衰,七十曰老,八十曰耄。今匿王年已六十有二,故佛曰:汝匿王而今年齡,已接近衰老,則汝之容顏形貌,當(dāng)然不若昔日童子之時(shí)。以衰老之顏,與童子之面,比較如何?王答:昔日孩孺之時(shí),膚腠潤(rùn)澤。初學(xué)行名孩,十歲前后曰孺,年至二十,日漸長(zhǎng)成,血?dú)獬渑?精神飽滿,正是強(qiáng)壯之年。而今行年,接近衰老,容顏干枯而憔悴,精神昏迷而暗昧,眼蒙耳聾,發(fā)如霜雪,面如雞皮;豈獨(dú)發(fā)白面皺,且將不久于人世,怎可比較壯年,血?dú)夥絼傊畷r(shí)?

　　佛言大王:汝之形容應(yīng)不頓朽。王言:世尊!變化密移,我誠(chéng)不覺,寒暑遷流,漸至于此。何以故?我年二十,雖號(hào)年少,顏貌已老初十歲時(shí);三十之年,又衰二十;于今六十,又過于二,觀五十時(shí),宛然強(qiáng)壯。世尊!我見密移,雖此殞落,其間流易,且限十年;若復(fù)令我微細(xì)思惟,其變寧唯一紀(jì)二紀(jì),實(shí)為年變;豈唯年變?亦兼月化;何直月化?兼又日遷。沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住,故知我身,終從變滅。

　　前匿王自謂衰老之顏,不比當(dāng)年血?dú)獬渑?精神旺盛。佛因而再問:汝之形顏,應(yīng)當(dāng)不是一旦頓朽?王答:實(shí)非一時(shí)頓朽,而是變化密移。無而忽有曰變,有而忽無曰化,不住曰移,不知曰密。謂寒暑遷流,新陳代謝,漸漸由少而壯,由壯而衰,由衰而老!何以故以下,是釋非頓朽。二十歲時(shí),雖曰少年;然其顏色容貌,已異十歲之時(shí)。三十之年,雖曰壯年;然又衰于二十。乃至現(xiàn)在六十又過于二,回觀五十之時(shí),較今又為強(qiáng)壯,顯見六十又衰于五十歲時(shí)。殂者往也,謂壯年已往,精神日益衰落,其間寒暑遷流,變化密易,權(quán)且限于十年一變。若微細(xì)思惟,色身變化密移,豈止一紀(jì)二紀(jì),十二年為一紀(jì),粗略而言是后后十余年,不及前前十余年。實(shí)則年年在變化,豈止年年在變,且月月在變化,何止月月在變化,且日日在變遷,若再沉思審實(shí)觀察,則剎剎那那,念念之間,俱在變化,時(shí)刻不得停留。仁王經(jīng)云:一念有九十剎那,一剎那有九百生滅。平常凡夫,不能覺察,如是微細(xì)生滅。今匿王是菩薩再來,獨(dú)具慧眼,沉思諦觀,知此色身,剎那生滅不停,故決知此身終從變滅。佛問王之肉身為同金剛,常住不朽,為復(fù)變壞?正欲王與大眾,同明色身虛妄,生滅無常。而此無常色身中,竟有常住不朽,不生不滅之見性存在。故下繼續(xù)征問。

　　佛告大王:汝見變化,遷改不停,悟知汝滅;亦于滅時(shí),汝知身中,有不滅耶?波斯匿王,合掌白佛:我實(shí)不知。佛言:我今示汝,不生滅性。大王!汝年幾時(shí),見恒河水?王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經(jīng)過此流,爾時(shí)即知,是恒河水。佛言:大王!如汝所說,二十之時(shí),衰于十歲,乃至六十,日月歲時(shí),念念遷變,則汝三歲,見此河時(shí),至年十三,其水云何?王言:如三歲時(shí),宛然無異;乃至于今,年六十二,亦無有異。

　　丑二明性無生滅

　　汝見等三句,佛按王所答。亦于等三句,正問令答,然后開示,無常生滅身中,有常住不滅之見性。匿王久證無生,位居菩薩,今為助佛轉(zhuǎn)輪,示同凡夫,故但知此身,生滅無常,遷移敗壞;而不知此生滅身中,有不生滅性。故答曰:我實(shí)不知。佛言:我今示汝不生滅性,正許所請(qǐng)。雖然,猶須假借此遷流變動(dòng),念念不停之色身,以顯內(nèi)之見性不滅。故問大王,汝年幾時(shí),見恒河水。梵語具云殑伽河,譯云福生,亦名吉祥,又名天堂來。因其源來自雪山頂阿耨達(dá)池。其沙細(xì)如粉,位于祇園精舍之前,佛說法往往舉河為例。耆婆天,譯云長(zhǎng)壽。印度風(fēng)俗,敬奉天神,俗人生子,至三四歲,必?cái)y往天神廟,求神保佑,健康長(zhǎng)壽。匿王既生于印度,當(dāng)不例外。故答曰:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經(jīng)過此流,爾時(shí)即知,是恒河水。佛言大王等六句,是牒匿王所答,則汝三歲等四句是征問見河之見,是否因時(shí)而異。王言等四句,是王答,所見之水無異。以顯能見水之見性,未因年齡增長(zhǎng)而有所改變。

　　佛言:汝今自傷發(fā)白面皺,其面必定皺于童年。則汝今時(shí),觀此恒河,與昔童時(shí)觀河之見,有童耄不?王言:不也,世尊!佛言:大王!汝面雖皺,而此見精,性未曾皺。皺者為變,不皺非變,變者受滅,彼不變者,元無生滅,云何于中,受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身,死后全滅。

　　前匿王答佛發(fā)白面皺,逮將不久,如何見比充盛之時(shí)。故佛按其言云:汝今自己傷感,發(fā)白面皺,其面必定皺于童年;但汝今時(shí)觀此恒河之見,與昔童年所觀恒河之見。是否亦有童耄之分?王言:不也,世尊。意謂觀河之見,并無童耄之別。佛言以下,正顯見性不滅,因面有皺,始知其變,因其有變,知有生滅。故佛以皺及不皺,以定其變與非變。進(jìn)而以變及非變,以定其生滅與不生滅。面屬色法,有形相可見,故知其時(shí)刻在變。見屬心法,既無形相,何來有皺。見精指第八識(shí)之識(shí)精,性指元明之性。此識(shí)精元明之見性,既未曾皺,當(dāng)然未變。有變化之色法,固受生滅;而此不變之見性,元本不生不滅,云何于汝身中,同受生死。而猶引彼以下是責(zé)迷,末伽黎,譯云不見道,外道六師之一,以斷滅為宗,故曰都言此身,死后全滅。

　　王聞是言,信知身后舍生趣生;與諸大家,踴躍歡喜,得未曾有!

　　子三領(lǐng)悟

　　匿王聞佛開示,見性不滅,因而信解,悟知此身,死后不致斷滅。舍此生后,再趣他生,頓除心中所疑。故歡喜踴躍,得未曾有。海公認(rèn)為,經(jīng)文應(yīng)在舍生趣生之后,加‘見性不滅\’四字,如是悟知此身,死后舍生趣生,是俗諦理;自此知因識(shí)果,努力向善,不墮惡道;悟知見性不滅,是悟真諦理。從今精進(jìn)修行,菩提可期,不淪外道邪見,始不自負(fù)負(fù)人。否則,既負(fù)自己所請(qǐng),云何發(fā)揮,證知此心,不生滅地?亦負(fù)佛所許,我今示汝,不生滅性;更負(fù)佛所開示,彼不變者,元無生滅。

　　阿難即從座起,禮佛合掌,長(zhǎng)跪白佛:世尊!若此見聞,必不生滅;云何世尊名我等輩,遺失真性,顛倒行事?愿興慈悲,洗我塵垢。

　　癸四約垂手顯見性無滅分二。子初疑問

　　初三句是經(jīng)家敘儀。次二句是阿難重牒佛語,以為問端。云何等三句,是怪佛前文所責(zé)不當(dāng)。最后二句是請(qǐng)示。因阿難聞佛上科開示,彼不變者,元無生滅。遂起疑端,彼意以為,性有生滅,始可遺失,今此見性既無生滅,云何世尊,名我等輩,遺失真性顛倒行事?也許我等二障所纏,致不明所以,但愿我佛,興慈悲云,降甘露雨,洗滌我等煩惱塵垢。

　　即時(shí)如來,垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我,母陀羅手,為正為倒?阿難言:世間眾生,以此為倒,而我不知,誰正誰倒。佛告阿難:若世間人,以此為倒,即世間人,將何為正?阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指于空,則名為正。佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人,一倍瞻視!

　　子二示答分二。丑初順世立喻

　　母陀羅,譯云寶印。佛說法時(shí),手常結(jié)印,表與所說之法相應(yīng)。今因見性不失之義難明,遂以臂之正倒,其手不失,以顯心之正倒見性不失。故于阿難疑請(qǐng)之時(shí),即垂金色臂,以千輻輪手,下指于地,而問阿難:汝見我手,為正為倒?阿難因多番所計(jì),均為佛所破,今見佛垂手而問,一時(shí)未明佛意,為免再次被呵起見,乃借世人意見而答曰:世間眾生,以此為倒,而我阿難,則不知何者是正,何者是倒?佛順其所答復(fù)追問之,若世人以佛垂手,名之為倒,則世人以何為正?阿難答言:如來豎臂,以兜羅綿手,上指于空,則名為正。佛即豎臂,上指于空,對(duì)阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人,一倍瞻視。海公認(rèn)為,顛倒二字,應(yīng)作倒正;因問答中,皆曰倒正。首尾二字,應(yīng)作上下,因有眼耳口鼻之處曰首,無則屬尾;又居前為首,殿后曰尾。手無此義,故無首尾之分,豎手垂手,不過上下相換而已。世人以垂手為倒,佛手未減;世人以豎手為正,佛手未增;看法雖二,臂不曾失。故曰諸世間人,一倍瞻視。又手原無倒正,世人以為手有倒正,已然是迷;若更執(zhí)上指為正,下垂為倒,豈非更加倍迷。佛手喻見性,佛手倒正,不曾增減,以例見性,迷悟都無得失。雖然,但見性隨染緣,而成九界生死,不失似失;隨凈緣成佛界涅槃,非得似得。故佛說汝等遺失真性,顛倒行事,有何不可?

　　則知汝身,與諸如來,清凈法身,比類發(fā)明。如來之身,名正遍知;汝等之身,號(hào)性顛倒。

　　丑二正以法合分二。寅初直舉法合

　　佛之清凈法身有二:一謂自性清凈法身,即眾生本具之常住真心,性凈明體。如本經(jīng)云:‘則知汝心,本妙明凈�！痋‘性覺妙明,本覺明妙�！痋‘性覺真空,性空真覺�！�皆指此清凈法身。二謂離垢清凈法身。是諸佛以般若力,斷惑證真,所顯之真如妙性。今云:如來清凈法身,正屬后者。汝身,指阿難父母所生之色身,今以阿難父母所生之色身,合如來垂手之倒,以佛清凈法身,合豎手之正。手有正倒,而臂不失。以喻生佛本具之清凈法身,迷之不失,悟之不得。雖然,但因佛背塵合覺,熔妄純真;眾生背覺合塵,迷真逐妄。故二者比較,類通發(fā)明,則如來之身名正遍知;汝等之身號(hào)性顛倒。正知是實(shí)智,遍知是權(quán)智。前者是如如理,后者名如如智。權(quán)實(shí)不二,理智互融,名一切種智。法身是體,正遍知是用。法身是大般涅槃;正遍知是無上菩提。菩提涅槃,體用不二,名正遍知。眾生于無常、苦、空之身,妄計(jì)常樂我凈,由顛倒業(yè),感顛倒之身,故號(hào)性顛倒。

　　隨汝諦觀,汝身佛身,稱顛倒者,名字何處,號(hào)為顛倒?于時(shí)阿難,與諸大眾,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,顛倒所在。

　　寅二敕令諦觀

　　手之倒正易知,身之顛倒難明;今佛敕其于身中諦觀,何處名為顛倒。意欲其求顛倒不可得,即可豁然大悟;頓入如來,正遍知海。奈阿難等迷來已久,未悟佛旨,唯有瞪瞢瞻佛。雙目直視曰瞪,昏悶不解曰瞢;瞻仰于佛,目睛不瞬,乃待教于佛。因彼等不知身心,顛倒所在。實(shí)則顛倒之由生,皆因迷執(zhí);身固無顛倒之相,而心亦不因迷而成真顛倒,心中何來顛倒所在?

　　佛興慈悲,哀愍阿難,及諸大眾,發(fā)海潮音,遍告同會(huì):諸善男子,我常說言,色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現(xiàn)。汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所現(xiàn)物。

　　寅三備明倒因分二。卯初示無倒性

　　佛因阿難等不知顛倒所在,而瞻仰待教。故興慈悲,拔其不知之苦,與其正知之樂。海潮普遍而不失時(shí),如佛音圓滿,正應(yīng)阿難等待發(fā)之時(shí)而發(fā)。諸善男子,實(shí)概括四眾弟子。我常說言以下是佛自引昔日言教,以顯萬法唯心之理。色以質(zhì)礙為義,共有十一:謂內(nèi)之五根及外之六塵,為八識(shí)之相分;心指八種識(shí)心,屬于見分。諸緣,即能生色心二法之緣,亦即能生色法之親因緣,增上緣;以及能生心法之親因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣等四種。心所使,又名五十一心所法。為八種心王之所使,共分六位:一、遍行五,即作意、觸、受、想、思遍于八種心王。二、別境五:謂欲、勝解、念、定、慧。三、善法十一:謂信、進(jìn)、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行舍、不害等。四、根本煩惱六:謂貪、嗔、癡、慢、疑、邪見。五、隨煩惱二十:即忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、散亂、不正知。此二十種煩惱,是隨根本煩惱而起,謂之隨煩惱。六不定法四:即尋、伺、掉舉、睡眠等。

　　諸所緣法:即二十四不相應(yīng)行。謂得、命根、眾同分,異生性,無想定,滅盡定、無想依、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢(shì)速、次第,時(shí)、方、數(shù)、和合性、不和合性。此二十四法,不與心法相應(yīng),因非能緣之心故;亦不與色法相應(yīng),以無質(zhì)礙,非所緣境故;更不與真如相應(yīng),因是生滅法故。古頌:‘色法十一心法八,五十一個(gè)心所法,二十四個(gè)不相應(yīng),六個(gè)無為成百法。’六無為指:虛空、擇滅,非擇滅,不動(dòng),受想滅,真如等無為法。此百法括盡世出世間一切諸法。

　　唯心所現(xiàn),此心是指真心而非妄心。此真心為一切諸法之所依,一切諸法無不依此真心而幻現(xiàn)。如狂華依空,波浪依海,華與波浪俱無實(shí)體。正遍知,性顛倒,皆依心現(xiàn),亦無實(shí)體。若達(dá)萬法唯心所現(xiàn),于身心世界,不執(zhí)我執(zhí)法,不住不著,即名正遍知。若于唯心所現(xiàn)之法,妄生取著,橫起遍計(jì),名性顛倒。佛常說此理,目的欲令眾生,了知萬法唯心,不起我法二執(zhí),受用等佛。故曰我常說言,色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現(xiàn)。汝身汝心以下,正結(jié)唯心所現(xiàn)。既一切法唯心所現(xiàn),則汝阿難,及此大眾之身及心,亦無非真心中所現(xiàn)之物。以真心清凈本然,不可思議曰妙,朗照法界曰妙明,本無生滅曰真;性純無雜曰精;隨緣不變,不變隨緣,謂之妙心。妙明即般若德;真是法身德,精是解脫德。一心圓具三德,故曰妙心。此妙心為能現(xiàn),諸法為所現(xiàn),故曰汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所現(xiàn)物。佛達(dá)此理,名正遍知;汝等迷此理,號(hào)性顛倒。

　　云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,認(rèn)悟中迷?晦昧為空,空晦暗中,結(jié)暗為色;色雜妄想,想相為身。聚緣內(nèi)搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內(nèi)。不知色身,外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之,惟認(rèn)一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。

　　卯二示顛倒相

　　云何是責(zé)詞,汝等指阿難及大眾,今佛怪責(zé)阿難及大眾,遺失本妙圓妙明心,及寶覺明性。此應(yīng)讀為本妙圓,本妙明;本妙圓是解脫德;本妙明是般若德;寶為金剛,喻心性不滅,寶明妙性是法身德。阿難等,迷真逐妄,三德不顯,非失似失,故曰遺失。反而錯(cuò)認(rèn)此真心所幻起之身心,為實(shí)我實(shí)法,已屬認(rèn)悟中迷,若再執(zhí)此迷情,以為真心,豈非迷上加迷,顛倒中倍加顛倒。晦昧指最初一念不覺妄動(dòng),是無明業(yè)相。眾生由于不覺,而轉(zhuǎn)本有智光為能見之能見相,因能見相而欲有所見,致使性空變?yōu)轭B空,而成境界相,故曰晦昧為空。由于能所相對(duì),而于晦昧頑空之中,結(jié)暗境而為四大之色法,謂之結(jié)暗成色。如是由心取境,因境引心,心境和合,而成有形相有思想之眾生。色法本無知,今反而有知;心法無形,今反而有形,故曰色雜妄想,想相為身。聚謂積聚,由于第六第七識(shí),終日攀緣于前五塵所落謝之影子,謂之聚緣內(nèi)搖。而前五根終日攀緣于色等五塵,契而不舍,謂之趣外奔逸�；钄_擾相,是重按前二句,以聚緣內(nèi)搖,故終日昏昏,以趣外奔逸,故終日擾擾。眾生遂以此昏擾之相而為心性�；廾翞榭盏任寰溽屛蛑忻�。聚緣二句釋認(rèn)悟中迷。因于悟中不覺,幻現(xiàn)能見所見,而不知能所虛妄,遂起分別取舍,是智相;分別不已是相續(xù)相;色雜妄想是執(zhí)取相;想相為身,是計(jì)名字相;聚緣內(nèi)搖,趣外奔逸,是作業(yè)相;既作業(yè)自當(dāng)隨業(yè)流轉(zhuǎn),是業(yè)系苦相。此即起信論所謂:‘無明不覺生三細(xì),境界為緣長(zhǎng)六粗�！�亦即圓覺經(jīng)所云:‘妄認(rèn)四大為自身相,六塵緣影為自心相�！�一切眾生,既迷真起妄,認(rèn)物為己,以妄想為真心;則決定迷惑,執(zhí)此妄心居于色身之內(nèi)。如阿難言:一切世間,十種異生,同將識(shí)心,居在身內(nèi)。

　　不知色身等四句是佛責(zé)迷。不知即迷,由于迷真逐妄,不知妄身妄境,不離真心。故佛云,不但汝阿難不知,一切眾生亦皆不知,內(nèi)之色身,以及外之山河大地,咸皆屬于此妙明真心中,所幻現(xiàn)之物象。譬喻以下,是立喻以明眾生顛倒。大海乃眾流之總匯,廣大無涯。今云百千大海,是極顯其深廣。澄清百千大海,喻真如妙心,豎窮橫遍,寂而照,照而寂。棄之,喻遺失真心;惟認(rèn)一浮漚體,喻認(rèn)悟中迷;目為全潮窮盡瀛渤,喻執(zhí)妄為真。眾生遺失真性,以昏擾擾相而為心性,已是認(rèn)悟中迷;今再將妄心為真心,更是迷上加迷。喻棄海認(rèn)漚已是迷,今再認(rèn)一浮漚體而目為全潮,正是迷上加迷,故云汝等即是迷中倍人。手生成如此,本無正倒之分,今云手有正倒,已屬迷情,況堅(jiān)執(zhí)上豎為正,下垂為倒,必須上下正倒相換一番,是亦迷中倍迷,故曰:如我垂手,等無差別。由于眾生顛倒,認(rèn)妄作真,真性非遺似遺,終日懷寶受苦,故如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手,而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音,現(xiàn)以緣心,允所瞻仰。徒獲此心,未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍,宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。

　　癸五約標(biāo)指顯見性無還分二。子初陳請(qǐng)

　　阿難雖悟真心未失,但尚執(zhí)緣心,能聽法悟道,似有用功,不宜棄舍;可是佛卻斥此緣心,因于境有,境滅隨滅。今我阿難,若不舍之而猶執(zhí)為心,豈非真成斷滅。故白佛言:我雖承佛如是妙音,如是,指前科佛多番開示;妙音,是佛八音中極好音。佛于前科顯見性不滅,即妙明真心。此心包容太虛曰圓,具足萬德曰滿,究竟不生滅曰常,安住不動(dòng)名住。地非萬物而能生長(zhǎng)萬物,為一切物之所依。阿難自述,雖承佛妙音開示,已悟知妙明心,元所圓滿常住心地;但我今能悟知佛所說法音,全賴現(xiàn)前此分別緣心,故此緣心,實(shí)為我阿難所瞻依仰賴者。佛雖示我真心,廣大周圓,猶百千大海,而我仍未敢認(rèn)為本元心地。實(shí)則合法悟道,全由真心;若以緣心合法,徒增知見而已。奈法會(huì)大眾。認(rèn)妄為真,由來已久,今仍堅(jiān)執(zhí)不舍,故阿難示同凡情,代表大眾,請(qǐng)示于佛。愿佛哀愍以下,正求開示。佛以一音具一切音,能令殊方異類,聞之皆同本音,所謂:‘佛以一音演說法,眾生隨類各得解�！�故曰圓音。阿難與眾,執(zhí)心堅(jiān)固,如樹生根,不能自拔,求佛開示,以拔除疑根;令生信解,依之修行,證無上道,故曰拔我疑根,歸無上道。

　　佛告阿難,汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指,以為月體;此人豈唯亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標(biāo)指,為明月故。豈唯亡指,亦復(fù)不識(shí)明之與暗,何以故?即以指體,為月明性,明、暗二性,無所了故。汝亦如是!

　　子二開示分二。丑初以喻總明

　　佛說法目的,在令人因言悟道,藉教明心。若以緣心分別,豈能悟道,故佛再責(zé)阿難,汝等尚以緣心聽法,則我所說之法,亦變?yōu)樗�緣之�?既有能緣所緣,如何認(rèn)得,此清凈寂滅之法性,故曰非得法性。如人以下是舉喻為例,月如見性,識(shí)月之人如佛,不識(shí)月者如眾生。以手指月示人,如佛以言教開示眾生,不生不滅之見性。彼人因指,應(yīng)當(dāng)見月;如眾生應(yīng)當(dāng)因教觀心,悟證見性不生滅理。今則不然,反而以緣心聽法,分別言教,執(zhí)教迷性;何異如人觀指,以為月體,豈唯亡失月輪,亦亡其指;何以故?因其以所標(biāo)之指,作為明月之故。眾生執(zhí)教迷心,豈獨(dú)亡失見性,且亦亡失佛之言教。因其執(zhí)佛之言教,而亡佛言教所詮之見性故。佛之言教,以名句文為體,無覺照之功,如指之暗;見性靈明不昧,有覺照之用,如明月之明。今以緣心聽法,不依教觀心,反以分別言教之緣心為真心,何止迷心迷教,抑亦不知覺之與不覺。如人觀指為月,豈獨(dú)亡指亡月,亦復(fù)不識(shí)明之與暗。以暗性之指,作為明性之月,如是明暗不分,指之與月,無所了別。汝亦如是,是佛正責(zé)阿難,執(zhí)言喪道,著教迷心;如執(zhí)指為月之人,亡指亡月,明暗不分。文句云:‘汝亦如是者,應(yīng)以法合之曰:今佛以聲音指示汝等見性,汝等因我說法,當(dāng)應(yīng)反觀自己見性。若復(fù)分別法音,以為見性,汝等豈惟亡失見性,亦亡法音。何以故?以法音聲,為見性故;豈惟亡此法音,亦復(fù)不識(shí)誰是有知誰是無知。何以故?即以法音緣影,為是有知而能聽法,如以指為明,而真能聽法之妙明心,反未敢認(rèn)為本元心地,如以月為暗矣。’

　　若以分別,我說法音,為汝心者;此心自應(yīng)離分別音,有分別性。譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人,都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?

　　丑二就體別簡(jiǎn)分二。寅初簡(jiǎn)緣心可還如觀指影分二。卯初近就音聲以明無性

　　初三句是按情執(zhí)。佛云:若汝阿難,以分別我說法之音聲之分別心,為汝心者;則此心自應(yīng)離卻所分別之法音,另有能分別之自性。離塵有體,迥然獨(dú)立,方許是汝真心。譬喻旅客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人,都無所去,方名亭主。此亦如是,是以法合喻。客喻妄心,亭主如真心�？腿ゲ蛔�,如妄心緣境,念念生滅不住;亭主都無所去,如真心常住,寂照不二,法來照法,法去不隨。故云:若真汝心,則無所去。于今云何,此緣心離聲,再別無能分別之體性?正是直指示緣心無體。

　　斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相,無分別性。如是乃至,分別都無,非色非空,拘舍離等,昧為冥諦。離諸法緣,無分別性,則汝心性,各有所還,云何為主?

　　卯二廣歷諸法分別以示可還

　　斯則是指此攀緣之心,不但此緣心因聲而有,離聲無體,還于音聲。即分別佛相妙容之分別心,亦因相有,若離佛相,亦無分別自體,而還于相;如是乃至,是推廣之詞,推廣至因味而有之分別,味滅則還于味,乃至因法而有之分別,法滅亦還于法。此緣心分別,離塵無體;既非眼耳鼻舌身所緣之色塵,亦非三乘圣人所證之真空。又此緣心,即使參禪之人,已離外之六塵粗相謂非色,而猶有寂靜細(xì)境曰非空。拘舍黎譯云不見道,外道六師之一,等字等于其余外道。因此緣心,既非色,亦非空,故外道迷昧,即執(zhí)此為冥諦。最初發(fā)明冥諦是娑毗迦羅,因其證得非想非非想定,非想即非是有想,亦即非如一般眾生五根緣塵之粗想曰非色;非非想意謂非是無想,因其仍有緣于寂靜境界之能緣心,故曰非空。外道修行至此,因智力衰微,未能前進(jìn),便執(zhí)為冥諦。謂此冥諦是最初而有之法性,為生萬法之主因。從冥諦生大,大生我心,我心生五微,五微生五大,五大生十一根,如是冥諦為能生;二十三法為所生。能受用此二十三法者,名神我,證知此理者,為涅槃因。此乃外道顛倒,迷非色非空而生之邪見妄執(zhí)。阿難因執(zhí)佛聲而分別之心,是粗中粗;外道執(zhí)非色非空而有之分別心,是細(xì)中之細(xì)。若粗若細(xì),皆屬緣心,是生死根本。今佛引外道細(xì)中之細(xì)之緣心,以顯阿難所執(zhí)粗中之粗之緣心,二皆離塵無體,故曰離諸法緣,無分別性。然則汝阿難因色塵而有分別之緣心,色滅還于色,乃至因法塵而有分別之緣心,法塵滅時(shí)心還于法。如是各有所還,則屬客非主。云何執(zhí)此客塵妄心,認(rèn)作為主之真心?

　　阿難言:若我心性,各有所還;則如來說,妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。

　　寅二示見性無還如天上月分二。卯初承責(zé)咨請(qǐng)

　　前佛責(zé)阿難,以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。若堅(jiān)執(zhí)此緣心不舍,則汝心性,各有所還,云何為主。但阿難對(duì)于妙明心性,猶未明悟,不得不再請(qǐng)佛開示曰:若我能緣之心性,因緣塵有,塵滅則還于塵,而如來所說之妙明元心,云何乃是無還?惟垂哀愍為我宣說。

　　佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。

　　卯二正示無還分三。辰初就月喻顯法體

　　阿難求佛開示妙明真心云何無還,故佛就日用之見性說起:且汝見我,意謂姑且就汝阿難見我佛相之見性而言。見性未落分別之時(shí),即八識(shí)之本體;此體對(duì)境不動(dòng),迥然獨(dú)立曰精;雖無形相而能照物曰明;見性眾生本具非從外得曰元,此見精元明之見性,雖不落分別,但仍有能所相對(duì),故非絕對(duì)待之妙精明心,而是迷后所起之見分,猶如天上之第二月。因人捏目所見,并非水中月影。水中求月,終不可得,若能仰觀,但放手不捏,便見真月。喻以緣心求法,難證菩提,若依此見精明元而修,自可克期取證,此絕待之妙精明心。此科正是帶妄顯真。

　　汝應(yīng)諦聽,今當(dāng)示汝無所還地。阿難!此大講堂洞開,東方日輪升天,則有明曜;中夜黑月,云霧晦暝,則復(fù)昏暗。戶牖之隙,則復(fù)見通;墻宇之間,則復(fù)觀壅。分別之處,則復(fù)見緣;頑虛之中,遍是空性。郁孛之象,則紆昏塵;澄霽斂氛,又觀清凈。阿難,汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪;何以故?無日不明,明因?qū)偃?是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還墻宇,緣還分別,頑虛還空,郁孛還塵,清明還霽。則諸世間,一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當(dāng)欲誰還?何以故?若還于明,則不明時(shí),無復(fù)見暗;雖明暗等,種種差別,見無差別。

　　辰二以可還顯不還

　　初句誡聽,次句許示。無所還地,即本元妙明心地,此心無來無去,常住不動(dòng);如亭中主人,安有所還。但此不可還之心體,無形無相,非先借可還之境,莫顯無還之見。故此大講堂以下,是列可還之境。佛說法處謂之講堂,講堂之戶牖洞開,內(nèi)外通達(dá),則日輪升天,自有光曜照入,此顯光明來處。日輪指日宮殿,用天金玻璃寶所成,縱廣五十一由旬;為觀音菩薩應(yīng)跡之處。繞須彌山移動(dòng),所謂日月繞須彌,人間分晝夜;今云日輪升天,是隨俗情而說。中夜月黑,指半夜無月光照耀之時(shí)。月謂月宮殿,天水晶寶所成,縱廣四十九由旬;為大勢(shì)至菩薩應(yīng)跡之處。月之本身非黑,因中夜無月故曰黑。又俗人以每個(gè)月中,一半為白月,一半為黑月。今于黑月之夜再加以云霧晦暝,掩蔽于空,星光亦隱,唯有黑暗。此顯暗之由來,與前明耀為明暗一對(duì)。由于門戶空隙之處,故見通相;墻壁之間,彼此不通,故有壅塞之相,是通塞一對(duì)。分別之處指眼前所分別之山河大地,林泉池沼等皆為眼所分別之處;而為見所緣之境。此所緣境其相各異,彼此大小不一,謂之色。而廣大虛空中,同是頑冥無知之空性,謂之空,此是色空一對(duì)。氣結(jié)曰郁,塵飛曰孛,由于氣結(jié)塵飛,屬于昏濁環(huán)繞謂之濁。雨后初晴,謂之澄霽;由于雨后天晴,塵氛盡收,天朗氣清,一目無際,謂之清;此是濁與清一對(duì)。綜上四對(duì)八相,皆見精所對(duì)之境,咸皆變化無常,且各有所因。今佛欲將一一塵境,還歸其各所本因之處,故先征曰:‘云何本因?阿難!此諸變化明還日輪,何以故?無日不明,因明屬日,是故還日�！�以此類推,暗因黑月,黑月為暗之因,故暗還黑月。通因戶牖,故通還戶牖,壅因墻宇,故壅還墻宇。緣因分別,故還分別;頑虛無知,故還虛空。塵因郁孛而有,故還歸郁孛;清明之境,因于澄霽而有,故還歸澄霽。世間所有一切境象,皆不出此明暗、通塞、色空、清濁等八種現(xiàn)象。此八種現(xiàn)象,各有所因,故各有所還。而汝能見此八種境象之見性,當(dāng)還于誰?此正顯見性無還。何以故下,是顯無還之由。若將見性還歸于明;則不明時(shí),見性亦應(yīng)隨明而滅,不復(fù)再能見暗。今既于暗時(shí),仍能見暗,可知見性未隨明滅,是故見性,非還于明。若將見性,還之于暗;則明來時(shí),暗相已滅,見性并應(yīng)隨滅,不復(fù)見明;今仍見明,可知見性,未隨暗滅,非還于暗。其余通塞等亦然。故知所分別之境,有明暗等種種差別,而能見之見性,唯一無二;所見之境,變化無常,生滅不住,而能見之見性,則湛然常住,物來照物,物去不隨。

　　諸可還者,自然非汝;不汝還者,非汝而誰?則知汝心,本妙明凈;汝自迷悶,喪本受淪。于生死中常被漂溺,是故如來,名可憐愍!

　　辰三結(jié)不還是本心

　　前阿難堅(jiān)執(zhí)緣心而為自性,佛責(zé)云:則汝心性,各有所還,云何為主?阿難復(fù)問:若我心性,各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?故佛告阿難:此見精元明,不因境有,境逝不隨。并列舉明暗等八種,皆因境有,各有可還,唯獨(dú)見性則無可還。諸可還之物;自然非阿難之真心;然此不可遠(yuǎn)之見性,非汝阿難之真心,又將是誰?由此可知汝之真心,本妙明凈,不為諸相所遷曰本妙;不為諸物所蔽曰本明;不為諸法所染曰本凈。本妙是法身,本明是般若;本凈是解脫。眾生因中己具佛果三德。又本妙是大義,本明是佛義,本凈是頂義。依本妙修即成中觀,依本明修而成空觀;依本凈修而成假觀。三觀成,三惑斷,即可證得三菩提。故說本妙明凈,即涅槃根本�？上О㈦y及諸眾生,自己迷惑悶亂,致喪失本妙明凈之真心,而作業(yè)流轉(zhuǎn),枉受輪回之苦。于生死苦海中,常為業(yè)風(fēng)所飄,果報(bào)所溺。故諸佛如來,名諸眾生,為可憐愍者。

　　阿難言:我雖識(shí)此見性無還,云何得知,是我真性?

　　癸六約周遍顯見性非物分二。子初示無差別義分二。丑初問

　　阿難聞佛開示見性無還,猶未敢直認(rèn)見性為心。因白佛言:我雖識(shí)覺性無還,云何得知,是我真性?阿難以為見性之外,另有真心;不知但放手不捏,即第二月,便是真月。見性亦然,但不起分別,即此見精,便是妙明真心;非離見性,另有真心。又真心無形,非同于物,可以指陳,故佛云:若見是物則汝亦應(yīng)見吾之見。

　　佛告阿難:吾今問汝,今汝未得無漏清凈,承佛神力,見于初禪,得無障礙;而阿那律,見閻浮提,如觀掌中,庵摩羅果。諸菩薩等,見百千界;十方如來,窮盡微塵,清凈國(guó)土,無所不矚;眾生洞視,不過分寸。

　　丑二答分二。寅初約迷悟明無差而差

　　迷約眾生,悟約諸佛。本性平等生佛無異,因眾生迷故,背覺合塵,為煩惱所覆,所見有限;諸佛悟故,背塵合覺,發(fā)本妙明,致使無差別中,顯然有別。

　　吾今問汝,應(yīng)是吾今示汝,因文中并無征問之意。出世圣人斷煩惱,證解脫,遠(yuǎn)塵離垢,謂之證得無漏清凈。今阿難未斷惑證真,故曰汝今未得無漏。但承佛威德神力加被,能見初禪,得無障礙。即能見一千日月所照臨之小千界。四天王能見一洲;天帝釋能見四洲;四禪天王能見大千界總相;阿羅漢,能見三千世界之總別相。況阿那律陀,不獨(dú)是四果圣人,且天眼第一;更何況維摩經(jīng)中尊者自說:吾見釋迦牟尼佛,三千大千世界,如觀掌中庵摩羅果。故知閻浮提三字,實(shí)是娑婆國(guó)之誤。梵語庵摩羅,譯難分別,是果名,似李非李,似奈非奈,此方無故不翻。阿難是迷中迷,但憑佛神力,可見初禪無礙;阿那律是迷中悟,故能見娑婆三千大千界,如觀手中果。而諸菩薩是悟中迷,雖隨其位次深淺各殊,或見一百、一千、一萬、甚至無量大千界,但仍是有量之無量。十方如來是悟中悟,故能窮盡十方微塵國(guó)土,無所不矚;而六道眾生,迷中倍人;除天、仙、鬼、神、果報(bào)神通各殊之外,普通一般眾生洞視不過分寸。一墻之阻,一紙之隔,即不能見。又諸蜉蝣,低等動(dòng)物,雖無阻隔,亦不過寸鼠眼光;此正顯見性雖等,因迷悟各殊,故所見不等。

　　阿難!且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間遍覽,水、陸、空行,雖有昏明,種種形像,無非前塵,分別留礙。汝應(yīng)于此,分別自他,今吾將汝,擇于見中,誰是我體?誰為物象?阿難極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,云騰鳥飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠(yuǎn),諸有物性,雖復(fù)差殊,同汝見精,清凈所矚。則諸物類,自有差別;見性無殊,此精妙明,誠(chéng)汝見性。

　　寅二約自他明差而無差

　　前科列舉能見,今科則列舉所見。佛之天眼,豈阿難所及,今謹(jǐn)就阿難所見而言,故曰:我且與汝,觀四天王所住宮殿。四天王謂東方持國(guó)天王,居黃金島,宮殿樓閣,皆黃金所成。南方增長(zhǎng)天王,居琉璃島,宮殿皆琉璃寶成。西方廣目天王,居白銀島,宮殿皆白銀所成。北方多聞天王,居水晶島,宮殿皆水晶寶成。四天王所住宮殿,同在須彌山腰,與日月宮為鄰。日月宮繞須彌山而移動(dòng),人間即據(jù)此而分晝夜。但四天王之宮殿則定居不動(dòng)。今從講堂開始,觀至四天王宮,于其中間,周遍游覽,水陸空行,一切現(xiàn)象,此總明所見之境。所見之境雖有明有暗,種種形象,但無非皆是前塵,都屬見性所分別而有留礙者。‘汝應(yīng)于此,分別自他,’是佛敕令阿難,于種種塵象之中,分別誰是我之見性,誰非我之見性;是則屬我,非則屬他。今吾將汝之將字,應(yīng)改代字。佛雖敕阿難于所見中,分別自他。但阿難智力不及,故佛不得不代為選擇,于所見物象中,誰是我體。我是佛代阿難自稱,體謂見精妙明之體。意謂我今代你阿難,于所見境象中,選擇誰是我阿難之見精妙覺明體,誰是其他物象。

　　見源,即是眼根。海公認(rèn)為見源,應(yīng)是見量之誤。意謂極盡汝阿難見性能力所及,自此講堂至日月宮,于中所見一切物象,固非汝阿難之見性,再?gòu)娜赵聦m向下望至七金山,周遍諦觀,雖有種種光,然亦屬外物之景象,非汝阿難之見性。七金山謂:持雙山、持軸山、檐木山、善見山、馬耳山、象鼻山、魚咀山等,圍繞于須彌山外,每隔一重香水海,即有一重金山,如是七重香水海,共有七金山。為大福眾生所居,隨其善因不同,宮殿莊嚴(yán)亦別。金殿有金光,銀殿有銀光,甚至七寶宮殿有七寶光、故曰種種光。如是再漸漸由高至低,由遠(yuǎn)至近,云騰鳥飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹木山川,草介人畜,有情無情,咸皆外物,非汝見性。是故阿難,無論遠(yuǎn)近所見一切物象,雖有千差萬別,同是汝之見精所見之境,為汝清凈見精之所矚。所矚諸物,自有差別,而汝能見之見性,實(shí)無殊異。此無殊異之見精妙明,誠(chéng)汝見性。此中見字,應(yīng)為真字。前阿難問:‘已識(shí)見性無還,云何得知是我真性?’故今佛借所見外境,分析選擇之后,即答此見精妙明,誠(chéng)汝阿難之真性。亦即開示阿難,見性即是真性,非見性外,別有真性。

　　若見是物,則汝亦可,見吾之見?若同見者,名為見吾;吾不見時(shí),何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?又則汝今見物之時(shí),汝既見物,物亦見汝。體性紛雜,則汝與我,并諸世間,不成安立。阿難!若汝見時(shí),是汝非我;見性周遍,非汝而誰?云何自疑,汝之真性;性汝不真,取我求實(shí)?

　　寅三正明見性非物

　　承上分別自他,屬他之物,千差萬別;屬自之見,性無差異。即此無差異之見性,便是真性;但此真性,非同物體,可拈示人。若汝阿難固執(zhí)見性是物,自當(dāng)有相;然則,汝之見性有形,我之見性亦有相;則汝阿難,應(yīng)見我佛之見,究竟屬何形相?下恐轉(zhuǎn)計(jì)故先防破,若謂汝我同見日月宮時(shí),我見即遍于日月宮,汝阿難同見于日月宮,即等如能見我之見性,名為見吾者。則吾收回視線,不見外物之時(shí),汝阿難亦應(yīng)見吾不見之處。今事實(shí)不然,汝阿難既不能見吾不見時(shí),見性在于何處,云何可說,能見吾見物之見?若見不見是防又轉(zhuǎn)計(jì)謂:世尊!外見物時(shí),我阿難固可見到如來之見性,即佛不見外物時(shí),收回之見性,置于何處,我亦能見。所以佛云:若見不見,意謂汝阿難若能見吾不見物時(shí)之見性在于何處,則法會(huì)大眾,亦應(yīng)皆見。今大眾不見,獨(dú)汝阿難說能見,則汝阿難所見,自然非彼不見物時(shí)見性之相。因?yàn)橐娦詿o相,實(shí)不能見;若謂汝阿難的確不能見吾佛不見物時(shí),見性所在之處,則此見性,自然非物。非物之見性,云何不是汝阿難之真性?

　　又則若見性是物,物亦應(yīng)當(dāng)是見。然則,當(dāng)汝阿難見物之時(shí),外物亦應(yīng)能見汝阿難,豈非無情之物體,與有情之見性,紛然雜亂。果然如此,情與無情不分,物與我混合,外之器世間,亦變?yōu)橛星槭澜?則諸世間,如何安立?故曰:則汝與我并諸世間,不成安立。

　　阿難若汝見時(shí)等四句,正顯見性便是真性。若果汝阿難見物見我之時(shí),一定是汝阿難之見,而非是我佛之見;我見汝見,不相雜亂。汝此周遍而能觀見一切物象之見性,既非是物,又非是我佛之見;然則非汝阿難之真性,又將是誰?云何以下是佛責(zé)備阿難,云何自己懷疑自己之真性。又此真性,本是汝自己之家珍,汝竟不敢認(rèn)為真性。反取我之言教,以求真實(shí)。豈非顛倒?

　　阿難白佛言:世尊!若此見性必我非余;我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓遍娑婆國(guó),退歸精舍,只見伽藍(lán),清心戶堂,但瞻檐廡。世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中,唯滿一室?為復(fù)此見,縮大為小?為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕?我今不知,斯義所在,愿垂弘慈,為我敷演。

　　子二示無大小義分二。丑初疑問

　　阿難不知,見大見小,乃因前塵而殊,并非見性有大有小。因聞佛說,見性周遍,非汝而誰?遂又計(jì)執(zhí),以為見閻浮提時(shí),見性甚大,可謂周遍;今入室時(shí),唯見一室,所見有限,如何可說,見性周遍?故白佛言!世尊;若此周遍之見性,必定是我之真性而非余物,云何我與如來,同觀四天王勝藏寶殿,齊居日月宮之時(shí),此見周遍娑婆國(guó):此中娑婆國(guó),應(yīng)是閻浮提,因阿難位居凡夫,承佛威力,方見初禪,不可能見,百億日見所照之娑婆國(guó)。阿難隨佛至日月宮,故能遍觀四天王寶殿,及此閻浮提洲。及退歸精舍時(shí),只見伽籃,清心戶堂。在阿難之意,以為若此見性,既然周遍于閻浮提一洲,云何今在講堂之中唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小,為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕?此正述疑,為復(fù)、為當(dāng),皆有疑不決之詞,故曰:我今不知斯義所在;愿佛垂弘慈,為我敷演。

　　佛告阿難:一切世間,大小內(nèi)外,諸所事業(yè),各屬前塵。不應(yīng)說言,見有舒縮。譬如方器,中見方空。吾復(fù)問汝:此方器中,所見方空,為復(fù)定方,為不定方。若定方者,別安圓器,空應(yīng)不圓;若不定者,在方器中應(yīng)無方空。汝言:不知斯義所在,義性如是,云何為在?

　　丑二答釋分二。寅初破執(zhí)

　　世間謂正覺世間,有情世間,及器世間;三種世間,各有形貌,內(nèi)外大小不同。如正覺世間佛身大,聲聞身小;有情世間,天人身大,人身小;畜生中龍身大,蚊蟲等小。器世間中,山河大,土丘小;樹木大,草芥小。室中名內(nèi),室外名外。諸所事業(yè),應(yīng)是諸所事物。謂一切世間中,大小內(nèi)外所有一切事物,皆為眼前所見之色塵。所見之事物雖有內(nèi)外大小各異;然見性非物,不應(yīng)說見性有舒長(zhǎng)縮短,或斷或續(xù),或大或小。譬喻虛空,原無內(nèi)外大小;若于空中,置一方器,則于方器之中,見有方空。此所見之方空,為是一定四方?抑不一定四方?若方器中其空一定是方,則別安圓器時(shí),空不應(yīng)隨之而圓;若空不是定方,則正在方器中時(shí),亦應(yīng)無四方之空。當(dāng)知空無定相,乃因器而異。空如見性,方器如見大處,圓器如見小處�？阵w原非方圓,因隨器而有方圓;如見性之體,本無內(nèi)外大小,因有隨緣之用,故能見大見小。所見大小,是境非見,如方空?qǐng)A空,在器而非在空。汝言不知是義所在,是按迷情。義性如是云何有在,是以法合喻。佛按阿難迷情云:汝先言不知斯義所在,其實(shí)見性之義,猶如虛空之性;空性無相,方空?qǐng)A空,因器而有,在器非空;見性亦然,見大見小,因境而有,在境非見。以見性不變能隨緣故,能見大見小;雖隨緣而其體不變,故非見之本身有大有小,云何可言,在與不在?

　　阿難,若復(fù)欲令入無方圓,但除器方,空體無方。不應(yīng)說言,更除虛空方相所在。若如汝問,入室之時(shí),縮見令小;仰觀日時(shí),汝豈挽見,齊于日面;若筑墻宇,能夾見斷;穿為小竇,寧無續(xù)跡?是義不然。

　　此輾轉(zhuǎn)解釋,見無大小之義�？毡緹o相,因置方器圓器,而有方空?qǐng)A空。今欲令虛空無方無圓,但除方器圓器即可。不應(yīng)說更須除去虛空方圓之相,因虛空本無方相圓相之所在。此喻欲令見無大小,但除前塵,因見性原無一定之大小,見大見小,皆因塵有。不應(yīng)說言,除前塵外,更須除去見性大相小相之所在。然欲除前塵,但須返照,內(nèi)觀見物之見性,則見非是見,見尚非見,何來前塵。至?xí)r自可虛空粉碎,大地平沉矣。昔有拙秀才參石霜禪師,問曰:汝何名字?答:我名拙秀才,師曰:求巧尚不可得,那里有拙。言下秀才即悟,而說偈云:‘光明寂照遍河沙,凡圣含靈共一家;一念不生全體觀,六根才動(dòng)被云遮。欲除煩惱重增病,趣向真如亦是邪;隨順世緣無掛礙,涅槃生死等空華�！�此明妄本空,無妄可除;真本寂,無真可證。眾生迷故,執(zhí)依他幻有為實(shí)有,非妄成妄;若不固執(zhí),何來有妄。實(shí)則正在固執(zhí)之時(shí),求妄亦不可得,故永嘉禪師云:‘不除妄想不求真,無明實(shí)性即佛性,幻化空身即法身�！�

　　若如汝問以下,是佛反問阿難,以顯其謬。佛謂:若如汝阿難先前所問,入室之時(shí),為復(fù)此見,縮大為小。然則,當(dāng)汝步出講堂,仰觀日時(shí),豈能挽見至于日面。因見性若能縮小,應(yīng)亦能舒展,今觀日時(shí),見性既未舒展;可見入室,見性亦未縮短。若謂墻宇能將汝之見性?shī)A斷,則將墻壁,穿為小竇時(shí),自內(nèi)見外,則此見性,應(yīng)有相續(xù)之痕跡可見。今既不見相續(xù)之痕跡,則汝說為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕,是義不然。

　　一切眾生從無始來,迷己為物,失于本心,為物所轉(zhuǎn);故于是中,觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物,則同如來。身心圓明,不動(dòng)道場(chǎng);于一毛端,遍能含受,十方國(guó)土。

　　寅二會(huì)通

　　前科破阿難迷執(zhí),今科會(huì)通圣凡迷悟得失。一切眾生等六句,是會(huì)通凡夫之迷,非失成失。若能轉(zhuǎn)物以下,會(huì)通圣人悟故,非得成得。一初眾生,通指九界圣凡。不但三界凡夫,迷真逐妄;三乘圣人,見有修證,亦屬迷情。因九界圣凡,不達(dá)萬法唯心,內(nèi)執(zhí)身心,外執(zhí)器界,忘卻本具妙凈明心;故于物中,見內(nèi)見外,觀大觀小,分別取舍,為物所轉(zhuǎn)。若悟諸法,如空華水月,無所取舍;豈獨(dú)內(nèi)不為身心所縛,外不為境界所轉(zhuǎn);反能轉(zhuǎn)物為我所用,便同如來。蓋諸佛如來,不外轉(zhuǎn)煩惱成菩提,轉(zhuǎn)生死為涅槃,轉(zhuǎn)邪歸正,轉(zhuǎn)魔成佛。故不為物轉(zhuǎn),反能轉(zhuǎn)物者,即是如來。此有六即不同。若但知身心世界,如幻不實(shí),不生執(zhí)著,謂名字轉(zhuǎn)同于如來。若了諸法唯心,念念反觀,二執(zhí)不起,是觀行轉(zhuǎn)同于如來;從觀行加功,斷三界粗惑,相似見佛性,名相似轉(zhuǎn)同于如來。若再以有功用道,入無間道,一心三觀,任運(yùn)現(xiàn)前;分破無明,分證法身,謂分證轉(zhuǎn)同于如來。從此無功用道,心心流入薩婆若海,觀涅槃行道;破最后一品無明,謂究竟轉(zhuǎn)同于如來。了幻化空身即法身,是身圓明;達(dá)無明實(shí)性即佛性,是心圓明。又悟性色真空,性空真色,清凈本然,周遍法界,是身圓明;知性見覺明,覺精明見,性識(shí)明知,覺明真識(shí),妙覺湛然,周遍法界,含吐十虛,是心圓明。若身若心,皆充塞法界,圓照十虛,是謂究竟轉(zhuǎn)物,同于如來。

　　道場(chǎng)有二:一理道場(chǎng),謂一心之理,如如不動(dòng),寂照不二,本來如是。二事道場(chǎng),有三:一行道揚(yáng),謂于此修行辦道;二弘法道場(chǎng),謂于此談經(jīng)說法;三證道場(chǎng),謂在此成道證真。今約理道場(chǎng),盡空遍界,唯是一心,無去無來,如如不動(dòng),故曰不動(dòng)道場(chǎng)。毛端是正報(bào)中之最小者,十方國(guó)土是依報(bào)中之最大。若了萬法唯心,毛端是唯心之毛端,故亦非小;國(guó)土乃唯心之國(guó)土,故亦非大。因達(dá)毛端國(guó)土,同是唯心,但有假名,而無實(shí)體,故彼此相容;如光合光,如水合水,了無障礙。此即華嚴(yán)經(jīng)所謂:一多無礙,大小相容,廣狹自在。

　　阿難白佛言:世尊!若此見精,必我妙性,今此妙性,現(xiàn)在我前。見必我真;我今身心,復(fù)是何物?而今身心,分別有實(shí);彼見無別,分辨我身。若實(shí)我心,令我今見;見性實(shí)我,而身非我?何殊如來,先所難言:物能見我。惟垂大慈,開發(fā)未悟。

　　癸七約無是非是顯見性唯真分二。子初疑問

　　阿難始終未舍緣心,雖聞佛多番開示,諸可還者,自然非汝;不汝還者非汝而誰?此精妙明,誠(chéng)汝見性;又見性周遍,非汝而誰?故從分別心中,變成一種昭昭靈靈凝然不動(dòng)之光景,頓現(xiàn)目前,謂之見性。強(qiáng)將妄執(zhí)現(xiàn)在目前之見精,與自己現(xiàn)前之身心,分別為二。故白佛言:若此見精,必我妙性;今此妙性現(xiàn)在我前。其意是:若此現(xiàn)在我身心之前之見性,必是我之真性;則我今對(duì)佛問答之身心,應(yīng)不是我。既非是我,又是何物。而我今對(duì)佛問答之身心,卻有分別實(shí)際之作用,能分別在我身心之前之見性;而彼現(xiàn)在我前之見性,則無分別之功能。此見性尚且不能,分辨我之身心,何能分別身外之物?若此見性,實(shí)在是我真心,應(yīng)當(dāng)令我現(xiàn)前之身心,為見性之所見,而見性則能見我現(xiàn)前之身心;何以現(xiàn)今見性不能見我身心,而我身心反能見此見性?此正是迷物為己,將己作物,以四大緣影之身心為能見,以自己本有之真心——見精不能見;殊不知現(xiàn)前身心之所以能見萬物,全是見性之功。前顯見性不還科中佛云:且汝見我,見精明元,此不還之見精明元既見佛身,豈在身外。阿難執(zhí)迷不悟,反更疑云:見性實(shí)我,而身非我,何殊如來先所難言,物能見我。阿難意謂:若此見性,實(shí)在是我阿難之心性;則我阿難現(xiàn)在對(duì)佛問答之身心,應(yīng)該非我,既非是我當(dāng)成為物。而今見性不能見我之身心,而我之身心,反能見見性。豈非同于物能見我。然則何殊于如來先前所斥難于我而言:‘物能見我\’。此中道理,我等實(shí)在不解,唯愿再垂大慈,開導(dǎo)發(fā)明我等之未悟。

　　佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實(shí)。若實(shí)汝前,汝實(shí)見者,則此見精,既有方所,非無指示。且今與汝,坐只陀林,遍觀林渠,及與殿堂,上至日月,前對(duì)恒河,汝今于我?guī)熥幼��?舉手指陳是種種相:陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空,如是乃至草樹纖亳,大小雖殊,但可有形,無不指著。若必其見,現(xiàn)在汝前,汝應(yīng)以手,確實(shí)指陳,何者是見?阿難當(dāng)知:若空是見,既已成見,何者是空;若物是見,既已是見,何者為物?汝可微細(xì),披剝?nèi)f象,析出精明,凈妙見元,指陳示我。同彼諸物,分明無惑。

　　子二答釋分二。丑初斥破是非兩途分四。寅初正破是見

　　今汝兩句,是佛按其情執(zhí)。是義非實(shí),是直斥其非。佛云:若汝見性,果然在汝阿難之前;而汝身心,確實(shí)能見此見性者;則此見精,應(yīng)有一定地方所在。既有地方所在,便同于物,可以指示。然則我今與汝阿難,同坐于只陀林中,遍觀近處之林渠殿堂,高至日月宮,遠(yuǎn)至對(duì)面恒河,汝姑且于我獅子座前,舉手指陳,此種種相中,陰森者是樹林;明耀者是日光,阻礙者是石壁;通達(dá)者是虛空;如是乃至草樹纖毫大小雖殊,但凡有形相,無不皆可指示。若云見性,在汝身心之前,汝身心必定能見此見性者,則汝誠(chéng)應(yīng)以手,確確實(shí)實(shí)指出何者是汝之見性。若謂空是汝之見性;則空既成見,將何者為空?若物是見,則物既已成見,將何以為物。此佛按其情執(zhí),以萬象皆有自體而破之。若謂即物是見,物不應(yīng)壞其自相;若離物是見,見當(dāng)另有別體,可以指陳。今既于萬象中,不能指出何者是見,當(dāng)知汝阿難言,見在汝前,純屬虛妄情執(zhí),事實(shí)不然。

　　汝可微細(xì)以下,是佛恐阿難轉(zhuǎn)計(jì),以為見性是藏于現(xiàn)前萬象之中。故曰:汝可微細(xì)披剝?nèi)f象,析出精明凈妙見元,指陳示我。見性純一不雜曰精;洞徹萬物曰明;生死煩惱不染曰凈,隨緣不變?cè)幻?不變隨緣為萬物之根元,謂之見元。佛意謂:汝阿難既于萬象中,不能指出何者是見,不應(yīng)說言:見性是藏于萬象之中,果然見性是藏于萬象之中,汝可微細(xì)披開現(xiàn)象,解剖萬物,分析出此是見精,指陳示我。猶如指陳萬物,如是分明無惑。

　　阿難言:我今于此重閣講堂,遠(yuǎn)洎恒河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。世尊!如佛所說,況我有漏,初學(xué)聲聞,乃至菩薩,亦不能于萬物象前,剖出精見,離一切物,別有自性。佛言:如是!如是!

　　佛命阿難,于萬物中指出,何者是見,方許執(zhí)見在身前。今阿難答佛,凡舉手可指,縱目可觀者,俱皆是物;不能離物更有見性可指。并自辯云:如佛所說,命我阿難于萬象中,剖出見精所在。此舉不獨(dú)我阿難位居有漏,屬初學(xué)聲聞不能;即使大菩薩,亦復(fù)不能。佛言:如是!如是!是印證阿難所說不謬,初如是,是證即物無見;次如是,是印證離物亦無見。二者俱是,故雙印之曰:如是!如是!

　　佛復(fù)告阿難:如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性;則汝所指,是物之中,無是見者。今復(fù)告汝:汝與如來坐只陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必?zé)o見精受汝所指;汝又發(fā)明,此諸物中何者非見?阿難言:我實(shí)遍見此只陀林,不知是中何者非見。何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復(fù)云何樹?如是乃至,若空非見,云何見空?若空即見,復(fù)云何空?我又思惟:是萬象中,微細(xì)發(fā)明,無非見者。佛言:如是!如是!

　　寅二轉(zhuǎn)破非見

　　一切眾生不落于是,便落于非。一切計(jì)執(zhí),不離是非圈套。今阿難于萬物中,既不能找出是見者,又恐其轉(zhuǎn)計(jì)非見,故佛舉而破之。如汝等四句,是按其說離物無見。則汝等三句,是按其說即物無見。今復(fù)告汝以下,是結(jié)前起后。佛謂:我今再次告汝阿難,汝于如來前,坐只陀林中,更觀林苑,乃至日月宮,于其種種現(xiàn)象殊異之中,必定無有見精,可受汝所指,而謂萬象之中,無是見者。然則汝再于萬象中,推度發(fā)明,此諸物中,何者非是汝之見性。此欲破先征,令阿難自說。阿難即據(jù)事實(shí)直答云:我實(shí)在周遍觀察,此只陀林,甚至一切萬象,竟不知是種種物中,何者非我之見。何以故?是阿難自釋,無非是見之所以。意謂我阿難之所以說,萬象中無非是見者,因樹若非見;我見不遍于樹,則云何能見于樹,而知此是樹。若因見性遍于樹,而謂樹即是見;則樹已成見,復(fù)云何猶名為樹。此正顯無非見,而帶明無是見。如是乃至,是承上詞而超略之。萬象眾多,不勝枚舉,故略之,但舉樹空。若見性不遍于空,虛空非見,則云何能見于空,而知是空,今既知是空,則不應(yīng)說虛空非見。反之若云空即是見,則空已成見,復(fù)何以為空。既于樹與空,皆無非見可指,則我阿難今又思維,是萬象中,微細(xì)分析發(fā)明,無一不是見者。此總結(jié)答:于萬物中,亦無非見。佛言:如是!如是!即印可其說。因見性隨緣而不變,故指不出是見;不變而隨綠,故指不出非見�？芍�見性,無是無非,正是絕對(duì)待之真心。

　　于是大家非無學(xué)者,聞佛此言,茫然不知,是義終始。一時(shí)惶悚,失其所守。

　　寅三大眾茫然

　　阿難說無是見,佛既印可如是;阿難復(fù)說無非見,佛又印可如是。究竟是無是見;抑或無非見?諸非無學(xué)者,智慧淺薄,不知無是無非,正是清凈實(shí)相;即使阿難,口雖說無是見,無非見,亦情勢(shì)所逼,作如是說,并非親證悟得。故與諸無學(xué),聞佛再次印證,皆茫然不知,是義終始。下文云:‘此見及緣,元是菩提妙凈明體’,正是義之終;‘妄為色空,及與聞見’,正是義之始。眾生一向不守于是,即守于非,今聞無是見無非見,既茫然不知是義終始,故一時(shí)遑悚失其一向所守。

　　如來知其魂慮變懾,心生憐愍,安慰阿難,及諸大眾:諸善男子,無上法王,是真實(shí)語,如所如說不誑不妄。非末伽黎,四種不死,矯亂論議。汝諦思惟,無忝哀慕。

　　寅四如來安慰

　　佛見阿難等有漏大眾,聞無是無非,清凈實(shí)相。不能領(lǐng)悟,反生驚怖,神魂更變不安,心生憐愍,而安慰之曰:‘無上法王,是真實(shí)語,如所如說,不誑不妄。’法華經(jīng)云:‘我是法王,于法自在。’故佛所說,無不真實(shí),契事契理。能顯真諦謂之真語;能顯第一義理謂之實(shí)語;自己無德而言有德,是誑語;所說違情逆理是妄語。無上法王,既于法自在但為救眾生,離苦得樂,證同于己,故稱理而說,當(dāng)然不誑不妄。末伽黎譯云不見道,此等外道,不知萬法唯心,而于心外求法,于行陰中,妄計(jì)一切法亦有亦無,亦生亦滅,亦增亦減,亦常亦斷,言皆兩可,終無決定,屬于矯亂論議。今佛雙印無是無非,乃遣情執(zhí),豈同于外道矯論?故佛囑諦實(shí)思惟,忝者負(fù)也,辱也,無負(fù)自己一再哀求佛垂慈開示,以及仰慕于佛之情。此佛誡其聽法,應(yīng)當(dāng)觀心,始可由聞而思、而修、而證。如阿難因仰慕佛相而出家;且回小向大,仰慕佛果,再三哀求啟請(qǐng),若能于此無是無非之義,諦實(shí)思惟,自可悟明因心,圓證佛果。否則,迷執(zhí)緣心不舍,思量分別,豈不上負(fù)佛恩,下負(fù)己心。故曰:汝諦思惟,無忝哀慕!

　　是時(shí)文殊師利法王子,愍諸四眾,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此諸大眾,不悟如來,發(fā)明二種精見色空,是非是義。世尊!若此前緣,色空等象,若是見者,應(yīng)有所指;若非見者,應(yīng)無所矚。而今不知,是義所歸,故有驚怖!非是疇昔,善根輕鮮。惟愿如來,大慈發(fā)明,此諸物象,與此見精,元是何物?于其中間,無是非是。

　　丑二會(huì)通真性一理分二。寅初文殊述疑啟請(qǐng)

　　是時(shí),即當(dāng)佛安慰阿難及大眾之時(shí)。文殊師利法王子,是會(huì)中大菩薩,譯云妙德,過去成佛號(hào)龍種凈尊王佛;現(xiàn)在北方成佛,號(hào)歡喜藏摩尼寶積佛,未來成佛,號(hào)普現(xiàn)如來。本居佛位,跡現(xiàn)菩薩,助佛轉(zhuǎn)輪。今見大眾,聞無是非是,心生驚怖,故本慈悲,愍諸四眾,諸佛開示,以決眾疑。頂禮是身業(yè),合掌是意業(yè),白佛是口業(yè),三業(yè)恭敬,為請(qǐng)法之儀。菩薩乃古佛再來,今代眾請(qǐng)示,尚且三業(yè)恭敬,足為后世典范。此諸大眾,指初心有學(xué)之眾,不悟,是無始覺智,為惑所障,不解佛所發(fā)明,無是無非二種真義。精見謂八識(shí)精明之見分;色空,總括萬象諸法,是八識(shí)相分。精見謂內(nèi)心,色空指外境,內(nèi)心外境,無非一心幻現(xiàn),本無能所之分;眾生不解,執(zhí)有見相二分。故菩薩順迷情而曰:二種精見色空,是非是義。即無是見,無非見二義。世尊以下,是述眾疑之由。若眼前所緣之色空等象,即是見性,則應(yīng)有所指;今阿難,遍于萬象中,不能指示何者是見,故知無是見。若色空等,非是見性,則應(yīng)無所見;云何法會(huì)大眾,皆見前塵,可知無非是見。今此大眾,皆因不知無是見,無非見,二義之所歸,故有驚怖。并非疇昔所種善根淺薄,不信佛語,而致疑佛所說同于外道矯論。唯者獨(dú)也,故我今文殊,唯獨(dú)愿佛,大慈大悲,發(fā)明此諸物象及與見精,元是何物,云何于其中間,無是見又無非是見。

　　佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,于其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提,妙凈明體,云何于中,有是非是?

　　寅二如來垂慈示答分二。卯初示妙體絕待分二。辰初正明絕待

　　佛因文殊代眾述疑啟請(qǐng)。故呼其名而告之;同時(shí)亦遍告法會(huì)大眾。十方如來,是已證極果之人,顯佛佛道同;及大菩薩,顯非初發(fā)心者,亦非前三教菩薩;而是圓教法身大士。三摩地,亦名三摩提,譯正定,大定,或妙定。揀非凡小及權(quán)乘菩薩所修之定,而是首楞嚴(yán)王大定。十方如來是滿證,諸大菩薩是分證。因住此定,如如不動(dòng),故見與見緣,并所想相,皆如空華,本無所有。見謂見分,見緣是相分,想謂六識(shí)之妄想,相謂六根之身相。見相二分,皆依他起性;所想相,是遍計(jì)執(zhí)性�？毡緹o華,因眼翳故見有華,非待病愈華滅,正見華時(shí),空亦無華,可知空華本無所有,既然不生,亦復(fù)不滅。喻眾生迷時(shí),依見相二分,起我法二執(zhí),故內(nèi)見身心,外見世界,實(shí)則身心世界,本無所有。十方如來,及大菩薩,住于大定,了達(dá)遍計(jì)本空,依他幻有,猶如空華,本無自性,其性即真。此見及緣以下,顯不變體,有隨緣用,故幻現(xiàn)見相二分;雖隨緣而體不變,故見相二分,本無所有。非有現(xiàn)有,有而非有,二皆不可得,如空華無體,體即虛空。故曰:‘元是菩提妙凈明體。\’此體明凈,絕對(duì)待,謝百非,無形無相,不落言詮,云何于其中間,有無是見,有非是見。既無是無非,非清凈實(shí)相而何?佛頂文句云:‘第八識(shí)之見相二分,元是大圓鏡智菩提,妙凈明體;第七識(shí)之見相二分,元是平等性智菩提,妙凈明體;第六識(shí)之見相二分,元是妙觀察智菩提,妙凈明體;前五識(shí)之見相二分,元是成所作智菩提,妙凈明體。寂照不二故妙,照而常寂故凈,寂而常照故明。又既是菩提妙凈明體,亦即涅槃元清凈體。妙故即是性凈涅槃,凈故即是方便凈涅槃;明故即是圓凈涅槃也�！�

　　文殊,吾今問汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者,為無文殊?如是世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日,非無文殊。于中實(shí)無是非二相。佛言:此見妙明,與諸空塵,亦復(fù)如是。本是妙明,無上菩提,凈圓真心,妄為色空及與聞見。如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊,但一月真,中間自無,是月非月。

　　辰二引列釋成

　　此引文殊為例。文殊唯一無二,故無是無非,以例菩提妙凈明體,唯是一心,更無二法,故亦無是無非。佛欲文殊自說,故呼之曰:‘吾今問汝,如汝文殊,更有文殊,是文殊者,為無文殊。’佛意謂如汝文殊,現(xiàn)在唯有一真文殊,除真文殊外,是否更另有一文殊。名之謂是文殊?然則便成兩個(gè)文殊;否則,便唯一無二。更不應(yīng)說為全無文殊。大智文殊,即領(lǐng)會(huì)佛意而答曰:如是世尊,我真是文殊,真文殊外,更無另一文殊,名是文殊。何以故?若真文殊外,更有一個(gè)是文殊者,便成兩個(gè)文殊。然而我今日并非全無文殊,不過于文殊真實(shí)體中,不說是文殊,及非文殊而已;否則,若全無文殊,豈非變?yōu)閿鄿�。文殊喻妙凈明體,唯一文殊更無文殊;喻唯一真心,更無別法。然我今日,非無文殊,喻妙凈明體,雖無是無非,但能隨緣不變,不變隨緣,其用不可思議,非同斷滅。

　　佛言,此見妙明以下,是釋成。以見性無形,能照萬物曰妙明,即能見分。諸空塵,即所見相分。此見相二分,亦復(fù)如文殊一樣。此見相二分,元本就是妙明無上菩提,凈圓真心。不過眾生背覺合塵,妄為色空,及與聞見而已。此正明依真起妄,妄本屬真。真心不變隨緣,隨緣不變?cè)幻?寂而照,照而寂,曰明。佛所證一切種智,在一切智,道種智之上,故曰無上菩提。清凈本然曰凈,豎窮橫遍曰圓,始終一致曰真,此妙明無上菩提,凈圓真心,元本生佛體同,眾生迷故,轉(zhuǎn)妙明為無明,轉(zhuǎn)真覺為不覺;遂妄現(xiàn)色空之相分,及能見之見分。然當(dāng)正觀見相二分之時(shí),此妙凈明體,實(shí)無見相二分可得。如人夢(mèng)里,為水所溺,或?yàn)榛鹚鶡?不待醒后,不見水火,即在夢(mèng)中,被溺被燒之時(shí),亦何曾真有水火。又如人以麻作繩,雖現(xiàn)繩相,然繩本體是麻,若執(zhí)繩相而遺麻性,已屬迷人,若更執(zhí)繩影為蛇,豈非迷上加迷?麻如妙凈明體,繩如見相二分,不了見相二分,依他幻有,而遺真性,已是迷真逐妄。今再依見相二分,起我法二執(zhí),豈非妄上加妄。故佛舉例,如第二月,天上唯一月真,本無第二月,因人捏目成勞,故于真月,見有第二月。正當(dāng)見第二月時(shí),天上唯一真月,然則誰為是真月,又誰為非真月?故佛再呼文殊而告之曰:若但能識(shí)得,唯一月真,本無二月,則于真月中間,自然無是月,無非月可言。此喻見相二分,唯是一心,但能識(shí)得唯一真心,則無見相二分可言。此正顯妙凈明體,超是非,絕對(duì)待。前妄為色空是從真起妄;今但一月真,是顯妄本屬真。

　　是以汝今,觀見與塵,種種發(fā)明,名為妄想,不能于中,出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝,出指非指。

　　卯二示迷悟得失

　　是以,是承上文所說之法與喻,觀見與塵即見相二分,是依他起性,種種發(fā)明,是遍計(jì)執(zhí)性。不了依他如幻,執(zhí)為實(shí)我實(shí)法,分別人我是非好丑,是名妄想。眾生不能于妄想中,超出是非圈套,故作業(yè)流轉(zhuǎn),枉受生死。致使真性,非失成失。今由佛幵示,見與見緣,元是真精妙覺明性。故能令汝阿難,于萬物中,指不出何者是見,亦指不出何者非見。汝等若能因此,返妄歸真,達(dá)見相如幻,唯一真心。然則豈獨(dú)超出是非,且獲本真心,至?xí)r真性,非得而成得矣。

　　阿難白佛言:世尊!誠(chéng)如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志,娑毗迦羅,所談冥諦,及投灰等,諸外道種,說有真我,遍滿十方,有何差別?世尊亦曾于楞伽山,為大慧等,敷演斯義:彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界。我今觀此:覺性自然,非生非滅,遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然;云何開示,不入群邪,獲真實(shí)心,妙覺明性?

　　癸八約外道世諦對(duì)簡(jiǎn)顯見性非因緣自然分三。子初對(duì)外道簡(jiǎn)自然分二。丑初疑請(qǐng)

　　法王所說,指佛前文多番開示,覺緣即見相二分。遍十方界,指見性周遍,是領(lǐng)悟佛第六番所說:‘見性周遍非汝而誰\’義。湛然,是領(lǐng)悟佛第四番開示:‘見性如澄清百千大海\’湛然不動(dòng)義。常住,是領(lǐng)悟佛第二番開示:‘見性不動(dòng)\’及第五番開示‘見性無還\’義。性非生滅,是領(lǐng)悟佛第三番開示:‘變者受滅,彼不變者元無生滅’之義。阿難用緣心聽法,妄起分別,故聞佛前文多番開示,遂疑見性同于外道之自然。既破自然,又計(jì)因緣。因是導(dǎo)致釋尊以下開示。娑毗迦羅,譯云金頭,亦名黃發(fā),此人自謂是梵天后裔,志生梵天,故曰先梵天志,娑毗迦羅,是外道之一。冥諦,是外道修證之非想非非想定。因智力所限,未能突破前進(jìn),遂執(zhí)此境,昧為冥帝,作為宇宙萬法之生因。投灰,是苦行外道之一,等是等于其余拔發(fā)外遺,臥棘外道,以及自餓外道等。此等外道,各執(zhí)真我遍滿十方;今佛亦說,見性周遍,常住不滅,然則與外道所說真我,有何不同。此是阿難疑佛所說,同于外道神我之自然。

　　世尊亦曾于楞伽山,為大慧等以下,是引佛昔日所說因緣教。楞伽山在印度之南,譯云不可往。因此山位于大海中央,上大下小,高不可測(cè),非有神通不能前往。龐居士云:‘楞伽寶山高,四面無路行;唯有達(dá)道人,乘空到彼岸�！�大慧是菩薩名,昔日佛曾于楞伽山,為大慧等菩薩說法。結(jié)集經(jīng)者,依地立名,曰楞伽經(jīng)。在楞伽經(jīng)中,佛說彼等外道,常說自然,我說因緣,非彼境界。今阿難引佛昔日所說因緣法,以難佛今日所說,見性自然之義。實(shí)則,楞伽經(jīng)所談,是真性寂滅理。所謂八識(shí)二無我俱遣,五法三自性俱非。如該經(jīng)偈云:‘觀諸有為法,離攀緣所緣,無心之心量,佛說為心量。量即自性處,緣性二俱離,性究竟妙凈,佛說為心量。妄想習(xí)氣轉(zhuǎn),有種種心生,境界于中現(xiàn),是顛倒心量。離一切諸見,及離想所想,無得亦無生,佛說為心量。非性非非性,性非性悉離,謂彼心解脫,佛說為心量�！�又云:‘如如與空際,涅槃及法界,種種意生身,佛說為心量�！�讀此可知,佛于楞伽經(jīng)所說。皆顯真性寂滅,因緣法,是附屬而顯。今阿難疑佛所說,今昔相違,而言我今觀此覺性自然,非生非滅,遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒,似非因緣,既非因緣,當(dāng)屬自然,然則與外道所說之自然,有何分別?阿難雖疑佛語前后矛盾,又疑佛說自然,同于外道,但不敢固執(zhí),仍求佛開示。以知揀擇,免墮邪魔外道,而得悟真實(shí)心,獲證妙覺明性。

　　佛告阿難:我今如是,開示方便,真實(shí)告汝,汝猶未悟,惑為自然!阿難!若必自然,自須甄明,有自然體。汝且觀此,妙明見中,以何為自。此見為復(fù)以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應(yīng)不見暗;若復(fù)以空為自體者,應(yīng)不見塞;如是乃至,諸暗等相,以為自者,則于明時(shí),見性斷滅,云何見明?

　　丑二開示

　　因阿難轉(zhuǎn)計(jì)自然,且疑佛所說同于外道。故佛呼名而責(zé)之曰:我今于楞嚴(yán)會(huì)上,多番開示,或直顯旁通,或引例舉喻,用盡種種方便,一言一語,悉皆真實(shí),無非告汝,真妄二本;然汝猶未開悟,反疑我所說矛盾,惑為外道所說之自然,實(shí)在有負(fù)于我。若果真如汝阿難所說,見性必定是自然,則應(yīng)分別明顯,指示出自然之體性。汝今姑且觀此妙明見性,于所對(duì)之塵境中,指出何者是見性之自然體性。見性所對(duì),無非明暗通塞,究竟是以所見之明,為見性之自然體;抑以所見之暗,為見性之自然體;或以所見之空、之塞、為自然體。此先立四義,以便破之。

　　阿難,若汝以所見之明,為見性之自然體;則明時(shí)有見,暗時(shí)無見。當(dāng)明滅暗來之時(shí),應(yīng)不見暗;今既見暗,當(dāng)知見性,非以明為自然體。若然以空為見性之自然體,則有空有見,無空無見;塞時(shí)無空,不應(yīng)有見。今既見塞,可知見性,亦非以空為自然體。如是乃至,諸暗等相,是于中超略,見性以塞以暗,為自然體。若見性以塞為體,空相現(xiàn)前,不應(yīng)見空。以暗為體,則暗去明來,亦不應(yīng)見明;今既見明,亦復(fù)見暗,既見空,亦見塞;可知明暗空塞,皆非見性之自然體。

　　阿難言:必此妙見,性非自然;我今發(fā)明,是因緣生。心猶未明,咨詢?nèi)鐏?是義云何,合因緣性?

　　子二對(duì)世諦簡(jiǎn)因緣分二。丑初轉(zhuǎn)計(jì)

　　佛說世間諸法,皆因緣生,是為破外道所執(zhí),無因或邪因,以顯示緣生正理。今阿難見佛破見性自然,轉(zhuǎn)疑因緣;以因緣之理,是佛常說,見性既非自然,當(dāng)是因緣。殊不知見性是涅槃根本,屬第一義諦;既非自生,亦非他生,非共生,亦非無因生,故亦非因緣。若是因緣,便成生滅法,豈能作為無上菩提之真因。幸而阿難僅自力發(fā)明,妄想猜測(cè)而已,并非事實(shí)如此。阿難雖自力發(fā)明,見性是因緣生;但心猶未明,其義所在,故不敢肯定,仍須咨詢?nèi)鐏?見性如何,合因緣性?

　　佛言:汝言因緣,吾復(fù)問汝;汝今因見,見性現(xiàn)前;此見為復(fù)因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?

　　丑二破斥

　　前科佛以見性隨緣義,破阿難妄計(jì)自然。今則以見性不變義,破阿難轉(zhuǎn)計(jì)因緣。初句是按情執(zhí),因是親因,如種子;緣是助緣,如水土陽光等。今先約因破,故對(duì)阿難言:汝言我今發(fā)明,是因緣生;吾復(fù)問汝:汝今因見明暗之境,見性方得現(xiàn)前。此由境所顯之見性,為復(fù)因明有見?抑或因暗有見?因空有見?因塞有見?此先立四義,以便下文逐一破之。

　　阿難!若因明有,應(yīng)不見暗;如因暗有,應(yīng)不見明;如是乃至,因空、因塞,同于明暗。

　　此約因破,若謂見性因日月燈光之明而有,則明為生見之因,及明滅暗生之時(shí),此因明而生之見性,亦應(yīng)隨明而滅。既隨明滅,暗相現(xiàn)前,應(yīng)不見暗;今既見暗,見性未隨明滅,當(dāng)知見性,非因明有。反之,見性若因暗有,暗為生見性之因,當(dāng)明現(xiàn)暗銷,則見性亦應(yīng)隨暗而逝,不應(yīng)再能見明;今既仍能見明,當(dāng)知見性,非因暗有。如是乃至等三句是例破。以破明暗生為例,以顯見性非因空有,亦非因塞有。若因空有,塞相現(xiàn)前,應(yīng)不見塞;以見性隨空滅故。若因塞有,塞銷空現(xiàn),應(yīng)不見空;以見性隨塞滅故。今既見空,見塞,當(dāng)知見性非因空有,亦非因塞而生。

　　復(fù)次,阿難!此見又復(fù)緣明有見?緣暗有見?緣塞有見?緣搴有見?阿難!若緣空有,應(yīng)不見塞;若緣塞有,應(yīng)不見空;如是乃至,緣明、緣暗,同于空、塞。

　　次約緣破。此見又復(fù)等四句,是允先立明暗空塞四義。若緣空有以下,是破緣生。佛告阿難,若謂見性,因緣于空而有,以空為發(fā)見之助緣;則塞時(shí)無空,汝之見性,應(yīng)隨空滅,不應(yīng)見塞。反之亦然。如是乃至,是例破。以破緣空緣塞為例,而破緣明緣暗,其義亦然�？傊�,見性既非因緣,亦非自然。若說自然,別失隨緣之用;若說因緣,則成生滅,而失不變之體。正因見性不變隨緣,故萬有繁興,不同于外道之自然。又因見性隨緣不變,故超越萬有;不同于佛昔日所說之因緣。因本經(jīng)是詮第一義諦,故顯見性,即吾人本具之常住真心;說因緣自然,皆為戲論。

　　當(dāng)知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然;非不自然,無非不非,無是非是。離一切相,即一切法。

　　子三結(jié)顯自性分二。丑初正示離過真體

　　當(dāng)知是警告詞,此理汝阿難等一向不知,今我佛詳細(xì)開示,應(yīng)當(dāng)明白了知,不可一迷再迷。見性不雜不妄曰精,對(duì)境照了曰覺,靈明不昧曰妙明。前文顯見性雖非妙精明心,然猶第二月,是帶妄顯真。今則直示見性,離過絕非,即吾人本具之真心;故曰精覺妙明。因吾人之見聞?dòng)X知,元于一精明,分成六和合,皆屬幻有,其體原是,精覺妙明。正顯依他起性,便是圓成實(shí)性。非因緣,亦非自然,是總括前文所破。以精覺妙明,本如來藏,隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。非不自然之前,應(yīng)有一句‘非不因緣。佛恐阿難聞非因緣,非自然,又轉(zhuǎn)計(jì)為不是因緣,不是自然。故再以非字遣之曰:非不因緣,非不自然。即非因緣非自然之非亦非。是以非遣非,謂之非非。無非不非以下,是重按前之非因緣,非自然,及非不因緣,非不自然。今以無字,雙遣非與不非,即無非無不非。不但非因緣,非自然要非,即非不因緣,非不自然,亦復(fù)皆非。至此,又恐阿難聞因緣自然非,非因緣非自然亦非,非不因緣,非不自然之非亦非,諸非遣盡,又復(fù)計(jì)是,故云:‘無是非是。\’不但是無,不是亦無。意謂:無是、無非是。此中有四重破遣。非因緣非自然,是破外凡情執(zhí);凡夫執(zhí)因緣,外道計(jì)自然,故以非遣之。是雙遮雙破,即下文:‘此根初解,先得人空�！�證小乘解脫。非不因緣,非不自然,是破二乘法執(zhí),即非因緣非自然亦非。是雙照雙立,即下文:‘空性圓明,成法解脫。’無非不非,是破權(quán)教菩薩,微細(xì)法執(zhí);不但非因緣,非自然要非,即非不因緣,非不自然亦非,故曰:‘無非無不非\’。即下文:‘法解脫已,俱空不生�！療o是非是;是謂,非是謂空,此破菩薩離二邊入中道;故以無字遣之。意謂:無二邊可得,唯一中道,故曰:‘無是,無非是�！瘜僬谡胀瑫r(shí)。因緣自然,非因緣非自然,非非因緣,非非自然,皆是病。無不非,方是藥。藥到病愈之后,不但病除,藥亦除,二者俱無,謂之無是非是。佛意謂:不但因緣自然要離;非因緣非自然亦要離;非不因緣,非不自然,俱要離;無非無不非亦離;是固要離,非是亦要離,故曰離一切相。至此,諸情蕩盡,法法皆真,故曰即一切法。離一切相故,七處俱非;即一切法故,六根皆是。離一切相,顯空如來藏;即一切法,顯不空如來藏。離時(shí)便是即時(shí);即時(shí)便是離時(shí),離即不二,顯空不空如來藏。離一切相,是妙奢摩他空觀;即一切法,是妙三摩缽提假觀;離即不二,是妙禪那中觀。三觀若成,便可斷三煩惱,證三菩提,是為本經(jīng)之宗旨。

　　汝今云何,于中措心,以諸世間,戲論名相而得分別?如以手掌,撮摩虛空;只益自勞,虛空云何,隨汝執(zhí)捉?

　　丑二結(jié)責(zé)滯著名相

　　云何是怪責(zé)詞。當(dāng)知精覺妙明,清凈寂滅;舉心即錯(cuò),動(dòng)念則乖。你今竟于真性菩提中措心作意,妄起分別,計(jì)因緣,計(jì)自然,計(jì)非因緣非自然。此皆世間戲論名相,而此離名絕相之妙明真心,豈是世間戲論名相而得以分別?如人以手掌,撮摩虛空,虛空無形無相,又豈可為汝所可執(zhí)捉,徒自辛勞而已。虛空喻真性,以手撮空,喻妄想分別。真性清凈本然,周遍法界;但息妄念,則處處相應(yīng),頭頭皆是。若起分別,則徒勞無益,如四祖道信大師云:‘不用求真,唯須息見�！�信然。

　　阿難白佛言:世尊!必妙覺性,非因非緣,世尊云何常與比丘宣說:見性具四種緣?所謂因空、因明、因心、因眼,是義云何?

　　癸九約二妄合明顯見性非見分三。子初引昔致疑

　　佛昔為小乘人,常說因緣法。今因阿難發(fā)大心,請(qǐng)示大法,故示以不生滅之見性,為本修因。奈阿難聞因緣自然,二皆并遣,頓起疑端。自然,既屬外道邪見,破之理所當(dāng)然;而因緣乃佛常說,而今破之,豈非前后自語相違?故白佛言:此妙覺明性,必定如佛所說,非因非緣;世尊云何昔日常與比丘宣說:見性具四種緣,‘所謂因空因明,因心因眼,是義云何?’此正疑問。殊不知佛昔所說是指眼識(shí);今日所顯,是指眼根。唯識(shí)宗謂眼識(shí)九緣生,謂空、明、根、境、作意、種子,分別依、染凈依、根本依。種子是親因緣,根本、作意、染凈、分別、是次第緣,境即所緣緣;明空根是增上緣。小乘略為四緣,所謂空、明、心、眼缺一不可。今顯眼根,亦即見性之本體,屬吾人本具之真心;豈同于識(shí),屬因緣