《楞嚴經(jīng)》輕松學(xué) 卷九（之六）

　　阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現(xiàn)其像。

　　“阿難，像這樣修行三昧正定，于奢摩他正修行路當中到達‘色陰盡’的人，能夠親見諸佛光明之心，就如同明鏡當中顯現(xiàn)出自己的影像一般。”

　　【如明鏡中顯現(xiàn)其像】就如同明鏡當中顯現(xiàn)出自己的影像一般，雖然很清楚，但影像本身是無法運用自如的。

　　所謂“見諸佛心”，正是親見自性光明之心，也是親見佛性，“色陰”已破盡的緣故，禪修前已經(jīng)開悟“無生法忍”的緣故。但就此處來說，只相當于天臺宗“六即佛”當中的“相似即”，也就是相似見佛性，而并非地上菩薩的真見佛性。

　　問：假如禪修者不曾開悟“無生法忍”，僅憑世間三昧定力修持，是否可以到達“色陰盡”呢？他們是否能夠“見諸佛心”呢？

　　答：外道禪修者憑借世間禪定，同樣能夠到達“色陰盡”，也能夠“見諸佛心”，只是，由于尚未開悟“無生法忍”的緣故，不具備甚深智慧，雖然“見諸佛心”而未必能夠認識，往往會發(fā)生錯認。例如錯認為是“梵我”、“大我”、“宇宙本體”，等等，而不知其本是諸佛之心，本來無我。

　　因此，菩薩與外道的差別，不在于禪修境界本身，而在于智慧觀察，那就是“般若波羅蜜”，源于菩薩生生世世的經(jīng)教熏習(xí)。

　　在鏡子當中“找到”自己，那雖然是自己，卻無法運用自如，因為那只是影子。對此，世尊繼續(xù)開示：

　　若有所得，而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區(qū)宇。

　　“雖然好像有所證得，卻還不能運用。就好比在睡夢當中遭受了夢魘壓制的人一樣，雖然手足四肢都健在，見聞覺知也都清清楚楚，但卻因為心被外來的鬼怪邪神所壓制而全身無法動彈，這叫做‘受陰區(qū)宇’。”

　　【魘（音：演）】夢中受到驚嚇，夢魘。

　　【心觸客邪】心被外來的鬼怪邪神所壓制。

　　為何“心觸客邪”，即心被外來的鬼怪邪神所壓制，而身體卻動不了呢？因為，心與身體之間的紐帶——“受”也被鬼神壓制了。此“夢魘”就好比“受陰覆蓋”。

　　同理，為何禪修者親見了自性光明之佛心，卻還無法運用自如呢？因為還在“受陰”覆蓋之下，這就是“受陰區(qū)宇”。禪修者從此繼續(xù)深入禪觀，繼續(xù)微密觀照，則必將會到達“受陰盡”：

　　若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復(fù)留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本，

　　“禪修者繼續(xù)深入觀修，如果這個如同夢魘一般的‘妄受’停歇下來，則其離念精明心體就能夠脫離色身，從虛空當中回頭觀察自己的臉，來去自由，不再被‘受’所障礙，這叫做‘受陰盡’。”

　　“于是，這位禪修者便能夠超越‘見濁’，再來觀察所謂‘見濁’之根由，隨‘妄受’而發(fā)生的‘虛明妄想’就是其根本。”

　　【受陰盡】指“受”不再成為一種覆蓋，而到達了“五根”自在感受“五塵”的境地。

　　所謂“受”，本指“五根”領(lǐng)納“五塵”，并隨虛妄塵境而發(fā)生了“順境”和“逆境”之虛妄明了，進而貪受順境，拒絕逆境，苦樂煩惱因而發(fā)生，禪修者被“受陰”所覆蓋。到達“受陰盡”之后，禪修者不再貪受“順境”，也不再拒絕“逆境”，甚至完全沒有了“順境”與“逆境”的虛妄差別，于是，便不會再被“受陰”所覆蓋，“受陰”轉(zhuǎn)變?yōu)榱俗栽诟惺埽�而并非完全沒有了“受”。

　　凡夫被“五蘊”所覆蓋，故名“五陰”；而諸佛則化“五陰”為“清凈五蘊”，不再有覆蓋和不自在，故名“破盡五陰”，亦名“五陰盡”。只是盡除其覆蓋，而不曾除去“五蘊”本身，原因何在？諸佛圓滿法身當中，無一物可舍，亦無一物可得；無一法可舍，亦無一法可得。

　　【見濁】“妄見”把地、水、火、風(fēng)四大所成之色身，從無知變?yōu)橛兄�，于是，一體靈覺便被分隔成了“六根”的虛妄覺知。此“妄見”與“四大”相互交織，見、聞、嗅、嘗、覺、知混亂不堪，這就是“見濁”。（具體可參考《楞嚴經(jīng)》卷四）

　　【虛明妄想】即后文卷十“五種妄想”當中的“虛明第二妄想”，其內(nèi)容就是眾生隨現(xiàn)前“五塵”境界而有所“執(zhí)受”，納受于順境，拒絕于逆境，被“感受”之虛妄明了所主宰，其實質(zhì)則純屬妄想，故名“虛明妄想”。

　　此“虛明妄想”在，“受陰區(qū)宇”就在，“五濁”當中的“見濁”便得以顯現(xiàn)。

　　禪修者從“受陰區(qū)宇”到“受陰盡”的禪修過程當中，有可能出現(xiàn)十種“受陰境界”，如果不能夠善于識別，便會誤入“受陰魔”。

　　以下，世尊便具體宣講十種“受陰境界”。

　　“受陰境界”第一種，叫做“功用抑摧過越”：

　　阿難，彼善男子，當在此中得大光耀。其心發(fā)明，內(nèi)抑過分，忽于其處，發(fā)無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱（虻）猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚，此名功用抑摧過越。

　　“阿難，這樣禪修的善男子，‘色陰盡’之后，便在‘受陰區(qū)宇’當中得以發(fā)生廣大光明，心光洞徹十方世界。”

　　“其心開發(fā)明了，明見一切眾生輪回之苦的緣故，而深深自責，責備自己未能早發(fā)菩提心，未能救度眾生；如此自責太過分了，忽然在其自責心當中，發(fā)起了對于一切眾生的無窮無盡之悲心，看待一切眾生，乃至于一只蚊子、牛虻等等，都如同親生孩子一般。對于眾生之苦生起憐憫之心，忍不住流下眼淚，這叫做‘功用抑摧過越’。”

　　【內(nèi)抑】內(nèi)省并自責。

　　【蝱（音：盟）】“虻”的異體字，一種形似蠅而稍大的昆蟲，雄虻吸食植物汁液，雌虻有時會吸食人畜的血液，即“牛虻”之類。

　　【赤子】原指嬰兒初生，身上的赤紅色尚未退去。泛指如同親生孩子一般。

　　【功用抑摧過越】以有功用心，內(nèi)省自責用力過度之境界。

　　這不是圣者的同體大悲之心，其中摻雜有“情染”和“執(zhí)著念”的緣故，仍舊“著相”的緣故，尚未充分覺悟“諸法空相”的緣故。

　　圣者的大悲之心是自在的，無相的，不離空性的，不落情染的，沒有做作的，隨緣的。假如心地不能夠如此自在光明，縱然有慈悲之心，也未必是正法修行人。請大家這樣觀察自己的修行，時常看看自己的心，是否能夠與正法相應(yīng)。

　　悟則無咎，非為圣證；覺了不迷，久自銷歇。

　　“覺悟明了就沒有過失，這并非是圣者證果之境界；只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。”

　　在修行當中，即使發(fā)現(xiàn)自己的心境有問題，誤入了“情染”和“執(zhí)著”等等，也不要緊，只要隨時看破，隨時放舍，而不要沉迷于其中，就不會落入邪道。

　　反之，如果不依經(jīng)論而自以為是的話：

　　若作圣解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。

　　“如果當做圣境來理解，就會有一類‘悲魔’趁機進入禪修者的心腑，于是，見到人就會悲傷不已，哭泣不停，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之后，便會隨著業(yè)力而輪轉(zhuǎn)墮落。”

　　【正受】定慧平等一如之端正受用。

　　所謂“正受”，不同于一般人的“感受”和“受用”，因具足定力的緣故，其心如如，可謂“受而無受”；因具足智慧的緣故，不落空寂，能夠隨緣受用一切境界，可謂“無受而受”。

　　執(zhí)著于“受”，貪愛于“受”，乃是凡夫俗子；執(zhí)著于“無受”，乃是偏空外道。離開這兩種偏執(zhí)，名為禪修者之“正受”。就法理而言，明心見性之人即便在日常生活當中，也可以時常擁有“正受”，那是一種自在的受用，既不會沾染境界，也不會茫然無知，或枯寂不覺。

　　“受陰境界”第二種，叫做“功用陵率過越”：

　　阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現(xiàn)前，感激過分。忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。

　　“阿難，又有一些三昧當中的善男子，到達‘色陰盡’之后，親見‘色陰’覆蓋已經(jīng)消散，而‘受陰區(qū)宇’之虛明境界顯得異常明白，且‘見諸佛心，如明鏡中顯現(xiàn)其相’之勝相現(xiàn)前，深知自心本是佛心，因而萬分感激。感激過頭了，忽然在感激心當中，生出了無限勇猛，他們的心變得無比猛利，其志向比肩諸佛，自以為成佛所需要的‘三大阿僧祇劫’只需要一念間就能夠超越，這叫做‘功用陵率過越’。”

　　【功用陵率過越】以有功用心，超越、爭先過度之境界。

　　學(xué)佛人必須要有“上進心”，但是不可過頭，否則便會陷入自以為是的我慢境界。但就如今的人們來說，卻普遍缺少“上進心”，多數(shù)人心甘情愿混日子，隨著世俗濁浪而漂流。

　　對于他們來說，修行，基本變成了一句口號。更有甚者，許多人還會安慰自己說：“生活嘛，就是一種修行”，或者“生活和工作都是修行”，等等。這固然有一些道理，只不過，對照佛經(jīng)一看，就明白了，哦，原來，他們修的乃是“造業(yè)”之行。不離貪、嗔、癡的緣故，時常造作的緣故。

　　對于這個“功用陵率過越”之境界，禪修者應(yīng)當：

　　悟則無咎，非為圣證；覺了不迷，久自銷歇。

　　“覺悟明了就沒有過失，這并非是圣者證果之境界；只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。”

　　若作圣解，則有狂魔入其心腑，見人則夸，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。

　　“如果當做圣境來理解，就會有一類‘狂魔’趁機進入禪修者的心腑，于是，逢人便會自贊自夸，我慢無比。在他們心中，乃至于上不見有三世諸佛，下不見有蕓蕓眾生，統(tǒng)統(tǒng)瞧不起，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之后，便會隨著業(yè)力而輪轉(zhuǎn)墮落。”

　　本來，在無漏圣者的智慧當中，“上不見有佛道可成，下不見有眾生可度”等等，也是如法的，證悟諸法空相的緣故。但必然同時證悟“自性空”，徹底解脫“人我執(zhí)”和“法我執(zhí)”，不會存有“其心乃至上不見佛，下不見人”之大輕慢心，而必然懷有“一切法平等如幻”之智慧觀察。其中差別相當微妙，請大家仔細體會。

　　親證“一切法平等如幻”，則無我、無人、無眾生、無壽命，而終究不落于“空無”和“斷滅”，那才是無漏圣者的不思議解脫境界。差之毫厘，失之千里。

　　只要還有絲毫輕視他人之心，就說明“我執(zhí)”尚在，還需要踏實修學(xué)。對此，愿與大家共勉，共同努力，時常觀察自心。

　　“受陰境界”第三種，叫做“修心無慧自失”：

　　又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見。心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。

　　“又有一些三昧當中的善男子，到達‘色陰盡’之后，親見‘色陰’覆蓋已經(jīng)消散，而‘受陰區(qū)宇’之虛明境界顯得異常明白，此時，就其證量來說，往前尚未破除‘受陰’，暫時沒有新成就；往后，則‘色陰’已經(jīng)破盡，喪失了往日的依附之所。”

　　“于是，他們便心生迷茫而變得智力衰微，落入了‘色陰’與‘受陰’之間的中間地帶，竟然兩頭都看不到希望。在這樣的心境當中，忽然升起了極度的枯竭與渴望，在一切時候當中，都沉湎于一種微細的憶想當中，要么回憶‘色陰’境界，要么渴望超越‘受陰’境界，如此憶想不停而不愿離開，并把這種微細憶想就當做是勤奮精進禪修之相，這叫做‘修心無慧自失’。”

　　【中隳（音：灰）地】中間地帶。“隳”：1、毀壞；2、通“惰”，怠惰。此處是“毀壞”之義。

　　【修心無慧自失】禪修之心定多慧少，而自行迷失之境界。

　　悟則無咎，非為圣證。（覺了不迷，久自銷歇）

　　“覺悟明了就沒有過失，這并非是圣者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。）”

　　在這里，漢語譯文省略了“覺了不迷，久自銷歇”一句，以下都一樣，大約是為了行文簡潔，此乃文言文特色之一，但其法義仍是必要的。

　　若作圣解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失于正受，當從淪墜。

　　“如果當做圣境來理解，就會有一類‘憶魔’趁機進入禪修者的心腑，從早到晚把心念撮弄成一團，懸在前后無著落之處，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之后，便會隨著業(yè)力而輪轉(zhuǎn)墮落。”

　　【撮心】此處指撮弄心念，陷入了微細憶想當中，取舍不定。

　　“受陰境界”第四種，叫做“用心亡失恒審，溺于知見”：

　　又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失于猛利。以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那，得少為足，此名用心亡失恒審，溺于知見。

　　“又有一些三昧當中的善男子，到達‘色陰盡’之后，親見‘色陰’覆蓋已經(jīng)消散，而‘受陰區(qū)宇’之虛明境界顯得異常明白，其智慧力超過了定力，慧多定少的緣故，反而失去了智慧之猛利，無力進一步修證。于是，便把所見之佛心與光明勝性等等，牢牢地懷抱于心中，甚至在心里懷疑自己就是報身盧舍那佛，因而不思進取，停留于此，得少為足，這叫做‘用心亡失恒審，溺于知見’。”

　　【用心亡失恒審，溺于知見】以有功用心，因慧多定少而失去了恒常覺照，沉溺于法理知見之境界。

　　問：為何“慧多定少”反而會失去智慧之猛利呢？

　　答：“慧”者，覺知明了；“定”者，專注不散。只有足夠?qū)Ｗ�，心之智慧才會猛利，才會有力量；一�?ldquo;定力”不足，心不夠?qū)Ｗ�，則覺知明了的程度便會減弱，反而會失去智慧之猛利。

　　因此，定慧必須平等一如，才能夠發(fā)揮其智慧猛利之功效。假如“定多慧少”，便容易陷入“枯定”；假如“慧多定少”，便容易發(fā)起“狂慧”，落入知見當中，甚至錯認為自己已經(jīng)成佛，等等。

　　所謂“恒審”，即恒常覺照，是指禪修當中自心本有的一種自然觀察，并非刻意進行的。一旦禪修者“慧多定少”，便會陷入“狂慧”的虛妄分別當中，此時，自心本有的恒常覺照便會失去，被分別知見所代替。

　　這種恒常覺照，也就是自心隨時的反觀內(nèi)省，反省自己是否已經(jīng)陷入了“分別”和“執(zhí)著”當中，是否已經(jīng)陷入了“煩惱”當中，等等。它是極為可貴的內(nèi)省智慧，需要大家通過禪修和學(xué)習(xí)來逐步顯發(fā)它，培育它。

　　悟則無咎，非為圣證。

　　“覺悟明了就沒有過失，這并非是圣者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。）”

　　諸如此類的境界，該如何覺悟？就是要發(fā)揮“恒常覺照”之內(nèi)省智慧，隨時反觀內(nèi)省，不要輕易相信自己的心，而需要依據(jù)佛經(jīng)的開示來衡量自己的證量。因此，禪修之前的系統(tǒng)經(jīng)論之學(xué)習(xí)不可缺少。否則，到時候很難自行覺悟。

　　假如大家把《楞嚴經(jīng)》仔細學(xué)清楚了，未來，無論在禪修當中遇到什么境界，都將能夠及時覺悟，這就是如來教法無形當中的加持力，也是阿賴耶識內(nèi)在的熏習(xí)、儲藏之功能。

　　若作圣解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦。失于正受，當從淪墜。

　　“如果當做圣境來理解，就會有一類‘下劣易知足魔’趁機進入禪修者的心腑，逢人便自言自語說：我已經(jīng)得到了最無上的第一義諦，已經(jīng)成佛，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之后，便會隨著業(yè)力而輪轉(zhuǎn)墮落。”

　　像這樣自作圣解，自稱已經(jīng)得證第一義諦，等等，都屬于“大妄語”的范疇。“大妄語”之過失是很嚴重的，因此而造下的罪業(yè)通常將是無間地獄之罪，修行人對此必須謹慎，再謹慎。況且，即便是真正的無漏圣者，真正的佛陀，一般也不會自行標榜，除非是為了啟發(fā)弟子們的信心，方才會偶爾流露。

　　“受陰境界”第五種，叫做“修行失于方便”：

　　又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險。于心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脫，此名修行失于方便。

　　“又有一些三昧當中的善男子，到達‘色陰盡’之后，親見‘色陰’覆蓋已經(jīng)消散，而‘受陰區(qū)宇’之虛明境界顯得異常明白，由于‘受陰’未破，尚未到達新的證悟境界；‘色陰’已盡，過去的心境已經(jīng)消亡。如此前后觀察，兩頭沒有著落，自己誤入了進退兩難之境地。于是，心里面忽然產(chǎn)生了無窮無盡的憂愁，猶如坐在鐵釘床上面，也猶如喝了毒藥一般，內(nèi)心痛不欲生。時常會央求別人來結(jié)束自己的生命，以便盡早獲得解脫，這叫做‘修行失于方便’。”

　　【修行失于方便】修行當中失去了智慧覺照之方便，而發(fā)生的境界。

　　一切修行，無論是禪修還是平日修學(xué)經(jīng)論，等等，最根本處在于智慧觀照。因此，在菩薩“六度萬行”當中，世尊獨標“般若波羅蜜”為“第一波羅蜜”，足見“般若智慧”之觀照乃是學(xué)佛之根本。

　　佛法當中所言“智慧”，都指“般若”，而不同于人世間的“聰明智慧”；前者重點在于“明了”，后者特點在于“分別”。

　　有人問：“不分別”怎能夠“明了”呢？

　　答：對于初學(xué)者來說，不是“不分別”，而是要學(xué)習(xí)“善分別”，雖然分別，卻不應(yīng)當執(zhí)著于分別的結(jié)果，以為就是那樣。對于老修行來說，即便“不分別”，也能夠“明了”，心本來具有如此功能，不假思維分別，直接明白，那便是般若智慧的初步呈現(xiàn)。

　　此類“修行失于方便”的禪修者，沒有充分認識到自身修行的難能可貴，已經(jīng)遠遠勝過了一般被“色陰”所覆蓋的凡夫眾生；也沒有認識到修行乃是多生多劫之事，絕非一生之事，因此需要發(fā)長遠心，循序漸進，堅持不懈，未來終究會獲得圓滿解脫。

　　他們因此陷入了進退兩難之境地，甚至心生無盡憂愁而痛不欲生，這都是缺少“般若智慧”的表現(xiàn)。需要及時醒悟，否則很容易發(fā)生自殺、自殘，等等悲慘行為。

　　悟則無咎，非為圣證。

　　“覺悟明了就沒有過失，這并非是圣者證果之境界。（只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。）”

　　若作圣解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執(zhí)刀劍自割其肉，欣其舍壽�；虺�憂愁，走入山林，不耐見人。失于正受，當從淪墜。

　　“如果當做圣境來理解，就會有一類‘常憂愁魔’趁機進入禪修者的心腑，于是，他們便會手拿刀劍，自己割自己的肉，欣然向往死亡�；蛘邥r常憂愁不已，獨自躲進山林，無法忍受與人打交道，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之后，便會隨著業(yè)力而輪轉(zhuǎn)墮落。”

　　真正的修行人不懼怕死亡，但也不會期盼死亡；不攀緣一切眾生，但也不會厭煩與人的正常往來，更不會厭惡一切眾生。所謂“正受”，必然合于“中道”，而不會落入任何偏執(zhí)。因為，所有的“偏執(zhí)”都是一種“著相”，都是心有所住，都與修行背道而馳。

　　證得“三昧正受”的禪修者應(yīng)當沒有憂愁，也沒有狂喜，其心如如，非生非滅，不變不遷，那才是本來心的顯現(xiàn)。

　　“受陰境界”第六種，叫做“輕安無慧自禁”：