楞嚴(yán)經(jīng)
《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱(chēng)《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]
大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二(優(yōu)婆塞盧榮章譯)
白話(huà)佛經(jīng)
楞嚴(yán)經(jīng) 優(yōu)婆塞盧榮章 譯
第二卷
這時(shí)阿難和大眾,聽(tīng)了佛的開(kāi)示,身心暢快,回想從無(wú)始劫以來(lái);因?yàn)椴幻髯约赫嫘,錯(cuò)認(rèn)前塵落謝影子,作為真心,今日經(jīng)佛說(shuō)明白,如沒(méi)有乳哺的嬰兒,得遇慈母一樣。于是合掌,一齊禮謝佛后,同時(shí)請(qǐng)佛再發(fā)揮真心的奧義、證明身心虛實(shí),生滅和不生滅的所在,免得將來(lái)繼續(xù)把真心顛倒。
當(dāng)時(shí)在會(huì)的波斯匿王,站立起來(lái)說(shuō):過(guò)去我沒(méi)有接受佛教育前、常接近學(xué)者弊宿老師;他說(shuō)人死掉了、就甚么都不存在,就是不生不滅的涅槃。我雖得佛教導(dǎo),但仍在狐疑、未能無(wú)惑,現(xiàn)請(qǐng)佛更多說(shuō)明、使我們明白這心是永遠(yuǎn)不生不滅的。在會(huì)的大眾,我相信都想繼續(xù)聽(tīng)下去。佛說(shuō):大王!你現(xiàn)今仍然生存,那我來(lái)問(wèn)你,你的身體、是和金剛一樣不壞嗎?還是會(huì)壞滅的呢?王說(shuō):我這身體,到底是要壞滅的。佛說(shuō):你身體仍然健康,又怎樣知道它會(huì)壞滅呢?王說(shuō):我這無(wú)常變壞的身軀,目前還沒(méi)有甚么毛病、可是我已經(jīng)看到在念念間,新陳代謝,新的又變成舊的,猶如木被火燒成灰、漸漸消散,這樣不斷下去,我肯定這身軀,必會(huì)完全壞滅。佛說(shuō):對(duì)了!對(duì)了!你現(xiàn)在年老了,相貌和童年時(shí)相比又怎樣?王說(shuō):當(dāng)我是孩子時(shí),肌膚是光潤(rùn)的,到童子時(shí)、血?dú)鈩偸,現(xiàn)在年紀(jì)、為老所逼、形容枯粹、精神昏昧、發(fā)白面皺、想不會(huì)久居人世,又怎能夠和童年時(shí)相比。佛說(shuō):你的相貌,不是一下子就變成這樣吧?王說(shuō):我的相貌,是暗中變化,我一直都沒(méi)有留意它,事實(shí)我今日的相貌就變成這樣子。你問(wèn)我怎樣變的?我二十歲時(shí)、叫做少年,可是比十歲時(shí)已經(jīng)老成了。三十歲時(shí)、又老過(guò)二十;今年六十二歲了、回想五十歲時(shí),當(dāng)年仍很強(qiáng)壯的。這樣來(lái)看,改變不過(guò)以十年時(shí)間計(jì)算,已經(jīng)不同,如果仔細(xì)計(jì)算出來(lái),不是十年才改變,其實(shí)每年都在變,每月、每日、每小時(shí)、每一剎那都是暗中改變。所以我知道這身軀,必會(huì)完全壞滅的。佛說(shuō):大王!你既明白這身軀必會(huì)完全壞滅的,可知道在壞滅的同時(shí)、你身中有個(gè)不壞滅的東西嗎?王說(shuō):我實(shí)在是不知道。佛說(shuō):你不知道嗎?那我就會(huì)告訴你的。你幾歲大、才見(jiàn)到恒河水呢?王說(shuō):我三歲時(shí)、母親帶我去拜長(zhǎng)壽天,經(jīng)過(guò)恒河、就知道恒河水了。佛說(shuō):這樣看來(lái),你二十歲、不及十歲、甚至六十歲時(shí),其中每一日、一月、一年、念念中都在變遷。那么在三歲時(shí),所見(jiàn)的恒河水、和十三歲時(shí)所見(jiàn)的,有沒(méi)有改變呢?王說(shuō):和三歲時(shí)一樣,至今六十二歲、河水仍沒(méi)有一些改變。佛說(shuō):你現(xiàn)在傷心發(fā)白面皺,今天的面皮、一定比童年更皺得多;但你今日所見(jiàn)的恒河、和童年所見(jiàn)的見(jiàn),有老幼分別嗎?王說(shuō):沒(méi)有。佛說(shuō):大王!你的面皮雖然皺了,但你能見(jiàn)的見(jiàn)性、本來(lái)不會(huì)皺。皺的才有改變、不皺就沒(méi)有改變,變的才會(huì)壞滅、不改變的自然沒(méi)有壞滅,也就是不會(huì)隨你身體生滅去生滅的。你還相信弊宿老師們所說(shuō),以為身死后就一切斷滅的言論嗎?波斯匿王聽(tīng)了佛詳細(xì)說(shuō)明后,才知道人死后舍生趣生。和在會(huì)大眾,都歡喜地跳躍起來(lái)、快樂(lè)情形是前所未見(jiàn)的。
這時(shí)阿難又從座起立,合掌對(duì)佛說(shuō):照你這樣來(lái)說(shuō),見(jiàn)性和聞性、都沒(méi)有生滅的,為甚么又說(shuō)我們遺失真性、顛倒行事呢?還望慈悲清除我們的疑惑吧!實(shí)時(shí)佛垂手向地,問(wèn)阿難說(shuō):你認(rèn)為我的手是正放還是倒放呢?阿難說(shuō):世人會(huì)說(shuō)這樣是倒,而我不知是正抑或是倒。佛說(shuō):若世人認(rèn)為這樣是倒,那么他們又認(rèn)為怎樣才是正呢?阿難說(shuō):若你豎起手臂、手指向天空,就叫做正。佛實(shí)時(shí)依阿難所說(shuō),高舉手臂說(shuō):是這樣吧!若是這樣,不過(guò)是手指上指下、變換姿勢(shì)罷了,在世人的看法,就流露出加倍的執(zhí)著。因?yàn)槭植还芟蛏舷蛳、是無(wú)關(guān)倒正的,如今執(zhí)著下垂是倒、就是迷上加迷了。由這比喻來(lái)看,佛是明白心含萬(wàn)法、萬(wàn)法唯心所現(xiàn),故此佛身、名正偏知。世人執(zhí)著心在身內(nèi)、宇宙萬(wàn)有在身外,故名性顛倒。其實(shí)手臂是正是倒、手臂不失,心性在迷在覺(jué)、心性不滅。故此你們要觀察一下,佛名正偏知、世人名性顛倒,為甚么名性顛倒呢?這時(shí)阿難和大眾被佛一問(wèn),啞口無(wú)語(yǔ)、不知身心究竟顛倒在甚么地方。
佛慈悲地遍告會(huì)中大眾說(shuō):善信的男女,我常說(shuō)色法、心法、和各種因緣法,五十一個(gè)心所法等所緣法,都是從真心顯現(xiàn)出來(lái)的。你們的身心,都是妙明、真精心體所顯現(xiàn)出來(lái)的東西。為甚么你們忘記了自己本有的、圓滿(mǎn)的、微妙的、靈明的、寶貴的心性,反認(rèn)不該認(rèn)的迷情、致迷惑顛倒。從最初一念妄動(dòng),在本明的真心中、幻現(xiàn)出無(wú)明;從無(wú)明中、分別出暗相;從暗相中、分別出虛空;從虛空中、分別出山河大地。從此暗相色塵夾雜著妄想、認(rèn)作自己的身體,這身體里,積聚能緣的氣分、不斷地沖動(dòng),向外奔馳,以為這些胡涂擾亂的影子、是自己的心性。一經(jīng)迷惑執(zhí)著這心性,便肯定它在身體內(nèi)。殊不知內(nèi)身心,外山河大地虛空,全是妙明真心里的事物。譬如放棄全部大海、不承認(rèn)它是海水,反認(rèn)一點(diǎn)點(diǎn)水泡是無(wú)窮盡的洪流;所以上來(lái)說(shuō)你們是迷上加迷,猶如剛才垂手所得的見(jiàn)解一樣,真是可憐愍的。
阿難聽(tīng)了佛悲心教誨后,不禁垂淚叉手說(shuō):我聽(tīng)了佛的一番話(huà),知道自己妙明的真心、本來(lái)是常住的;同時(shí)亦清楚你現(xiàn)在說(shuō)話(huà)、但我仍是用攀緣心來(lái)接受的。我執(zhí)著它、不能舍棄,對(duì)佛指出的妙明真心;雖然有些明白,仍然不能直下承當(dāng);不敢說(shuō)就是自己本有的心性。冀佛慈悲再三說(shuō)明,拔我疑根、使我們徹底的明白覺(jué)道。佛說(shuō):阿難!你們到現(xiàn)在還是用攀緣心來(lái)聽(tīng)講,即是沒(méi)有明白我的話(huà),你要藉言說(shuō)見(jiàn)道才對(duì)。譬如阿甲以手指著月亮,要使阿乙認(rèn)識(shí)甚么是月亮,阿乙應(yīng)該循著手指方向去看。如果阿乙只看著手指、以為就是月亮,便不單只不識(shí)得月亮、連手指亦不識(shí)了。不但月亮和手指不識(shí)、甚至光明和黑暗亦不識(shí),原因由于錯(cuò)認(rèn)手指是月亮的原故。阿難你亦是阿乙一樣,如果你認(rèn)為能分別我說(shuō)話(huà)的聲音,就是你的心,這心應(yīng)該在沒(méi)有聲音時(shí)、仍有個(gè)能分別的體性。譬如旅客出外,途中要到旅館住宿、或一兩天時(shí)間,是會(huì)留下的。若是旅館主人、就不會(huì)離去的。如果你的分別心是真心的話(huà),就不會(huì)遷改?墒悄汶x開(kāi)了聲音,就沒(méi)有分別的聞性了。由此可知你見(jiàn)我形貌所起的分別心、不見(jiàn)我時(shí)同樣沒(méi)有分別的體性;其它鼻子、舌頭和身體所生起的分別功能,亦是離塵境就沒(méi)有分別的體性。即使你能分別的心、和分別的境,都達(dá)到不是空和不是色的境界、那仍然不是你純粹的真心。不過(guò)有些堅(jiān)持?jǐn)鄿缯撜{(diào)的學(xué)者、例如弊宿等,認(rèn)為離開(kāi)六種塵境、根本就沒(méi)有能分別的自性。故說(shuō)不是空和不是色的境界,是究竟的冥諦。而你的分別心、既從六塵生,亦隨六塵滅,塵滅時(shí)心在何處?如旅客和旅館主人的譬喻、你該有所明白了。阿難說(shuō):既然心境可以還原,為甚么你又說(shuō)妙明真心、不可以還原呢?佛說(shuō):你看見(jiàn)我的見(jiàn),就是本來(lái)能見(jiàn)的功能,雖然不是妙明真心、因?yàn)閹в刑撏,猶如第二月。這月不是水中月影、亦不是真月,不過(guò)在重迭的月中、肯定有一個(gè)是真月,F(xiàn)在我證明你的真心是否可以還原;在這講堂東面、門(mén)窗開(kāi)了,太陽(yáng)出來(lái)、講堂就光亮。到深夜沒(méi)有月亮,密云遍空,講堂便完全黑暗。講堂的門(mén)窗、有縫隙的可以看穿過(guò)去,有墻壁處便堅(jiān)硬壅塞。眼睛攀緣到的,都是大自然環(huán)境和事物。周?chē)B冥的虛空、是模糊空洞的,灰塵被地氣蒸發(fā)、是一片昏漠的。雨過(guò)天青、又是清新的景象。阿難!你看這些變化不同、氣象萬(wàn)千,我現(xiàn)今指出它們還原的處所。如光明還給太陽(yáng),黑暗還給黑月,通相還給門(mén)窗,壅塞還給墻壁,攀緣還給分別,頑虛還給虛空,地氣還給灰塵,清新還給天青。世間所有現(xiàn)象,大概是在這些范圍,一一都可以還原的。你看見(jiàn)的亦不離這明、暗、通、塞、同、異、清、濁八種相,而你能見(jiàn)的功能、還到那處去?如果是還給光明、就隨光明跑掉,黑暗來(lái)臨時(shí)、黑暗就找不到你能見(jiàn)的功能,那又怎知是黑暗呢?因此知道八種相各別不同,但你能見(jiàn)的功能、始終沒(méi)有不同的地方。能還原的、當(dāng)然不是你,不可以還原的、不是你又是誰(shuí)?由此可知你的心,本來(lái)是微妙的、靈明的、清凈的,只是自己胡涂、不識(shí)本來(lái)面目,浮沉生死海中,不是可憐得很嗎?
阿難說(shuō):我是知道見(jiàn)性是不可以還給他人的,但不能肯定是我的真心吧!佛說(shuō):我來(lái)問(wèn)你、在你修行方面,可以說(shuō)是沒(méi)有力量的。現(xiàn)在法會(huì)中出現(xiàn)許多天人境界,都是因我特異功能顯現(xiàn)才得見(jiàn)到。但在阿那律陀、他見(jiàn)到整個(gè)三千大千世界的情形,就如掌上的芒果一樣。在大菩薩,更能見(jiàn)到無(wú)量百千世界;乃至十方世界的佛、所教育無(wú)窮盡的國(guó)土?墒悄銈、連相隔一紙的背后亦不能見(jiàn)。剛才你已見(jiàn)過(guò)四天王天居住的天宮,從天上望下來(lái)、所有海陸空生命體生存的情況,雖然有不太清楚的,但亦無(wú)不是由塵境分別出來(lái)的幻相。你能夠在這些幻相中、清楚地分別出自他和心境嗎?阿難!在你當(dāng)時(shí)視力所及;不外遠(yuǎn)方是日月星辰、天宮虛空、各別的世界,近距離是云層飛鳥(niǎo)、風(fēng)吹塵起、山川林木、草介人畜等。全部都是物象,不是你的見(jiàn)性。而這些遠(yuǎn)近所見(jiàn)不同的東西,都是你能見(jiàn)的功能見(jiàn)到的;各別雖然有差異,在你能見(jiàn)的功能是一樣。因此妙明真心、就是你能見(jiàn)功能的見(jiàn)性了。若你懷疑能見(jiàn)功能亦是物質(zhì)的,那我的亦是物質(zhì)、而你就該見(jiàn)到我的見(jiàn)性。若我不用眼睛去分別時(shí),你能看見(jiàn)我不分別時(shí)的見(jiàn)性嗎?如果不能夠的話(huà),便不可以說(shuō)能見(jiàn)的功能的見(jiàn)性是物質(zhì)。我的見(jiàn)性既不是物質(zhì)、你的自然亦是一樣,所以你能見(jiàn)功能的見(jiàn)性、不是你的又是誰(shuí)的呢?若見(jiàn)性是物質(zhì)的話(huà)、物質(zhì)亦能見(jiàn)你,你和物質(zhì)混淆時(shí)、不但你我不能成立,世間一切亦不能成立。阿難!你見(jiàn)東西時(shí),只是你見(jiàn)、不是我見(jiàn);你自己能見(jiàn)功能的見(jiàn)性周遍,不是你的又是誰(shuí)的,為甚么你仍懷疑它、你找不出來(lái),還向我來(lái)求取證據(jù) 。
阿難說(shuō):如果我能見(jiàn)功能的見(jiàn)性周遍,上來(lái)因佛特異功能、顯現(xiàn)在法會(huì)中出現(xiàn)許多天人境界,我們都看見(jiàn)。而現(xiàn)在我又是隔紙不能見(jiàn)物了,這是見(jiàn)性縮大成小,還是被物所隔斷呢?我對(duì)這問(wèn)題仍不明白,請(qǐng)你再為我們說(shuō)說(shuō)。佛說(shuō):世間所有一切大小、內(nèi)外的事物、都是屬于塵相,不是實(shí)在的東西。你不該說(shuō)能見(jiàn)的見(jiàn)性,會(huì)給塵相障隔,擴(kuò)大或縮小。譬喻一個(gè)四方空罐、罐內(nèi)只見(jiàn)四方的空間,這空間是決定的嗎?如果是的話(huà),在原有位置改放一個(gè)圓罐、罐內(nèi)空間不會(huì)變成圓的,如空間是不定的、在四方空罐內(nèi)不該見(jiàn)四方的空間;空間喻見(jiàn)性、空罐喻塵相,相有大小內(nèi)外不同、空沒(méi)有伸縮斷續(xù)的分別,你問(wèn)題的原理就是這樣。阿難!若要同一位置的空間、沒(méi)有方圓的形相,把罐子掉去就可以了。因空體是沒(méi)有方圓相,更不用說(shuō)要除去虛空的方圓相。又你問(wèn)到在講堂中,所見(jiàn)只是一室,見(jiàn)性是被壓縮了嗎?現(xiàn)在你抬頭看太陽(yáng)、是把見(jiàn)性拉長(zhǎng)到太陽(yáng)表面嗎?若碰到墻壁,見(jiàn)性會(huì)被阻斷?透過(guò)墻壁的孔洞時(shí),你的見(jiàn)性是接續(xù)貫穿過(guò)去?這些想法都是不對(duì)的。你應(yīng)該知道,所有人從無(wú)始到今日、不識(shí)自己的真心,把自己當(dāng)作物質(zhì);被物質(zhì)所轉(zhuǎn),若能由自心轉(zhuǎn)物、便同我一樣,身心圓明寂照、無(wú)滅無(wú)生。在不動(dòng)道場(chǎng)中,于一條毛發(fā)的尖端、盡能含藏十方世界中的一切所有。
阿難說(shuō):假使這能見(jiàn)功能的見(jiàn)性,是我的真性。它只出現(xiàn)在我眼前,除了見(jiàn)性外,我的身心、又是甚么?照我來(lái)看身心,實(shí)有分別作用;相反見(jiàn)性沒(méi)有分別身心的功能,如果真實(shí)是我,那我身體豈不是非我?剛才你說(shuō)過(guò);我能見(jiàn)物,物亦能見(jiàn)我。還望佛慈悲、使我們得到明白。佛說(shuō):你認(rèn)為見(jiàn)性是在眼前、這是不對(duì)的。如果真實(shí)的話(huà),它一定有相狀和位置,是可以指示出來(lái)的。你現(xiàn)在祗陀林中,眼前見(jiàn)到的是樹(shù)林、泉水、講堂,遠(yuǎn)看的是日月、恒河。你試在座上,舉手指著各種相狀說(shuō);陰的是樹(shù)林、亮的是日月、礙的是墻壁、通的是門(mén)窗、乃至草木、毛發(fā)等等。凡有相狀的,都可以指示出來(lái)。如果見(jiàn)性在眼前的話(huà),你就用手一一指出、那一樣?xùn)|西是見(jiàn)性。例如虛空是見(jiàn)性的話(huà)、原有的虛空又叫它做甚么?其它所有的事物亦是見(jiàn)性、既成為見(jiàn)性,原有的所有事物又叫它做甚么?你再細(xì)心分析萬(wàn)象,找出見(jiàn)性來(lái)指給我看,不要胡亂指錯(cuò)的。阿難說(shuō):我現(xiàn)今在講堂中,遠(yuǎn)處的是恒河,天上的是日月,眼睛見(jiàn)到的、手能指示的,全是物質(zhì)、不是見(jiàn)性。一如佛所說(shuō);物不是見(jiàn)。不過(guò)離物亦沒(méi)有見(jiàn)性可得,這一層道理,不但我們初學(xué)的聲聞、即使是阿羅漢或緣覺(jué)、乃至菩薩們,亦不能在萬(wàn)物中、分析出見(jiàn)性離開(kāi)萬(wàn)物,另外有個(gè)能見(jiàn)功能的見(jiàn)性。佛說(shuō):對(duì)了!對(duì)了!照你所說(shuō);沒(méi)有能見(jiàn)的功能離開(kāi)事物,另有自性,同時(shí)又說(shuō)在事物中沒(méi)有你的自性。我再問(wèn)你;我和你同坐在這里,再看看外面的園林、天上的日月等等,這種種不同的東西、都沒(méi)有你的見(jiàn)性可以指示出來(lái)的。那么你仔細(xì)再研究,其中所有一切、那些不是你見(jiàn)性能見(jiàn)到的?阿難說(shuō):我實(shí)在見(jiàn)到所有的東西,不知道有甚是我見(jiàn)性不能見(jiàn)到的。例如樹(shù)不是能見(jiàn)功能了知的、又怎會(huì)叫它做樹(shù);如果樹(shù)是我能見(jiàn)功能的見(jiàn)性,又不能叫它做樹(shù)。這樣類(lèi)推,虛空日月和一切、都是一樣的,沒(méi)有一樣事物是我的見(jiàn)性了。佛說(shuō):對(duì)了!對(duì)了!于是會(huì)中大眾、沒(méi)有證到阿羅漢果以上的人,聽(tīng)到這時(shí)候,都不明甚么是無(wú)是見(jiàn)和無(wú)非見(jiàn)的道理。不禁惶悚懾懾、感到非常迷惑。佛安慰大眾說(shuō):善信的男女!我說(shuō)話(huà)是真實(shí)的,沒(méi)有欺騙和虛偽,不是末伽黎學(xué)者四種詭辯論議。你們要小心考慮、不要辜負(fù)自己學(xué)習(xí)的志趣。
這時(shí)文殊菩薩從座起來(lái),合掌禮佛說(shuō):在會(huì)各人,因?yàn)椴荒茴I(lǐng)會(huì)你發(fā)揮見(jiàn)相二分、甚么是無(wú)是見(jiàn)和無(wú)非見(jiàn)的道理。若說(shuō)眼前攀緣到的色空等現(xiàn)象,都是自己見(jiàn)性、就應(yīng)該可以指示出來(lái);若不是見(jiàn)性、亦該全無(wú)所見(jiàn),這深一層的道理未能明白、故此驚怖起來(lái)。他們的善根已不似過(guò)去那樣淺薄,惟愿你對(duì)萬(wàn)物現(xiàn)象和見(jiàn)性是甚么?怎樣是無(wú)是見(jiàn)和無(wú)非見(jiàn)的道理,說(shuō)清楚明白。佛對(duì)文殊菩薩和大眾說(shuō):十方佛和大菩薩,在他們自己的狀態(tài)中,見(jiàn)分和相分、六根和六塵,和虛空的花、本來(lái)就是沒(méi)有。而見(jiàn)分和相分、原是本覺(jué)的妙凈明心顯現(xiàn)出來(lái),怎會(huì)在其中有無(wú)是見(jiàn)和無(wú)非見(jiàn)的道理。文殊!我問(wèn)你:你是文殊,還是另有一個(gè)是文殊、才喚作文殊,抑或喚作非文殊?文殊說(shuō):我真文殊,不能說(shuō)我是文殊,若說(shuō)是文殊、便有兩個(gè)文殊,又不能說(shuō)我非文殊,文殊就是文殊,于其中實(shí)在沒(méi)有是非二字。佛說(shuō):這能見(jiàn)功能的見(jiàn)性,和虛空色塵,亦是一樣、本來(lái)是妙明的覺(jué)心,人人本具的。不過(guò)因真起妄,才幻現(xiàn)出色和空、見(jiàn)和聞;如第二月,不能說(shuō)這是真月,這不是真月。本有的月即是真月,其中實(shí)在沒(méi)有是非二相。你們沒(méi)有明白無(wú)染的真心,在見(jiàn)性和色塵中、種種發(fā)明,只增加妄想,不能跳出是非的圈子。如果明白見(jiàn)性和色塵,本來(lái)是妙明真心。就擺脫了那些是見(jiàn)可指、非見(jiàn)可指等虛妄猜度了。
阿難說(shuō):照佛所講,有能見(jiàn)的見(jiàn)性、遍滿(mǎn)十方世界,湛寂如止水、不動(dòng)不住、不生不滅,這和老古黃發(fā)道的冥諦、以及新潮興的涂熱灰苦行派等,主張有一真我遍滿(mǎn)十方世界的學(xué)說(shuō),有甚么分別呢?你過(guò)去在楞伽山、為大慧菩薩亦發(fā)揮到這一層的道理。世間宗教或?qū)W者、執(zhí)著一切事物;是沒(méi)有因緣的、或自然生滅的。佛說(shuō)萬(wàn)法因緣生,大不同于他們的境界,在我今日感到,能見(jiàn)的見(jiàn)性、好像是自然的。因?yàn)橐?jiàn)性是離開(kāi)生滅、和一切虛妄顛倒,似乎不是因緣而是自然。請(qǐng)你指示我們,不致和他們一樣的知見(jiàn)、能確實(shí)明白自己的妙覺(jué)明心。佛說(shuō):我在前已經(jīng)八次說(shuō)了見(jiàn)性這話(huà)題,你們還沒(méi)有領(lǐng)會(huì),現(xiàn)在又懷疑見(jiàn)性是自然的。若你認(rèn)為見(jiàn)性是自然生,就要剖析出一個(gè)自然體來(lái)。試看你的妙明見(jiàn)性,以甚么作自然?因見(jiàn)光明作自然體?因見(jiàn)黑暗作自然體?因見(jiàn)虛空作自然體?因見(jiàn)雍塞作自然體?阿難!如因見(jiàn)光明作自然體的話(huà),暗來(lái)明滅,你的見(jiàn)性、早隨光明去了,是不能見(jiàn)到黑暗的。如因見(jiàn)虛空作自然體,有空就沒(méi)有塞,你的見(jiàn)性、早隨虛空去了,是不能見(jiàn)到雍塞的。總括來(lái)說(shuō);能見(jiàn)明、暗、通、塞,是能見(jiàn)功能隨緣顯現(xiàn)的功用,又何來(lái)自然?阿難說(shuō):我的見(jiàn)性,不是自然生,那便是因緣生,但我仍不明白因緣生的徹底道理。佛說(shuō):你現(xiàn)在又猜疑見(jiàn)性是因緣生么?今再問(wèn)你;你的見(jiàn)性是因明、暗、通、塞才有嗎?若因明有、就該不見(jiàn)暗,若因暗有、就該不見(jiàn)明,因通或塞、同樣可以例推的。又你的見(jiàn)性,是緣明、暗、通、塞才有嗎?若緣明有,就該不見(jiàn)暗,若緣暗有,就該不見(jiàn)明,緣通或塞,亦是同樣可以例推的?傉f(shuō)一句,見(jiàn)性本體是不變的,故此不是因緣生。見(jiàn)性本體,純一無(wú)雜,具寂照的妙用,由于本體不變、故不屬因緣,它功用隨緣,亦不屬自然,所以因緣,自然,非因緣,非自然,全是妄情猜度,都要排遣清除盡去的。真性就是真性,是離一切相、即一切法。你不該拿世間幼稚想法和戲論、擾亂腦袋,這等于用手掌撮摩虛空、徒勞無(wú)功吧!虛空是捉不到的。
阿難說(shuō):這妙明真心的見(jiàn)性,不是因緣所生的話(huà),為甚么你又常對(duì)我們說(shuō);見(jiàn)性要具備四種緣,即是因心、因明、因空、因眼,這又是甚么意思?佛說(shuō):我所說(shuō)的是指世間因緣相、不是第一義諦。再來(lái)問(wèn)你,世人開(kāi)口就說(shuō)我看見(jiàn),試問(wèn)怎樣叫做看見(jiàn),怎樣叫做看不見(jiàn)?阿難說(shuō):世人因有日、月、燈光,見(jiàn)種種形像,就說(shuō)看見(jiàn)。如果沒(méi)有日、月、燈光,就說(shuō)看不是。佛說(shuō):若沒(méi)有光時(shí)、就叫看不見(jiàn);若是看不見(jiàn)、就該不見(jiàn)黑暗,這時(shí)不過(guò)沒(méi)有光、不是看不見(jiàn)。若在暗時(shí)看不見(jiàn)光,才叫做看不見(jiàn)。如今在光時(shí)、亦是看不見(jiàn)暗,仍叫看不見(jiàn)么?那么光和暗、都叫做看不見(jiàn)。事實(shí)光和暗是互相扺消,不是你的見(jiàn)性、忽有忽無(wú)。可知見(jiàn)光見(jiàn)暗都是見(jiàn),光暗二相有生滅、能見(jiàn)的見(jiàn)性沒(méi)有生滅。你要知道見(jiàn)光時(shí)、見(jiàn)性不是光所生;見(jiàn)暗時(shí)亦不是暗所生,見(jiàn)空時(shí)更不是空所生;見(jiàn)塞時(shí)亦不是塞所生。這意思是說(shuō)見(jiàn)性、離開(kāi)光暗空塞四相,才是第一義諦理。還有要知道的,你看見(jiàn)了見(jiàn)的時(shí)候,這一個(gè)見(jiàn)、不是能見(jiàn)功能所生的。真見(jiàn)離開(kāi)能見(jiàn),看見(jiàn)的見(jiàn)是不能攀緣到真見(jiàn)的見(jiàn);真見(jiàn)的見(jiàn)、是離開(kāi)能見(jiàn)功能的一半妄見(jiàn),何況對(duì)于能見(jiàn)的見(jiàn)性?還說(shuō)甚么因緣自然、和合和不和合等。你們聲聞狹劣無(wú)識(shí),不能通達(dá)清凈實(shí)相,以后要小心考慮、不能因循懈怠了微妙莊嚴(yán)的覺(jué)道。
阿難說(shuō):佛!上面你為我們說(shuō)的因緣自然、和合不和合的道理,我們還沒(méi)有弄得清楚,F(xiàn)在又多一個(gè)見(jiàn)見(jiàn)不是見(jiàn),就使人更困惑了。希望你可以給我們一雙智慧的眼睛,開(kāi)啟我們本覺(jué)真心、令得明白。佛說(shuō):你雖然記得我很多的說(shuō)話(huà),只是增加一點(diǎn)學(xué)問(wèn)上知識(shí)罷了,對(duì)于空觀的微細(xì)觀察、仍未明白。你們都小心聽(tīng)著,我將逐一說(shuō)個(gè)清楚,亦使將來(lái)學(xué)習(xí)的、得到證明的效果。阿難!所有的人在世間輪轉(zhuǎn),都是由兩種顛倒、即能見(jiàn)功能的一半妄見(jiàn)、發(fā)生出來(lái)的,隨業(yè)而受報(bào)。是那兩種?一是人們的別業(yè)妄見(jiàn)、別業(yè)即不共業(yè),是煩惱和業(yè)俱備的。二是同分妄見(jiàn)、即共業(yè),只由煩惱產(chǎn)生的。甚么是別業(yè)妄見(jiàn)?如有些人眼中生了紅翳,晚上見(jiàn)到燈光、光圈外有五彩圓影的。有眼翳的人猜度;為何今夜燈光有圓影呢?是燈發(fā)出來(lái)、還是我眼能見(jiàn)功能發(fā)生出來(lái)的?阿難!若是燈發(fā)出來(lái)的、沒(méi)有眼病的人為甚么看不見(jiàn);若是能見(jiàn)功能發(fā)出來(lái)、這能見(jiàn)功能已變成色塵,那病人所見(jiàn)的圓影,又是甚么?如果這圓影是離燈別有的,那么家中的屏風(fēng)、帳幕、茶幾、草席、到處都應(yīng)有。若離開(kāi)能見(jiàn)功能另外有的,就不該只由眼見(jiàn);用手去摸亦可以,何必一定由有眼病的人才看見(jiàn)。因此知道,色塵的光、是從燈來(lái),眼有病、才變成光圈外的圓影。其實(shí)圓影和病眼,都是不正常,能見(jiàn)病眼的見(jiàn)性、是沒(méi)有毛病。故不該說(shuō)是燈的色、或能見(jiàn)功能的色,非燈的色、非能見(jiàn)功能的色,這一些都是廢話(huà)。正如第二月,不是月的本體、亦不是水中月影,為甚么?只因揘眼而成幻影罷,理智的人、是不會(huì)說(shuō)是真月、是假月、是眼見(jiàn)的、不是眼見(jiàn)的,各種廢話(huà)。同時(shí)要知道;燈光的圓影、病眼幻成,不能說(shuō)是從燈來(lái)、從眼能見(jiàn)功能來(lái),亦不能說(shuō)不是從燈來(lái)、不是從眼能見(jiàn)功能來(lái),說(shuō)更多的是是非非,反成妄上加妄了。
甚么是同分妄見(jiàn)呢?在這個(gè)世界,除了五大洋的海水外,其余的陸地、有三千多處,正中的就是亞、美、歐、澳、非五大洲;東西南北計(jì)算起來(lái),大的國(guó)家有二千多個(gè),其它還有許多小島嶼、散布在各大海中,或有一國(guó)二國(guó)、三、四、五、十國(guó)、乃至三兩百小國(guó)那么多的。假如其中小島有兩個(gè)國(guó)家,其中一國(guó)的人、同受惡業(yè)所感召,看見(jiàn)很多不祥現(xiàn)象;如兩個(gè)太陽(yáng)和月亮、惡空氣環(huán)匝的暈、黑氣薄蝕的適、白氣旁繞的佩、半環(huán)形的玦、都是日月不祥的災(zāi)象。還有星辰的;如光芒四射的彗、芒氣四出的孛、絕跡橫過(guò)的飛、光相下注的流。另外陰陽(yáng)氣象的;如弓背日的負(fù)、如玦傍日的耳、映日晨出的虹、對(duì)日暮現(xiàn)的蜺,這一切都是不祥的景象;全由惡緣感召得來(lái)的,亦只有這一國(guó)的人見(jiàn)到。其它一國(guó)的人,不但不見(jiàn)、甚至亦不聽(tīng)聞,F(xiàn)在再將兩種妄見(jiàn),綜合來(lái)說(shuō)明。先說(shuō)別業(yè)妄見(jiàn)所見(jiàn),是燈光旁邊現(xiàn)出的圓影、雖似現(xiàn)實(shí)境界,不過(guò)是幻影;由病眼所見(jiàn),是病眼形成的幻覺(jué)吧!病眼是能見(jiàn)功能錯(cuò)覺(jué)的主因。不是燈光所成、亦不是能見(jiàn)的功能有問(wèn)題。這例子如你今日所見(jiàn)山河國(guó)土、草介人畜、和五彩的圓影,都是無(wú)始見(jiàn)病所成,無(wú)中生有的。病眼是包含見(jiàn)分和相分,同是第八識(shí)幻出的精神和物質(zhì)兩部分。一如蝸牛頭上的一雙角、互相攀緣,看似現(xiàn)實(shí)、其實(shí)是從真覺(jué),幻作覺(jué)明所成,是本心的大毛病。不但見(jiàn)相二分是毛病,從真覺(jué)幻出的覺(jué)明亦是毛病、它是根本無(wú)明,只有能覺(jué)得覺(jué)明、和它所起的見(jiàn)相二分,都是毛病的妙覺(jué)明心,從來(lái)就沒(méi)有病。這真覺(jué)即是真心,就是見(jiàn)得能見(jiàn)功能帶妄的見(jiàn)。而不是普通說(shuō)的見(jiàn)、聞、覺(jué)、知可比,這是妙明真心。所以見(jiàn)、聞、覺(jué)、知全是妄,你看見(jiàn)所有一切、都是你的見(jiàn)病,如眼病一樣。但你沒(méi)有看見(jiàn)能見(jiàn)功能的毛病,能看見(jiàn)的才是妙明真心。這見(jiàn)性純真純精,不能叫它做見(jiàn)的。又在同分妄見(jiàn)中,例子說(shuō)到一國(guó)人同見(jiàn)的災(zāi)象,比于別業(yè)妄見(jiàn)的一人,此人因眼病見(jiàn)的圓影,同于一國(guó)人所見(jiàn)的景象,亦同是業(yè)所招引;從無(wú)始無(wú)明熏習(xí)而成妄見(jiàn),再由妄見(jiàn)幻出虛影。再將別業(yè)妄見(jiàn)的圓影,例此世界的大海洋和五大洲等、及十方國(guó)土中人和事物;全是妙明真心、受無(wú)明熏習(xí),幻現(xiàn)出見(jiàn)、聞、覺(jué)、知的見(jiàn)分,山河大地等相分。人是以無(wú)明為因、業(yè)識(shí)為緣、和合妄死妄生。若能遠(yuǎn)離別業(yè)妄見(jiàn)的和合因緣,和同分妄見(jiàn)的不和合,便可以消除兩種顛倒生死根本,成就大菩提大湟盤(pán);本覺(jué)明心、全體顯露,常住不變了。
阿難!上面所講兩種顛倒因,說(shuō)明為甚么見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)的道理。你已經(jīng)明白本覺(jué)真心,不是因緣或自然生,不過(guò)仍未知道它不是和合或不和合生。我現(xiàn)在用世間現(xiàn)象來(lái)講說(shuō);因你仍執(zhí)著世間一切從因緣和合而有、便懷疑本覺(jué)真心亦是一樣。試問(wèn)它是與光和、暗和、空和、或塞和呢?若是與光和了,在你見(jiàn)光時(shí)、光在眼前,而光中那里雜有能見(jiàn)功能呢?能見(jiàn)功能可以見(jiàn)嗎?它是怎樣形相的?如果說(shuō)它和了不是所見(jiàn)的東西、為甚么又見(jiàn)光?若說(shuō)光就是能見(jiàn)功能,是否可以將能見(jiàn)功能去看能見(jiàn)功能呢?這一定是兩方都未圓滿(mǎn)、否則就不用相和。有情識(shí)的能見(jiàn)功能、一定不同無(wú)情的光;如強(qiáng)合起來(lái)、就失去能見(jiàn)功能和光的名字。你卻猜疑它兩相和、是沒(méi)有道理的。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見(jiàn)功能,是與光合、暗合、空合、或塞合呢?合是一體,若是與光合了,當(dāng)你見(jiàn)暗時(shí)、光已失掉,便不能見(jiàn)暗。如見(jiàn)暗不和暗合,在見(jiàn)光時(shí)、亦該不見(jiàn)光的,怎能說(shuō)和光合時(shí),知光不是暗?由此可知、暗、空、或塞都是一樣道理。
阿難說(shuō):我現(xiàn)在又這樣想;眼根的見(jiàn)性、即是妙明真心,和所有塵境、乃至念慮都漠不相關(guān)的,是沒(méi)有和合道理。這樣對(duì)嗎?佛說(shuō):你今又猜疑到見(jiàn)性、與塵境和念慮不和合了。試問(wèn)你的能見(jiàn)功能,它不與光和、暗和、空和、或塞和呢?若是不與光和,它和光中間必有邊畔,它們的界限在那處?如光中沒(méi)有能見(jiàn)功能,便各走極端,互不相知,邊畔是不能安立;能見(jiàn)功能自然不知光的所在,事實(shí)不是這樣,所以不相和是不對(duì)。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見(jiàn)功能,是不與光合、暗合、空合、或塞合呢?若是不與光合,兩者便相乖角、如耳聽(tīng)不到光,那怎樣分到光相合和不相合呢?由此例知、暗、空、或塞都是一樣道理。阿難!你還不知一切塵境、皆是幻化虛妄,生無(wú)來(lái)處、滅無(wú)去處,但有假名、無(wú)實(shí)體可得。它們的性是真的、是依妙覺(jué)明心顯現(xiàn)出來(lái)的。其它的五陰、六入、十二處、十八界,都是因緣和合虛妄名生、因緣別離虛妄名滅。殊不知道這些生滅去來(lái),是我們妙覺(jué)明心中的如來(lái)藏性,是常住、妙明、不動(dòng)、周圓的妙真如性。它在真常中,沒(méi)有來(lái)、去、生、死、迷、悟的。
阿難!為甚么說(shuō)色、受、想、行、識(shí)這五陰,是人人本具有的如來(lái)藏性呢?因它是不變的體、又常會(huì)隨緣,雖常隨緣但在體始終不變。它含有如來(lái)的真性,因此名為如來(lái)藏。譬如有人用他一雙健全的眼,來(lái)看睛朗的虛空。當(dāng)時(shí)他見(jiàn)的只是睛空,可是他看得起勁、眼光光一直看下去,令雙眼疲倦了,便見(jiàn)到虛空中、有朵朵狂花飛舞。色陰和狂花亦是一樣,那些狂花不是從虛空來(lái)、亦不是由眼中出。若是從虛空來(lái)、就該由虛空回去,若狂花在虛空中出入、這虛空就不是虛空,而是一個(gè)實(shí)體;若是實(shí)體,狂花又怎會(huì)自由出入?又如你的身體是實(shí)體、又怎會(huì)容許另一個(gè)阿難從你身中出入。若說(shuō)狂花從眼中出,回去理該從眼中入。又狂花從眼出,就是有情識(shí)的,應(yīng)有能見(jiàn)功能。狂花有能見(jiàn)功能、它出時(shí)離開(kāi)了眼,回去時(shí)應(yīng)該見(jiàn)眼。若它沒(méi)有能見(jiàn)功能、它出來(lái)時(shí)已阻礙虛空,回去時(shí)亦該阻礙眼。又你見(jiàn)狂花時(shí)、它巳經(jīng)離開(kāi)了眼,眼就該沒(méi)有阻礙。可是你見(jiàn)它時(shí)說(shuō)有眼翳,直至見(jiàn)睛空時(shí)、才說(shuō)是正常的眼。由此可知色陰與狂花、同樣虛妄,但是性即如來(lái)藏性,不是因緣或自然生的。
至于受陰,譬如有人身體健康、手足靈活、全身很舒服、不覺(jué)有違順的感覺(jué)、幾至心境俱忘時(shí)候。但無(wú)緣無(wú)故將兩手掌互相摩擦,致感覺(jué)有粗、滑、冷、熱、各種感受,受陰就是這樣。這人的四種感受,是自己造成的,不是從虛空來(lái)、亦不是從手掌出。若是從虛空來(lái),這四種感受既會(huì)觸到手掌、為何不觸及身體呢?虛空是不會(huì)選擇手去觸的。若說(shuō)是從手掌出,那就不用等待摩擦;正在合掌時(shí)、應(yīng)覺(jué)觸到它們?cè)鯓映,分開(kāi)手時(shí)、亦知它們?cè)鯓尤耄踔潦滞、手臂、骨髓都該感到它們(nèi)霑r(shí)的情況。如說(shuō)必有一個(gè)能覺(jué)心,知道粗、滑、冷、熱四相如何出入,這樣即有一物藏在體內(nèi),自由來(lái)往。那么就不須等到合掌摩擦、才有四相的感觸。由此可知受陰的相虛妄,但是性即如來(lái)藏性,不是因緣或自然生的。
其次想陰,有些人提到酸梅時(shí),口中自然流出津液。又有想起百丈懸崖失足時(shí),兩腿便會(huì)酸軟了。想陰就是這樣。其實(shí)口說(shuō)酸梅,津液不是從酸梅出、酸梅亦沒(méi)有放入口里。若說(shuō)津液是從酸梅出,酸梅是該自說(shuō)、不須人說(shuō)。如酸梅是從口入,就應(yīng)由口去聽(tīng)、不須耳聞。若只是耳聞、津液為何不從耳流出?至于心想懸崖事,道理是相同?芍腙幍南嗵撏,但是性即如來(lái)藏性,不是因緣或自然生的。
再次行陰,譬如急流,前浪后浪、相續(xù)不斷,行陰情況就是這樣。急流的情況,不是因虛空來(lái),亦不因是水就會(huì)流動(dòng)、亦不是水性必定要流。急流是不離空和水的;若急流因虛空有,虛空無(wú)盡、急流亦該無(wú)盡,整個(gè)世界便俱受淪溺。若因水有,這渾濁的急流、應(yīng)不是清水自性,清水性是能有、濁流性是所有,兩者應(yīng)共存,才是因水有急流。如果急流即水性,到澄清時(shí)就不該是水了。又如說(shuō)急流是離空水,但離空無(wú)水、離水亦沒(méi)有急流。故知行陰的相虛妄,但是性即如來(lái)藏性,不是因緣或自然生的。
再其次識(shí)陰,譬如有人,取一個(gè)頻伽瓶,塞住兩端小孔、瓶中滿(mǎn)載虛空,從甲地經(jīng)千里到乙地。識(shí)陰亦是這樣。這時(shí)瓶?jī)?nèi)虛空,不是由甲地來(lái)、亦不是由乙地入。若說(shuō)是甲地來(lái)、甲地便少了一瓶虛空,若說(shuō)從乙地入、開(kāi)瓶蓋傾倒虛空時(shí),是該見(jiàn)虛空出來(lái)的。但是甲地沒(méi)有少了一瓶虛空、乙地亦不見(jiàn)虛空出來(lái)。由這譬喻得知識(shí)陰的相虛妄,但是性即如來(lái)藏性,不是因緣或自然生的。
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