見阿悶佛品第十二

　　這時(shí)候，世尊問維摩詰居士：“你想到這里來見我如來，你以怎樣的態(tài)度來看待如來呢?”維摩詰便說：“我自己觀待自身的實(shí)相是什么態(tài)度，觀待世尊如來也便是什么態(tài)度。依我的觀待方法，如來以前不曾來，以后不會(huì)去，現(xiàn)今卻不停住。我也不觀取如來的色，不觀取色之本相的色如；不觀取色的本性；不觀取其他的四蘊(yùn)受相行識(shí)；同樣，也不觀取比如識(shí)的本相，即識(shí)如，不觀取識(shí)的本性，即識(shí)性。依我的觀法，如來法身如同虛空，并非起于四大；法身超出六種感官，非眼耳鼻舌身意所能攝取衡量；法身超絕三界，遠(yuǎn)離了貪、嗔、癡三種垢穢；依我的觀法，如來法身具足了三種明徹智慧，又與空、無相、無愿三解脫法門相符順。這種明慧又還是與無明平等無別的；此如來法身是無相之身，所以既無自相，又無他相；既非什么都不是的虛無相，又沒有可取著之相；依我的觀待，如來既不在生死此岸，又未入涅磐彼岸，可以不在此二者之間，但他總隨處而化導(dǎo)眾生；如來正觀并理解了寂滅的道理，但卻并未墜入永久的空寂。如來既未認(rèn)同于此世間，也未認(rèn)同于彼出世間；既不以此為依據(jù)，又不以彼為依據(jù)；如來法身，不能以智慧了知，不能以知識(shí)分別；它超過日月星三光，所以說無晦暗。它不在世俗的明暗界定內(nèi)，所以說無光明；它既不可稱名，又不可以形容其相；它柔和無比所以是無疆，它無堅(jiān)不摧，所以是無弱；如來法身隨所處而取齊，在凈則凈，故說非穢。在染則染，故說非凈；法身既不在空間之中，又不離空間而存在；法身寂而無動(dòng)，故非有為之法；法身隨物應(yīng)化，不舍萬形，所以又不是無為之法；如來之身并非世人可以把握，所以它并無示現(xiàn)與言說；如來之身無善惡的屬性，所以它不施舍也不慳貪，不持戒也不犯戒；既非忍辱又非嗔恚；不求進(jìn)步，也并非惰�。患炔灰�禪定制意，也不任隨擾亂心意；佛之法身與實(shí)相契合如一，故不再顯露為智慧，法身已經(jīng)超出世間，自然沒有癡愚；法身已離善惡相對(duì)待的境界，所以不誠(chéng)實(shí)也不欺詐；法身寂然不動(dòng)，所以不來不去、不出不入；法身已經(jīng)離開了語言表達(dá)的可能途徑；它不是修福求報(bào)的載體，也不是否定福報(bào)的證據(jù)；法身為無相之體，既非不應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)，也不需要供養(yǎng)；對(duì)于法身，不應(yīng)取著不應(yīng)放棄；不應(yīng)當(dāng)以為它有相，又不應(yīng)該否定它有相；它與真際法性實(shí)相等等完全同一，對(duì)它不可以語言和意識(shí)去稱呼衡量；它大可以包容天地，小又無微不入，所以非大非�。凰�既非色質(zhì)，又非聲塵，所以非見非聞；法身無漏，所以出離一切結(jié)縛；它便是真實(shí)本身，所以等同于一切普通智慧，與所有眾生無分別可言，又與一切諸法渾然無際。既然渾同一切，便無所得無所失，無清濁也無惱亂了。進(jìn)而便可以說，它無作業(yè)無起惑，無生又無滅了；這中間既無怖畏，亦無憂惱，無喜求世利，亦無厭離世間；法身離三世而存在，所以不能也無需分辯過去、現(xiàn)在、未來。它不可以用語言分別說明；世尊啊，如來法身便是這樣子，依這樣子如實(shí)觀照，這就叫正觀；如果不是這樣觀照，便是邪觀了。”

　　這時(shí)候，舍利佛便問維摩詰道：“你原先是從哪里歿去而來這里的?”維摩詰便說：“你所證得的無生法難道有先沒而后生出這回事嗎?”舍利佛說：“沒有先無后有這回呀！”維摩詰便說：“如果諸法并不具備先無而后有的特征，那你為什么要問‘從那里歿而來這里’之類的問題呢?在我看來，生滅如同魔術(shù)師的變幻手法，男女便是變幻出來的相狀，既然如此，哪里來的歿而生呢?”舍利佛答道：“是沒有歿而生這回事。”維摩詰進(jìn)而又說：“你難道沒有聽佛說過，諸法如幻嗎?”舍利佛答道：“佛是曾這么說過。”維摩詰便說：“既然—切法如幻相，你還問什么你從哪里歿而來這里呢?舍利佛啊，所謂歿，是虛誑法的壞敗相；所謂生，是虛誑法的相續(xù)相。菩薩若消失于世間，他的善德根本并未完結(jié)，若生存于世間，他并不會(huì)增長(zhǎng)任何惡業(yè)。”

　　這時(shí)候，佛便告訴舍利佛，有這么一個(gè)叫妙喜的國(guó)度，那里住世教化的是無動(dòng)佛。這位維摩詰居士便從那里歿后而來生此地。舍利佛答道：“這真是前所未有的事呀!此人怎么能舍離清凈國(guó)土并樂于呆在這充滿種種怒害的污穢地方呢?”維摩詰便又對(duì)舍利佛說：“你這話是什么意思哩?好比這么說吧—太陽光一旦顯露，它與黑夜還是合到一塊的嗎?”舍利佛說：“不會(huì)呀。太陽光一顯露，黑夜便消失了。”維摩詰又說：“為什么太陽要照射閻浮提洲呢?”舍利佛答到：“為了消除黑夜呀。”維摩詰說：“菩薩也是這樣的。他雖然生到此不清凈的穢土，正是為了教化眾生，而不是為了要同愚昧和黑暗混居雜處啊!是為了給眾生除滅煩惱和無明啊!”

　　于是，所有在場(chǎng)的大眾便都生出了企望的心情，都想親眼看見妙喜世界和無動(dòng)如來，以及那里的菩薩和聲聞大眾。佛祖知道所有在場(chǎng)大眾的心念，便告訴維摩詰說：“善男子，你就為這些大眾顯現(xiàn)那妙喜國(guó)和無動(dòng)如來，以及那里的菩薩和聲聞大眾吧!大家都想看見那里哩。”

　　于是維摩詰心中便忖念：“我要不起離坐位便將那妙喜國(guó)及其鐵圍山，以及那國(guó)土上的山川河流、溪谷源泉和浩渺大海，更有那日月星宿，連同那天龍鬼神并梵天王的宮殿，還有那諸多菩薩聲聞大眾，再有那城池和村落，一切男女老幼以及無動(dòng)如來，還有菩提樹及種種妙好蓮花，能夠在十方世界行道弘法的一切眾，我要將這一切統(tǒng)統(tǒng)接來。我要以三道寶物鑲嵌的階梯，從此閻浮提洲直通到忉利天上，讓諸天神循階梯而下，都來禮敬無動(dòng)如來，聽聞佛法；閻浮提的眾生也能順著此寶階拾級(jí)而上，直至忉利天，得見諸天神。那妙喜世界可以成就如此無量的功德哩。上至阿迦尼吒的色究竟天，下至那世界的水面，我便以右手?jǐn)嗳�，如陶工旋轉(zhuǎn)陶輪，拿著那妙喜世界到此處來，遍示所有在場(chǎng)天眾。”

　　維摩詰這么想好，便立即入于三昧定中，顯現(xiàn)了他的神通之力，便象陶工摶取陶泥—般，斷取妙喜世界，放到此世上來。所有那些已得神通的菩薩和聲聞大眾，以及所有天界大眾，都齊聲說道：“啊!世尊啦，是誰將我們帶走了?救一下我們吧!”無動(dòng)佛便說：“這不是我干的。是維摩詰的神力所致呀。至于那些未得到神通力的大眾，根本連自己隨同妙喜世界被帶到哪里都不知道。而那妙喜世界，雖被置放到這個(gè)世界上，但妙喜世界的大小絲毫沒有變化；而此世界也并未因此而顯得有絲毫的擁擠，與原來沒有任何差別。”

　　這時(shí)候，釋迦牟尼佛對(duì)諸大眾說：“你們就看看這妙喜世界和無動(dòng)如來吧!這世界何等莊嚴(yán)美好，菩薩們的道行何等清凈，諸佛弟子們何等清白無瑕!”在場(chǎng)的大眾都說：“是的，我們已經(jīng)看見了。”佛祖于是說：“如果菩薩們想得生這樣的妙喜清凈佛土，就應(yīng)當(dāng)修學(xué)無動(dòng)如來的道路。”

　　當(dāng)這妙喜國(guó)土藉維摩詰神力顯現(xiàn)時(shí)，那娑婆世界中十四千萬億的眾生便都生發(fā)了無上菩提道心，都立下誓愿要往生妙喜佛國(guó)。釋迦牟尼佛也為他們授記，說他們將生往被國(guó)。這時(shí)候，那妙喜國(guó)在此世界中顯現(xiàn)，完成了它有益于一切眾生的作用之后，又重新復(fù)歸本來的位置，所有在場(chǎng)的會(huì)眾也都親眼得見。

　　佛祖于是對(duì)舍利佛說：“你看見這妙喜世界和無動(dòng)佛了嗎?”舍利佛答言：“是的，看見了。世尊呀!但愿一切眾生都得以生到如無動(dòng)佛那樣的清凈佛國(guó)去，都獲得如象維摩詰居士那樣的神通之力。世尊呀，我們?nèi)绱藨c幸，能在此短時(shí)間內(nèi)得大利益，得見佛菩薩，得以親近供養(yǎng)他們。但愿一切眾生，無論是現(xiàn)在如今的，還是佛滅之后的，只要他們能聽聞這個(gè)經(jīng)典，也都一樣得大利益。更不用說那些信仰理解、接受奉持、讀誦解說此經(jīng)典并依據(jù)他修行的人了。無論什么人，只要他手中捧有此經(jīng)典，并按其中的教導(dǎo)修行，便得到了諸佛世尊的護(hù)佑和關(guān)懷；而任何人，只要能供養(yǎng)這種得佛世尊護(hù)佑關(guān)懷的人，其功德也如同供養(yǎng)佛世尊本人；任何人，只要能書寫并保存此經(jīng)典的，他們室內(nèi)便有如來；任何人，只要聽人講說此經(jīng)典而能隨生聞法之喜的，他便有得一切智的趨勢(shì)了；任何人，只要能信仰理解此經(jīng)典那怕只是一偈頌的四句的，這種人便已經(jīng)受記而一定會(huì)成就無上菩提道了。”