成唯識(shí)論全文

　　護(hù)法等菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　成唯識(shí)論卷第一

　　稽首唯識(shí)性。 滿(mǎn)分清凈者。 我今釋彼說(shuō)。 利樂(lè)諸有情。

　　今造此論。為于二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。由我法執(zhí)。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續(xù)生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。又為開(kāi)示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者。令達(dá)二空。于唯識(shí)理如實(shí)知故。復(fù)有迷謬唯識(shí)理者。或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)。或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有�；驁�(zhí)諸識(shí)用別體同�；驁�(zhí)離心無(wú)別心所。為遮此等種種異執(zhí)。令于唯識(shí)深妙理中得如實(shí)解。故作斯論。若唯有識(shí)。云何世間及諸圣教說(shuō)有我法。頌曰。

　　◎由假說(shuō)我法　　◎有種種相轉(zhuǎn)　　◎彼依識(shí)所變

　　◎此能變唯三　　◎謂異熟思量　　◎及了別境識(shí)

　　論曰。世間圣教說(shuō)有我法。但由假立。非實(shí)有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二俱有種種相轉(zhuǎn)。我種種相。謂有情命者等。預(yù)流一來(lái)等。法種種相。謂實(shí)德業(yè)等。蘊(yùn)處界等。轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異。如是諸相。若由假說(shuō)。依何得成。彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)。識(shí)謂了別。此中識(shí)言亦攝心所。定相應(yīng)故。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。相見(jiàn)俱依自證起故。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此無(wú)所依故。或復(fù)內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似外境。我法分別熏習(xí)力故。諸識(shí)生時(shí)變似我法。此我法相雖在內(nèi)識(shí)。而由分別似外境現(xiàn)。諸有情類(lèi)無(wú)始時(shí)來(lái)。緣此執(zhí)為實(shí)我實(shí)法。如患?jí)粽呋級(jí)袅�故。心似種種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實(shí)有外境。愚夫所計(jì)實(shí)我實(shí)法都無(wú)所有。但隨妄情而施設(shè)故。說(shuō)之為假內(nèi)識(shí)所變似我似法。雖有而非實(shí)我法性。然似彼現(xiàn)。故說(shuō)為假。外境隨情而施設(shè)故。非有如識(shí)。內(nèi)識(shí)必依因緣生故。非無(wú)如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識(shí)而假立故。唯世俗有。識(shí)是假境所依事故。亦勝義有。

　　云何應(yīng)知實(shí)無(wú)外境唯有內(nèi)識(shí)似外境生。實(shí)我實(shí)法不可得故。如何實(shí)我不可得耶。諸所執(zhí)我略有三種。一者執(zhí)我體常周遍。量同虛空。隨處造業(yè)受苦樂(lè)故。二者執(zhí)我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執(zhí)我體常至細(xì)如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。初且非理。所以者何。執(zhí)我常遍量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。又常遍故應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。如何隨身能造諸業(yè)。又所執(zhí)我。一切有情為同為異。若言同者。一作業(yè)時(shí)一切應(yīng)作。一受果時(shí)一切應(yīng)受。一得解脫時(shí)一切應(yīng)解脫。便成大過(guò)。若言異者。諸有情我更相遍故。體應(yīng)相雜。又一作業(yè)一受果時(shí)。與一切我處無(wú)別故。應(yīng)名一切所作所受。若謂作受各有所屬無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。業(yè)果及身與諸我合。屬此非彼不應(yīng)理故。一解脫時(shí)一切應(yīng)解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住。不應(yīng)隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風(fēng)。應(yīng)非常住。又我隨身應(yīng)可分析。如何可執(zhí)我體一耶。故彼所言如童豎戲。后亦非理。所以者何。我量至小如一極微。如何能令大身遍動(dòng)。若謂雖小而速巡身如旋火輪。似遍動(dòng)者。則所執(zhí)我非一非常。諸有往來(lái)非常一故。

　　又所執(zhí)我復(fù)有三種。一者即蘊(yùn)。二者離蘊(yùn)。三者與蘊(yùn)非即非離。初即蘊(yùn)我。理且不然。我應(yīng)如蘊(yùn)非常一故。又內(nèi)諸色定非實(shí)我。如外諸色有質(zhì)礙故。心心所法亦非實(shí)我。不恒相續(xù)待眾緣故。余行余色亦非實(shí)我。如虛空等非覺(jué)性故。中離蘊(yùn)我。理亦不然。應(yīng)如虛空無(wú)作受故。后俱非我。理亦不然。許依蘊(yùn)立。非即離蘊(yùn)。應(yīng)如瓶等非實(shí)我故。又既不可說(shuō)有為無(wú)為亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我。故彼所執(zhí)實(shí)我不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為有思慮。為無(wú)思慮。若有思慮。應(yīng)是無(wú)常。非一切時(shí)有思慮故。若無(wú)思慮。應(yīng)如虛空。不能作業(yè)亦不受果。故所執(zhí)我理俱不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為有作用。為無(wú)作用。若有作用。如手足等。應(yīng)是無(wú)常。若無(wú)作用。如兔角等。應(yīng)非實(shí)我。故所執(zhí)我二俱不成。

　　又諸所執(zhí)實(shí)有我體。為是我見(jiàn)所緣境不。若非我見(jiàn)所緣境者。汝等云何知實(shí)有我。若是我見(jiàn)所緣境者。應(yīng)有我見(jiàn)非顛倒攝。如實(shí)知故。若爾如何執(zhí)有我者。所信至教。皆毀我見(jiàn)。稱(chēng)贊無(wú)我。言無(wú)我見(jiàn)能證涅槃。執(zhí)著我見(jiàn)沈淪生死。豈有邪見(jiàn)能證涅槃。正見(jiàn)翻令沈淪生死。

　　又諸我見(jiàn)。不緣實(shí)我。有所緣故。如緣余心。我見(jiàn)所緣。定非實(shí)我。是所緣故。如所余法。是故我見(jiàn)。不緣實(shí)我。但緣內(nèi)識(shí)變現(xiàn)諸蘊(yùn)。隨自妄情種種計(jì)度。

　　然諸我執(zhí)略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執(zhí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識(shí)。緣第八識(shí)。起自心相。執(zhí)為實(shí)我。二有間斷。在第六識(shí)。緣識(shí)所變五取蘊(yùn)相。或總或別。起自心相。執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)。細(xì)故難斷。后修道中。數(shù)數(shù)修習(xí)勝生空觀。方能除滅。分別我執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識(shí)中有。此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)我。二緣邪教所說(shuō)我相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)。粗故易斷。初見(jiàn)道時(shí)。觀一切法生空真如。即能除滅。如是所說(shuō)。一切我執(zhí)。自心外蘊(yùn)�；蛴谢驘o(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)。一切皆有。是故我執(zhí)。皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相。妄執(zhí)為我。然諸蘊(yùn)相。從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我。橫計(jì)度故。決定非有。故契經(jīng)說(shuō)。芻當(dāng)知。世間沙門(mén)婆羅門(mén)等所有我見(jiàn)。一切皆緣五取蘊(yùn)起。

　　實(shí)我若無(wú)。云何得有憶識(shí)誦習(xí)恩怨等事。所執(zhí)實(shí)我既常無(wú)變。后應(yīng)如前。是事非有。前應(yīng)如后。是事非無(wú)。以后與前體無(wú)別故。若謂我用。前后變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應(yīng)常有故。體不離用。應(yīng)非常故。然諸有情。各有本識(shí)。一類(lèi)相續(xù)。任持種子。與一切法。更互為因。熏習(xí)力故。得有如是憶識(shí)等事。故所設(shè)難。于汝有失。非于我宗。

　　若無(wú)實(shí)我。誰(shuí)能造業(yè)誰(shuí)受果耶。所執(zhí)實(shí)我。既無(wú)變易。猶如虛空。如何可能造業(yè)受果。若有變易。應(yīng)是無(wú)常。然諸有情。心心所法。因緣力故。相續(xù)無(wú)斷。造業(yè)受果。于理無(wú)違。

　　我若實(shí)無(wú)。誰(shuí)于生死輪回諸趣。誰(shuí)復(fù)厭苦求趣涅槃。所執(zhí)實(shí)我既無(wú)生滅。如何可說(shuō)生死輪回。常如虛空。非苦所惱。何為厭舍求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類(lèi)。身心相續(xù)。煩惱業(yè)力輪回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知定無(wú)實(shí)我。但有諸識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。前滅后生。因果相續(xù)。由妄熏習(xí)。似我相現(xiàn)。愚者于中妄執(zhí)為我。

　　如何識(shí)外實(shí)有諸法不可得耶。外道余乘所執(zhí)外法。理非有故。外道所執(zhí)云何非有。且數(shù)論者。執(zhí)我是思。受用薩埵剌阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是實(shí)非假。現(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理。所以者何。大等諸法多事成故。如軍林等。應(yīng)假非實(shí)。如何可說(shuō)現(xiàn)量得耶。又大等法若是實(shí)有。應(yīng)如本事非三合成。薩等三即大等故。應(yīng)如大等亦三合成。轉(zhuǎn)變非常。為例亦爾。又三本事。各多功能。體亦應(yīng)多。能體一故。三體既遍。一處變時(shí)。余亦應(yīng)爾。體無(wú)別故。許此三事體相各別。如何和合共成一相。不應(yīng)合時(shí)變?yōu)橐幌唷Ｅc未合時(shí)體無(wú)別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。體應(yīng)如相。冥然是一。相應(yīng)如體。顯然有三。故不應(yīng)言三合成一。又三是別。大等是總總別一故。應(yīng)非一三。此三變時(shí)。若不和合成一相者。應(yīng)如未變。如何現(xiàn)見(jiàn)是一色等。若三和合成一相者。應(yīng)失本別相。體亦應(yīng)隨失。不可說(shuō)三各有二相。一總二別�？偧磩e故�？傄鄳�(yīng)三。如何見(jiàn)一。若謂三體各有三相。和雜難知。故見(jiàn)一者。既有三相。寧見(jiàn)為一。復(fù)如何知三事有異。若彼一一皆具三相。應(yīng)一一事能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應(yīng)各三。以體即相故。又大等法皆三合成。展轉(zhuǎn)相望。應(yīng)無(wú)差別。是則因果。唯量諸大。諸根差別。皆不得成。若爾。一根應(yīng)得一切境。或應(yīng)一境一切根所得。世間現(xiàn)見(jiàn)情與非情。凈穢等物�，F(xiàn)比量等。皆應(yīng)無(wú)異。便為大失。故彼所執(zhí)。實(shí)法不成。但是妄情計(jì)度為有。

　　勝論所執(zhí)實(shí)等句義。多實(shí)有性。現(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應(yīng)是無(wú)常。有作用故。如所生果。若有生果。應(yīng)非離識(shí)實(shí)有自性。如兔角等。諸無(wú)常者。若有質(zhì)礙。便有方分。應(yīng)可分析。如軍林等。非實(shí)有性。若無(wú)質(zhì)礙。如心心所。應(yīng)非離此有實(shí)自性。

　　又彼所執(zhí)地水火風(fēng)。應(yīng)非有礙。實(shí)句義攝。身根所觸故。如堅(jiān)濕暖動(dòng)。即彼所執(zhí)堅(jiān)濕暖等。應(yīng)非無(wú)礙。德句義攝。身根所觸故。如地水火風(fēng)。地水火三對(duì)青色等。俱眼所見(jiàn)。準(zhǔn)此應(yīng)責(zé)。故知無(wú)實(shí)地水火風(fēng)與堅(jiān)濕等。各別有性。亦非眼見(jiàn)實(shí)地水火。又彼所執(zhí)實(shí)句義中有礙常者。皆有礙故。如粗地等。應(yīng)是無(wú)常。諸句義中色根所取無(wú)質(zhì)礙法。應(yīng)皆有礙。許色根取故。如地水火風(fēng)。

　　又彼所執(zhí)非實(shí)德等。應(yīng)非離識(shí)有別自性。非實(shí)攝故。如石女兒。非有實(shí)等。應(yīng)非離識(shí)有別自性。非有攝故。如空華等。彼所執(zhí)有應(yīng)離實(shí)等無(wú)別自性。許非無(wú)故。如實(shí)德等。若離實(shí)等。應(yīng)非有性。許異實(shí)等故。如畢竟無(wú)等。如有非無(wú)。無(wú)別有性。如何實(shí)等有別有性。若離有法有別有性。應(yīng)離無(wú)法有別無(wú)性。彼既不然。此云何爾。故彼有性。唯妄計(jì)度。又彼所執(zhí)實(shí)德業(yè)性。異實(shí)德業(yè)。理定不然。勿此亦非實(shí)德業(yè)性。異實(shí)等故。如德業(yè)等。又應(yīng)實(shí)等非實(shí)等攝異實(shí)等性故。如德業(yè)實(shí)等。地等諸性。對(duì)地等體。更相徵詰。準(zhǔn)此應(yīng)知。如實(shí)性等。無(wú)別實(shí)等性。實(shí)等亦應(yīng)無(wú)別實(shí)性等。若離實(shí)等有實(shí)等性。應(yīng)離非實(shí)等有非實(shí)等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設(shè)。又彼所執(zhí)和合句義。定非實(shí)有。非有實(shí)等諸法攝故。如畢竟無(wú)。彼許實(shí)等現(xiàn)量所得。以理推徵。尚非實(shí)有。況彼自許和合句義。非現(xiàn)量得。而可實(shí)有。設(shè)執(zhí)和合是現(xiàn)量境。由前理故。亦非實(shí)有。然彼實(shí)等。非緣離識(shí)實(shí)有自體現(xiàn)量所得。許所知故。如龜毛等。又緣實(shí)智。非緣離識(shí)實(shí)句自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如德智等。廣說(shuō)乃至緣和合智非緣離識(shí)和合自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如實(shí)智等。故勝論者。實(shí)等句義。亦是隨情妄所施設(shè)。

　　有執(zhí)有一大自在天。體實(shí)遍常。能生諸法。彼執(zhí)非理。所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不遍故。諸不遍者。非真實(shí)故。體既常遍。具諸功能應(yīng)一切處時(shí)。頓生一切法。待欲或緣方能生者。違一因論�；蛴�及緣亦應(yīng)頓起。因常有故。余執(zhí)有一大梵。時(shí)方。本際。自然。虛空。我等。常住實(shí)有。具諸功能。生一切法。皆同此破。

　　有余偏執(zhí)明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執(zhí)一切聲皆是常。待緣顯發(fā)。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲。許能詮故。應(yīng)非常住。如所余聲。余聲亦應(yīng)非常。聲體如瓶衣等。待眾緣故。

　　有外道執(zhí)地水火風(fēng)極微實(shí)常。能生粗色。所生粗色。不越因量。雖是無(wú)常。而體實(shí)有。彼亦非理。所以者何。所執(zhí)極微。若有方分。如蟻行等。體應(yīng)非實(shí)。若無(wú)方分。如心心所。應(yīng)不共聚。生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可說(shuō)。極微常住。又所生果。不越因量。應(yīng)如極微。不名粗色。則此果色。應(yīng)非眼等色根所取便違自執(zhí)。若謂果色量德合故。非粗似粗。色根能取。所執(zhí)果色。既同因量。應(yīng)如極微。無(wú)粗德合。或應(yīng)極微。亦粗德合。如粗果色。處無(wú)別故。若謂果色遍在自因。因非一故�？擅�粗者。則此果色體應(yīng)非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因極微。合應(yīng)非細(xì)。足成根境。何用果為。既多分成。應(yīng)非實(shí)有。則汝所執(zhí)前后相違。又果與因俱有質(zhì)礙。應(yīng)不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水。藥入镕銅。誰(shuí)許沙銅體受水藥�；驊�(yīng)離變。非一非常。又粗色果。體若是一。得一分時(shí)。應(yīng)得一切。彼此一故。彼應(yīng)如此。不許違理。許便違事。故彼所執(zhí)。進(jìn)退不成。但是隨情虛妄計(jì)度。

　　然諸外道品類(lèi)雖多。所執(zhí)有法。不過(guò)四種。一執(zhí)有法與有等性。其體定一。如數(shù)論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無(wú)差別。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應(yīng)無(wú)青黃等異。二執(zhí)有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無(wú)體不可得。便違實(shí)等自體非無(wú)。亦違世間現(xiàn)見(jiàn)有物。又若色等非色等性。應(yīng)如聲等非眼等境。三執(zhí)有法與有等性。亦一亦異。如無(wú)慚等。彼執(zhí)非理。所以者何。一異同前一異過(guò)故。二相相違。體應(yīng)別故。一異體同。俱不成故。勿一切法皆同一體�；驊�(yīng)一異是假非實(shí)。而執(zhí)為實(shí)。理定不成。四執(zhí)有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執(zhí)非理。所以者何。非一異執(zhí)。同異一故。非一異言。為遮為表。若唯是表。應(yīng)不雙非。若但是遮。應(yīng)無(wú)所執(zhí)。亦遮亦表。應(yīng)互相違。非表非遮。應(yīng)成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實(shí)有。是故彼言唯矯避過(guò)。諸有智者勿謬許之。

　　余乘所執(zhí)離識(shí)實(shí)有色等諸法。如何非有。彼所執(zhí)色。不相應(yīng)行。及諸無(wú)為。理非有故。

　　且所執(zhí)色�？傆卸�種。一者有對(duì)。極微所成。二者無(wú)對(duì)。非極微成。彼有對(duì)色。定非實(shí)有。能成極微非實(shí)有故。謂諸極微若有質(zhì)礙。應(yīng)如瓶等是假非實(shí)。若無(wú)質(zhì)礙。應(yīng)如非色。如何可集成瓶衣等。又諸諸極微若有方分。必可分析。便非實(shí)有。若無(wú)方分。則如非色。云何和合承光發(fā)影。日輪才舉照柱等時(shí)。東西兩邊光影各現(xiàn)。承光發(fā)影處既不同。所執(zhí)極微定有方分。又若見(jiàn)觸壁等物時(shí)。唯得此邊。不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無(wú)共和集義�；蛳嗌嫒搿�應(yīng)不成粗。由此極微定有方分。執(zhí)有對(duì)色。即諸極微。若無(wú)方分。應(yīng)無(wú)障隔。若爾。便非障礙有對(duì)。是故汝等所執(zhí)極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實(shí)有。故有對(duì)色。實(shí)有不成。五識(shí)豈無(wú)所依緣色。雖非無(wú)色。而是識(shí)變。謂識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣力。變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根。非現(xiàn)量得。以能發(fā)識(shí)。比知是有。此但功能。非外所造。外有對(duì)色理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)。發(fā)眼等識(shí)。名眼等根。此為所依。生眼等識(shí)。此眼等識(shí)。外所緣緣理非有故。決定應(yīng)許自識(shí)所變。為所緣緣。謂能引生似自識(shí)者。汝執(zhí)彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識(shí)所緣緣故。眼等五識(shí)了色等時(shí)。但緣和合似彼相故。非和合相。異諸極微。有實(shí)自體。分析彼時(shí)。似彼相識(shí)。定不生故。彼和合相既非實(shí)有。故不可說(shuō)是五識(shí)緣。勿第二月等能生五識(shí)故。非諸極微共和合位。可與五識(shí)各作所緣。此識(shí)上無(wú)極微相故。非諸極微有和合相。不和合時(shí)無(wú)此相故。非和合位與不合時(shí)。此諸極微體相有異。故和合位。如不合時(shí)。色等極微。非五識(shí)境。有執(zhí)色等一一極微。不和集時(shí)。非五識(shí)境。共和集位。展轉(zhuǎn)相資。有粗相生。為此識(shí)境。彼相實(shí)有。為此所緣。彼執(zhí)不然。共和集位。與未集時(shí)。體相一故。瓶甌等物。極微等者。緣彼相識(shí)應(yīng)無(wú)別故。共和集位。一一極微。各各應(yīng)舍微圓相故。非粗相識(shí)。緣細(xì)相境。勿余境識(shí)緣余境故。一識(shí)應(yīng)緣一切境故。許有極微。尚致此失。況無(wú)識(shí)外真實(shí)極微。由此定知自識(shí)所變似色等相。為所緣緣。見(jiàn)托彼生。帶彼相故。然識(shí)變時(shí)。隨量大小。頓現(xiàn)一相。非別變作。眾多極微合成一物。為執(zhí)粗色有實(shí)體者。佛說(shuō)極微。令其除析。非謂諸色實(shí)有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說(shuō)極微。雖此極微。猶有方分而不可析。若更析之。便似空現(xiàn)。不名為色。故說(shuō)極微是色邊際。由此應(yīng)知諸有對(duì)色。皆識(shí)變現(xiàn)。非極微成。余無(wú)對(duì)色。是此類(lèi)故。亦非實(shí)有�；驘o(wú)對(duì)故。如心心所。定非實(shí)色。諸有對(duì)色。現(xiàn)有色相。以理推究。離識(shí)尚無(wú)。況無(wú)對(duì)色。現(xiàn)無(wú)色相。而可說(shuō)為真實(shí)色法。

　　表無(wú)表色。豈非實(shí)有。此非實(shí)有。所以者何。且身表色。若是實(shí)有。以何為性。若言是形。便非實(shí)有�？煞治龉�。長(zhǎng)等極微不可得故。若言是動(dòng)。亦非實(shí)有。才生即滅。無(wú)動(dòng)義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。應(yīng)非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動(dòng)手等。名身表業(yè)。理亦不然。此若是動(dòng)。義如前破。若是動(dòng)因。應(yīng)即風(fēng)界。風(fēng)無(wú)表示。不應(yīng)名表。又觸不應(yīng)通善惡性。非顯香味。類(lèi)觸應(yīng)知。故身表業(yè)定非實(shí)有。然心為因。令識(shí)所變手等色相。生滅相續(xù)。轉(zhuǎn)趣余方。似有動(dòng)作。表示心故。假名身表。語(yǔ)表亦非實(shí)有聲性。一剎那聲。無(wú)詮表故。多念相續(xù)。便非實(shí)故。外有對(duì)色。前已破故。然因心故。識(shí)變似聲。生滅相續(xù)。似有表示。假名語(yǔ)表。于理無(wú)違。表既實(shí)無(wú)。無(wú)表寧實(shí)。然依思愿善惡分限。假立無(wú)表。理亦無(wú)違。謂此或依發(fā)勝身語(yǔ)善惡思種增長(zhǎng)位立。或依定中止身語(yǔ)惡現(xiàn)行思立。故是假有。世尊經(jīng)中說(shuō)有三業(yè)。撥身語(yǔ)業(yè)。豈不違經(jīng)。不撥為無(wú)。但言非色。能動(dòng)身思。說(shuō)名身業(yè)。能發(fā)語(yǔ)思。說(shuō)名語(yǔ)業(yè)。審決二思。意相應(yīng)故。作動(dòng)意故。說(shuō)名意業(yè)。起身語(yǔ)思。有所造作。說(shuō)名為業(yè)。是審決思所游履故。通生苦樂(lè)異熟果故。亦名為道。故前七業(yè)道。亦思為自性。或身語(yǔ)表。由思發(fā)故。假說(shuō)為業(yè)。思所履故。說(shuō)名業(yè)道。由此應(yīng)知實(shí)無(wú)外色。唯有內(nèi)識(shí)變似色生。

　　不相應(yīng)行亦非實(shí)有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知定非實(shí)有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實(shí)體用。如色心等。許蘊(yùn)攝故�；蛐男乃�及色無(wú)為所不攝故。如畢竟無(wú)。定非實(shí)有�；蛴鄬�(shí)法所不攝故。如余假法。非實(shí)有體。

　　且彼如何知得非得。異色心等。有實(shí)體用。契經(jīng)說(shuō)故。如說(shuō)如是補(bǔ)特伽羅成就善惡。圣者成就十無(wú)學(xué)法。又說(shuō)異生不成就圣法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言。顯得非得。經(jīng)不說(shuō)此異色心等。有實(shí)體用。為證不成。亦說(shuō)輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂于寶有自在力。假說(shuō)成就。于善惡法。何不許然。而執(zhí)實(shí)得。若謂七寶在現(xiàn)在故�？杉僬f(shuō)成。寧知所成善惡等法。離現(xiàn)在有。離現(xiàn)實(shí)法。理非有故�，F(xiàn)在必有善種等故。又得于法有何勝用。若言能起。應(yīng)起無(wú)為。一切非情。應(yīng)永不起。未得已失。應(yīng)永不生。若俱生得為因起者。所執(zhí)二生。便為無(wú)用。又具善惡無(wú)記得者。善惡無(wú)記應(yīng)頓現(xiàn)前。若待余因。得便無(wú)用。若得于法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實(shí)不可得。故得于法。俱為無(wú)用。得實(shí)無(wú)故。非得亦無(wú)。然依有情可成諸法。分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現(xiàn)行成就。翻此假立不成就名。此類(lèi)雖多。而于三界見(jiàn)所斷種未永害位。假立非得。名異生性。于諸圣法未成就故。

　　復(fù)如何知異色心等有實(shí)同分。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。此天同分。此人同分。乃至廣說(shuō)。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)同分。為證不成。若同智言。因斯起故知實(shí)有者。則草木等應(yīng)有同分。又于同分起同智言。同分復(fù)應(yīng)有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因。起同事欲。知實(shí)有者。理亦不然。宿習(xí)為因。起同事欲。何要?jiǎng)e執(zhí)有實(shí)同分。然依有情身心相似。分位差別。假立同分。復(fù)如何知異色等有實(shí)命根。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三。應(yīng)知命根。說(shuō)名為壽。此經(jīng)不說(shuō)異色心等。有實(shí)壽體。為證不成。又先已成色不離識(shí)。應(yīng)此離識(shí)無(wú)別命根。又若命根異識(shí)實(shí)有。應(yīng)如受等。非實(shí)命根。若爾。如何經(jīng)說(shuō)三法。義別說(shuō)三。如四正斷。住無(wú)心位。壽暖應(yīng)無(wú)。豈不經(jīng)說(shuō)識(shí)不離身。既爾。如何名無(wú)心位。彼滅轉(zhuǎn)識(shí)。非阿賴(lài)耶。有此識(shí)因。后當(dāng)廣說(shuō)。此識(shí)足為界趣生體。是遍恒續(xù)異熟果故。無(wú)勞別執(zhí)有實(shí)命根。然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別。住時(shí)決定。假立命根。

　　復(fù)如何知二無(wú)心定。無(wú)想異熟。異色心等有實(shí)自性。若無(wú)實(shí)性應(yīng)不能遮心心所法。令不現(xiàn)起。若無(wú)心位。有別實(shí)法。異色心等。能遮于心。名無(wú)心定。應(yīng)無(wú)色時(shí)。有別實(shí)法。異色心等。能礙于色。名無(wú)色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實(shí)法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時(shí)。于定加行。厭患粗動(dòng)心心所故。發(fā)勝期愿。遮心心所。令心心所漸細(xì)漸微。微微心時(shí)熏異熟識(shí)。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動(dòng)心等暫不現(xiàn)行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無(wú)想定前。求無(wú)想果故。所熏成種。招彼異熟識(shí)。依之粗動(dòng)想等不行。于此分位。假立無(wú)想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實(shí)有。

　　成唯識(shí)論卷第二

　　復(fù)如何知諸有為相。異色心等。有實(shí)自性。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。有三有為之有為相。乃至廣說(shuō)。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)自性。為證不成。非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。非能相體。定異所相。忽堅(jiān)相等異地等故。若有為相異所相體。無(wú)為相體應(yīng)異所相。又生等相若體俱有。應(yīng)一切時(shí)齊興作用。若相違故。用不頓興。體亦相違。如何俱有。又住異滅。用不應(yīng)俱。能相所相體俱本有。用亦應(yīng)然。無(wú)別性故。若謂彼用更待因緣。所待因緣應(yīng)非本有。又執(zhí)生等便為無(wú)用。所相恒有。而生等合。應(yīng)無(wú)為法亦有生等。彼此異因不可得故。又去來(lái)世。非現(xiàn)非常。應(yīng)似空華。非實(shí)有性。生名為有。寧在未來(lái)。滅名為無(wú)應(yīng)非現(xiàn)在。滅若非無(wú)。生應(yīng)非有。又滅違住。寧執(zhí)同時(shí)。住不違生。何容異世。故彼所執(zhí)。進(jìn)退非理。然有為法。因緣力故。本無(wú)今有。暫有還無(wú)表異無(wú)為。假立四相。本無(wú)今有。有位名生。生位暫停。即說(shuō)為住。住別前后。復(fù)立異名。暫有還無(wú)。無(wú)時(shí)名滅。前三有故。同在現(xiàn)在。后一是無(wú)。故在過(guò)去。如何無(wú)法。與有為相。表此后無(wú)。為相何失。生表有法先非有。滅表有法后是無(wú)。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。于有為法。雖俱名表。而表有異。此依剎那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。后無(wú)名滅。生己相似相續(xù)名住。即此相續(xù)轉(zhuǎn)變名異。是故四相皆是假立。

　　復(fù)如何知異色心等。有實(shí)詮表名句文身。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)佛得希有名句文身。此經(jīng)不說(shuō)異色心等有實(shí)名等。為證不成。若名句文異聲實(shí)有。應(yīng)如色等非實(shí)能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實(shí)有。所見(jiàn)色上形量屈曲。應(yīng)異色處別有實(shí)體。若謂聲上音韻屈曲。始弦管聲非能詮者。此應(yīng)如彼聲。不別生名等。又誰(shuí)說(shuō)彼定不能詮。聲若能詮。風(fēng)鈴聲等應(yīng)有詮用。此應(yīng)如彼不別生實(shí)名句文身。若唯語(yǔ)聲能生名等。如何不許唯語(yǔ)能詮。何理定知能詮即語(yǔ)。寧知異語(yǔ)別有能詮。語(yǔ)不異能詮。人天共了。執(zhí)能詮異語(yǔ)。天愛(ài)非余。然依語(yǔ)聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲雖無(wú)別體。而假實(shí)異。亦不即聲。由此法詞二無(wú)礙解。境有差別。聲與名等。蘊(yùn)處界攝。亦各有異且依此土。說(shuō)名句文依聲假立。非謂一切。諸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。

　　有執(zhí)隨眠異心心所。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。彼亦非理。名貪等故。如現(xiàn)貪等。非不相應(yīng)。執(zhí)別有余不相應(yīng)行。準(zhǔn)前理趣。皆應(yīng)遮止。

　　諸無(wú)為法。離色心等。決定實(shí)有。理不可得。且定有法。略有三種。一現(xiàn)所知法。如色心等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無(wú)為非世共知定有。又無(wú)作用如眼耳等。設(shè)許有用。應(yīng)是無(wú)常。故不可執(zhí)無(wú)為定有。然諸無(wú)為。所知性故�；蛏�心等所顯性故。如色心等。不應(yīng)執(zhí)為離色心等。實(shí)無(wú)為性。又虛空等。為一為多。若體是一。遍一切處虛空容受色等法故。隨能合法。體應(yīng)成多。一所合處。余不合故。不爾。諸法應(yīng)互相遍。若謂虛空不與法合。應(yīng)非容受。如余無(wú)為。又色等中有虛空不。有應(yīng)相雜。無(wú)應(yīng)不遍。一部一品結(jié)法斷時(shí)。應(yīng)得余部余品擇滅。一法緣闕得不生時(shí)。應(yīng)于一切得非擇滅。執(zhí)彼體一。理應(yīng)爾故。若體是多。便有品類(lèi)。應(yīng)如色等。非實(shí)無(wú)為。虛空又應(yīng)非遍容受。余部所執(zhí)離心心所實(shí)有無(wú)為。準(zhǔn)前應(yīng)破。又諸無(wú)為。許無(wú)因果故。應(yīng)如兔角。非異心等有。然契經(jīng)說(shuō)。有虛空等諸無(wú)為法。略有二種。一依識(shí)變。假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。數(shù)習(xí)力故。心等生時(shí)。似虛空等無(wú)為相現(xiàn)。此所現(xiàn)相。前后相似。無(wú)有變易。假說(shuō)為常。二依法性。假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虛空。由簡(jiǎn)擇力。滅諸雜染。究竟證會(huì)。故名擇滅。不由擇力。本性清凈�；蚓夑I所顯。故名非擇滅。苦樂(lè)受滅。故名不動(dòng)。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設(shè)名。遮撥為無(wú)。故說(shuō)為有。遮執(zhí)為有。故說(shuō)為空。勿謂虛幻。故說(shuō)為實(shí)。理非妄倒。故名真如。不同余宗。離色心等。有實(shí)常法。名曰真如。故諸無(wú)為。非定實(shí)有。

　　外道余乘所執(zhí)諸法。異心心所。非實(shí)有性。是所取故。如心心所。能取彼覺(jué)。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺(jué)諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實(shí)有。為遣妄執(zhí)心心所外實(shí)有境故。說(shuō)唯有識(shí)。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)。

　　然諸法執(zhí)。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執(zhí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。虛妄熏習(xí)。內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識(shí)。緣第八識(shí)。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。二有問(wèn)斷。在第六識(shí)緣識(shí)所變蘊(yùn)處界相�；蚩偦騽e。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)。細(xì)故難斷。后十地中。數(shù)數(shù)修習(xí)勝法空觀。方能除滅。分別法執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱要待邪教。及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識(shí)中有。此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)處界相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。二緣邪教所說(shuō)自性等相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)。粗故易斷。入初地時(shí)。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說(shuō)一切法執(zhí)。自心外法。或有或無(wú)。自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心所現(xiàn)似法。執(zhí)為實(shí)有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執(zhí)實(shí)法。妄計(jì)度故。決定非有。故世尊說(shuō)。慈氏當(dāng)知。諸識(shí)所緣。唯識(shí)所現(xiàn)。依他起性。如幻事等。

　　如是外道余乘所執(zhí)。離識(shí)我法。皆非實(shí)有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實(shí)有體故�，F(xiàn)在彼聚心心所法。非此聚識(shí)親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所。亦非親所緣。自體異故。如余非所取。由此應(yīng)知實(shí)無(wú)外境。唯有內(nèi)識(shí)。似外境生。是故契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　如愚所分別　　外境實(shí)皆無(wú)　　習(xí)氣擾濁心　　故似彼而轉(zhuǎn)

　　有作是難。若無(wú)離識(shí)實(shí)我法者。假亦應(yīng)無(wú)。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假說(shuō)此人為火。假說(shuō)牛等。應(yīng)知亦然。我法若無(wú)。依何假說(shuō)。無(wú)假說(shuō)故。似亦不成。如何說(shuō)心似外境轉(zhuǎn)。彼難非理。離識(shí)我法前已破故。依類(lèi)依實(shí)假說(shuō)火等俱不成故。依類(lèi)假說(shuō)。理且不成。猛赤等德。非類(lèi)有故。若無(wú)共德而假說(shuō)彼。應(yīng)亦于水等。假說(shuō)火等名。若謂猛等。雖非類(lèi)德。而不相離。故可假說(shuō)。此亦不然。人類(lèi)猛等�，F(xiàn)見(jiàn)亦有互相離故。類(lèi)既無(wú)德。又互相離。然有于人假說(shuō)火等。故知假說(shuō)不依類(lèi)成。依實(shí)假說(shuō)。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。無(wú)共假說(shuō)。有過(guò)同前。若謂人火德相似故可假說(shuō)者。理亦不然。說(shuō)火在人。非在德故。由此假說(shuō)不依實(shí)成。又假必依真事立者。亦不應(yīng)理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。亦非離此有別方便。施設(shè)自相為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉(zhuǎn)。能詮所詮。俱非自相。故知假說(shuō)不依真事。由此但依似事而轉(zhuǎn)。似謂增益。非實(shí)有相。聲依增益似相而轉(zhuǎn)。故不可說(shuō)假必依真。是故彼難不應(yīng)正理。然依識(shí)變。對(duì)遣妄執(zhí)真實(shí)我法。說(shuō)假似言。由此契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　為對(duì)遣愚夫　　所執(zhí)實(shí)我法　　故于識(shí)所變　　假說(shuō)我法名

　　識(shí)所變相。雖無(wú)量種。而能變識(shí)。類(lèi)別唯三。一謂異熟。即第八識(shí)。多異熟性故。二謂思量即第七識(shí)恒審思量故。三謂了境。即前六識(shí)。了境相粗故。及言。顯六合為一種。此三皆名能變識(shí)者。能變有二種。一因能變。謂第八識(shí)中等流異熟二因習(xí)氣。等流習(xí)氣。由七識(shí)中善惡無(wú)記熏令生長(zhǎng)。異熟習(xí)氣。由六識(shí)中有漏善惡熏令生長(zhǎng)。二果能變謂前二種習(xí)氣力故。有八識(shí)生。現(xiàn)種種相。等流習(xí)氣為因緣故。八識(shí)體相差別而生名等流果。果似因故。異熟習(xí)氣為增上緣。感第八識(shí)酬引業(yè)力。恒相續(xù)故。立異熟名。感前六識(shí)酬滿(mǎn)業(yè)者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果果異因故。此中且說(shuō)我愛(ài)執(zhí)藏。持雜染種。能變果識(shí)。名為異熟非謂一切。雖已略說(shuō)能變?nèi)�名。而未廣辯能變?nèi)�相。且初能變。其相云何。頌曰�?/p>

　　◎初阿賴(lài)耶識(shí)　　◎異熟一切種　　◎不可知執(zhí)受　　◎處了常與觸

　　◎作意受想思　　◎相應(yīng)唯舍受　　◎是無(wú)覆無(wú)記　　◎觸等亦如是

　　◎恒轉(zhuǎn)如暴流　　◎阿羅漢位舍

　　論曰。初能變識(shí)。大小乘教。名阿賴(lài)耶。此識(shí)具有能藏所藏執(zhí)藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。此即顯示初能變識(shí)所有自相。攝持因果為自相故。此識(shí)自相分位雖多。藏識(shí)過(guò)重。是故偏說(shuō)。此是能引諸界趣生善不善業(yè)異熟果故。說(shuō)名異熟。離此。命根眾同分等。恒時(shí)相續(xù)勝異熟果。不可得故。此即顯示初能變識(shí)所有果相。此識(shí)果相。雖多位多種。異熟寬不共。故偏說(shuō)之。此能執(zhí)持諸法種子令不失故。名一切種。離此。余法能遍執(zhí)持諸法種子。不可得故。此即顯示初能變識(shí)所有因相。此識(shí)因相。雖有多種。持種不共。是故偏說(shuō)。初能變識(shí)。體相雖多。略說(shuō)唯有如是三相。

　　一切種相。應(yīng)更分別。此中何法名為種子。謂本識(shí)中親生自果功能差別。此與本識(shí)及所生果不一不異。體用因果理應(yīng)爾故。雖非一異。而是實(shí)有。假法如無(wú)。非因緣故。此與諸法既非一異。應(yīng)如瓶等是假非實(shí)。若爾。真如應(yīng)是假有。許則便無(wú)真勝義諦。然諸種子。唯依世俗說(shuō)為實(shí)有。不同真如。種子雖依第八識(shí)體。而是此識(shí)相分非余。見(jiàn)分恒取此為境故。諸有漏種。與異熟識(shí)體無(wú)別故。無(wú)記性攝。因果俱有善等性故。亦名善等。諸無(wú)漏種。非異熟識(shí)性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾。何故決擇分說(shuō)。二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟。而非無(wú)記。依異熟故。名異熟種。異性相依。如眼等識(shí)。或無(wú)漏種。由熏習(xí)力。轉(zhuǎn)變成熟。立異熟名。非無(wú)記性所攝異熟。此中有義。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習(xí)力。但可增長(zhǎng)。如契經(jīng)說(shuō)。一切有情。無(wú)始時(shí)來(lái)有種種界。如惡叉聚。法爾而有。界即種子差別名故。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說(shuō)。諸種子體。無(wú)始時(shí)來(lái)性雖本有。而由染凈新所熏發(fā)。諸有情類(lèi)。無(wú)始時(shí)來(lái)。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠(chéng)證非一。又諸有情。既說(shuō)本有五種性別。故應(yīng)定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說(shuō)。地獄成就三無(wú)漏根。是種非現(xiàn)。又從無(wú)始展轉(zhuǎn)傳來(lái)。法爾所得本性住性。由此等證。無(wú)漏種子法爾本有。不從熏生。有漏亦應(yīng)法爾有種。由熏增長(zhǎng)。不別熏生。如是建立因果不亂。

　　有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無(wú)始有。故諸種子無(wú)始成就。種子既是習(xí)氣異名。習(xí)氣必由熏習(xí)而有。如麻香氣。華熏故生。如契經(jīng)說(shuō)。諸有情心。染凈諸法所熏習(xí)故。無(wú)量種子之所積集。論說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。外種熏習(xí)或有或無(wú)。又名言等三種熏習(xí)。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習(xí)而有。故有漏種必藉熏生。無(wú)漏種生。亦由熏習(xí)。說(shuō)聞熏習(xí)。聞凈法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。有情本來(lái)種性差別。不由無(wú)漏種子有無(wú)。但依有障無(wú)障建立。如瑜伽說(shuō)。于真如境。若有畢竟二障種者。立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨(dú)覺(jué)種性。若無(wú)畢竟二障種者。即立彼為如來(lái)種性。故知本來(lái)種性差別。依障建立。非無(wú)漏種。所說(shuō)成就無(wú)漏種言。依當(dāng)可生。非已有體。

　　有義種子各有二類(lèi)。一者本有。謂無(wú)始來(lái)異熟識(shí)中。法爾而有生蘊(yùn)處界功能差別。世尊依此。說(shuō)諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。余所引證。廣說(shuō)如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無(wú)始來(lái)數(shù)數(shù)現(xiàn)行熏習(xí)而有。世尊依此。說(shuō)有情心染凈諸法所熏習(xí)故。無(wú)量種子之所積集。諸論亦說(shuō)染凈種子。由染凈法熏習(xí)故生。此即名為習(xí)所成種。

　　若唯本有。轉(zhuǎn)識(shí)不應(yīng)與阿賴(lài)耶為因緣性。如契經(jīng)說(shuō)。

　　諸法于識(shí)藏　　識(shí)于法亦爾　　更互為果性　　亦常為因性

　　此頌意言。阿賴(lài)耶識(shí)。與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一切時(shí)。展轉(zhuǎn)相生�；�為因果。攝大乘說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)。與雜染法�；�為因緣。如炷與焰。展轉(zhuǎn)生燒。又如束蘆�；ハ嘁雷�。唯依此二建立因緣。所余因緣不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶有因緣義。非熏令長(zhǎng)可名因緣。勿善惡業(yè)與異熟果為因緣故。又諸圣教。說(shuō)有種子由熏習(xí)生。皆違彼義。故唯本有。理教相違。

　　若唯始起。有為無(wú)漏無(wú)因緣故。應(yīng)不得生。有漏不應(yīng)為無(wú)漏種。勿無(wú)漏種生有漏故。許應(yīng)諸佛有漏復(fù)生。善等應(yīng)為不善等種。分別論者。雖作是說(shuō)。心性本凈�？蛪m煩惱所染污故。名為雜染。離煩惱時(shí)。轉(zhuǎn)成無(wú)漏。故無(wú)漏法非無(wú)因生。而心性言。彼說(shuō)何義。若說(shuō)空理。空非心因。常法定非諸法種子。以體前后無(wú)轉(zhuǎn)變故。若即說(shuō)心。應(yīng)同數(shù)論。相雖轉(zhuǎn)變。而體常一。惡無(wú)記心。又應(yīng)是善。許則應(yīng)與信等相應(yīng)。不許便應(yīng)非善心體。尚不名善。況是無(wú)漏。有漏善心既稱(chēng)雜染。如惡心等性非無(wú)漏。故不應(yīng)與無(wú)漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心性是無(wú)漏應(yīng)無(wú)漏心性是有漏。差別因緣不可得故。又異生心若是無(wú)漏。則異生位無(wú)漏現(xiàn)行。應(yīng)名圣者。若異生心。性雖無(wú)漏。而相有染。不名無(wú)漏。無(wú)斯過(guò)者。則心種子亦非無(wú)漏。何故汝論說(shuō)有異生。唯得成就無(wú)漏種子。種子現(xiàn)行。性相同故。然契經(jīng)說(shuō)心性?xún)粽摺Ｕf(shuō)心空理所顯真如。真如是心真實(shí)性故。或說(shuō)心體非煩惱故。名性本凈。非有漏心性是無(wú)漏。故名本凈。由此應(yīng)信有諸有情。無(wú)始時(shí)來(lái)有無(wú)漏種。不由熏習(xí)。法爾成就。后勝進(jìn)位。熏令增長(zhǎng)。無(wú)漏法起。以此為因。無(wú)漏起時(shí)。復(fù)熏成種。有漏法種。類(lèi)此應(yīng)知。諸圣教中雖說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。而不定說(shuō)一切種子皆熏故生。寧全撥無(wú)本有種子。然本有種。亦由熏習(xí)令其增盛。方能得果。故說(shuō)內(nèi)種定有熏習(xí)。其聞熏習(xí)。非唯有漏。聞?wù)�法時(shí)。亦熏本有無(wú)漏種子。令漸增盛。展轉(zhuǎn)乃至生出世心。故亦說(shuō)此名聞熏習(xí)。聞熏習(xí)中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無(wú)漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣。方便說(shuō)為出世心種。依障建立種性別者。意顯無(wú)漏種子有無(wú)。謂若全無(wú)無(wú)漏種者。彼二障種永不可害。即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無(wú)漏種者。彼所知障種永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨(dú)覺(jué)種性。若亦有佛無(wú)漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來(lái)種性。故由無(wú)漏種子有無(wú)。障有可斷不可斷義。然無(wú)漏種微隱難知。故約彼障顯性差別。不爾。彼障有何別因。而有可害不可害者。若謂法爾有此障別。無(wú)漏法種寧不許然。若本全無(wú)無(wú)漏法種。則諸圣道永不得生。誰(shuí)當(dāng)能害二障種子。而說(shuō)依障立種性別。既彼圣道必?zé)o生義。說(shuō)當(dāng)可生亦定非理。

　　然諸圣教。處處說(shuō)有本有種子。皆違彼義。故唯始起。理教相違。由此應(yīng)知諸法種子。各有本有始起二類(lèi)。然種子義略有六種。一剎那滅。謂體才生。無(wú)間必滅有勝功力。方成種子。此遮常法常無(wú)轉(zhuǎn)變。不可說(shuō)有能生用故。二果俱有。謂與所生現(xiàn)行果法。俱現(xiàn)和合方成種子。此遮前后及定相離�，F(xiàn)種異類(lèi)互不相違。一身俱時(shí)有能生用。非如種子自類(lèi)相生。前后相違。必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現(xiàn)在時(shí)可有因用。未生已滅。無(wú)自體故。依生現(xiàn)果。立種子名不依引生自類(lèi)名種。故但應(yīng)說(shuō)與果俱有。三恒隨轉(zhuǎn)。謂要長(zhǎng)時(shí)一類(lèi)相續(xù)。至究竟位。方成種子。此遮轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)易間斷。與種子法不相應(yīng)故。此顯種子自類(lèi)相生。四性決定。謂隨因力。生善惡等功能決定。方成種子。此遮余部。執(zhí)異性因。生異性果。有因緣義。五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執(zhí)自然因。不待眾緣。恒頓生果�；蛘谟嗖烤壓惴菬o(wú)。顯所待緣非恒有性。故種于果非恒頓生。六引自果。謂于別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道執(zhí)唯一因生一切果�；蛘谟嗖繄�(zhí)色心等互為因緣。唯本識(shí)中功能差別。具斯六義成種非余。

　　外谷麥等。識(shí)所變故。假立種名。非實(shí)種子。此種勢(shì)力。生近正果名曰生因。引遠(yuǎn)殘果。令不頓絕。即名引因。內(nèi)種必由熏習(xí)生長(zhǎng)。親能生果。是因緣性。外種熏習(xí)。或有或無(wú)。為增上緣。辦所生果。必以?xún)?nèi)種為彼因緣。是共相種所生果故。

　　依何等義立熏習(xí)名。所熏能熏。各具四義。令種生長(zhǎng)。故名熏習(xí)。

　　何等名為所熏四義。一堅(jiān)住性。若法始終。一類(lèi)相續(xù)。能持習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及聲風(fēng)等。性不堅(jiān)住。故非所熏。二無(wú)記性。若法平等。無(wú)所違逆。能容習(xí)氣。乃是所熏。此遮善染勢(shì)力強(qiáng)盛。無(wú)所容納。故非所熏。由此如來(lái)第八凈識(shí)。唯帶舊種。非新受熏。三可熏性。若法自在。性非堅(jiān)密。能受習(xí)氣。乃是所熏。此遮心所及無(wú)為法。依他堅(jiān)密。故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏。同時(shí)同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前后。無(wú)和合義。故非所熏。唯異熟識(shí)具此四義�？墒撬�熏。非心所等。

　　何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用。生長(zhǎng)習(xí)氣。乃是能熏。此遮無(wú)為。前后不變。無(wú)生長(zhǎng)用。故非能熏。二有勝用。若有生滅。勢(shì)力增盛。能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢(shì)力羸劣。故非能熏。三有增減。若有勝用�？稍隹蓽p。攝植習(xí)氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿(mǎn)善法。無(wú)增無(wú)減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿(mǎn)。前后佛果。應(yīng)有勝劣。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏。同時(shí)同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前后。無(wú)和合義。故非能熏。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所。有勝勢(shì)用而增減者。具此四義�？墒悄苎�。

　　如是能熏與所熏識(shí)。俱生俱滅。熏習(xí)義成。令所熏中。種子生長(zhǎng)。如熏苣●。故名熏習(xí)。能熏識(shí)等。從種生時(shí)。即能為因。復(fù)熏成種。三法展轉(zhuǎn)。因果同時(shí)。如炷生焰。焰生燋炷。亦如蘆束。更互相依。因果俱時(shí)。理不傾動(dòng)。能熏生種。種起現(xiàn)行。如俱有因。得士用果。種子前后。自類(lèi)相生。如同類(lèi)因。引等流果。此二于果。是因緣性。除此。余法皆非因緣。設(shè)名因緣。應(yīng)知假說(shuō)。是謂略說(shuō)一切種相。

　　此識(shí)行相。所緣云何。謂不可知執(zhí)受處了。了謂了別。即是行相。識(shí)以了別為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執(zhí)受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名。分別習(xí)氣。有根身者。謂諸色根。及根依處。此二皆是識(shí)所執(zhí)受。攝為自體。同安危故。執(zhí)受及處。俱是所緣。阿賴(lài)耶識(shí)因緣力故。自體生時(shí)。內(nèi)變?yōu)榉N。及有根身。外變?yōu)槠�。即以所變�(yōu)樽运�緣。行相仗之而得起故�?/p>

　　此中了者。謂異熟識(shí)于自所緣。有了別用。此了別用。見(jiàn)分所攝。

　　然有漏識(shí)自體生時(shí)。皆似所緣能緣相現(xiàn)。彼相應(yīng)法。應(yīng)知亦爾。似所緣相。說(shuō)名相分。似能緣相。說(shuō)名見(jiàn)分。若心心所無(wú)所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境�；驊�(yīng)一一能緣一切。自境如余。余如自故。若心心所無(wú)能緣相。應(yīng)不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故心心所必有二相。如契經(jīng)說(shuō)。

　　一切唯有覺(jué)　　所覺(jué)義皆無(wú)　　能覺(jué)所覺(jué)分　　各自然而轉(zhuǎn)

　　執(zhí)有離識(shí)所緣境者。彼說(shuō)外境是所緣。相分名行相。見(jiàn)分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。行相相似。事雖數(shù)等。而相各異。識(shí)受想等相各別故。達(dá)無(wú)離識(shí)所緣境者。則說(shuō)相分是所緣。見(jiàn)分名行相。相見(jiàn)所依自體名事。即自證分。此若無(wú)者。應(yīng)不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領(lǐng)納等作用各異故。事雖數(shù)等。而相各異。識(shí)受等體有差別故。然心心所。一一生時(shí)。以理推徵。各有三分。所量。能量。量果別故。相見(jiàn)必有所依體故。如集量論伽他中說(shuō)。

　　似境相所量　　能取相自證　　即能量及果　　此三體無(wú)別

　　又心心所。若細(xì)分別。應(yīng)有四分。三分如前。復(fù)有第四證自證分。此若無(wú)者。誰(shuí)證第三。心分既同。應(yīng)皆證故。又自證分。應(yīng)無(wú)有果。諸能量者必有果故。不應(yīng)見(jiàn)分是第三果。見(jiàn)分或時(shí)非量攝故。由此見(jiàn)分不證第三。證自體者必現(xiàn)量故。

　　此四分中。前二是外。后二是內(nèi)。初唯所緣。后三通二。謂第二分但緣第一�；蛄糠橇��；颥F(xiàn)或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者。以無(wú)用故。第三第四皆現(xiàn)量攝。故心心所四分合成。具所能緣。無(wú)無(wú)窮過(guò)。非即非離。唯識(shí)理成。是故契經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　眾生心二性　　內(nèi)外一切分　　所取能取纏　　見(jiàn)種種差別

　　此頌意說(shuō)眾生心性二分合成。若內(nèi)若外。皆有所取能取纏縛。見(jiàn)有種種。或量非量�；颥F(xiàn)或比。多分差別。此中見(jiàn)者是見(jiàn)分故。

　　如是四分�；驍z為三。第四攝入自證分故。或攝為二。后三俱是能緣性故。皆見(jiàn)分?jǐn)z。此言見(jiàn)者。是能緣義�；驍z為一。體無(wú)別故。如入楞伽伽他中說(shuō)。

　　由自心執(zhí)著　　心似外境轉(zhuǎn)　　彼所見(jiàn)非有　　是故說(shuō)唯心

　　如是處處說(shuō)唯一心。此一心言。亦攝心所。故識(shí)行相。即是了別。了別即是識(shí)之見(jiàn)分。

　　所言處者。謂異熟識(shí)。由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無(wú)異。如眾燈明。各遍似一。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇讼唷Ｓ辛x一切。所以者何。如契經(jīng)說(shuō)。一切有情業(yè)增上力共所起故。有義若爾。諸佛菩薩。應(yīng)實(shí)變?yōu)榇穗s穢土。諸異生等。應(yīng)實(shí)變?yōu)樗�方此界諸凈妙土。又諸圣者。厭離有色。生無(wú)色界。必不下生。變?yōu)榇送�。�?fù)何所用。是故現(xiàn)居及當(dāng)生者。彼異熟識(shí)變?yōu)榇私�。�?jīng)依少分。說(shuō)一切言。諸業(yè)同者。皆共變故。有義若爾。器將壞時(shí)。既無(wú)現(xiàn)居及當(dāng)生者。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇私纭Ｓ种T異生。厭離有色。生無(wú)色界�，F(xiàn)無(wú)色身。預(yù)變?yōu)橥�。此�?fù)何用。設(shè)有色身。與異地器。粗細(xì)懸隔。不相依持。此變?yōu)楸�。亦何所益。然所變土。本為色身。依持受用。故若于身�？捎谐钟�。便變�(yōu)楸�。由是設(shè)生他方自地。彼識(shí)亦得變?yōu)榇送痢９势魇篱g將壞初成。雖無(wú)有情。而亦現(xiàn)有。此說(shuō)一切共受用者。若別受用。準(zhǔn)此應(yīng)知。鬼人天等。所見(jiàn)異故。

　　諸種子者。謂異熟識(shí)所持一切有漏法種。此識(shí)性攝。故是所緣。無(wú)漏法種。雖依附此識(shí)。而非此性攝。故非所緣。雖非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識(shí)。有根身者。謂異熟識(shí)不共相種成熟力故。變似色根及根依處。即內(nèi)大種及所造色。有共相種成熟力故。于他身處。亦變似彼。不爾。應(yīng)無(wú)受用他義。此中有義。亦變似根。辯中邊說(shuō)。似自他身五根現(xiàn)故。有義唯能變似依處。他根于己非所用故。似自他身五根現(xiàn)者。說(shuō)自他識(shí)各自變義。故生他地�；虬隳鶚�。彼余尸骸猶見(jiàn)相續(xù)。

　　前來(lái)且說(shuō)業(yè)力所變外器內(nèi)身界地差別。若定等力所變器身界地自他。則不決定。所變身器多恒相續(xù)。變聲光等。多分暫時(shí)。隨現(xiàn)緣力擊發(fā)起故。略說(shuō)此識(shí)所變境者。謂有漏種十有色處。及墮法處所現(xiàn)實(shí)色。何故此識(shí)不能變似心心所等為所緣耶。有漏識(shí)變。略有二種。一隨因緣勢(shì)力故變。二隨分別熱力故變。初必有用。后但為境。異熟識(shí)變。但隨因緣。所變色等。必有實(shí)用。若變心等。便無(wú)實(shí)用。相分心等不能緣故。須彼實(shí)用別從此生。變無(wú)為等。亦無(wú)實(shí)用。故異熟識(shí)不緣心等。至無(wú)漏位。勝慧相應(yīng)。雖無(wú)分別。而澄凈故。設(shè)無(wú)實(shí)用。亦現(xiàn)彼影。不爾。諸佛應(yīng)非遍智。故有漏位。此異熟識(shí)。但緣器身及有漏種。在欲色界。具三所緣。無(wú)色界中。緣有漏種。厭離色故。無(wú)業(yè)果色。有定果色。于理無(wú)違。彼識(shí)亦緣此色為境。

　　不可知者。謂此行相極微細(xì)故。難可了知�；虼怂�緣內(nèi)執(zhí)受境亦微細(xì)故。外器世間量難測(cè)故。名不可知。云何是識(shí)取所緣境行相難知。如滅定中。不離身識(shí)。應(yīng)信為有。然必應(yīng)許滅定有識(shí)。有情攝故。如有心時(shí)。無(wú)想等位。當(dāng)知亦爾。

　　成唯識(shí)論卷第三

　　此識(shí)與幾心所相應(yīng)。常與觸作意受想思相應(yīng)。阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。乃至未轉(zhuǎn)。于一切位。恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。

　　觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識(shí)更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說(shuō)為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說(shuō)名變異。觸似彼起。故名分別。根變異力。引觸起時(shí)。勝彼識(shí)境。故集論等。但說(shuō)分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。起盡經(jīng)說(shuō)。受想行蘊(yùn)。一切皆以觸為緣故。由斯故說(shuō)識(shí)觸受等。因二三四和合而生。瑜伽但說(shuō)與受想思為所依者。思于行蘊(yùn)為主勝故。舉此攝余。集論等說(shuō)為受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近。引發(fā)勝故。然觸自性是實(shí)非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。非即三和。

　　作意謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺(jué)應(yīng)起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說(shuō)引心。有說(shuō)令心回趣異境�；蛴谝痪吵中牧钭�。故名作意。彼俱非理。應(yīng)非遍行。不異定故。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛(ài)為業(yè)。能起合離非二欲故。有作是說(shuō)。受有二種。一境界受。謂領(lǐng)所緣。二自性受。謂領(lǐng)俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。彼說(shuō)非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領(lǐng)觸者。似因之果應(yīng)皆受性。又既受因。應(yīng)名因受。何名自性。若謂如王食諸國(guó)邑。受能領(lǐng)觸。所生受體。名自性受。理亦不然。違自所執(zhí)。不自證故。若不舍自性。名自性受。應(yīng)一切法皆是受自性。故彼所說(shuō)但誘嬰兒。然境界受。非共余相。領(lǐng)順等相。定屬己者。名境界受。不共余故。

　　想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。

　　思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。

　　此五既是遍行所攝。故與藏識(shí)決定相應(yīng)。其遍行相。后當(dāng)廣釋。此觸等五。與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同。所緣事等。故名相應(yīng)。

　　此識(shí)行相極不明了不能分別違順境相。微細(xì)一類(lèi)相續(xù)而轉(zhuǎn)。是故唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受。唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)。不待現(xiàn)緣。任善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)故。唯是舍受。苦樂(lè)二受是異熟生。非真異熟。待現(xiàn)緣故非此相應(yīng)。又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自?xún)?nèi)我。若與苦樂(lè)二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。若爾。如何此識(shí)亦是惡業(yè)異熟。既許善業(yè)能招舍受。此亦應(yīng)然舍受不違苦樂(lè)品故。如無(wú)記法。善惡俱招。

　　如何此識(shí)非別境等心所相應(yīng)�；ハ噙`故謂欲。希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任運(yùn)。無(wú)所希望。勝解。印持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)瞢昧。無(wú)所印持。念。唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣。不能明記。定能令心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣�；畚ê�(jiǎn)擇德等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇。故此不與別境相應(yīng)。此識(shí)唯是異熟性故。善染污等亦不相應(yīng)。惡作等四。無(wú)記性者。有間斷故。定非異熟。

　　法有四種謂善。不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。阿賴(lài)耶識(shí)何法攝耶。此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者�；ハ噙`故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故。染凈因果俱不成立。故此唯是無(wú)覆無(wú)記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽心令不凈故。此識(shí)非染。故名無(wú)覆。記謂善惡有愛(ài)非愛(ài)果。及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無(wú)記。

　　觸等亦如是者。謂如阿賴(lài)耶識(shí)。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應(yīng)法必同性故又觸等五。如阿賴(lài)耶。亦是異熟所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應(yīng)無(wú)覆無(wú)記。故說(shuō)觸等亦如是言。有義觸等如阿賴(lài)耶。亦是異熟。及一切種。廣說(shuō)乃至無(wú)覆無(wú)記。亦如是言。無(wú)簡(jiǎn)別故。彼說(shuō)非理。所以者何。觸等依識(shí)。不自在故。如貪信等。不能受熏如何同識(shí)能持種子。又若觸等亦能受熏。應(yīng)一有情有六種體。若爾。果起從何種生。理不應(yīng)言從六種起。未見(jiàn)多種生一芽故。若說(shuō)果生唯從一種。則余五種便為無(wú)用。亦不可說(shuō)次第生果。熏習(xí)同時(shí)勢(shì)力等故。又不可說(shuō)六果頓生。勿一有情一剎那頃。六眼識(shí)等俱時(shí)生故。誰(shuí)言觸等亦能受熏持諸種子。不爾。如何觸等如識(shí)。名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。觸等與識(shí)所緣等故。無(wú)色觸等有所緣故。親所緣緣定應(yīng)有故。此似種相。不為因緣。生現(xiàn)識(shí)等。如觸等上。似眼根等。非識(shí)所依。亦如似火。無(wú)能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相。后執(zhí)受處。方應(yīng)與識(shí)而相例故。由此前說(shuō)一切種言。定目受熏能持種義。不爾。本頌有重言失。又彼所說(shuō)亦如是言。無(wú)簡(jiǎn)別故。咸相例者。定不成證。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應(yīng)。由此故知亦如是者。隨所應(yīng)說(shuō)。非謂一切。

　　阿賴(lài)耶識(shí)為斷為常。非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。恒。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。一類(lèi)相續(xù)常無(wú)間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅(jiān)持種令不失故。轉(zhuǎn)。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。念念生滅前后變異。因滅果生。非常一故�？蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏成種故。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。非斷非常。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)。有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)。生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風(fēng)等擊起諸波浪。而流不斷。此識(shí)亦爾。雖遇眾緣。起眼識(shí)等。而恒相續(xù)。又如暴流。漂水下上。魚(yú)草等物。隨流不舍。此識(shí)亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻。意顯此識(shí)無(wú)始因果。非斷常義。謂此識(shí)性無(wú)始時(shí)來(lái)。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說(shuō)此識(shí)恒轉(zhuǎn)如流。過(guò)去未來(lái)既非實(shí)有。非�？蔂枴７菙嗳绾�。斷豈得成緣起正理。過(guò)去未來(lái)若是實(shí)有。可許非斷。如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過(guò)。己義便成。若不摧邪。難以顯正。前因滅位。后果即生。如秤兩頭。低昂時(shí)等。如是因果相續(xù)如流。何假去來(lái)方成非斷。因現(xiàn)有位。后果未生。因是誰(shuí)因。果現(xiàn)有時(shí)。前因已滅。果是誰(shuí)果。既無(wú)因果。誰(shuí)離斷常。若有因時(shí)。已有后果。果既本有。何待前因。因義既無(wú)。果義寧有。無(wú)因無(wú)果。豈離斷常。因果義成。依法作用。故所詰難。非預(yù)我宗。體既本有。用亦應(yīng)然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無(wú)。應(yīng)信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果。對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因。對(duì)說(shuō)現(xiàn)果。假謂現(xiàn)識(shí)。似彼相現(xiàn)。如是因果。理趣顯然。遠(yuǎn)離二邊。契會(huì)中道。諸有智者應(yīng)順修學(xué)。有余部說(shuō)。雖無(wú)去來(lái)。而有因果恒相續(xù)義。謂現(xiàn)在法極迅速者。猶有初后生滅二時(shí)。生時(shí)酬因。滅時(shí)引果。時(shí)雖有二。而體是一。前因正滅后果正生。體相雖殊。而俱是有。如是因果。非假施設(shè)。然離斷常。又無(wú)前難。誰(shuí)有智者舍此信余。彼有虛言。都無(wú)實(shí)義。何容一念而有二時(shí)。生滅相違。寧同現(xiàn)在。滅若現(xiàn)在。生應(yīng)未來(lái)。有故名生。既是現(xiàn)在。無(wú)故名滅。寧非過(guò)去。滅若非無(wú)。生應(yīng)非有。生既現(xiàn)有。滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)。又二相違。如何體一。非苦樂(lè)等。見(jiàn)有是事。生滅若一。時(shí)應(yīng)無(wú)二。生滅若異。寧說(shuō)體同。故生滅時(shí)。俱現(xiàn)在有。同依一體。理必不成。經(jīng)部師等。因果相續(xù)。理亦不成。彼不許有阿賴(lài)耶識(shí)能持種故。由此應(yīng)信大乘所說(shuō)因果相續(xù)緣起正理。

　　此識(shí)無(wú)始恒轉(zhuǎn)如流。乃至何位當(dāng)究竟舍阿羅漢位方究竟舍。謂諸圣者斷煩惱障究竟盡時(shí)。名阿羅漢。爾時(shí)此識(shí)煩惱粗重永遠(yuǎn)離故。說(shuō)之為舍。此中所說(shuō)阿羅漢者。通攝三乘無(wú)學(xué)果位。皆已永害煩惱賊故。應(yīng)受世間妙供養(yǎng)故。永不復(fù)受分段生故。云何知然。決擇分說(shuō)。諸阿羅漢。獨(dú)覺(jué)。如來(lái)。皆不成就阿賴(lài)耶故。集論復(fù)說(shuō)。若諸菩薩得菩提時(shí)。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及如來(lái)故。若爾。菩薩煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應(yīng)皆成就阿賴(lài)耶識(shí)。何故即彼決擇分說(shuō)。不退菩薩。亦不成就阿賴(lài)耶識(shí)。彼說(shuō)二乘無(wú)學(xué)果位�；匦娜は虼笃刑嵴�。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復(fù)轉(zhuǎn)名不退菩薩。彼不成就阿賴(lài)耶識(shí)。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動(dòng)地以上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運(yùn)轉(zhuǎn)故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識(shí)中煩惱種子。而緣此識(shí)我見(jiàn)愛(ài)等。不復(fù)執(zhí)藏為自?xún)?nèi)我由斯永舍阿賴(lài)耶名。故說(shuō)不成阿賴(lài)耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過(guò)失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識(shí)所有分別我見(jiàn)愛(ài)等。不復(fù)執(zhí)藏為自?xún)?nèi)我。由斯亦舍阿賴(lài)耶名。故說(shuō)不成阿賴(lài)耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。故集論中作如是說(shuō)。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱。猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過(guò)失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。故亦說(shuō)彼名阿羅漢。彼說(shuō)非理。七地已前。猶有俱生我見(jiàn)愛(ài)等。執(zhí)藏此識(shí)為自?xún)?nèi)我。如何已舍阿賴(lài)耶名。若彼分別我見(jiàn)愛(ài)等。不復(fù)執(zhí)藏。說(shuō)名為舍。則預(yù)流等諸有學(xué)位。亦學(xué)已舍阿賴(lài)耶名。許便違害諸論所說(shuō)。地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過(guò)失。非預(yù)流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識(shí)中所起煩惱。雖由正知不為過(guò)失。而第七識(shí)有漏心位。任運(yùn)現(xiàn)行。執(zhí)藏此識(shí)。寧不與彼預(yù)流等同。由此故知彼說(shuō)非理。然阿羅漢。斷此識(shí)中煩惱粗重究竟盡故。不復(fù)執(zhí)藏阿賴(lài)耶。識(shí)為自?xún)?nèi)我。由斯永失阿賴(lài)耶名。說(shuō)之為舍。非舍一切第八識(shí)體。勿阿羅漢無(wú)識(shí)持種。爾時(shí)便入無(wú)余涅槃。

　　然第八識(shí)。雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故�；蛎�阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根令不壞故�；蛎�所知依。能與染凈所知諸法為依止故。或名種子識(shí)。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名。通一切位�；蛎�阿賴(lài)耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見(jiàn)愛(ài)等執(zhí)藏以為自?xún)?nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故�；蛎�異熟識(shí)。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生。二乘。諸菩薩位。非如來(lái)地猶有異熟無(wú)記法故�；蛎麩o(wú)垢識(shí)。最極清凈諸無(wú)漏法所依止故。此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。

　　如來(lái)無(wú)垢識(shí)　　是凈無(wú)漏界　　解脫一切障　　圓鏡智相應(yīng)

　　阿賴(lài)耶名。過(guò)失重故。最初舍故。此中偏說(shuō)。異熟識(shí)體。菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺(jué)入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體。無(wú)有舍時(shí)。利樂(lè)有情無(wú)盡時(shí)故。心等通故。隨義應(yīng)說(shuō)。

　　然第八識(shí)總有二位。一有漏位。無(wú)記性攝。唯與觸等五法相應(yīng)。但緣前說(shuō)執(zhí)受處境。二無(wú)漏位。唯善性攝。與二十一心所相應(yīng)。謂遍行別境各五。善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂(lè)證知所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無(wú)有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無(wú)染污故。無(wú)散動(dòng)故。此亦唯與舍受相應(yīng)。任運(yùn)恒時(shí)平等轉(zhuǎn)故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

　　云何應(yīng)知此第八識(shí)。離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂有大乘阿毗達(dá)磨契經(jīng)中說(shuō)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)界　　一切法等依　　由此有諸趣　　及涅槃證得

　　此第八識(shí)自性微細(xì)。故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識(shí)為因緣用。后半。顯與流轉(zhuǎn)還滅作依持用。界是因義。即種子識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。展轉(zhuǎn)相續(xù)。親生諸法。故名為因。依是緣義。即執(zhí)持識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。與一切法。等為依止。故名為緣。謂能執(zhí)持諸種子故。與現(xiàn)行法為所依故。即變?yōu)楸�。及為彼依。變�(yōu)楸苏摺Ｖ^變?yōu)槠骷坝懈�身。為彼依者。謂與轉(zhuǎn)識(shí)作所依止。以能執(zhí)受五色根故。眼等五識(shí)依之而轉(zhuǎn)。又與末那為依止故。第六意識(shí)依之而轉(zhuǎn)。末那意識(shí)。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。如眼等識(shí)。依俱有根。第八理應(yīng)是識(shí)性故。亦以第七為俱有依。是謂此識(shí)為因緣用。由此有者。由有此識(shí)。有諸趣者。有善惡趣。謂由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法。令諸有情流轉(zhuǎn)生死。雖惑業(yè)生皆是流轉(zhuǎn)。而趣是果。勝故偏說(shuō)。或諸趣言。通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業(yè)生皆依此識(shí)。是與流轉(zhuǎn)作依持用。及涅槃證得者。由有此識(shí)故。有涅槃證得。謂由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中但說(shuō)能證得道。涅槃不依此識(shí)有故。或此但說(shuō)所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說(shuō)。涅槃與道俱是還滅品類(lèi)攝故。謂涅槃言顯所證滅。后證得言。顯能得道。由能斷道。斷所斷惑。究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識(shí)是與還滅作依持用。又此頌中。初句顯示此識(shí)自性無(wú)始恒有。后三顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。即所能趣。生及業(yè)惑。清凈法者。謂滅道諦。即所能證。涅槃及道。彼二皆依此識(shí)而有。依轉(zhuǎn)識(shí)等理不成故。或復(fù)初句。顯此識(shí)體無(wú)始相續(xù)。后三。顯與三種自性為所依止。謂依他起。遍計(jì)所執(zhí)。圓成實(shí)性。如次應(yīng)知。今此頌中諸所說(shuō)義。離第八識(shí)皆不得有。即彼經(jīng)中復(fù)作是說(shuō)。

　　由攝藏諸法　　一切種子識(shí)　　故名阿賴(lài)耶　　勝者我開(kāi)示

　　由此本識(shí)具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴(lài)耶名。非如勝性轉(zhuǎn)為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執(zhí)藏為我。故說(shuō)此識(shí)名阿賴(lài)耶。已入見(jiàn)道諸菩薩眾。得真現(xiàn)觀。名為勝者。彼能證解阿賴(lài)耶識(shí)。故我世尊正為開(kāi)示�；蛑T菩薩皆名勝者。雖見(jiàn)道前未能證解阿賴(lài)耶識(shí)。而能信解求彼轉(zhuǎn)依。故亦為說(shuō)。非諸轉(zhuǎn)識(shí)有如是義解深密經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)　　一切種子如暴流　　我于幾愚不閑演　　恐彼分別執(zhí)為我

　　以能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)。故說(shuō)此識(shí)名阿陀那。無(wú)性有情不能窮底。故說(shuō)甚深。趣寂種性不能通達(dá)。故名甚細(xì)。是一切法真實(shí)種子。緣擊便生轉(zhuǎn)識(shí)波浪。恒無(wú)間斷猶如暴流。凡即無(wú)性。愚即趣寂。恐彼于此起分別執(zhí)。墮諸惡趣。障生圣道。故我世尊不為開(kāi)演。唯第八識(shí)有如是相。入楞伽經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　如海遇風(fēng)緣　　起種種波浪　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)　　無(wú)有間斷時(shí)

　　藏識(shí)海亦然　　境等風(fēng)所擊　　恒起諸識(shí)浪　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)

　　眼等諸識(shí)。無(wú)如大海恒相續(xù)轉(zhuǎn)。起諸識(shí)浪。故知?jiǎng)e有第八識(shí)性。此等無(wú)量大乘經(jīng)中。皆別說(shuō)有此第八識(shí)。諸大乘經(jīng)。皆順無(wú)我。違數(shù)取趣。棄背流轉(zhuǎn)。趣向還滅。贊佛法僧。毀諸外道。表蘊(yùn)等法。遮勝性等。樂(lè)大乘者。許能顯示。無(wú)顛倒理。契經(jīng)攝故。如增壹等。至教量攝。又圣慈氏。以七種因。證大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。一先不記故。若大乘經(jīng)。佛滅度后。有余為壞正法故說(shuō)。何故世尊。非如當(dāng)起諸可怖事。先預(yù)記別。二本俱行故。大小乘教本來(lái)俱行。寧知大乘獨(dú)非佛說(shuō)。三非余境故。大乘所說(shuō)廣大甚深。非外道等思量境界。彼經(jīng)論中曾所未說(shuō)。設(shè)為彼說(shuō)。亦不信受。故大乘經(jīng)非非佛說(shuō)。四應(yīng)極成故。若謂大乘是余佛說(shuō)。非今佛語(yǔ)。則大乘教是佛所說(shuō)。其理極成。五有無(wú)有故。若有大乘。即應(yīng)信此諸大乘教是佛所說(shuō)。離此大乘不可得故。若無(wú)大乘。聲聞乘教亦應(yīng)非有。以離大乘。決定無(wú)有得成佛義。誰(shuí)出于世說(shuō)聲聞乘。故聲聞乘是佛所說(shuō)。非大乘教。不應(yīng)正理。六能對(duì)治故。依大乘經(jīng)勤修行者。皆能引得無(wú)分別智。能正對(duì)治一切煩惱。故應(yīng)信此是佛所說(shuō)。七義異文故。大乘所說(shuō)。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗謂非佛語(yǔ)。是故大乘真是佛說(shuō)。如莊嚴(yán)論頌此議言。

　　先不記俱行　　非余所行境　　極成有無(wú)有　　對(duì)治異文故

　　余部經(jīng)中。亦密意說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)有別自性。謂大眾部阿笈摩中。密意說(shuō)此名根本識(shí)。是眼識(shí)等所依止故。譬如樹(shù)根。是莖等本。非眼等識(shí)有如是義。上坐部經(jīng)分別論者。俱密意說(shuō)此名有分識(shí)。有謂三有。分是因義。唯此恒遍。為三有因�；�地部說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。離第八識(shí)。無(wú)別蘊(yùn)法窮生死際無(wú)間斷時(shí)。謂無(wú)色界。諸色間斷。無(wú)想天等。余心等滅。不相應(yīng)行。離色心等。無(wú)別自體。已極成故。唯此識(shí)名窮生死蘊(yùn)。說(shuō)一切有部增壹經(jīng)中。亦密意說(shuō)此名阿賴(lài)耶。謂愛(ài)阿賴(lài)耶。樂(lè)阿賴(lài)耶。欣阿賴(lài)耶。喜阿賴(lài)耶。謂阿賴(lài)耶識(shí)。是貪總別三世境故。立此四名。有情執(zhí)為真自?xún)?nèi)我。乃至未斷。恒生愛(ài)著。故阿賴(lài)耶識(shí)。是真愛(ài)著處。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等。謂生一向苦受處者。于余五取蘊(yùn)不生愛(ài)著。彼恒厭逆余五取蘊(yùn)。念我何時(shí)。當(dāng)舍此命。此眾同分。此苦身心。令我自在受快樂(lè)故。五欲亦非真愛(ài)著處。謂離欲者。于五妙欲雖不貪著而愛(ài)我故。樂(lè)受亦非真愛(ài)著處。謂離第三靜慮染者。雖厭樂(lè)受而愛(ài)我故。身見(jiàn)亦非真愛(ài)著處。謂非無(wú)學(xué)信無(wú)我者。雖于身見(jiàn)不生貪著。而于內(nèi)我猶生愛(ài)故。轉(zhuǎn)識(shí)等亦非真愛(ài)著處。謂非無(wú)學(xué)求滅心者。雖厭轉(zhuǎn)識(shí)等而愛(ài)我故。色身亦非真愛(ài)著處。離色染者。雖厭色身而愛(ài)我故。不相應(yīng)行。離色心等無(wú)別自體。是故亦非真愛(ài)著處。異生有學(xué)起我愛(ài)時(shí)。雖于余蘊(yùn)有愛(ài)非愛(ài)。而于此識(shí)我愛(ài)定生。故唯此是真愛(ài)著處。由是彼說(shuō)阿賴(lài)耶名。定唯顯此阿賴(lài)耶識(shí)。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無(wú)此識(shí)。彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)。在滅定等。有間斷故。根境作意善等類(lèi)別。易脫起故。如電光等不堅(jiān)住故。非可熏習(xí)。不能持種。非染凈種所集起心。此識(shí)一類(lèi)恒無(wú)間斷。如苣●等。堅(jiān)住可熏。契當(dāng)彼經(jīng)所說(shuō)心義。若不許有能持種心。非但違經(jīng)。亦違正理。謂諸所起染凈品法。無(wú)所熏故。不熏成種。則應(yīng)所起。唐捐其功。染凈起時(shí)。既無(wú)因種。應(yīng)同外道。執(zhí)自然生。色不相應(yīng)。非心性故。如聲光等。理非染凈內(nèi)法所熏。豈能持種。又彼離識(shí)無(wú)實(shí)自性。寧可執(zhí)為內(nèi)種依止。轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)諸心所法。如識(shí)間斷。易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種。亦不受熏。故持種心。理應(yīng)別有。有說(shuō)六識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。依根境等前后分位。事雖轉(zhuǎn)變而類(lèi)無(wú)別。是所熏習(xí)。能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執(zhí)有第八識(shí)性。彼言無(wú)義。所以者何。執(zhí)類(lèi)是實(shí)。則同外道。許類(lèi)是假。便無(wú)勝用。應(yīng)不能持內(nèi)法實(shí)種。又執(zhí)識(shí)類(lèi)。何性所攝。若是善惡。應(yīng)不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無(wú)記。善惡心時(shí)。無(wú)無(wú)記心。此類(lèi)應(yīng)斷。非事善惡。類(lèi)可無(wú)記。別類(lèi)必同別事性故。又無(wú)心位。此類(lèi)定無(wú)。既有間斷。性非堅(jiān)住。如何可執(zhí)持種受熏。又阿羅漢�；虍惿�心。識(shí)類(lèi)同故。應(yīng)為諸染無(wú)漏法熏。許便有失。又眼等根�；蛩�余法。與眼等識(shí)根法類(lèi)同。應(yīng)互相熏。然汝不許。故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類(lèi)受熏。又六識(shí)身。若事若類(lèi)。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。能熏所熏。必俱時(shí)故。執(zhí)唯六識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者。由前理趣。既非所熏。故彼亦無(wú)能持種義。有執(zhí)色心自類(lèi)無(wú)間。前為后種。因果義立。故先所說(shuō)為證不成。彼執(zhí)非理。無(wú)熏習(xí)故。謂彼自類(lèi)既無(wú)熏習(xí)。如何可執(zhí)前為后種。又間斷者應(yīng)不更生。二乘無(wú)學(xué)應(yīng)無(wú)后蘊(yùn)。死位色心為后種故。亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)互為種生。轉(zhuǎn)識(shí)色等非所熏習(xí)。前已說(shuō)故。有說(shuō)三世諸法皆有因果感赴無(wú)不皆成。何勞執(zhí)有能持種識(shí)。然經(jīng)說(shuō)心為種子者。起染凈法勢(shì)用強(qiáng)故。彼說(shuō)非理。過(guò)去未來(lái)非常非現(xiàn)。如空華等非實(shí)有故。又無(wú)作用。不可執(zhí)為因緣性故。若無(wú)能持染凈種識(shí)。一切因果皆不得成。有執(zhí)大乘遣相空理為究竟者依似比量。撥無(wú)此識(shí)及一切法。彼特違害前所引經(jīng)。智斷證修。染凈因果。皆執(zhí)非實(shí)。成大邪見(jiàn)。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無(wú)。但執(zhí)非實(shí)故。若一切法皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)為舍生死精勤修集菩提資糧。誰(shuí)有智者為除幻敵。求石女兒用為軍族。故應(yīng)信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有異熟心。善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)。彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等。非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼命根等無(wú)斯事故。眼等六識(shí)。業(yè)所感者。猶如聲等。非恒續(xù)故。是異熟生。非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心。酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷。變?yōu)樯砥�。作有情依。身器離心。理非有故。不相應(yīng)法無(wú)實(shí)體故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故。若無(wú)此心。誰(shuí)變身器。復(fù)依何法恒立有情。又在定中�；虿辉诙āＳ袆e思慮。無(wú)思慮時(shí)。理有眾多身受生起。此若無(wú)者。不應(yīng)后時(shí)。身有怡適�；驈�(fù)勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起余善心等位。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心。如許起彼時(shí)。非佛有情故。由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此識(shí)。彼趣生體不應(yīng)有故。謂要實(shí)有。恒。遍。無(wú)雜。彼法可立正實(shí)趣生。非異熟法。趣生雜亂。住此起余趣生法故。諸異熟色。及五識(shí)中業(yè)所感者。不遍趣生。無(wú)色界中全無(wú)彼故。諸生得善。及意識(shí)中業(yè)所感者。雖遍趣生。起無(wú)雜亂。而不恒有。不相應(yīng)行無(wú)實(shí)自體。皆不可立正實(shí)趣生。唯異熟心。及彼心所。實(shí)恒遍無(wú)雜。是正實(shí)趣生。此心若無(wú)。生無(wú)色界。起善等位。應(yīng)非趣生。設(shè)許趣生攝諸有漏。生無(wú)色界。起無(wú)漏心。應(yīng)非趣生。便違正理。勿有前過(guò)。及有此失。故唯異熟法。是正實(shí)趣生。由是如來(lái)非趣生攝。佛無(wú)異熟無(wú)記法故。亦非界攝。非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實(shí)趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識(shí)。理不得成。故知?jiǎng)e有此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有色根身。是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)。彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。謂五色根及彼依處。唯現(xiàn)在世是有執(zhí)受。彼定由有能執(zhí)受心。唯異熟心。先業(yè)所引。非善染等。一類(lèi)能遍。相續(xù)執(zhí)受。有色根身。眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。此言意顯眼等轉(zhuǎn)識(shí)。皆無(wú)一類(lèi)能遍相續(xù)執(zhí)受自?xún)?nèi)有色根身。非顯能執(zhí)受唯異熟心。勿諸佛色身無(wú)執(zhí)受故。然能執(zhí)受有漏色身。唯異熟心。故作是說(shuō)。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)�，F(xiàn)緣起故。如聲風(fēng)等。彼善染等。非業(yè)引故。如非擇滅。異熟生者。非異熟故。非遍依故。不相續(xù)故。如電光等。不能執(zhí)受有漏色身。諸心識(shí)言。亦攝心所。定相應(yīng)故如唯識(shí)言。非諸色根。不相應(yīng)行�？赡軋�(zhí)受有色根身。無(wú)所緣故。如虛空等。故應(yīng)別有能執(zhí)受心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三。更互依持。得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)。能持壽暖。令久住識(shí)。不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)。有間有轉(zhuǎn)。如聲風(fēng)等。無(wú)恒持用。不可立為持壽暖識(shí)。唯異熟識(shí)。無(wú)間無(wú)轉(zhuǎn)。猶如壽暖。有恒持用。故可立為持壽暖識(shí)。經(jīng)說(shuō)三法更互依持。而壽與暖一類(lèi)相續(xù)。唯識(shí)不然。豈符正理。雖說(shuō)三法更互依持。而許唯暖不遍三界。何不許識(shí)。獨(dú)有間轉(zhuǎn)。此于前理。非為過(guò)難。謂若是處。具有三法。無(wú)間轉(zhuǎn)者�？珊阆喑帧２粻�。便無(wú)恒相持用。前以此理。顯三法中所說(shuō)識(shí)言。非詮轉(zhuǎn)識(shí)。舉暖不遍。豈壞前理。故前所說(shuō)。其理極成。又三法中。壽暖二種。既唯有漏。故知彼識(shí)。如壽與暖。定非無(wú)漏。生無(wú)色界起無(wú)漏心。爾時(shí)何識(shí)能持彼壽。由此故知有異熟識(shí)。一類(lèi)恒遍能持壽暖。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。諸有情類(lèi)受生命終。必住散心。非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)。身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)。極悶絕時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)必不現(xiàn)起。又此位中六種轉(zhuǎn)識(shí)。行相所緣不可知故。如無(wú)心位必不現(xiàn)行。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣。有必可知。如余時(shí)故。真異熟識(shí)極微細(xì)故。行相所緣俱不可了。是引業(yè)果一期相續(xù)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。是散有心。名生死心。不違正理。有說(shuō)五識(shí)。此位定無(wú)。意識(shí)取境�；蛞蛭遄R(shí)�；蛞蛩�教�；蚨�為因。生位諸因既不可得。故受生位意識(shí)亦無(wú)。若爾。有情生無(wú)色界。后時(shí)意識(shí)應(yīng)永不生。定心必由散意識(shí)引。五識(shí)他教。彼界必?zé)o。引定散心無(wú)由起故。若謂彼定由串習(xí)力。后時(shí)率爾能現(xiàn)在前。彼初生時(shí)寧不現(xiàn)起。又欲色界初受生時(shí)。串習(xí)意識(shí)亦應(yīng)現(xiàn)起。若由惛昧。初未現(xiàn)前。此即前因。何勞別說(shuō)。有余部執(zhí)生死等位。別有一類(lèi)微細(xì)意識(shí)。行相所緣俱不可了。應(yīng)知即是此第八識(shí)。極成意識(shí)。不如是故。又將死時(shí)。由善惡業(yè)。下上身分。冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)。彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。眼等五識(shí)各別依故�；虿恍泄省５诹�意識(shí)不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業(yè)力。恒遍相續(xù)執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處。冷觸便生。壽暖識(shí)三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執(zhí)受。故知定有此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如蘆束俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊(yùn)。色謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)相依而住。如二蘆束更互為緣。恒俱時(shí)轉(zhuǎn)。不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。攝在名中。此識(shí)若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)。謂五識(shí)身。識(shí)謂第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)。有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色。寧說(shuō)恒與名色為緣。故彼識(shí)言。顯第八識(shí)。

　　成唯識(shí)論卷第四

　　又契經(jīng)說(shuō)。一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。于變壞時(shí)。能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸才取境時(shí)。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者。食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂(lè)。及順益舍。資養(yǎng)勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。希可愛(ài)境。能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者。食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食。執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)。由段觸思。勢(shì)力增長(zhǎng)。能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)。食義偏勝。一類(lèi)相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論。說(shuō)此四食。三蘊(yùn)五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識(shí)轉(zhuǎn)。隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定。熟眠悶絕。無(wú)想天中。有間斷故。設(shè)有心位。隨所依緣。性界地等。有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。諸有執(zhí)無(wú)第八識(shí)者。依何等食。經(jīng)作是言。一切有情皆依食住。非無(wú)心位。過(guò)去未來(lái)。識(shí)等為食。彼非現(xiàn)常。如空華等。無(wú)體用故。設(shè)有體用。非現(xiàn)在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說(shuō)入定心等。與無(wú)心位有情為食。住無(wú)心時(shí)。彼已滅故。過(guò)去非食。已極成故。又不可說(shuō)無(wú)想定等。不相應(yīng)行。即為彼食。段等四食所不攝故。不相應(yīng)法非實(shí)有故。有執(zhí)滅定等。猶有第六識(shí)。于彼有情能為食事。彼執(zhí)非理。后當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說(shuō)。生上二界。無(wú)漏心時(shí)。以何為食。無(wú)漏識(shí)等。破壞有故。于彼身命。不可為食。亦不可執(zhí)無(wú)漏識(shí)中有有漏種。能為彼食。無(wú)漏識(shí)等。猶如涅槃。不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說(shuō)上界有情身命相持。即互為食。四食不攝彼身命故。又無(wú)色無(wú)身。命無(wú)能持故。眾同分等。無(wú)實(shí)體故。由此定知異諸轉(zhuǎn)識(shí)。有異熟識(shí)一類(lèi)恒遍。執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊(yùn)建立有情。佛無(wú)有漏。非有情攝。說(shuō)為有情依食住者。當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說(shuō)。既異熟識(shí)是勝食性。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)。住滅定者。不離身識(shí)。不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類(lèi)。恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。尋暖諸根應(yīng)亦如識(shí)。便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等實(shí)不離身。又此位中。若全無(wú)識(shí)。應(yīng)如瓦礫。非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)。此位若無(wú)。誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故。皆應(yīng)壞滅。猶如死尸。便無(wú)壽等。既爾。后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身。彼何所屬。諸異熟識(shí)舍此身已。離托余身。無(wú)重生故。又若此位無(wú)持種識(shí)。后識(shí)無(wú)種。如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法。非實(shí)有體。已極成故。諸色等法。離識(shí)皆無(wú)。受熏持種。亦已遮故。然滅定等無(wú)心位中。如有心位。定實(shí)有識(shí)。具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識(shí)。實(shí)不離身。若謂此位有第六識(shí)。名不離身。亦不應(yīng)理。此定亦名無(wú)心定故。若無(wú)五識(shí)名無(wú)心者。應(yīng)一切定皆名無(wú)心。諸定皆無(wú)五識(shí)身故。意識(shí)攝在六轉(zhuǎn)識(shí)中。如五識(shí)身。滅定非有�；虼宋蛔R(shí)行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識(shí)。若此位有行相所緣可知識(shí)者。應(yīng)如余位。非此位攝。本為止息行相所緣可了知識(shí)。入此定故。又若此位有第六識(shí)。彼心所法。為有為無(wú)。若有心所。經(jīng)不應(yīng)言住此定者心行皆滅。又不應(yīng)名滅受想定。此定加行。但厭受想。故此定中唯受想滅。受想二法資助心強(qiáng)。諸心所中獨(dú)名心行。說(shuō)心行滅何所相違。無(wú)想定中應(yīng)唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想資助心強(qiáng)。此二滅時(shí)。心亦應(yīng)滅。如身行滅。而身猶在。寧要責(zé)心令同行滅。若爾。語(yǔ)行尋伺滅時(shí)。語(yǔ)應(yīng)不滅。而非所許。然行于法。有遍非遍。遍行滅時(shí)。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。非遍行者。謂入出息。見(jiàn)息滅時(shí)。身猶在故。尋伺于語(yǔ)。是遍行攝。彼若滅時(shí)。語(yǔ)定無(wú)故。受想于心。亦遍行攝。許如思等。大地法故。受想滅時(shí)。心定隨滅。如何可說(shuō)彼滅心在。又許思等是大地法。滅受想時(shí)。彼亦應(yīng)滅。既爾。信等此位亦無(wú)。非遍行滅。余可在故。如何可言有余心所。既許思等此位非無(wú)。受想應(yīng)然。大地法故。又此定中。若有思等。亦應(yīng)有觸。余心所法。無(wú)不皆依觸力生故。若許有觸。亦應(yīng)有受。觸緣受故。既許有受。想亦應(yīng)生。不相離故。如受緣愛(ài)。非一切受皆能起愛(ài)。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡(jiǎn)唯無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定�；驊�(yīng)如余位。受想亦不滅。執(zhí)此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無(wú)心所。識(shí)亦應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)余心離心所故。余遍行滅。法隨滅故。受等應(yīng)非大地法故。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故。許則應(yīng)無(wú)所依緣等。如色等法亦非心故。又契經(jīng)說(shuō)。意法為緣。生于意識(shí)。三和合觸。與觸俱起。有受想思。若此定中有意識(shí)者。三和合故。必應(yīng)有觸。觸既定與受想思俱。如何有識(shí)而無(wú)心所。若謂余時(shí)三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。厭患心所。故在定位。三事無(wú)能。不成生觸。亦無(wú)受等。若爾。應(yīng)名滅心所定。如何但說(shuō)滅受想耶。若謂厭時(shí)。唯厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。此中心亦應(yīng)滅。所厭俱故。如余心所。不爾。如何名無(wú)心定。又此定位。意識(shí)是何不應(yīng)是染�；驘o(wú)記性。諸善定中無(wú)此事故。余染無(wú)記心。必有心所故。不應(yīng)厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善相應(yīng)善故。應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。此心不應(yīng)是自性善�；騽倭x善。違自宗故。非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發(fā)故理亦不然。違自宗故。如余善心。非等起故。善心無(wú)間起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相應(yīng)力。既爾。必與善根相應(yīng)。寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。故無(wú)心所。心亦應(yīng)無(wú)。如是推徵。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。于滅定位。非不離身。故契經(jīng)言不離身者。彼識(shí)即是此第八識(shí)。入滅定時(shí)。不為止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。無(wú)想等位。類(lèi)此應(yīng)知。

　　又契經(jīng)說(shuō)。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無(wú)此識(shí)。彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱。業(yè)。果。種類(lèi)別故。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。界地往還。無(wú)染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有故。若諸煩惱無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種。界地往還。異類(lèi)法后。諸業(yè)果起。亦應(yīng)無(wú)因。余種余因前已遮故。若諸業(yè)果無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故。又行緣識(shí)。應(yīng)不得成。轉(zhuǎn)識(shí)受熏前已遮故。結(jié)生染識(shí)。非行感故。應(yīng)說(shuō)名色。行為緣故。時(shí)分懸隔。無(wú)緣義故。此不成故。后亦不成。諸清凈法亦有三種。世。出世道。斷果。別故。若無(wú)此識(shí)持世出世清凈道種。異類(lèi)心后。起彼凈法。皆應(yīng)無(wú)因。所執(zhí)余因前已破故。若二凈道無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。彼二凈道還復(fù)應(yīng)生。所依亦應(yīng)無(wú)因生故。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。有漏類(lèi)別。非彼因故。無(wú)因而生。非識(shí)種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果亦不得成。謂道起時(shí)。現(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來(lái)得等。非實(shí)有故。余法持種。理不成故。既無(wú)所斷。能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力。后惑不生。立斷果者。則初道起。應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱。皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)。一切皆成。唯此能持染凈種故。

　　證此識(shí)有。理趣無(wú)邊。恐厭繁文。略述綱要。別有此識(shí)。教理顯然。諸有智人。應(yīng)深信受。

　　如是已說(shuō)初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第二能變　　◎是識(shí)名末那　　◎依彼轉(zhuǎn)緣彼　　◎思量為性相

　　◎四煩惱常俱　　◎謂我癡我見(jiàn)　　◎并我慢我愛(ài)　　◎及余觸等俱

　　◎有覆無(wú)記攝　　◎隨所生所系　　◎阿羅漢滅定　　◎出世道無(wú)有

　　論曰次初異熟能變識(shí)后。應(yīng)辯思量能變識(shí)相。是識(shí)圣教。別名末那。恒審思量。勝余識(shí)故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋。如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋。如眼識(shí)等。識(shí)異意故。然諸圣教恐此濫彼。故于第七但立意名。又標(biāo)意名。為簡(jiǎn)心識(shí)。積集了別。劣余識(shí)故�；蛴�顯此。與彼意識(shí)。為近所依。故但名意。

　　依彼轉(zhuǎn)者。顯此所依。彼謂即前初能變識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)依藏識(shí)故。有義此意。以彼識(shí)種。而為所依。非彼現(xiàn)識(shí)。此無(wú)間斷。不假現(xiàn)識(shí)為俱有依。方得生故。有義此意。以彼識(shí)種。及彼現(xiàn)識(shí)。俱為所依。雖無(wú)間斷。而有轉(zhuǎn)易。名轉(zhuǎn)識(shí)故。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依。方得生故。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識(shí)。恒依彼識(shí)。取所緣故。

　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣。必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根。必不轉(zhuǎn)故。三等無(wú)間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開(kāi)導(dǎo)根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所余法。

　　初種子依。有作是說(shuō)。要種滅已�，F(xiàn)果方生。無(wú)種已生。集論說(shuō)故。種與芽等不俱有故。有義彼說(shuō)。為證不成。彼依引生后種說(shuō)故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時(shí)互為因故。然種自類(lèi)。因果不俱。種現(xiàn)相生。決定俱有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)常法與他性為因。亦與后念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類(lèi)前為后因。他性言顯種與現(xiàn)行互為因義。攝大乘論亦作是說(shuō)藏識(shí)染法互為因緣。猶如束蘆俱時(shí)而有。又說(shuō)種子與果必俱。故種子依。定非前后。設(shè)有處說(shuō)種果前后應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門(mén)如是八識(shí)及諸心所。定各別有種子所依。

　　次俱有依。有作是說(shuō)。眼等五識(shí)。意識(shí)為依。此現(xiàn)起時(shí)。必有彼故。無(wú)別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識(shí)伽他中言。

　　識(shí)從自種生　　似境相而轉(zhuǎn)　　為成內(nèi)外處　　佛說(shuō)彼為十

　　彼頌意說(shuō)。世尊為成十二處故。說(shuō)五識(shí)種為眼等根。五識(shí)相分為色等境。故眼等根即五識(shí)種。觀所緣論亦作是說(shuō)。

　　識(shí)上色功能　　名五根應(yīng)理　　功能與境色　　無(wú)始互為因

　　彼頌意。異熟識(shí)上。能生眼等色識(shí)種子。名色功能。說(shuō)為五根。無(wú)別眼等。種與色識(shí)�；�為因。能熏與種遞為因故。第七八識(shí)。無(wú)別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。自力勝故。第六意識(shí)。別有此依。要托末那而得起故。有義彼說(shuō)理教相違。若五色根即五識(shí)種。十八界種應(yīng)成雜亂。然十八界各別有種。諸圣教中處處說(shuō)故。又五識(shí)種各有能生相見(jiàn)分異。為執(zhí)何等名眼等根。若見(jiàn)分種。應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。若相分種。應(yīng)外處攝。便違圣教眼等五根皆是色蘊(yùn)內(nèi)處所攝。又若五根即五識(shí)種。五根應(yīng)是五識(shí)因緣。不應(yīng)說(shuō)為增上緣攝又鼻舌根即二識(shí)種。則應(yīng)鼻舌唯欲界系。或應(yīng)二識(shí)通色界系。許便俱與圣教相違。眼耳身根即三識(shí)種。二地五地為難亦然。又五識(shí)種既通善惡。應(yīng)五色根非唯無(wú)記。又五識(shí)種無(wú)執(zhí)受攝。五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識(shí)種。應(yīng)意識(shí)種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論。說(shuō)眼等識(shí)皆具三依。若五色根即五識(shí)種。依但應(yīng)二。又諸圣教。說(shuō)眼等根皆通現(xiàn)種。執(zhí)唯是種。便與一切圣教相違。有避如前所說(shuō)過(guò)難。朋附彼執(zhí)。復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識(shí)中。能感五識(shí)。增上業(yè)種。名五色根。非作因緣。生五識(shí)種。妙符二頌。善順瑜伽。彼有虛言。都無(wú)實(shí)義。應(yīng)五色根非無(wú)記故。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受。唯色蘊(yùn)攝。唯內(nèi)處故。鼻舌唯應(yīng)欲界系故。三根不應(yīng)五地系故。感意識(shí)業(yè)應(yīng)末那故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種故。又應(yīng)眼等非色根故。又若五識(shí)皆業(yè)所感。則應(yīng)一向無(wú)記性攝。善等五識(shí)既非業(yè)感。應(yīng)無(wú)眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸圣教處處皆說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)變似色根。及根依處器世間等。如何汝等撥無(wú)色根。許眼等識(shí)變似色等。不許眼等藏識(shí)所變。如斯迷謬。深違教理。然伽他說(shuō)種子功能名五根者。為破離識(shí)實(shí)有色根。于識(shí)所變似眼根等。以有發(fā)生五識(shí)用故。假名種子及色功能。非謂色根即識(shí)業(yè)種。又緣五境明了意識(shí)。應(yīng)以五識(shí)為俱有依。以彼必與五識(shí)俱故。若彼不依眼等識(shí)者。彼應(yīng)不與五識(shí)為依。彼此相依。勢(shì)力等故。又第七識(shí)雖無(wú)間斷。而見(jiàn)道等既有轉(zhuǎn)易。應(yīng)如六識(shí)有俱有依。不爾。彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝。便違圣教轉(zhuǎn)識(shí)有七。故應(yīng)許彼有俱有依。此即現(xiàn)行第八識(shí)攝。如瑜伽說(shuō)。有藏識(shí)故。得有末那。末那為依。意識(shí)得轉(zhuǎn)。彼論意言現(xiàn)行藏識(shí)為依止故。得有末那。非由彼種。不爾。應(yīng)說(shuō)有藏識(shí)故。意識(shí)得轉(zhuǎn)。由此彼說(shuō)理教相違。是故應(yīng)言前五轉(zhuǎn)識(shí)。一一定有二俱有依。謂五色根同時(shí)意識(shí)。第六轉(zhuǎn)識(shí)。決定恒有一俱有依。謂第七識(shí)。若與五識(shí)俱時(shí)起者。亦以五識(shí)為俱有依。第七轉(zhuǎn)識(shí)。決定唯有一俱有依。謂第八識(shí)。唯第八識(shí)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。自能立故。無(wú)俱有依。有義此說(shuō)猶未盡理。第八類(lèi)余。既同識(shí)性。如何不許有俱有依。第七八識(shí)。既恒俱轉(zhuǎn)。更互為依。斯有何失。許現(xiàn)起識(shí)以種為依。識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí)。能熏異熟。為生長(zhǎng)住依。識(shí)種離彼。不生長(zhǎng)住故。又異熟識(shí)。有色界中。能執(zhí)持身。依色根轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)。業(yè)風(fēng)所飄。遍依諸根。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。瑜伽亦說(shuō)。眼等六識(shí)各別依故。不能執(zhí)受有色根身。若異熟識(shí)。不遍依止有色諸根。應(yīng)如六識(shí)非能執(zhí)受�；蛩�立因。有不定失。是故藏識(shí)。若現(xiàn)起者。定有一依。謂第七識(shí)。在有色界。亦依色根。若識(shí)種子。定有一依。謂異熟識(shí)。初熏習(xí)位。亦依能熏。余如前說(shuō)。

　　有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說(shuō)為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境。為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。余非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸圣教唯心心所名有所依。非色等法。無(wú)所緣故。但說(shuō)心所。心為所依。不說(shuō)心所為心所依。彼非主故。然有處說(shuō)依為所依�；蛩�依為依。皆隨宜假說(shuō)。由此五識(shí)。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識(shí)。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。同境。分別。染凈。根本。所依別故。圣教唯說(shuō)依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。第六意識(shí)。俱有所依。唯有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。雖五識(shí)俱。取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說(shuō)依第七者。染凈依故。同轉(zhuǎn)識(shí)攝。近相順故。第七意識(shí)。俱有所依。但有一種。謂第八識(shí)。藏識(shí)若無(wú)。定不轉(zhuǎn)故。如伽他說(shuō)。

　　阿賴(lài)耶為依　　故有末那轉(zhuǎn)　　依止心及意　　余轉(zhuǎn)識(shí)得生

　　阿賴(lài)耶識(shí)。俱有所依亦但一種。謂第七識(shí)。彼識(shí)若無(wú)。定不轉(zhuǎn)故。論說(shuō)藏識(shí)恒與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故。又說(shuō)藏識(shí)恒依染污。此即末那。而說(shuō)三位無(wú)末那者。依有覆說(shuō)。如言四位無(wú)阿賴(lài)耶非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。雖有色界。亦依五根。而不定有非所依攝。識(shí)種不能現(xiàn)取自境�？捎幸懒x而無(wú)所依。心所所依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)。復(fù)各加自相應(yīng)之心。若作是說(shuō)。妙符理教。

　　后開(kāi)導(dǎo)依。有義五識(shí)自他前后不相續(xù)故。必第六識(shí)所引生故。唯第六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)自相續(xù)故。亦由五識(shí)所引生故。以前六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第七八識(shí)自相續(xù)故。不假他識(shí)所引生故。但以自類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。有義前說(shuō)未有究理。且前五識(shí)未自在位。遇非勝境。可如所說(shuō)。若自在位。如諸佛等。于境自在。諸根互用。任運(yùn)決定。不假尋求。彼五識(shí)身寧不相續(xù)。等流五識(shí)。既為決定。染凈。作意。勢(shì)力引生。專(zhuān)注所緣。未能舍頃。如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說(shuō)決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)。善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)�；蛏苹蛉�。相續(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)。應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼識(shí)時(shí)非無(wú)意識(shí)。故非二識(shí)互相續(xù)生。若增盛境。相續(xù)現(xiàn)前。逼奪身心。不能暫舍。時(shí)五識(shí)身。理必相續(xù)。如熱地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識(shí)。為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名為意根。若五識(shí)前后定唯有意識(shí)。彼論應(yīng)言。若此一識(shí)。為彼六識(shí)等無(wú)間緣�；虮藨�(yīng)言。若此六識(shí)。為彼一識(shí)等無(wú)間緣。既不如是。故知五識(shí)有相續(xù)義。五識(shí)起時(shí)。必有意識(shí)。能引后念意識(shí)令起。何假五識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)斷已。后復(fù)起時(shí)。藏識(shí)末那既恒相續(xù)。亦應(yīng)與彼為開(kāi)導(dǎo)依。若彼用前自類(lèi)開(kāi)導(dǎo)。五識(shí)自類(lèi)何不許然。此既不然。彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那。初起必由第六意識(shí)。亦應(yīng)用彼為開(kāi)導(dǎo)依。圓鏡智俱第八凈識(shí)。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲愿相應(yīng)善心。既爾。必應(yīng)許第八識(shí)。亦以六七為開(kāi)導(dǎo)依。由此彼言。都未究理。應(yīng)說(shuō)五識(shí)。前六識(shí)內(nèi)。隨用何識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)。用前自類(lèi)。或第七八為開(kāi)導(dǎo)依。第七末那。用前自類(lèi)�；虻诹�識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。阿陀那識(shí)。用前自類(lèi)。及第六七為開(kāi)導(dǎo)依。皆不違理。由前說(shuō)故。

　　有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。開(kāi)導(dǎo)依者。謂有緣法。為主。能作等無(wú)間緣。此于后生心心所法。開(kāi)避引導(dǎo)。名開(kāi)導(dǎo)依。此但屬心。非心所等。若此與彼無(wú)俱起義。說(shuō)此于彼有開(kāi)導(dǎo)力。一身八識(shí)。既容俱起。如何異類(lèi)。為開(kāi)導(dǎo)依。若許為依。應(yīng)不俱起。便同異部。心不并生。又一身中。諸識(shí)俱起。多少不定。若容互作等無(wú)間緣。色等應(yīng)爾。便違圣說(shuō)等無(wú)間緣唯心心所。然攝大乘說(shuō)色亦容有等無(wú)間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘。色心前后。有等無(wú)間緣。奪因緣故。不爾。等言應(yīng)成無(wú)用。若謂等言。非遮多少。但表同類(lèi)。便違汝執(zhí)異類(lèi)識(shí)作等無(wú)間緣。是故八識(shí)各唯自類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。深契教理。自類(lèi)必?zé)o俱起義故。心所此依。應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。雖心心所異類(lèi)并生。而互相應(yīng)。和合似一。定俱生滅。事業(yè)必同。一開(kāi)導(dǎo)時(shí)。余亦開(kāi)導(dǎo)。故展轉(zhuǎn)作等無(wú)間緣。諸識(shí)不然。不應(yīng)為例。然諸心所非開(kāi)導(dǎo)依。于所引生無(wú)主義故。若心心所等無(wú)間緣。各唯自類(lèi)。第七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)相應(yīng)信等此緣便闕。則違圣說(shuō)諸心心所皆四緣。生無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)雖斷。而后起時(shí)。彼開(kāi)導(dǎo)依。即前自類(lèi)。間斷五識(shí)。應(yīng)知亦然。無(wú)自類(lèi)心于中為隔。名無(wú)間故。彼先滅時(shí)。已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。何煩異類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。然圣教中。說(shuō)前六識(shí)互相引起或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說(shuō)。非等無(wú)間。故不相違。瑜伽論說(shuō)。若此識(shí)無(wú)間。諸識(shí)決定生。說(shuō)此為彼等無(wú)間緣。又此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名意根者。言總意別。亦不相違。故自類(lèi)依。深契教理。

　　傍論已了。應(yīng)辯正論。此能變識(shí)雖具三所依。而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二。為顯此識(shí)依緣同故。又前二依有勝用故�；蜷_(kāi)導(dǎo)依易了知故。

　　如是已說(shuō)此識(shí)所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故。

　　有義此意緣彼識(shí)體及相應(yīng)法。論說(shuō)末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。謂緣彼體及相應(yīng)法。如次執(zhí)為我及我所。然諸心所不離識(shí)故。如唯識(shí)言。無(wú)違教失。有義彼說(shuō)理不應(yīng)然。曾無(wú)處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識(shí)見(jiàn)及相分。如次執(zhí)為我及我所。相見(jiàn)俱以識(shí)為體故。不違圣說(shuō)。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。五色根境。非識(shí)蘊(yùn)故。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故。應(yīng)如意識(shí)緣共境故。應(yīng)生無(wú)色者。不執(zhí)我所故。厭色生彼。不變色故。應(yīng)說(shuō)此意但緣藏識(shí)及彼種子。如次執(zhí)為我及我所。以種即是彼識(shí)功能。非實(shí)有物。不違圣教。

　　有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故。論說(shuō)種子是實(shí)有故。假應(yīng)如無(wú)非因緣故。又此識(shí)俱薩迦耶見(jiàn)。任運(yùn)一類(lèi)恒相續(xù)生。何容別執(zhí)有我我所。無(wú)一心中有斷常等二境別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。亦不應(yīng)說(shuō)二執(zhí)前后。此無(wú)始來(lái)一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識(shí)見(jiàn)分非余。彼無(wú)始來(lái)一類(lèi)相續(xù)似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自?xún)?nèi)我。乘語(yǔ)勢(shì)故。說(shuō)我所言�；虼藞�(zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)義說(shuō)二言。若作是說(shuō)。善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位。唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。此中且說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)。故但說(shuō)此緣彼藏識(shí)。悟迷通局。理應(yīng)爾故。無(wú)我我境。遍不遍故。如何此識(shí)緣自所依。如有后識(shí)即緣前意。彼既極成。此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識(shí)自性行相。意以思量為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉(zhuǎn)依位。恒審思量所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故。

　　此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。顯相應(yīng)義。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡。我見(jiàn)。并我慢。我愛(ài)。是名四種。我癡者。謂無(wú)明。愚于我相。迷無(wú)我理。故名我癡。我見(jiàn)者。謂我執(zhí)。于非我法。妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者。謂倨傲。恃所執(zhí)我。令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者。謂我貪。于所執(zhí)我。深生耽著。故名我愛(ài)。并表慢愛(ài)有見(jiàn)慢俱。遮余部執(zhí)無(wú)相應(yīng)義。此四常起。擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。

　　彼有十種。此何唯四。有我見(jiàn)故。余見(jiàn)不生。無(wú)一心中有二慧故。如何此識(shí)要有我見(jiàn)。二取邪見(jiàn)。但分別生。唯見(jiàn)所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見(jiàn)。依我見(jiàn)生。此相應(yīng)見(jiàn)。不依彼起。恒內(nèi)執(zhí)有我。故要有我見(jiàn)。由見(jiàn)審決。疑無(wú)容起。愛(ài)著我故。瞋不得生。故此識(shí)俱。煩惱唯四。見(jiàn)慢愛(ài)三。如何俱起。行相無(wú)違。俱起何失。瑜伽論說(shuō)。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內(nèi)境。所陵所恃。粗細(xì)有殊。故彼此文義無(wú)乖返。

　　此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應(yīng)故。前說(shuō)觸等異熟識(shí)俱。恐謂同前亦是無(wú)覆。顯此異彼。故置余言。及是集義。前四后五。合與末那恒相應(yīng)故。此意何故無(wú)余心所。謂欲。希望未遂合事。此識(shí)任運(yùn)緣遂合境。無(wú)所希望。故無(wú)有欲。勝解。印持曾未定境。此識(shí)無(wú)始恒緣定事。經(jīng)所印持。故無(wú)勝解。念。唯記憶曾所習(xí)事。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境。無(wú)所記憶。故無(wú)有念。定。唯系心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。既不專(zhuān)一。故無(wú)有定�；奂次乙�(jiàn)。故不別說(shuō)。善是凈故。非此識(shí)俱。隨煩惱生。必依煩惱前后分位差別建立。此識(shí)恒與四煩惱俱。前后一類(lèi)。分位無(wú)別。故此識(shí)俱無(wú)隨煩惱。惡作。追悔先所造業(yè)。此識(shí)任運(yùn)恒緣現(xiàn)境。非悔先業(yè)。故無(wú)惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時(shí)暫起。此識(shí)無(wú)始一類(lèi)內(nèi)執(zhí)。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門(mén)而轉(zhuǎn)。淺深推度。粗細(xì)發(fā)言。此識(shí)唯依內(nèi)門(mén)而轉(zhuǎn)。一類(lèi)執(zhí)我。故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說(shuō)此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。

　　此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。如集論說(shuō)。 沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無(wú)堪任性等。染污性成。無(wú)是處故。煩惱起時(shí)。心即染污。故染心位必有彼五。煩惱若起。必由無(wú)堪任囂動(dòng)。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增。但說(shuō)貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而癡位增。但說(shuō)為癡分。雖余處說(shuō)有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說(shuō)遍。非彼實(shí)遍一切染心。謂依二十隨煩惱中。解通粗細(xì)。無(wú)記不善。通障定慧。相顯說(shuō)六。依二十三隨煩惱中。解通粗細(xì)二性說(shuō)十。故此彼說(shuō)非互相違。然此意俱。心所十五謂前九法。五隨煩惱。并別境慧。我見(jiàn)雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開(kāi)為二。何緣此意無(wú)余心所。謂忿等十。行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)。故非彼俱。無(wú)慚無(wú)愧。唯是不善。此無(wú)記故。非彼相應(yīng)。散亂令心馳流外境。此恒內(nèi)執(zhí)。一類(lèi)境生。不外馳流。故彼非有。不正知者。謂起外門(mén)身語(yǔ)意行。違越軌則。此唯內(nèi)執(zhí)。故非彼俱。無(wú)余心所。義如前說(shuō)。

　　有義應(yīng)說(shuō)六隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應(yīng)故。忘念散亂惡慧若無(wú)。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類(lèi)。發(fā)起忘念及邪簡(jiǎn)擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時(shí)。心必流蕩。皆由于境。起散亂故。沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說(shuō)五法遍染心者。解通粗細(xì)。違唯善法。純隨煩惱。通二性故。說(shuō)十遍言。義如前說(shuō)。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。及加沈。此別說(shuō)念。準(zhǔn)前慧釋。并有定者。專(zhuān)注一類(lèi)。所執(zhí)我境。曾不舍故。加沈者。謂此識(shí)俱。無(wú)明尤重。心沈故。無(wú)掉舉者。此相違故。無(wú)余心所。如上應(yīng)知。

　　有義復(fù)說(shuō)十隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。放逸。掉舉。沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處。三界系故。若無(wú)邪欲邪勝解時(shí)。心必不能起諸煩惱。于所受境。要樂(lè)合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。諸疑理者。于色等事。必?zé)o猶豫。故疑相應(yīng)。亦有勝解。于所緣事。亦猶豫者非煩惱疑。如疑人杌。余處不說(shuō)此二遍者。緣非愛(ài)事。疑相應(yīng)心邪欲勝解。非粗顯故。余互有無(wú)。義如前說(shuō)。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。準(zhǔn)前理釋。無(wú)余心所。如上應(yīng)如。

　　有義前說(shuō)皆未盡理。且疑他世為有為無(wú)。于彼有何欲勝解相。煩惱起位。若無(wú)惛沈。應(yīng)不定有無(wú)堪任性。掉舉若無(wú)。應(yīng)無(wú)囂動(dòng)。便如善等。非染污位。若染心中無(wú)散亂者。應(yīng)非流蕩。非染污心。若無(wú)失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應(yīng)而生。謂惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。忘念不正知。念慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受。有簡(jiǎn)擇故。若以無(wú)明為自性者。遍染心起。由前說(shuō)故。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。并別境慧。無(wú)余心所。及論三文。準(zhǔn)前應(yīng)釋。若作是說(shuō)。不違理教。

　　成唯識(shí)論卷第五

　　此染污意。何受相應(yīng)。有義此俱唯有喜受。恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛(ài)故。有義不然。應(yīng)許喜受乃至有頂。違圣言故。應(yīng)說(shuō)此意四受相應(yīng)。謂生惡趣。憂(yōu)受相應(yīng)。緣不善業(yè)所引果故。生人欲天初二靜慮。喜受相應(yīng)。緣有喜地善業(yè)果故。第三靜慮。樂(lè)受相應(yīng)。緣有樂(lè)地善業(yè)果故。第四靜慮乃至有頂。舍受相應(yīng)。緣唯舍地善業(yè)果故。有義彼說(shuō)亦不應(yīng)理。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類(lèi)緣內(nèi)執(zhí)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又此末那與前藏識(shí)義有異者。皆別說(shuō)之。若四受俱。亦應(yīng)別說(shuō)。既不別說(shuō)。定與彼同。故此相應(yīng)唯有舍受。未轉(zhuǎn)依位。與前所說(shuō)心所相應(yīng)。已轉(zhuǎn)依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識(shí)已轉(zhuǎn)依位。唯舍受俱。任運(yùn)轉(zhuǎn)故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。

　　末那心所何性所攝。有覆無(wú)記所攝非余。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故。障礙圣道。隱蔽自心。說(shuō)名有覆。非善不善。故名無(wú)記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏。是無(wú)記攝。此俱染法。所依細(xì)故。任運(yùn)轉(zhuǎn)故。亦無(wú)記攝。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。

　　末那心所何地系耶。隨彼所生。彼地所系。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所。即欲界系。乃至有頂。應(yīng)知亦然。任運(yùn)恒緣自地藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我。非他地故。若起彼地異熟藏識(shí)現(xiàn)在前者。名生彼地。染污末那緣彼執(zhí)我。即系屬彼。名彼所系�；�?yàn)楸说刂T煩惱等之所系縛。名彼所系。若已轉(zhuǎn)依。即非所系。

　　此染污意。無(wú)始相續(xù)。何位永斷�；驎簲嘁�。阿羅漢滅定。出世道無(wú)有。阿羅漢者�？傦@三乘無(wú)學(xué)果位。此位染意種及現(xiàn)行俱永斷滅。故說(shuō)無(wú)有。學(xué)位滅定出世道中俱暫伏滅。故說(shuō)無(wú)有。謂染污意無(wú)始時(shí)來(lái)。微細(xì)一類(lèi)任運(yùn)而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無(wú)我解違我執(zhí)故。后得無(wú)漏現(xiàn)在前時(shí)。是彼等流。亦違此意。真無(wú)我解及后所得俱無(wú)漏故。名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行。乃至未滅。然此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故。非見(jiàn)所斷。是染污故。非非所斷。極微細(xì)故。所有種子。與有頂?shù)叵孪聼�惱。一時(shí)頓斷。勢(shì)力等故。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。頓斷此種成阿羅漢。故無(wú)學(xué)位永不復(fù)起。二乘無(wú)學(xué)回趣大乘。從初發(fā)心至未成佛。雖實(shí)是菩薩。亦名阿羅漢。應(yīng)義等故。不別說(shuō)之。

　　此中有義末那唯有煩惱障俱。圣教皆言三位無(wú)故。又說(shuō)四惑恒相應(yīng)故。又說(shuō)為識(shí)雜染依故。有義彼說(shuō)教理相違。出世末那。經(jīng)說(shuō)有故。無(wú)染意識(shí)。如有染時(shí)。定有俱生不共依故。論說(shuō)藏識(shí)決定恒與一識(shí)俱轉(zhuǎn)。所謂末那。意識(shí)起時(shí)。則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識(shí)及與末那。若五識(shí)中隨起一識(shí)。則三俱轉(zhuǎn)。乃至或時(shí)頓起五識(shí)。則七俱轉(zhuǎn)。若住滅定。無(wú)第七識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)無(wú)識(shí)俱。便非恒定一識(shí)俱轉(zhuǎn)。住圣道時(shí)。若無(wú)第七。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)一識(shí)俱。如何可言若起意識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)定二俱轉(zhuǎn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。末那恒與四煩惱相應(yīng)�；蚍�彼相應(yīng)恃舉為行�；蚱降刃�。故知此意通染不染。若由論說(shuō)阿羅漢位無(wú)染意故便無(wú)第七。應(yīng)由論說(shuō)阿羅漢位舍賴(lài)耶故便無(wú)第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉(zhuǎn)第七識(shí)得平等智。彼如余智。定有所依相應(yīng)凈識(shí)。此識(shí)無(wú)者。彼智應(yīng)無(wú)。非離所依有能依故。不可說(shuō)彼依六轉(zhuǎn)識(shí)。許佛恒行如鏡智故。又無(wú)學(xué)位若無(wú)第七識(shí)。彼第八識(shí)應(yīng)無(wú)俱有依。然必有此依。如余識(shí)性故。又如未證補(bǔ)特伽羅無(wú)我者。彼我執(zhí)恒行。亦應(yīng)未證法無(wú)我者。法我執(zhí)恒行。此識(shí)若無(wú)。彼依何識(shí)。非依第八。彼無(wú)慧故。由此應(yīng)信二乘圣道滅定無(wú)學(xué)。此識(shí)恒行。彼未證得法無(wú)我故。又諸論中以五同法。證有第七為第六依。圣道起時(shí)及無(wú)學(xué)位。若無(wú)第七為第六依。所立宗因便俱有失。或應(yīng)五識(shí)亦有無(wú)依。五恒有依。六亦應(yīng)爾。是故定有無(wú)染污意。于上三位恒起現(xiàn)前。言彼無(wú)有者。依染意說(shuō)。如說(shuō)四位無(wú)阿賴(lài)耶。非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。

　　此意差別略有三種。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地以前一類(lèi)菩薩。有漏心位。彼緣阿賴(lài)耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)。菩薩見(jiàn)道及修道中。法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等起平等性智。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見(jiàn)。用雖有別。而不相違。同依一慧。如眼識(shí)等體雖是一。而是了別青等多用。不相違故。此亦應(yīng)然。二乘有學(xué)圣道滅定現(xiàn)在前時(shí)。頓悟菩薩于修道位有學(xué)漸悟生空智果現(xiàn)在前時(shí)。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。二乘無(wú)學(xué)及此漸悟法空智果不現(xiàn)前時(shí)。亦唯起法執(zhí)。我執(zhí)已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執(zhí)皆永不行�；蛞延罃�。或永伏故。法空智果不現(xiàn)前時(shí)。猶起法執(zhí)。不相違故。如契經(jīng)說(shuō)。八地以上。一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所智障在。此所知障。是現(xiàn)非種。不爾。煩惱亦應(yīng)在故。法執(zhí)俱意。于二乘等雖名不染。于諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無(wú)記。于二乘等說(shuō)名無(wú)覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識(shí)恒時(shí)生故。名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣。余不攝者。皆入此攝。

　　云何應(yīng)知此第七識(shí)。離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中。說(shuō)心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等。恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境。粗動(dòng)間斷。了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽伽他中說(shuō)。

　　藏識(shí)說(shuō)名心　　思量性名意　　能了諸境相　　是說(shuō)名為識(shí)

　　又大乘經(jīng)。處處別說(shuō)有第七識(shí)。故此別有。諸大乘經(jīng)是至教量。前已廣說(shuō)。故不重成。解脫經(jīng)中亦別說(shuō)有此第七識(shí)。如彼頌言。

　　染污意恒時(shí)　　諸惑俱生滅　　若解脫諸惑　　非曾非當(dāng)有

　　彼經(jīng)自釋此頌義言。有染污意。從無(wú)始來(lái)。與四煩惱恒俱生滅。謂我見(jiàn)。我愛(ài)。及我慢。我癡。對(duì)治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫。爾時(shí)此意相應(yīng)煩惱。非唯現(xiàn)無(wú)。亦無(wú)過(guò)未。過(guò)去未來(lái)無(wú)自性故。如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明。微細(xì)恒行。覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)非有。謂諸異生。于一切分。恒起迷理不共無(wú)明。覆真實(shí)義。障圣慧眼。如伽他說(shuō)。

　　真義心當(dāng)生　　常能為障礙　　俱行一切分　　謂不共無(wú)明

　　是故契經(jīng)說(shuō)異生類(lèi)。恒處長(zhǎng)夜。無(wú)明所盲。醉纏心。曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位。有暫不起此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。俱異生位。迷理無(wú)明有行不行。不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷。彼恒染故。許有末那。便無(wú)此失。染意恒與四惑相應(yīng)。此俱無(wú)明何名不共。有義此俱我見(jiàn)慢愛(ài)。非根本煩惱。名不共何失。有義彼說(shuō)。理教相違。純隨煩惱中。不說(shuō)此三故。此三。六十煩惱攝故。處處皆說(shuō)染污末那與四煩惱恒相應(yīng)故。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起。亦名不共。從無(wú)始際。恒內(nèi)迷。曾不省察。癡增上故。此俱見(jiàn)等。應(yīng)名相應(yīng)。若為主時(shí)。應(yīng)名不共。如無(wú)明故。許亦無(wú)失。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識(shí)有故。若爾。余識(shí)相應(yīng)煩惱。此識(shí)中無(wú)。應(yīng)名不共。依殊勝義立不共名。非互所無(wú)皆名不共。謂第七識(shí)相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用。余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有。故名不共。既爾。此俱三亦應(yīng)名不共。無(wú)明是主。獨(dú)得此名�；蛟S余三亦名不共。對(duì)余癡故。且說(shuō)無(wú)明。不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)明有二。若貪等俱者。名相應(yīng)無(wú)明。非貪等俱者。名獨(dú)行無(wú)明。是主獨(dú)行。唯見(jiàn)所斷。如契經(jīng)說(shuō)。諸圣有學(xué)。不共無(wú)明。已永斷故。不造新業(yè)。非主獨(dú)行。亦修所斷。忿等皆通見(jiàn)所斷故。恒行不共。余部所無(wú)。獨(dú)行不共。此彼俱有。

　　又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生于眼識(shí)。廣說(shuō)乃至意法為緣。生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼意非有。謂如五識(shí)。必有眼等增上不共俱有所依。意識(shí)既是六識(shí)中攝。理應(yīng)許有如是所依。此識(shí)若無(wú)。彼依寧有。不可說(shuō)色為彼所依。意非色故。意識(shí)應(yīng)無(wú)隨念計(jì)度二分別故。亦不可說(shuō)五識(shí)無(wú)有俱有所依。彼與五根俱時(shí)而轉(zhuǎn)。如牙影故。又識(shí)與根既必同境。如心心所決定俱時(shí)。由此理趣。極成意識(shí)。如眼等識(shí)。必有不共。顯自名處。等無(wú)間不攝增上生所依。極成六識(shí)隨一攝故。

　　又契經(jīng)說(shuō)。思量名意。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)非有。謂若意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。等無(wú)間意已滅非有。過(guò)去未來(lái)理非有故。彼思量用不定得成。既爾。如何說(shuō)名為意。若謂假說(shuō)。理亦不然。無(wú)正思量。假依何立。若謂現(xiàn)在曾有思量。爾時(shí)名識(shí)。寧說(shuō)為意。故知?jiǎng)e有第七末那。恒審思量。正名為意。已滅依此假立意名。

　　又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想。滅定。染意若無(wú)。彼應(yīng)無(wú)別。謂彼二定。俱滅六識(shí)及彼心所。體數(shù)無(wú)異。若無(wú)染意于二定中一有一無(wú)。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無(wú)者。彼因亦無(wú)。是故定應(yīng)別有此意。

　　又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情。一期生中。心心所滅。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意。我執(zhí)便無(wú)。非于余處有具縛者。一期生中都無(wú)我執(zhí)。彼無(wú)我執(zhí)。應(yīng)如涅槃。便非圣賢同所訶厭。初后有故。無(wú)如是失中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)故有過(guò)。去來(lái)有故。無(wú)如是失。彼非現(xiàn)常。無(wú)故有過(guò)。所得無(wú)故。能得亦無(wú)。不相應(yīng)法。前已遮破。藏識(shí)無(wú)故。熏習(xí)亦無(wú)。余法受熏。已辯非理。故應(yīng)別有染污末那。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。

　　又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)。恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)。彼不應(yīng)有。謂異生類(lèi)三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)。相了別縛不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂于境相不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。

　　如是染污意　　是識(shí)之所依　　此意未滅時(shí)　　識(shí)縛終不脫

　　又善無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)我執(zhí)。應(yīng)非有漏。自相續(xù)中六識(shí)煩惱。與彼善等不俱起故。去來(lái)緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無(wú)漏故。又不可說(shuō)別有隨眠。是不相應(yīng)�，F(xiàn)相續(xù)起。由斯善等成有漏法。彼非實(shí)有已極成故。亦不可說(shuō)從有漏種生彼善等。故成有漏。彼種先無(wú)因�？沙捎新┕�。非由漏種彼成有漏。勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又無(wú)記業(yè)非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現(xiàn)行煩惱。俱生俱滅�；ハ嘣鲆�。方成有漏。由此熏成有漏法種。后時(shí)現(xiàn)起有漏義成。異生既然。有學(xué)亦爾。無(wú)學(xué)有漏。雖非漏俱而從先時(shí)有漏種起。故成有漏于理無(wú)違。由有末那恒起我執(zhí)。令善等法有漏義成。此意若無(wú)。彼定非有。故知?jiǎng)e有此第七識(shí)。

　　證有此識(shí)理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。然有經(jīng)中說(shuō)六識(shí)者。應(yīng)知彼是隨轉(zhuǎn)理門(mén)�；螂S所依六根說(shuō)六。而識(shí)類(lèi)別實(shí)有八種。

　　如是已說(shuō)第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第三能變　　◎差別有六種　　◎了境為性相　　◎善不善俱非

　　論曰。次中思量能變識(shí)后。應(yīng)辯了境能變識(shí)相。此識(shí)差別總有六種。隨六根境種類(lèi)異故。謂名眼識(shí)。乃至意識(shí)。隨根立名。具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。然隨不共立意識(shí)名。如五識(shí)身。無(wú)相濫過(guò)。或唯依意。故名意識(shí)。辯識(shí)得名。心意非例�；蛎�色識(shí)。乃至法識(shí)。隨境立名。順識(shí)義故。謂于六境。了別名識(shí)色等五識(shí)。唯了色等。法識(shí)通能了一切法�；蚰芰藙e法。獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名。無(wú)相濫失。此后隨境立六識(shí)名。依五色根未自在說(shuō)。若得自在。諸根互用。一根發(fā)識(shí)。緣一切境。但可隨根。無(wú)相濫失。莊嚴(yán)論說(shuō)。如來(lái)五根。一一皆于五境轉(zhuǎn)者。且依粗顯同類(lèi)境說(shuō)。佛地經(jīng)說(shuō)。成所作智。決擇有情心行差別。起三業(yè)化。作四記等。若不遍緣。無(wú)此能故。然六轉(zhuǎn)識(shí)。所依所緣。粗顯極成。故此不說(shuō)。前隨義便。已說(shuō)所依。此所緣境。義便當(dāng)說(shuō)。

　　次言了境為性相者。雙顯六識(shí)自性行相。識(shí)以了境為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。眼識(shí)云何。謂依眼根了別諸色。廣說(shuō)乃至意識(shí)云何。謂依意根了別諸法。彼經(jīng)且說(shuō)不共所依。未轉(zhuǎn)依位見(jiàn)分所了。余所依了如前已說(shuō)。

　　此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶。謂善。不善。俱非。性攝。俱非者。謂無(wú)記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂(lè)果。雖于此世能為順益。非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖于此世能為違損。非于他世。故非不善。于善不善益損義中。不可記別。故名無(wú)記。此六轉(zhuǎn)識(shí)。若與信等十一相應(yīng)。是善性攝。與無(wú)慚等十法相應(yīng)。不善性攝。俱不相應(yīng)。無(wú)記性攝。有義六識(shí)。三性不俱。同外門(mén)轉(zhuǎn)�；ハ噙`故。五識(shí)必由意識(shí)導(dǎo)引。俱生同境。成善染故。若許五識(shí)三性俱生。意識(shí)爾時(shí)應(yīng)通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說(shuō)。藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三性俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)。三性容俱。率爾等流眼等五識(shí)�；蚨嗷蛏偃菥闫鸸�。五識(shí)與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設(shè)難。于此唐捐。故瑜伽說(shuō)。若遇聲緣從定起者。與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)。余耳識(shí)生。非唯彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。若不爾者。于此音聲不領(lǐng)受故。不應(yīng)出定。非取聲時(shí)即便出定。領(lǐng)受聲已。若有希望。后時(shí)方出。在定耳識(shí)。率爾聞聲。理應(yīng)非善。未轉(zhuǎn)依者。率爾墮心。定無(wú)記故。由此誠(chéng)證五俱意識(shí)。非定與五善等性同。諸處但言五俱意識(shí)。亦緣五境。不說(shuō)同性。雜集論說(shuō)。等引位中五識(shí)無(wú)者。依多分說(shuō)。若五識(shí)中。三性俱轉(zhuǎn)。意隨偏注。與彼性同。無(wú)偏注者。便無(wú)記性。故六轉(zhuǎn)識(shí)。三性容俱。得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。已永滅除戲論種故。

　　六識(shí)與幾心所相應(yīng)頌曰。

　　◎此心所遍行　　◎別境善煩惱　　◎隨煩惱不定　　◎皆三受相應(yīng)

　　論曰。此六轉(zhuǎn)識(shí)�？偱c六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。故名心所。如屬我物。立我所名。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫(huà)師資。作模填彩。故瑜伽說(shuō)。識(shí)能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說(shuō)因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說(shuō)。欲亦能了可樂(lè)事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習(xí)事相。定慧亦了德失等相。由此于境。起善染等。諸心所法。皆于所緣。兼取別相。

　　雖諸心所名義無(wú)異。而有六位種類(lèi)差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復(fù)以四一切。辯五差別。謂一切性。及地。時(shí)。俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無(wú)。不定唯一。謂一切性。由此五位種類(lèi)差別。

　　此六轉(zhuǎn)識(shí)。易脫不定。故皆容與三受相應(yīng)皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相。適悅身心。說(shuō)名樂(lè)受。領(lǐng)違境相。逼迫身心。說(shuō)名苦受。領(lǐng)中容境相。于身于心。非逼非悅名不苦樂(lè)受。

　　如是三受�；蚋鞣侄�。五識(shí)相應(yīng)。說(shuō)名身受。別依身故。意識(shí)相應(yīng)。說(shuō)名心受。唯依心故。又三皆通有漏無(wú)漏�？嗍芤嘤蔁o(wú)漏起故�；蚋鞣秩�。謂見(jiàn)所斷。修所斷。非所斷。又學(xué)。無(wú)學(xué)。非二。為三。或總分四。謂善。不善。有覆無(wú)覆二無(wú)記受。有義三受。容各分四。五識(shí)俱起。任運(yùn)貪癡。純苦趣中。任運(yùn)煩惱。不發(fā)業(yè)者。是無(wú)記故。彼皆容與苦根相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若通一切識(shí)身者。遍與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。雜集論說(shuō)。若欲界系。任運(yùn)煩惱。發(fā)惡行者。亦是不善。所余皆是有覆無(wú)記。故知三受各容有四。或總分五。謂苦。樂(lè)。憂(yōu)。喜。舍。三中苦樂(lè)各分二者。逼悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂(lè)不分二者。非逼非悅相無(wú)異故。無(wú)分別故。平等轉(zhuǎn)故。

　　諸適悅受。五識(shí)相應(yīng)。恒名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)。若在欲界。初二靜慮。近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂(lè)名喜。悅身心故。若在第三靜慮。近分根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受。五識(shí)相應(yīng)。恒名為苦。意識(shí)俱者。有義唯憂(yōu)。逼迫心故。諸圣教說(shuō)。意地●受名憂(yōu)根故。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類(lèi)。異熟無(wú)間有異熟生。苦憂(yōu)相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂(yōu)俱。一分鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重●受。尚名為憂(yōu)。況余輕者。有義通二。人天中者。恒名為憂(yōu)。非尤重故。傍生鬼界。名憂(yōu)名苦。雜受純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無(wú)分別故。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。又說(shuō)俱生薩迦耶見(jiàn)。唯無(wú)記性。彼邊執(zhí)見(jiàn)。應(yīng)知亦爾。此俱苦受。非憂(yōu)根攝。論說(shuō)憂(yōu)根非無(wú)記故。又瑜伽說(shuō)。地獄諸根。余三現(xiàn)行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。余三定是樂(lè)喜憂(yōu)根。以彼必成現(xiàn)行舍故。豈不客舍。彼定不成。寧知彼文唯說(shuō)客受。應(yīng)不說(shuō)彼定成意根。彼六客識(shí)有時(shí)無(wú)故。不應(yīng)彼論唯說(shuō)客受。通說(shuō)意根。無(wú)異因故。又若彼論依客受說(shuō)。如何說(shuō)彼定成八根。若謂五識(shí)不相續(xù)故。定說(shuō)憂(yōu)根為第八者。死生悶絕。寧有憂(yōu)根。有執(zhí)苦根為第八者。亦同此破。設(shè)執(zhí)一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業(yè)招。容無(wú)形故。彼由惡業(yè)。令五根門(mén)恒受苦故。定成眼等。必有一形。于彼何用。非于無(wú)間大地獄中�？捎邢Ｇ笠�欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識(shí)舍相應(yīng)故。如極樂(lè)地。意悅名樂(lè)。無(wú)有喜根。故極苦處。意迫名苦。無(wú)有憂(yōu)根。故余三言。定憂(yōu)喜樂(lè)。余處說(shuō)彼有等流樂(lè)。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)�；虮送ㄕf(shuō)余雜受處。無(wú)異熟樂(lè)。名純苦故。然諸圣教。意地●受名憂(yōu)根者。依多分說(shuō)。或隨轉(zhuǎn)門(mén)。無(wú)相違過(guò)。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類(lèi)。異熟無(wú)間有異熟生�？鄳n(yōu)相續(xù)。又說(shuō)地獄。尋伺憂(yōu)俱。一分鬼趣。傍生亦爾者。亦依隨轉(zhuǎn)門(mén)。又彼苦根意識(shí)俱者。是余憂(yōu)類(lèi)。假說(shuō)為憂(yōu)。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂(yōu)。如近分喜益身心故。雖是喜根。而亦名樂(lè)。顯揚(yáng)論等具顯此義。然未至地。定無(wú)樂(lè)根。說(shuō)彼唯有十一根故。由此應(yīng)知意地●受。純受苦處亦苦根攝。此等圣教差別多門(mén)�？治脑鰪V。故不繁述。

　　有義六識(shí)。三受不俱。皆外門(mén)轉(zhuǎn)�；ハ噙`故。五俱意識(shí)。同五所緣。五三受俱。意亦應(yīng)爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說(shuō)。藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三受俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)。三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境起一受故。無(wú)偏注者便起舍故。由斯六識(shí)三受容俱。得自在位。唯樂(lè)喜舍。諸佛已斷憂(yōu)苦事故。

　　前所略標(biāo)六位心所。今應(yīng)廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。

　　◎初遍行觸等　　◎次別境謂欲　　◎勝解念定慧　　◎所緣事不同

　　論曰。六位中初。遍行心所。即觸等五。如前廣說(shuō)。此遍行相云何應(yīng)知。由教及理為定量故。此中教者。如契經(jīng)言。眼色為緣。生于眼識(shí)。三和合觸。與觸俱生。有受想思。乃至廣說(shuō)。由斯觸等。四是遍行。又契經(jīng)說(shuō)。若根不壞。境界現(xiàn)前。作意正起。方能生識(shí)。余經(jīng)復(fù)言。若復(fù)于此作意。即于此了別。若于此了別。即于此作意。是故此二。恒共和合。乃至廣說(shuō)。由此作意亦是遍行。此等圣教誠(chéng)證非一。理謂識(shí)起。必有三和。彼定生觸。必由觸有。若無(wú)觸者。心心所法應(yīng)不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無(wú)者。心應(yīng)無(wú)故。受能領(lǐng)納順違中境。令心等起歡●舍相。無(wú)心起時(shí)。無(wú)隨一故。想能安立自境分齊。若心起時(shí)無(wú)此想者。應(yīng)不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。無(wú)心起位。無(wú)此隨一。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。義至當(dāng)說(shuō)。

　　次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。于六位中。次初說(shuō)故。

　　云何為欲。于所樂(lè)境。希望為性。勤依為業(yè)。有義所樂(lè)。謂可欣境。于可欣事。欲見(jiàn)聞等。有希望故。于可厭事。希彼不合。望彼別離。豈非有欲。此但求彼。不合離時(shí)�？尚雷泽w。非可厭事。故于可厭。及中容境。一向無(wú)欲。緣可欣事。若不希望亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)。謂所求境。于可欣厭。求合離等。有希望故。于中容境。一向無(wú)欲。緣欣厭事。若不希求。亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)。謂欲觀境。于一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢(shì)。任運(yùn)緣者。即全無(wú)欲。由斯理趣。欲非遍行。有說(shuō)要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經(jīng)說(shuō)欲為諸法本。彼說(shuō)不然。心等取境。由作意故。諸圣教說(shuō)。作意現(xiàn)前。能生識(shí)故。曾無(wú)處說(shuō)。由欲能生心心所故。如說(shuō)諸法愛(ài)為根本。豈心心所皆由愛(ài)生。故說(shuō)欲為諸法本者。說(shuō)欲所起一切事業(yè)�；蛘f(shuō)善欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說(shuō)此勤依為業(yè)。

　　云何勝解。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)。故猶豫境。勝解全無(wú)。非審決心。亦無(wú)勝解。由斯勝解非遍行攝。有說(shuō)心等取自境時(shí)。無(wú)拘礙故。皆有勝解。彼說(shuō)非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發(fā)起者根作意故。若由此故。彼勝發(fā)起。此應(yīng)復(fù)待余。便有無(wú)窮失。

　　云何為念。于曾習(xí)境。令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境。令不忘失。能引定故。于曾未受體類(lèi)境中。全不起念。設(shè)曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。有說(shuō)心起必與念俱。能為后時(shí)憶念因故。彼說(shuō)非理。勿于后時(shí)有癡信等。前亦有故。前心心所。或想勢(shì)力。足為后時(shí)憶念因故。

　　云何為定。于所觀境。令心專(zhuān)注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由定令心專(zhuān)注不散。依斯便有決擇智生。心專(zhuān)注言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾。見(jiàn)道歷觀諸諦。前后境別。應(yīng)無(wú)等持。若不系心專(zhuān)注境位。便無(wú)定起。故非遍行。有說(shuō)爾時(shí)亦有定起。但相微隱。應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言。若定能令心等和合。同趣一境。故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定。令剎那頃心不易緣。故遍行攝。亦不應(yīng)理。一剎那心。自于所緣無(wú)易義故。若言由定。心取所緣。故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說(shuō)此定。體即是心。經(jīng)說(shuō)為心學(xué)。心一境性故。彼非誠(chéng)證。依定攝心。令心一境。說(shuō)彼言故。根力覺(jué)支道支等攝。如念慧等。非即心故。

　　云何為慧。于所觀境簡(jiǎn)擇為性斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。于非觀境。愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故。非遍行攝。有說(shuō)爾時(shí)亦有慧起。但相微隱。天愛(ài)寧知。對(duì)法說(shuō)為大地法故。諸部對(duì)法。展轉(zhuǎn)相違。汝等如何執(zhí)為定量。唯觸等五經(jīng)說(shuō)遍行。說(shuō)十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。然欲等五。非觸等故。定非遍行。如信貪等。有義此五。定互相資。隨一起時(shí)。必有余四。有義不定。瑜伽說(shuō)此。四一切中。無(wú)后二故。又說(shuō)此五。緣四境生。所緣能緣非定俱故。應(yīng)說(shuō)此五�；驎r(shí)起一。謂于所樂(lè)。唯起希望�；蛴跊Q定。唯起印解。或于曾習(xí)。唯起憶念�；蛴谒�觀。唯起專(zhuān)注。謂愚昧類(lèi)。為止散心。雖專(zhuān)注所緣。而不能簡(jiǎn)擇。世共知彼有定無(wú)慧。彼加行位。少有聞思。故說(shuō)等持。緣所觀境�；蛞蓝喾�。故說(shuō)是言。如戲忘天。專(zhuān)注一境。起貪瞋等。有定無(wú)慧。諸如是等。其類(lèi)實(shí)繁或于所觀。唯起簡(jiǎn)擇。謂不專(zhuān)注。馳散推求�；驎r(shí)起二。謂于所樂(lè)決定境中。起欲勝解。或于所樂(lè)曾習(xí)境中。起欲及念。如是乃至于所觀境。起定及慧。合有十二�；驎r(shí)起三。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)。起欲解念。如是乃至于曾所觀。起念定慧。合有十三或時(shí)起四。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中。起前四種如是乃至于定曾習(xí)所觀境中。起后四種。合有五四或時(shí)起五。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中。具起五種。如是于四起欲等五�？倓e合有三十一句�；蛴行奈弧Ｎ褰圆黄�。如非四境。率爾墮心。及藏識(shí)俱。此類(lèi)非一。

　　第七八識(shí)。此別境五。隨位有無(wú)。如前已說(shuō)。第六意識(shí)。諸位容俱。依轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)。皆不遮故。有義五識(shí)此五皆無(wú)。緣已得境。無(wú)希望故。不能審決。無(wú)印持故。恒取新境。無(wú)追憶故。自性散動(dòng)。無(wú)專(zhuān)注故。不能推度。無(wú)簡(jiǎn)擇故。有義五識(shí)。容有此五。雖無(wú)于境增上希望。而有微劣樂(lè)境義故。于境雖無(wú)增上審決。而有微劣印境義故。雖無(wú)明記曾習(xí)境體。而有微劣念境類(lèi)故。雖不作意系念一境。而有微劣專(zhuān)注義故。遮等引故。說(shuō)性散動(dòng)。非遮等持。故容有定。雖于所緣不能推度。而有微劣簡(jiǎn)擇義故。由此圣教說(shuō)眼耳通。是眼耳識(shí)相應(yīng)智性。余三準(zhǔn)。此。有慧無(wú)失。未自在位。此五或無(wú)得自在時(shí)。此五定有。樂(lè)觀諸境。欲無(wú)減故。印境勝解。常無(wú)減故。憶習(xí)曾受。念無(wú)減故。又佛五識(shí)緣三世故。如來(lái)無(wú)有不定心故。五識(shí)皆有作事智故。此別境五。何受相應(yīng)。有義欲三。除憂(yōu)苦受。以彼二境非所樂(lè)故。余四通四。唯除苦受。以審決等五識(shí)無(wú)故。有義一切。五受相應(yīng)。論說(shuō)憂(yōu)根。于無(wú)上法思慕愁●求欲證故。純受苦處。希求解脫。意有苦根。前已說(shuō)故。論說(shuō)貪愛(ài)。憂(yōu)苦相應(yīng)。此貪愛(ài)俱。必有欲故�？喔�既有意識(shí)相應(yīng)。審決等四�？嗑愫尉獭Ｓ治遄R(shí)俱。亦有微細(xì)印境等四。義如前說(shuō)。由斯欲等。五受相應(yīng)。此五復(fù)依性界學(xué)等。諸門(mén)分別。如理應(yīng)思。

　　成唯識(shí)論卷第六

　　已說(shuō)遍行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。

　　◎善謂信慚愧　　◎無(wú)貪等三根　　◎勤安不放逸　　◎行舍及不害

　　論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。

　　云何為信。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲。心凈為性。對(duì)治不信。樂(lè)善為業(yè)。然信差別。略有三種。一信實(shí)有。謂于諸法實(shí)事理中。深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中。深信樂(lè)故。三信有能。謂于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對(duì)治不信彼心。愛(ài)樂(lè)證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂(lè)欲謂欲。即是信果。確陳此信自相是何。豈不適言心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心。應(yīng)非心所。若令心凈。慚等何別。心俱凈法。為難亦然。此性澄清。能凈心等。以心勝故。立心凈名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非凈為相。此凈為相。無(wú)濫彼失。又諸染法。各別有相。唯有不信。自相渾濁。復(fù)能渾濁余心所所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故凈為相。有說(shuō)信者愛(ài)樂(lè)為相。應(yīng)通三性。體應(yīng)即欲。又應(yīng)苦集非信所緣。有執(zhí)信者隨順為相。應(yīng)通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂(lè)順者即是欲故。離彼二體。無(wú)順相故。由此應(yīng)知心凈是信。

　　云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚。止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞恥過(guò)惡。對(duì)治無(wú)慚。息諸惡行。

　　云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧。止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞恥過(guò)罪。對(duì)治無(wú)愧。息諸惡業(yè)。羞恥過(guò)惡。是二通相。故諸圣教假說(shuō)為體。若執(zhí)羞恥為二別相。應(yīng)慚與愧體無(wú)差別。則此二法定不相應(yīng)。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實(shí)有。便違圣教。若許慚愧實(shí)而別起。復(fù)違論說(shuō)十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異。應(yīng)不俱生。二失既同。何乃偏責(zé)。誰(shuí)言二法所緣有異。不爾。如何善心起時(shí)。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無(wú)別。豈不我說(shuō)亦有此義。汝執(zhí)慚愧自相既同。何理能遮前所設(shè)難。然圣教說(shuō)顧自他者。自法名自。世間名他�；蚣创酥谐缇苌茞骸Ｓ诩阂鎿p名自他故。

　　無(wú)貪等者。等無(wú)瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。近對(duì)治故。云何無(wú)貪。于有有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著。作善為業(yè)。云何無(wú)瞋。于苦苦具無(wú)恚為性。對(duì)治瞋恚。作善為業(yè)。善心起時(shí)。隨緣何境。皆于有等無(wú)著無(wú)恚。觀有等立。非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無(wú)癡。于諸理事明解為性。對(duì)治愚癡。作善為業(yè)。有義無(wú)癡。即慧為性。集論說(shuō)此。報(bào)教證智。決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品。有勝功能。如煩惱見(jiàn)。故復(fù)別說(shuō)。有義無(wú)癡。非即是慧。別有自性。正對(duì)無(wú)明。如無(wú)貪瞋。善根攝故。論說(shuō)大悲。無(wú)瞋癡攝。非根攝故。若彼無(wú)癡以慧為性。大悲如力等。應(yīng)慧等根攝。又若無(wú)癡無(wú)別自性。如不害等。應(yīng)非實(shí)物。便違論說(shuō)。十一善中。三世俗有。余皆是實(shí)。然集論說(shuō)慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂(lè)。表信自體。理必應(yīng)爾。以貪瞋癡六識(shí)相應(yīng)。正煩惱攝。起惡勝故。立不善根。斷彼必由通別對(duì)治。通唯善慧。別即三根。由此無(wú)癡必應(yīng)別有。

　　勤謂精進(jìn)。于善惡品修斷事中。勇悍為性。對(duì)治懈怠。滿(mǎn)善為業(yè)。勇表勝進(jìn)。簡(jiǎn)諸染法。悍表精純。簡(jiǎn)凈無(wú)記。即顯精進(jìn)唯善性攝。此相差別。略有五種。所謂被甲。加行。無(wú)下。無(wú)退。無(wú)足。即經(jīng)所說(shuō)有勢(shì)。有勤。有勇。堅(jiān)猛。不舍善軛。如次應(yīng)知。此五別者。謂初發(fā)心。自分勝進(jìn)。自分行中三品別故。或初發(fā)心。長(zhǎng)時(shí)無(wú)間。殷重?zé)o余修差別故�；蛸Y糧等。五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂(lè)利樂(lè)他故。或二加行無(wú)間解脫勝進(jìn)別故。

　　安謂輕安。遠(yuǎn)離粗重。調(diào)暢身心。堪任為性。對(duì)治沈。轉(zhuǎn)依為業(yè)。謂此伏除能障定法。令所依止轉(zhuǎn)安適故。

　　不放逸者。精進(jìn)三根。于所斷修。防修為性。對(duì)治放逸。成滿(mǎn)一切世出世間善事為業(yè)。謂即四法。于斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無(wú)異相故。于防惡事。修善事中。離四功能。無(wú)別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四。勢(shì)用微劣。非根遍策。故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進(jìn)三根。彼要待此方有作用。此應(yīng)復(fù)待余。便有無(wú)窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說(shuō)彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普依持。即無(wú)貪等。若遍策錄。不異精進(jìn)。止惡進(jìn)善。即總四法。令不散亂。應(yīng)是等持。令同取境。與觸何別。令不忘失。即應(yīng)是念。如是推尋不放逸用。離無(wú)貪等竟不可得。故不放逸定無(wú)別體。

　　云何行舍。精進(jìn)三根。令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉。靜住為業(yè)。謂即四法。令心遠(yuǎn)離掉舉等障。靜住名舍。平等正直無(wú)功用住。初中后位辯舍差別。由不放逸。先除雜染。舍復(fù)令心寂靜而住。此無(wú)別體。如不放逸。離彼四法無(wú)相用故。能令寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。

　　云何不害。于諸有情不為損惱。無(wú)瞋為性。能對(duì)治害。悲愍為業(yè)。謂即無(wú)瞋。于有情所不為損惱。假名不害。無(wú)瞋翻對(duì)斷物命瞋。不害正違損惱物害。無(wú)瞋與樂(lè)。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實(shí)無(wú)瞋實(shí)有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂(lè)有情彼二勝故。有說(shuō)不害。非即無(wú)瞋。別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無(wú)瞋亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱。慈悲賢善。是無(wú)瞋故。

　　及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。說(shuō)種種名。而體無(wú)異。故不別立。欣謂欲俱。無(wú)瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應(yīng)正翻瞋一分故。厭謂慧俱。無(wú)貪一分。于所厭境不染著故。不慳憍等。當(dāng)知亦然。隨應(yīng)正翻貪一分故。不覆誑諂。無(wú)貪癡一分。隨應(yīng)正翻貪癡一分故。有義不覆。唯無(wú)癡一分。無(wú)處說(shuō)覆亦貪一分故。有義不慢。信一分?jǐn)z。謂若信彼。不慢彼故。有義不慢。舍一分?jǐn)z。心平等者不高慢故。有義不慢。慚一分?jǐn)z。若崇重彼。不慢彼故。有義不疑。即信所攝。謂若信彼。無(wú)猶豫故。有義不疑。即正勝解。以決定者無(wú)猶豫故。有義不疑。即正慧攝。以正見(jiàn)者無(wú)猶豫故。不散亂體。即正定攝。正見(jiàn)正知。俱善慧攝。不忘念者。即是正念�；诿邔に拧Ｍㄈ静蝗�。如觸欲等。無(wú)別翻對(duì)。何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。便別立之。余善不然。故不應(yīng)責(zé)。又諸染法遍六識(shí)者。勝故翻之。別立善法。慢等忿等。唯意識(shí)俱。害雖亦然。而數(shù)現(xiàn)起。損惱他故。障無(wú)上乘勝因悲故。為了知彼增上過(guò)失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說(shuō)。染凈相翻。凈寧少染。凈勝染劣。少敵多故。又解理通。說(shuō)多同體。迷情事局。隨相分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。

　　此十一法。三是假有。謂不放逸。舍。及不害。義如前說(shuō)。余八實(shí)有相用別故。有義十一。四遍善心。精進(jìn)三根遍善品故。余七不定。推尋事理未決定時(shí)。不生信故。慚愧同類(lèi)。依處各別。隨起一時(shí)。第二無(wú)故。要世間道斷煩惱時(shí)。有輕安故。不放逸舍。無(wú)漏道時(shí)。方得起故。悲愍有情時(shí)。乃有不害故。論說(shuō)十一。六位中起。謂決定位。有信相應(yīng)。止息染時(shí)。有慚愧起。顧自他故。于善品位。有精進(jìn)三根。世間道時(shí)。有輕安起。于出世道。有舍不放逸攝眾生時(shí)。有不害故。有義彼說(shuō)未為應(yīng)理。推尋事理未決定心。信若不生。應(yīng)非是善。如染心等。無(wú)凈信故。慚愧類(lèi)異。依別境同。俱遍善心。前已說(shuō)故。若出世道輕安不生。應(yīng)此覺(jué)支非無(wú)漏故。若世間道無(wú)舍不放逸。應(yīng)非寂靜防惡修善故。又應(yīng)不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道應(yīng)有二故。善心起時(shí)皆不損物。違能損法有不害故。論說(shuō)六位起十一者。依彼彼增。作此此說(shuō)。故彼所說(shuō)定非應(yīng)理。應(yīng)說(shuō)信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調(diào)暢身心。余位無(wú)故。決擇分說(shuō)。十善心所。定不定地。皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行。亦得定地名。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說(shuō)。信等十一。通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養(yǎng)。有調(diào)暢故。論說(shuō)欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。說(shuō)一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種。前已具說(shuō)。第七八識(shí)。隨位有無(wú)。第六識(shí)中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義五識(shí)。唯有十種。自性散動(dòng)。無(wú)輕安故。有義五識(shí)。亦有輕安。定所引善者。亦有調(diào)暢故。成所作智俱。必有輕安故。此善十一。何受相應(yīng)。十。五相應(yīng)。一。除憂(yōu)苦。有逼迫受。無(wú)調(diào)暢故。此與別境皆得相應(yīng)。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學(xué)等三。非見(jiàn)所斷。瑜伽論說(shuō)。信等六根。唯修所斷。非見(jiàn)所斷。余門(mén)分別。如理應(yīng)思。

　　如是已說(shuō)善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。

　　◎煩惱謂貪瞋　　◎癡慢疑惡見(jiàn)

　　論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。

　　云何為貪。于有有具染著為性。能障無(wú)貪。生苦為業(yè)。謂由愛(ài)力取蘊(yùn)生故。

　　云何為瞋。于苦苦具憎恚為性。能障無(wú)瞋。不安隱性。惡行所依為業(yè)。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業(yè)不善性故。

　　云何為癡。于諸理事迷闇為性。能障無(wú)癡。一切雜染所依為業(yè)。謂由無(wú)明起疑邪見(jiàn)。貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。

　　云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢。生苦為業(yè)。謂苦有慢。于德有德。心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。受諸苦故。此慢差別。有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見(jiàn)修所斷。圣位我慢既得現(xiàn)行。慢類(lèi)由斯起亦無(wú)失。

　　云何為疑。于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡(jiǎn)擇。說(shuō)為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無(wú)異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說(shuō)。六煩惱中。見(jiàn)世俗有。即慧分故。余是實(shí)有。別有性故。毗助末底。執(zhí)慧為疑。毗助若南。智應(yīng)為識(shí)。界由助力。義便轉(zhuǎn)變。是故此疑非慧為體。

　　云何惡見(jiàn)。于諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見(jiàn)。招苦為業(yè)。謂惡見(jiàn)者多受苦故。此見(jiàn)行相。差別有五。一薩迦耶見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。此見(jiàn)差別。有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見(jiàn)。謂即于彼隨執(zhí)斷常。障處中行出離為業(yè)。此見(jiàn)差別。諸見(jiàn)趣中。有執(zhí)前際四遍常論。一分常論。及計(jì)后際有想十六。無(wú)想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見(jiàn)。謂謗因果作用實(shí)事。及非四見(jiàn)諸余邪執(zhí)。如增上緣。名義遍故。此見(jiàn)差別。諸見(jiàn)趣中。有執(zhí)前際二無(wú)因論。四有邊等。不死矯亂。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃�；蛴�(jì)自在。世主釋梵。及余物類(lèi)。常恒不易�；蛴�(jì)自在等。是一切物因�；蛴袡M計(jì)諸邪解脫�；蛴型龍�(zhí)非道為道。諸如是等。皆邪見(jiàn)攝。四見(jiàn)取。謂于諸見(jiàn)。及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝。能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見(jiàn)戒禁。及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝。能得清凈。無(wú)利勤苦所依為業(yè)。然有處說(shuō)。執(zhí)為最勝名為見(jiàn)取。執(zhí)能得凈名戒取者。是影略說(shuō)。或隨轉(zhuǎn)門(mén)。不爾如何非滅計(jì)滅。非道計(jì)道。說(shuō)為邪見(jiàn)。非二取攝。

　　如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運(yùn)思察俱得生故疑后三見(jiàn)。唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。邊執(zhí)見(jiàn)中通俱生者。有義唯斷。常見(jiàn)相粗。惡友等力方引生故。瑜伽等說(shuō)。何邊執(zhí)見(jiàn)。是俱生耶。謂斷見(jiàn)攝。學(xué)現(xiàn)觀者。起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。有義彼論。依粗相說(shuō)。理實(shí)俱生亦通常見(jiàn)。謂禽獸等。執(zhí)我常存。熾然造集長(zhǎng)時(shí)資具。故顯揚(yáng)等諸論皆說(shuō)。于五取蘊(yùn)。執(zhí)斷計(jì)常�；蚴蔷闵��；蚍謩e起。

　　此十煩惱。誰(shuí)幾相應(yīng)。貪與瞋疑。定不俱起。愛(ài)憎二境必不同故。于境不決。無(wú)染著故貪與慢見(jiàn)�；虻孟鄳�(yīng)。所愛(ài)所陵境非一故。說(shuō)不俱起。所染所恃境可同故。說(shuō)得相應(yīng)。于五見(jiàn)境皆可愛(ài)故。貪與五見(jiàn)相應(yīng)無(wú)失。瞋與慢疑�；虻镁闫�。所瞋所恃境非一故。說(shuō)不相應(yīng)。所蔑所憎境可同故。說(shuō)得俱起。初猶豫時(shí)。未憎彼故。說(shuō)不俱起。久思不決。便憤發(fā)故。說(shuō)得相應(yīng)。疑順違事。隨應(yīng)亦爾。瞋與二取。必不相應(yīng)。執(zhí)為勝道。不憎彼故。此與三見(jiàn)�；虻孟鄳�(yīng)。于有樂(lè)蘊(yùn)。起身常見(jiàn)。不生憎故。說(shuō)不相應(yīng)。于有苦蘊(yùn)。起身常見(jiàn)。生憎恚故。說(shuō)得俱起。斷見(jiàn)翻此。說(shuō)瞋有無(wú)。邪見(jiàn)誹撥惡事好事。如次說(shuō)瞋或無(wú)或有。慢于境定。疑則不然。故慢與疑。無(wú)相應(yīng)義。慢與五見(jiàn)。皆容俱起。行相展轉(zhuǎn)不相違故。然與斷見(jiàn)必不俱生。執(zhí)我斷時(shí)。無(wú)陵恃故。與身邪見(jiàn)一分亦爾。疑不審決。與見(jiàn)相違。故疑與見(jiàn)。定不俱起。五見(jiàn)展轉(zhuǎn)。必不相應(yīng)。非一心中有多慧故。癡與九種。皆定相應(yīng)。諸煩惱生。必由癡故。

　　此十煩惱。何識(shí)相應(yīng)。藏識(shí)全無(wú)。末那有四。意識(shí)具十。五識(shí)唯三。謂貪瞋癡。無(wú)分別故。由稱(chēng)量等。起慢等故。

　　此十煩惱。何受相應(yīng)。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。貪會(huì)違緣。憂(yōu)苦俱故。瞋遇順境。喜樂(lè)俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應(yīng)。恃苦劣蘊(yùn)。憂(yōu)相應(yīng)故。有義俱生。亦苦俱起。意有苦受。前已說(shuō)故。分別慢等。純苦趣無(wú)。彼無(wú)邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業(yè)。要分別起。能發(fā)彼故。疑后三見(jiàn)。容四受俱欲疑無(wú)苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂(yōu)俱見(jiàn)等。爾時(shí)得與憂(yōu)相應(yīng)故。有義俱生身邊二見(jiàn)。但與喜樂(lè)舍受相應(yīng)。非五識(shí)俱。唯無(wú)記故。分別二見(jiàn)。容四受俱。執(zhí)苦俱蘊(yùn)為我我所。常斷見(jiàn)翻此。與憂(yōu)相應(yīng)故。有義二見(jiàn)若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊(yùn)。苦相應(yīng)故。論說(shuō)俱生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。余如前說(shuō)。此依實(shí)義。隨粗相者。貪慢四見(jiàn)。樂(lè)喜舍俱。瞋唯苦憂(yōu)舍受俱起。癡與五受。皆得相應(yīng)。邪見(jiàn)及疑。四俱除苦。貪癡俱樂(lè)。通下四地。余七俱樂(lè)除欲通三。疑獨(dú)行癡。欲唯憂(yōu)舍。余受俱起。如理應(yīng)知。

　　此與別境幾互相應(yīng)。貪瞋癡慢。容五俱起。專(zhuān)注一境。得有定故。疑及五見(jiàn)。各容四俱。疑除勝解。不決定故。見(jiàn)非慧俱。不異慧故。

　　此十煩惱。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。余九通二。上二界者。唯無(wú)記攝。定所伏故。若欲界系。分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是俱生發(fā)惡行者。亦不善攝。損自他故。余無(wú)記攝。細(xì)不障善。非極損惱自他處故。當(dāng)知俱生身邊二見(jiàn)。唯無(wú)記攝。不發(fā)惡業(yè)。雖數(shù)現(xiàn)起。不障善故。

　　此十煩惱。何界系耶。瞋唯在欲。余通三界。生在下地。未離下染。上地?zé)�惱不現(xiàn)在前。要得彼地根本定者。彼地?zé)�惱容現(xiàn)前故。諸有漏道。雖不能伏分別起惑。及細(xì)俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門(mén)轉(zhuǎn)。散亂粗動(dòng)。正障定故。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現(xiàn)前。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時(shí)。起下潤(rùn)生俱生愛(ài)故。而言生上不起下者。依多分說(shuō)�；螂S轉(zhuǎn)門(mén)。下地?zé)�惱。亦緣上地瑜伽等說(shuō)。欲界系貪。求上地生。味上定故。既說(shuō)瞋恚憎嫉滅道。亦應(yīng)憎嫉離欲地故�？偩壷T行執(zhí)我我所。斷常慢者。得緣上故。余五緣上。其理極成。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。依粗相說(shuō)。或依別緣。不見(jiàn)世間。執(zhí)他地法。為我等故。邊見(jiàn)必依身見(jiàn)起故。上地?zé)�惱。亦緣下地。說(shuō)生上者。于下有情。恃己勝德。而陵彼故�？偩壷T行執(zhí)我我所。斷常愛(ài)者。得緣下故。疑后三見(jiàn)。如理應(yīng)思。而說(shuō)上惑不緣下者。彼依多分。或別緣說(shuō)。

　　此十煩惱。學(xué)等何攝。非學(xué)無(wú)學(xué)。彼唯善故。

　　此十煩惱。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。唯見(jiàn)所斷。粗易斷故。若俱生者。唯修所斷。細(xì)難斷故見(jiàn)所斷十。實(shí)俱頓斷。以真見(jiàn)道。總緣諦故。然迷諦相。有總有別�？傊^十種皆迷四諦�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。身邊二見(jiàn)。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。謂疑三見(jiàn)。親迷苦理。二取執(zhí)彼三見(jiàn)戒禁。及所依蘊(yùn)。為勝能凈。于自他見(jiàn)及彼眷屬。如次隨應(yīng)起貪恚慢。相應(yīng)無(wú)明。與九同迷。不共無(wú)明。親迷苦理。疑及邪見(jiàn)。親迷集等。二取貪等。準(zhǔn)苦應(yīng)知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細(xì)說(shuō)者。貪。瞋。慢。三見(jiàn)。疑。俱生。隨應(yīng)如彼。俱生二見(jiàn)。及彼相應(yīng)愛(ài)慢無(wú)明。雖迷苦諦。細(xì)難斷故。修道方斷。瞋余愛(ài)等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。

　　雖諸煩惱皆有相分。而所仗質(zhì)或有或無(wú)。名緣有事無(wú)事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質(zhì)亦通無(wú)漏。名緣有漏無(wú)漏煩惱。緣自地者。相分似質(zhì)。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者。相分與質(zhì)不相似故。名緣分別所起名境。余門(mén)分別。如理應(yīng)思。

　　已說(shuō)根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

　　◎隨煩惱謂忿　　◎恨覆惱嫉慳　　◎誑諂與害憍　　◎無(wú)慚及無(wú)愧

　　◎掉舉與沈　    　◎不信并懈怠　　◎放逸及失念　　◎散亂不正知

　　論曰。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種。類(lèi)別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無(wú)慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等入。遍染心故。名大隨煩惱。

　　云何為忿。依對(duì)現(xiàn)前不饒益境。憤發(fā)為性。能障不忿。執(zhí)仗為業(yè)。謂懷忿者。多發(fā)暴惡。身表業(yè)故。此即瞋恚一分為體。離瞋無(wú)別忿相用故。

　　云何為恨。由忿為先。懷惡不舍。結(jié)怨為性。能障不恨。熱惱為業(yè)。謂結(jié)恨者。不能含忍。恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無(wú)別恨相用故。

　　云何為覆。于自作罪�？质Ю�譽(yù)。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業(yè)。謂覆罪者。后必悔惱。不安隱故。有義此覆。癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此癡一分故。不懼當(dāng)苦。覆自罪故。有義此覆。貪癡一分?jǐn)z。亦恐失利譽(yù)。覆自罪故。論據(jù)粗顯。唯說(shuō)癡分。如說(shuō)掉舉是貪分故。然說(shuō)掉舉遍諸染心。不可執(zhí)為唯是貪分。

　　云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。很戾為性。能障不惱�！耋�為業(yè)。謂追往惡。觸現(xiàn)違緣。心便很戾。多發(fā)囂暴。兇鄙粗言�！耋�他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無(wú)別惱相用故。

　　云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉。憂(yōu)●為業(yè)。謂嫉妒者。聞見(jiàn)他榮。深懷憂(yōu)●。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無(wú)別嫉相用故。

　　云何為慳。耽著財(cái)法。不能惠舍。秘吝為性。能障不慳。鄙畜為業(yè)。謂慳吝者。心多鄙澀。畜積財(cái)法。不能舍故。此即貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別慳相用故。

　　云何為誑為獲利譽(yù)。矯現(xiàn)有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業(yè)。謂矯誑者。心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)。邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無(wú)別誑相用故。

　　云何為諂。為罔他故。矯設(shè)異儀。險(xiǎn)曲為性。能障不諂。教誨為業(yè)。謂諂曲者。為網(wǎng)帽他。曲順時(shí)宜。矯設(shè)方便。為取他意�；虿匾咽�。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無(wú)別諂相用故。

　　云何為害。于諸有情。心無(wú)悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業(yè)。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無(wú)別害相用故。瞋害別相。準(zhǔn)善應(yīng)說(shuō)。

　　云何為憍。于自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業(yè)。謂憍醉者。生長(zhǎng)一切雜染法故。此亦貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別憍相用故。

　　云何無(wú)慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于自法無(wú)所顧者。輕拒賢善。不恥過(guò)惡。障慚。生長(zhǎng)諸惡行故。

　　云何無(wú)愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于世間無(wú)所顧者。崇重暴惡。不恥過(guò)罪。障愧。生長(zhǎng)諸惡行故。不恥過(guò)惡。是二通相。故諸圣教。假說(shuō)為體。若執(zhí)不恥為二別相。則應(yīng)此二體無(wú)差別。由斯二法應(yīng)不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實(shí)有。便違圣教。若許此二實(shí)而別起。復(fù)違論說(shuō)俱遍惡心。不善心時(shí)。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此二法。俱遍惡心。所緣不異。無(wú)別起失。然諸圣教說(shuō)不顧自他者。自法名自。世間名他�；蚣创酥芯苌瞥鐞�。于己益損。名自他故。而論說(shuō)為貪等分者。是彼等流。非即彼性。

　　云何掉舉。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業(yè)。有義掉舉。貪一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是貪分故。此由憶昔樂(lè)事生故。有義掉舉。非唯貪攝。論說(shuō)掉舉遍染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說(shuō)是煩惱共相攝故。掉舉離此無(wú)別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增。說(shuō)為貪分。有義掉舉。別有自性。遍諸染心。如不信等。非說(shuō)他分。體便非實(shí)。勿不信等亦假有故。而論說(shuō)為世俗有者。如睡眠等。隨他相說(shuō)。掉舉別相。謂即囂動(dòng)。令俱生法不寂靜故。若離煩惱。無(wú)別此相。不應(yīng)別說(shuō)障奢摩他。故不寂靜。非此別相。

　　云何沈。令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。有義沈。癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是癡分故。昧沈重。是癡相故。有義沈。非但癡攝。謂無(wú)堪任。是沈相。一切煩惱皆無(wú)堪任。離此無(wú)別沈相故。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說(shuō)癡分。有義沈。別有自性。雖名癡分。而是等流。如不信等。非即癡攝。隨他相說(shuō)。名世俗有。如睡眠等。是實(shí)有性。沈別相。謂即瞢重。令俱生法無(wú)堪任故。若離煩惱。無(wú)別沈相。不應(yīng)別說(shuō)障毗缽舍那。故無(wú)堪任。非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境。迷為相。正障無(wú)癡。而非瞢重。沈于境。瞢重為相。正障輕安。而非迷 。

　　云何不信。于實(shí)德能。不忍樂(lè)欲。心穢為性。能障凈信。墮依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相。翻信應(yīng)知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說(shuō)此心穢為性。由不信故。于實(shí)德能。不忍樂(lè)欲。非別有性。若于余事。邪忍樂(lè)欲。是此因果。非此自性。

　　云何懈怠。于善惡品。修斷事中。懶墮為性。能障精進(jìn)。增染為業(yè)。謂懈怠者滋長(zhǎng)染故。于諸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。于無(wú)記事而策勤者。于諸善品無(wú)進(jìn)退故。是欲勝解。非別有性。如于無(wú)記。忍可樂(lè)欲。非凈非染。無(wú)信不信。

　　云何放逸。于染凈品。不能防修�？v蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業(yè)。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染凈品法�？偯�放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四。勢(shì)用微劣。障三善根。遍策法故。推究此相。如不放逸。

　　云何失念。于諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業(yè)。謂失念者心散亂故。有義失念。念一分?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)念故。有義失念。癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。癡令念失。故名失念。有義失念。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。

　　云何散亂。于諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業(yè)。謂散亂者發(fā)惡慧故。有義散亂。癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。有義散亂。貪瞋癡攝。集論等說(shuō)是三分故。說(shuō)癡分者。遍染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝余法故。說(shuō)為散亂。有義散亂。別有自體。說(shuō)三分者。是彼等流。如無(wú)慚等。非即彼攝。隨他相說(shuō)。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三。無(wú)別自體。不應(yīng)別說(shuō)障三摩地。掉舉散亂。二用何別。彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無(wú)易。而于相續(xù)。有易義故。染污心時(shí)。由掉亂力。常應(yīng)念念易解易緣。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暫時(shí)住。故掉與亂。俱遍染心。

　　云何不正知。于所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業(yè)。謂不正知者多所毀犯故。有義不正知�；垡环�?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)慧故。有義不正知。癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。令知不正。名不正知。有義不正知。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。

　　與并及言。顯隨煩惱。非唯二十。雜事等說(shuō)。貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類(lèi)余染污法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說(shuō)二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染粗故。此余染法。或此分位�；虼说攘�。皆此所攝。隨其類(lèi)別。如理應(yīng)知。

　　如是二十隨煩惱中。小十大三。定是假有。無(wú)慚。無(wú)愧。不信。懈怠。定是實(shí)有。教理成故。掉舉。沈。散亂。三種。有義是假。有義是實(shí)。所引理教。如前應(yīng)知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢(shì)力起故。此二十中。小十展轉(zhuǎn)。定不俱起�；ハ噙`故。行相粗猛。各為主故。中二。一切不善心俱。隨應(yīng)皆得小大俱起。論說(shuō)大八。遍諸染心。展轉(zhuǎn)小中。皆容俱起。有處說(shuō)六遍染心者。掉增時(shí)。不俱起故。有處但說(shuō)五遍染者。以掉等。違唯善故。此唯染故。非第八俱。第七識(shí)中。唯有大八。取舍差別。如上應(yīng)知。第六識(shí)俱。容有一切。小十粗猛。五識(shí)中無(wú)。中大相通。五識(shí)容有。由斯中大。五受相應(yīng)。有義小十除三。忿等唯喜憂(yōu)舍三受相應(yīng)。諂誑憍三。四俱除苦。有義忿等。四俱除樂(lè)。諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說(shuō)故。此受俱相。如煩惱說(shuō)。實(shí)義如是。若隨粗相。忿恨惱嫉害。憂(yōu)舍俱。覆慳喜舍。余三增樂(lè)。中大隨粗。亦如實(shí)義。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應(yīng)故。念亦緣現(xiàn)曾習(xí)類(lèi)境。忿亦得緣剎那過(guò)去。故忿與念亦得相應(yīng)。染定起時(shí)。心亦躁擾。故亂與定相應(yīng)無(wú)失。中二大八十煩惱俱。小十定非見(jiàn)疑俱起。此相粗動(dòng)。彼審細(xì)故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚并。是瞋分故。慳癡慢俱。非貪瞋并。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂。貪癡慢俱。行相無(wú)違。貪癡分故。小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無(wú)記。小七中二。唯欲界攝。誑諂。欲色。余通三界。生在下地。容起上十。一耽定于他。起憍誑諂故。若生上地。起下后十。邪見(jiàn)愛(ài)俱。容起彼故。小十生上。無(wú)由起下。非正潤(rùn)生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應(yīng)起故。有義小十。下不緣上。行相粗近。不遠(yuǎn)取故。有義嫉等。亦得緣上。于勝地法生嫉等故。大八諂誑。上亦緣下。下緣慢等。相應(yīng)起故。梵于釋子。起諂誑故。憍不緣下。非所恃故。二十皆非學(xué)無(wú)學(xué)攝。此但是染。彼唯凈故。后十唯通見(jiàn)修所斷。與二煩惱相應(yīng)起故。見(jiàn)所斷者。隨迷諦相�；蚩偦騽e煩惱俱生。故隨所應(yīng)。皆通四部。迷諦親疏等。皆如煩惱說(shuō)。前十有義唯修所斷。緣粗事境。任運(yùn)生故。有義亦通見(jiàn)修所斷。依二煩惱勢(shì)力起故。緣他見(jiàn)等生忿等故。見(jiàn)所斷者。隨所應(yīng)緣總別惑力。皆通四部。此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。有義嫉等。亦親迷諦。于滅道等。生嫉等故。然忿等十。但緣有事。要托本質(zhì)方得生故。緣有漏等。準(zhǔn)上應(yīng)知。

　　成唯識(shí)論卷第七

　　已說(shuō)二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。

　　◎不定謂悔眠　　◎?qū)に哦�各�?/p>

　　論曰�；诿邔に拧Ｓ谏迫镜�。皆不定故。非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故。立不定名悔謂惡作。惡所作業(yè)。追悔為性。障止為業(yè)。此即于果。假立因名。先惡所作業(yè)。后方追悔故�；谙炔蛔�。亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業(yè)。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在。昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門(mén)轉(zhuǎn)故。昧簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。令顯睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位。假立此名。如余蓋纏。心相應(yīng)故。有義此二。唯癡為體。說(shuō)隨煩惱及癡分故。有義不然亦通善故。應(yīng)說(shuō)此二。染癡為體。凈即無(wú)癡。論依染分。說(shuō)隨煩惱及癡分?jǐn)z。有義此說(shuō)。亦不應(yīng)理。無(wú)記非癡。無(wú)癡性故。應(yīng)說(shuō)惡作。思慧為體。明了思擇所作業(yè)故。睡眠合用思想為體。思想種種夢(mèng)境相故。論俱說(shuō)為世俗有故。彼染污者。是癡等流。如不信等。說(shuō)為癡分。有義彼說(shuō)。理亦不然。非思慧想纏彼性故。應(yīng)說(shuō)此二。各別有體。與余心所。行相別故。隨癡相說(shuō)。名世俗有。尋謂尋求。令心總遽。于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心總遽。于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。此二俱以安不安住。身心分位所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境。不深推度。及深推度。義類(lèi)別故。若離思慧。尋伺二種體類(lèi)差別不可得故。二各二者。有義尋伺。各有染凈二類(lèi)差別。有義此釋不應(yīng)正理�；诿咭嘤腥緝舳�故。應(yīng)說(shuō)如前諸染心所。有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無(wú)記�；驈�(fù)各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應(yīng)理。不定四后。有此言故。應(yīng)言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類(lèi)各別。故一二言。顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故�；蛭ê�(jiǎn)染。故說(shuō)此言。有亦說(shuō)為隨煩惱故。為顯不定義。說(shuō)二各二言。故置此言。深為有用。

　　四中尋伺。定是假有。思慧合成。圣所說(shuō)故。悔眠。有義亦是假有。瑜伽說(shuō)為世俗有故。有義此二是實(shí)物有。唯后二種說(shuō)假有故。世俗有言。隨他相說(shuō)。非顯前二定是假有。又如內(nèi)種體雖是實(shí)。而論亦說(shuō)世俗有故。四中尋伺。定不相應(yīng)。體類(lèi)是同。粗細(xì)異故。依于尋伺有染離染。立三地別。不依彼種�，F(xiàn)起有無(wú)。故無(wú)雜亂。俱與前二。容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義。四皆不與第七八俱。義如前說(shuō)�；诿呶ㄅc第六識(shí)俱。非五法故。有義尋伺。亦五識(shí)俱。論說(shuō)五識(shí)有尋伺故。又說(shuō)尋伺即七分別。謂有相等。雜集復(fù)言。任運(yùn)分別。謂五識(shí)故。有義尋伺。唯意識(shí)俱。論說(shuō)尋求伺察等法。皆是意識(shí)不共法故。又說(shuō)尋伺。憂(yōu)喜相應(yīng)。曾不說(shuō)與苦樂(lè)俱故。舍受遍故�？刹淮�說(shuō)。何緣不說(shuō)與苦樂(lè)俱。雖初靜慮有意地樂(lè)。而不離喜�？傉f(shuō)喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂(yōu)故�？傉f(shuō)為憂(yōu)又說(shuō)尋伺。以名身等義為所緣。非五識(shí)身。以名身等義為境故。然說(shuō)五識(shí)有尋伺者。顯多由彼起。非說(shuō)彼相應(yīng)。雜集所言任運(yùn)分別謂五識(shí)者。彼與瑜伽所說(shuō)分別義各有異。彼說(shuō)任運(yùn)。即是五識(shí)。瑜伽說(shuō)此。是五識(shí)俱分別意識(shí)相應(yīng)尋伺。故彼所引為證不成。由此五識(shí)定無(wú)尋伺。有義惡作。憂(yōu)舍相應(yīng)。唯●行轉(zhuǎn)。通無(wú)記故。睡眠。喜憂(yōu)舍受俱起。行通歡●中庸轉(zhuǎn)故。尋伺。憂(yōu)喜舍樂(lè)相應(yīng)。初靜慮中。意樂(lè)俱故。有義此四。亦苦受俱。純苦趣中。意苦俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣。不相違故�；诿叩�與十善容俱。此唯在欲。無(wú)輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中。輕安俱故。悔但容與無(wú)明相應(yīng)。此行相粗。貪等細(xì)故。睡眠尋伺。十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)。不相違故�；谂c中大隨惑容俱。非忿等十。各為主故。睡眠尋伺。二十容俱眠等位中。皆起彼故。此四皆通善等三性。于無(wú)記業(yè)亦追悔故。有義初二。唯生得善。行相粗鄙。及昧略故。后二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二。亦加行善。聞思位中。有悔眠故。后三皆通染凈無(wú)記。惡作非染。解粗猛故。四無(wú)記中�；谖ㄖ卸�。行相粗猛。非定果故。眠除第四。非定引生異熟生心。亦得眠故。尋伺除初。彼解微劣。不能尋察名等義故。惡作睡眠。唯欲界有。尋伺在欲。及初靜慮。余界地法。皆妙靜故�；诿呱�上。必不現(xiàn)起。尋伺上下。亦起下上。下上尋伺。能緣上下。有義悔眠。不能緣上。行相粗近。極昧略故。有義此二。亦緣上境。有邪見(jiàn)者�；谛薅ü�。夢(mèng)能普緣所更事故�；诜菬o(wú)學(xué)。離欲舍故。睡慮尋伺。皆通三種。求解脫者。有為善法。皆名學(xué)故。學(xué)究竟者。有為善法。皆無(wú)學(xué)故�；诿呶ㄍㄒ�(jiàn)修所斷。亦邪見(jiàn)等勢(shì)力起故。非無(wú)漏道。親所引生故。亦非如憂(yōu)。深求解脫故。若已斷故。名非所斷。則無(wú)學(xué)眠。非所斷攝。尋伺雖非真無(wú)漏道。而能引彼從彼引生。故通見(jiàn)修。非所斷攝。有義尋伺非所斷者。于五法中。唯分別攝。瑜伽說(shuō)彼是分別故。有義此二。亦正智攝。說(shuō)正思惟。是無(wú)漏故。彼能令心尋求等故。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故。未究竟位。于藥病等。未能遍知。后得智中。為他說(shuō)法。必假尋伺。非如佛地?zé)o功用說(shuō)。故此二種。亦通無(wú)漏。雖說(shuō)尋伺必是分別。而不定說(shuō)唯屬第三。后得正智中。亦有分別故。余門(mén)準(zhǔn)上。如理應(yīng)思。

　　如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若離心體有別自性。如何圣教說(shuō)唯有識(shí)。又如何說(shuō)。心遠(yuǎn)獨(dú)行。染凈由心。士夫六界。莊嚴(yán)論說(shuō)。復(fù)云何通。如彼頌言。

　　許心似二現(xiàn)　　如是似貪等　　或似于信等　　無(wú)別染善法

　　若即是心分位差別。如何圣教說(shuō)心相應(yīng)。他性相應(yīng)。非自性故。又如何說(shuō)。心與心所。俱時(shí)而起。如日與光。瑜伽論說(shuō)。復(fù)云何通。彼說(shuō)心所非即心故。如彼頌言。

　　五種性不成　　分位差過(guò)失　　因緣無(wú)別故　　與圣教相違

　　應(yīng)說(shuō)離心。有別自性。以心勝故。說(shuō)唯識(shí)等。心所依心勢(shì)力生故。說(shuō)似彼現(xiàn)。非彼即心。又識(shí)心言。亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言。及現(xiàn)似彼。皆無(wú)有失。此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即。諸識(shí)相望。應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。

　　已說(shuō)六識(shí)心所相應(yīng)。云何應(yīng)知現(xiàn)起分位。頌曰。

　　◎依止根本識(shí)　　◎五識(shí)隨緣現(xiàn)　　◎或俱或不俱　　◎如濤波依水

　　◎意識(shí)常現(xiàn)起　　◎除生無(wú)想天　　◎及無(wú)心二定　　◎睡眠與悶絕

　　論曰。根本識(shí)者。阿陀那識(shí)。染凈諸識(shí)生根本故。依止者。謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)為共親依。五識(shí)者。謂前五轉(zhuǎn)識(shí)。種類(lèi)相似。故總說(shuō)之。隨緣現(xiàn)言。顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識(shí)身。內(nèi)依本識(shí)。外隨作意五根境等眾和合。方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起。外緣合者。有頓漸故。如水濤波。隨緣多少。此等法喻。廣說(shuō)如經(jīng)。由五轉(zhuǎn)識(shí)行相粗動(dòng)。所藉眾緣時(shí)多不具。故起時(shí)少。不起時(shí)多。第六意識(shí)雖亦粗動(dòng)。而所藉緣無(wú)時(shí)不具。由違緣故。有時(shí)不起。第七八識(shí)行相微細(xì)。所藉眾緣一切時(shí)有。故無(wú)緣礙。令總不行。

　　又五識(shí)身。不能思慮。唯外門(mén)轉(zhuǎn)。起藉多緣。故斷時(shí)多�，F(xiàn)行時(shí)少。第六意識(shí)。自能思慮。內(nèi)外門(mén)轉(zhuǎn)。不藉多緣。唯除五位。常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少�，F(xiàn)起時(shí)多。由斯不說(shuō)此隨緣現(xiàn)。

　　五位者何。生無(wú)想等。無(wú)想天者。謂修彼定。厭粗想力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無(wú)想天。故六轉(zhuǎn)識(shí)。于彼皆斷。有義彼天常無(wú)六識(shí)。圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故。說(shuō)彼唯有有色支故。又說(shuō)彼為無(wú)心地故。有義彼天將命終位。要起轉(zhuǎn)識(shí)。然后命終。彼心起下潤(rùn)生愛(ài)故。瑜伽論說(shuō)。后想生已。是諸有情從彼沒(méi)故。然說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)等者。依長(zhǎng)時(shí)說(shuō)。非謂全無(wú)。有義生時(shí)亦有轉(zhuǎn)識(shí)。彼中有必起潤(rùn)生煩惱故。如余本有初。必有轉(zhuǎn)識(shí)故。瑜伽論說(shuō)。若生于彼。唯入不起。其想若生。從彼沒(méi)故。彼本有初。若無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)。如何名入。先有后無(wú)。乃名入故。決擇分言。所有生得心心所滅。名無(wú)想故。此言意顯彼本有初。有異熟生轉(zhuǎn)識(shí)暫起。宿因緣力。后不復(fù)生。由斯引起異熟無(wú)記分位差別。說(shuō)名無(wú)想。如善引生。二定名善。不爾。轉(zhuǎn)識(shí)一切不行。如何可言。唯生得滅。故彼初位。轉(zhuǎn)識(shí)暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動(dòng)。難可斷故。上無(wú)無(wú)想異熟處故。即能引發(fā)無(wú)想定思。能感彼天異熟果故。

　　及無(wú)心二定者。謂無(wú)想滅盡定。俱無(wú)六識(shí)。故名無(wú)心。無(wú)想定者。謂有異生。伏遍凈貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無(wú)想名。令身安和。故亦名定。修習(xí)此定。品別有三。下品修者�，F(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。后生彼天。不甚光凈形色廣大。定當(dāng)中夭。中品修者�，F(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。后生彼天。雖甚光凈形色廣大。而不最極。雖有中夭。而不決定。上品修者�，F(xiàn)必不退。后生彼天。最極光凈形色廣大。必?zé)o中夭。窮滿(mǎn)壽量。后方殞沒(méi)。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地?zé)o。由前說(shuō)故。四業(yè)通三。除順現(xiàn)受。有義此定。唯欲界起。由諸外道說(shuō)力起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習(xí)已。后生色界。能引現(xiàn)前。除無(wú)想天。至究竟故。此由厭想欣彼果入。故唯有漏。非圣所起。滅盡定者。謂有無(wú)學(xué)�；蛴袑W(xué)圣。已伏或離無(wú)所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅。立滅盡名。令身安和。故亦名定。由偏厭受想。亦名滅彼定。修習(xí)此定。品別有三。下品修者�，F(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者�，F(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。上品修者。畢竟不退。此定初修。必依有頂游觀無(wú)漏為加行入。次第定中最居后故。雖屬有頂。而無(wú)漏攝。若修此定已得自在。余地心后亦得現(xiàn)前。雖屬道諦。而是非學(xué)非無(wú)學(xué)攝。似涅槃故。此定初起。唯在人中。佛及弟子說(shuō)力起故人中慧解極猛利故。后上二界。亦得現(xiàn)前。鄔陀夷經(jīng)。是此誠(chéng)證。無(wú)色亦名意成天故。于藏識(shí)教未信受者。若生無(wú)色。不起此定�？譄o(wú)色心成斷滅故。已信生彼。亦得現(xiàn)前。知有藏識(shí)不斷滅故。要斷三界見(jiàn)所斷惑。方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應(yīng)后得所引發(fā)故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲。余伏或斷。然后方能初起此定。欲界惑種。二性繁雜障定強(qiáng)故。唯說(shuō)不還。三乘無(wú)學(xué)及諸菩薩得此定故。彼隨所應(yīng)生上八地。皆得后起。有義要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷。然后方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強(qiáng)故。彼隨所應(yīng)生上五地。皆得后起。若伏下惑。能起此定后不斷退生上地者。豈生上已。卻斷下惑。斷亦無(wú)失。如生上者斷下末那俱生惑故。然不還者。對(duì)治力強(qiáng)。正潤(rùn)生位。不起煩惱。但由惑種。潤(rùn)上地生。雖所伏惑有退不退。而無(wú)伏下生上地義。故無(wú)生上卻斷下失。若諸菩薩。先二乘位已得滅定。后回心者。一切位中能起此定。若不爾者。或有乃至七地滿(mǎn)心。方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷。能起此定。論說(shuō)已入遠(yuǎn)地菩薩。方能現(xiàn)起滅盡定故。有從初地。即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼十地中。皆起此定。經(jīng)說(shuō)菩薩前六地中。亦能現(xiàn)起滅盡定故。

　　無(wú)心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識(shí)皆不現(xiàn)行。疲極等緣所引身位。違前六識(shí)。故名極重睡眠。此睡眠時(shí)。雖無(wú)彼體。而由彼似彼故。假說(shuō)彼名。風(fēng)熱等緣所引身位。亦違六識(shí)。故名極重悶絕�；虼司闶怯|處少分。除斯五位。意識(shí)恒起。正死生時(shí)。亦無(wú)意識(shí)。何故但說(shuō)五位不行。有義死生及與言顯。彼說(shuō)非理。所以者何。但說(shuō)六時(shí)名無(wú)心故。謂前五位及無(wú)余依。應(yīng)說(shuō)死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說(shuō)及與言。顯五無(wú)雜。此顯六識(shí)斷已。后時(shí)依本識(shí)中自種還起。由此不說(shuō)入無(wú)余依。

　　此五位中。異生有四。除在滅定。圣唯后三。于中如來(lái)。自在菩薩。唯得存一。無(wú)睡悶故。

　　是故八識(shí)。一切有情心與末那二恒俱轉(zhuǎn)。若起第六。則三俱轉(zhuǎn)。余隨緣合。起一至五。則四俱轉(zhuǎn)。乃至八俱。是謂略說(shuō)識(shí)俱轉(zhuǎn)義。

　　若一有情多識(shí)俱轉(zhuǎn)。如何說(shuō)彼。是一有情。若立有情依識(shí)多少。汝無(wú)心位應(yīng)非有情。又他分心現(xiàn)在前位。如何可說(shuō)自分有情。然立有情。依命根數(shù)。或異熟識(shí)。俱不違理。彼俱恒時(shí)唯有一故。一身唯一等無(wú)間緣。如何俱時(shí)有多識(shí)轉(zhuǎn)。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰(shuí)定言此緣唯一。說(shuō)多識(shí)俱者。許此緣多故。又欲一時(shí)取多境者。多境現(xiàn)前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識(shí)前后生。不應(yīng)理故。又心所性雖無(wú)差別。而類(lèi)別者許多俱生。寧不許心異類(lèi)俱起。又如浪像。依一起多。故依一心。多識(shí)俱轉(zhuǎn)。又若不許意與五俱。取彼所緣。應(yīng)不明了。如散意識(shí)。緣久滅故。如何五俱唯一意識(shí)。于色等境取一或多。如眼等識(shí)。各于自境取一或多。此亦何失。相見(jiàn)俱有種種相故。何故諸識(shí)同類(lèi)不俱。于自所緣若可了者。一己能了。余無(wú)用故。若爾。五識(shí)己了自境。何用俱起意識(shí)了為。五俱意識(shí)助五令起。非專(zhuān)為了五識(shí)所緣。又于彼所緣。能明了取。異于眼等識(shí)。故非無(wú)用。由此圣教說(shuō)彼意識(shí)名有分別。五識(shí)不爾。多識(shí)俱轉(zhuǎn)。何不相應(yīng)。非同境故。設(shè)同境者。彼此所依體數(shù)異故。如五根識(shí)�；ゲ幌鄳�(yīng)。八識(shí)自性。不可言定一。行相所依緣。相應(yīng)異故。又一滅時(shí)。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經(jīng)說(shuō)八識(shí)如水波等無(wú)差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無(wú)定性故。如前所說(shuō)識(shí)差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說(shuō)。

　　心意識(shí)八種　　俗故相有別　　真故相無(wú)別　　相所相無(wú)故

　　已廣分別三能變相。為自所變二分所依。云何應(yīng)知依識(shí)所變。假說(shuō)我法。非別實(shí)有。由斯一切唯有識(shí)耶。頌曰。

　　◎是諸識(shí)轉(zhuǎn)變　　◎分別所分別　　◎由此彼皆無(wú)　　◎故一切唯識(shí)

　　論曰。是諸識(shí)者。謂前所說(shuō)三能變識(shí)。及彼心所。皆能變似見(jiàn)相二分。立轉(zhuǎn)變名。所變見(jiàn)分。說(shuō)名分別。能取相故。所變相分。名所分別。見(jiàn)所取故。由此正理。彼實(shí)我法。離識(shí)所變。皆定非有。離能所取。無(wú)別物故。非有實(shí)物。離二相故。是故一切有為無(wú)為。若實(shí)若假。皆不離識(shí)。唯言為遮離識(shí)實(shí)物。非不離識(shí)心所法等�；蜣D(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識(shí)。轉(zhuǎn)似我法外境相現(xiàn)。此能轉(zhuǎn)變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境。名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別。變似外境假我法相。彼所分別實(shí)我法性。決定皆無(wú)。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法。故真空等亦是有性。由斯遠(yuǎn)離增減二邊。唯識(shí)義成。契會(huì)中道。

　　由何教理。唯識(shí)義成。豈不已說(shuō)。雖說(shuō)未了。非破他義。已義便成。應(yīng)更確陳。成此教理。如契經(jīng)說(shuō)三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又諸有情隨心垢凈。又說(shuō)成就四智菩薩。能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。一相違識(shí)相智。謂于一處。鬼人天等。隨業(yè)差別。所見(jiàn)各異。境若實(shí)有。此云何成。二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)境像等。非實(shí)有境。識(shí)現(xiàn)可得。彼境既無(wú)。余亦應(yīng)爾。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒。不由功用。應(yīng)得解脫。四隨三智轉(zhuǎn)智。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者。隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成。境若實(shí)有。如何可變。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現(xiàn)前。境若是實(shí)寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智。謂起證實(shí)無(wú)分別智。一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)。何容不現(xiàn)。菩薩成就四智者。于唯識(shí)理決定悟入。又伽他說(shuō)。

　　心意識(shí)所緣　　皆非離自性　　故我說(shuō)一切　　唯有識(shí)無(wú)余

　　此等圣教。誠(chéng)證非一。極成眼等識(shí)。五隨一故。如余不親緣離自色等。余識(shí)識(shí)故。如眼識(shí)等。亦不親緣離自諸法。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。所緣法故。如相應(yīng)法。決定不離心及心所。此等正理。誠(chéng)證非一。故于唯識(shí)應(yīng)深信受。我法非有�？兆R(shí)非無(wú)。離有離無(wú)。故契中道。慈尊依此說(shuō)二頌言。

　　虛妄分別有　　于此二都無(wú)　　此中唯有空　　于彼亦有此

　　故說(shuō)一切法　　非空非不空　　有無(wú)及有故　　是則契中道

　　此頌且依染依他說(shuō)。理實(shí)亦有凈分依他。

　　若唯內(nèi)識(shí)。似外境起。寧見(jiàn)世間情非情物。處時(shí)身用。定不定轉(zhuǎn)。如夢(mèng)境等。應(yīng)釋此疑。

　　何緣世尊說(shuō)十二處。依識(shí)所變。非別實(shí)有。為入我空。說(shuō)六二法。如遮斷見(jiàn)。說(shuō)續(xù)有情。為入法空。復(fù)說(shuō)唯識(shí)。令知外法亦非有故。

　　此唯識(shí)性。豈不亦空。不爾。如何。非所執(zhí)故。謂依識(shí)變妄執(zhí)實(shí)法。理不可得。說(shuō)為法空。非無(wú)離言正智所證唯識(shí)性故。說(shuō)為法空。此識(shí)若無(wú)。便無(wú)俗諦。俗諦無(wú)故。真諦亦無(wú)。真俗相依而建立故。撥無(wú)二諦。是惡取空。諸佛說(shuō)為不可治者。應(yīng)知諸法有空不空。由此慈尊說(shuō)前二頌。

　　若諸色處。亦識(shí)為體。何緣乃似色相顯現(xiàn)。一類(lèi)堅(jiān)住。相續(xù)而轉(zhuǎn)。名言熏習(xí)勢(shì)力起故。與染凈法為依處故。謂此若無(wú)。應(yīng)無(wú)顛倒。便無(wú)雜染。亦無(wú)凈法。是故諸識(shí)亦似色現(xiàn)。如有頌言。

　　亂相及亂體　　應(yīng)許為色識(shí)　　及與非色識(shí)　　若無(wú)余亦無(wú)

　　色等外境。分明現(xiàn)證�，F(xiàn)量所得。寧撥為無(wú)�，F(xiàn)量證時(shí)。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。故現(xiàn)量境。是自相分。識(shí)所變故。亦說(shuō)為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等。妄計(jì)有故。說(shuō)彼為無(wú)。又色等境。非色似色。非外似外。如夢(mèng)所緣。不可執(zhí)為是實(shí)外色。

　　若覺(jué)時(shí)色。皆如夢(mèng)境。不離識(shí)者。如從夢(mèng)覺(jué)。知彼唯心。何故覺(jué)時(shí)。于自色境。不知唯識(shí)。如夢(mèng)未覺(jué)。不能自知。要至覺(jué)時(shí)。方能追覺(jué)。覺(jué)時(shí)境色。應(yīng)知亦爾。未真覺(jué)位。不能自知。至真覺(jué)時(shí)。亦能追覺(jué)。未得真覺(jué)。恒處夢(mèng)中。故佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。由斯未了色境唯識(shí)。

　　外色實(shí)無(wú)�？煞莾�(nèi)識(shí)境。他心實(shí)有。寧非自所緣。誰(shuí)說(shuō)他心非自識(shí)境。但不說(shuō)彼是親所緣。謂識(shí)生時(shí)無(wú)實(shí)作用。非如手等親執(zhí)外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現(xiàn)。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經(jīng)言。無(wú)有少法。能取余法。但識(shí)生時(shí)。似彼相現(xiàn)。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。

　　既有異境。何名唯識(shí)。奇哉固執(zhí)。觸處生疑。豈唯識(shí)教。但說(shuō)一識(shí)。不爾如何。汝應(yīng)諦聽(tīng)。若唯一識(shí)。寧有十方凡圣尊卑因果等別。誰(shuí)為誰(shuí)說(shuō)。何法何求。故唯識(shí)言。有深意趣。識(shí)言�？傦@一切有情各有八識(shí)。六位心所。所變相見(jiàn)。分位差別。及彼空理所顯真如。識(shí)自相故。識(shí)相應(yīng)故。二所變故。三分位故。四實(shí)性故。如是諸法。皆不離識(shí)�？偭⒆R(shí)名。唯言。但遮愚夫所執(zhí)定離諸識(shí)實(shí)有色等。若如是知唯識(shí)教意。便能無(wú)倒。善備資糧速入法空。證無(wú)上覺(jué)。救拔含識(shí)生死輪回。非全撥無(wú)惡取空者。違背教理。能成是事。故定應(yīng)信一切唯識(shí)。

　　若唯有識(shí)。都無(wú)外緣。由何而生種種分別。頌曰。

　　◎由一切種識(shí)　　◎如是如是變　　◎以展轉(zhuǎn)力故　　◎彼彼分別生

　　論曰。一切種識(shí)。謂本識(shí)中能生自果功能差別。此生等流。異熟。士用。增上果故。名一切種。除離系者。非種生故。彼雖可證。而非種果。要現(xiàn)起道。斷結(jié)得故。有展轉(zhuǎn)義。非此所說(shuō)。此說(shuō)能生分別種故。此識(shí)為體。故立識(shí)名。種離本識(shí)。無(wú)別性故。種識(shí)二言。簡(jiǎn)非種識(shí)。有識(shí)非種。種非識(shí)故。又種識(shí)言。顯識(shí)中種。非持種識(shí)。后當(dāng)說(shuō)故。此識(shí)中種余緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂從生位轉(zhuǎn)至熟時(shí)。顯變種多。重言如是謂一切種。攝三熏習(xí)共不共等識(shí)種盡故。展轉(zhuǎn)力者。謂八現(xiàn)識(shí)及彼相應(yīng)相見(jiàn)分等。彼皆互有相助力故。即現(xiàn)識(shí)等�？偯�分別。虛妄分別為自性故。分別類(lèi)多。故言彼彼。此頌意說(shuō)雖無(wú)外緣。由本識(shí)中有一切種轉(zhuǎn)變差別。及以現(xiàn)行八種識(shí)等展轉(zhuǎn)力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣。方起分別。諸凈法起應(yīng)知亦然。凈種現(xiàn)行為緣生故。

　　所說(shuō)種現(xiàn)緣生分別。云何應(yīng)知此緣生相。緣且有四。

　　一因緣。謂有為法。親辦自果。此體有二。一種子。二現(xiàn)行。種子者。謂本識(shí)中善染無(wú)記諸界地等功能差別。能引次后自類(lèi)功能。及起同時(shí)自類(lèi)現(xiàn)果。此唯望彼。是因緣性�，F(xiàn)行者。謂七轉(zhuǎn)識(shí)及彼相應(yīng)所變相見(jiàn)性界地等。除佛果善。極劣無(wú)記。余熏本識(shí)。生自類(lèi)種。此唯望彼。是因緣性。第八心品。無(wú)所熏故。非簡(jiǎn)所依。獨(dú)能熏故。極微圓故。不熏成種�，F(xiàn)行同類(lèi)。展轉(zhuǎn)相望。皆非因緣。自種生故。一切異類(lèi)。展轉(zhuǎn)相望。亦非因緣。不親生故。有說(shuō)異類(lèi)同類(lèi)現(xiàn)行展轉(zhuǎn)相望為因緣者。應(yīng)知假說(shuō)�；螂S轉(zhuǎn)門(mén)。有唯說(shuō)種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說(shuō)。圣說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶。展轉(zhuǎn)相望為因緣故。

　　二等無(wú)間緣。謂八現(xiàn)識(shí)。及彼心所。前聚于后。自類(lèi)無(wú)間。等而開(kāi)導(dǎo)。令彼定生多同類(lèi)種。俱時(shí)轉(zhuǎn)故。如不相應(yīng)。非此緣攝。由斯八識(shí)。非互為緣。心所與心。雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故。和合似一。不可施設(shè)離別殊異。故得互作等無(wú)間緣。入無(wú)余心。最極微劣。無(wú)開(kāi)導(dǎo)用。又無(wú)當(dāng)起等無(wú)間法。故非此緣。云何知然。論有誠(chéng)說(shuō)。若此識(shí)等無(wú)間。彼識(shí)等決定生。即說(shuō)此是彼等無(wú)間緣故。即依此義。應(yīng)作是說(shuō)。阿陀那識(shí)。三界九地。皆容互作等無(wú)間緣。下上死生。相開(kāi)等故。有漏無(wú)間有無(wú)漏生。無(wú)漏定無(wú)生有漏者。鏡智起已。必?zé)o斷故。善與無(wú)記。相望亦然。此何界后。引生無(wú)漏�；驈纳�界。或欲界后。謂諸異生求佛果者。定色界后引生無(wú)漏。后必生在凈居天上大自在宮。得菩提故。二乘回趣大菩提者。定欲界后引生無(wú)漏回趣搉身。唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本愿力所搉生身是欲界故。有義色界亦有聲聞回趣大乘愿搉身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無(wú)漏。色界心后亦得現(xiàn)前。然五凈居無(wú)回趣者。經(jīng)不說(shuō)彼發(fā)大心故。第七轉(zhuǎn)識(shí)。三界九地。亦容互作等無(wú)間緣。隨第八識(shí)生處系故。有漏無(wú)漏。容互相生。十地位中得相引故。善與無(wú)記。相望亦然。于無(wú)記中。染與不染。亦相開(kāi)導(dǎo)。生空智果。前后位中。得相引故。此欲色界。有漏得與無(wú)漏相生。非無(wú)色界。地上菩薩不生彼故。第六轉(zhuǎn)識(shí)。三界九地。有漏無(wú)漏。善不善等。各容互作等無(wú)間緣。潤(rùn)生位等。更相引故。初起無(wú)漏。唯色界后。決擇分善。唯色界故。眼耳身識(shí)。二界二地。鼻舌兩識(shí)。一界一地。自類(lèi)互作等無(wú)間緣。善等相望。應(yīng)知亦爾。有義五識(shí)。有漏無(wú)漏。自類(lèi)互作等無(wú)間緣。未成佛時(shí)。容互起故。有義無(wú)漏有漏后起。非無(wú)漏后容起有漏。無(wú)漏五識(shí)。非佛無(wú)故。彼五色根。定有漏故。是異熟識(shí)相分?jǐn)z故。有漏不共必俱同境。根發(fā)無(wú)漏識(shí)。理不相應(yīng)故。此二于境。明昧異故。

　　三所緣緣。謂若有法。是帶已相。心或相應(yīng)。所慮所托。此體有二。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見(jiàn)分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內(nèi)所慮托。必不生故。疏所緣緣。能緣或有。離外所慮托。亦得生故。第八心品。有義唯有親所緣緣。隨業(yè)因力任運(yùn)變故。有義亦定有疏所緣緣。要仗他變質(zhì)。自方變故。有義二說(shuō)俱不應(yīng)理。自他身土可互受用。他所變者為自質(zhì)故。自種于他無(wú)受用理。他變?yōu)榇�。不�?yīng)理故。非諸有情種皆等故。應(yīng)說(shuō)此品疏所緣緣。一切位中有無(wú)不定。第七心品。未轉(zhuǎn)依位。是俱生故。必仗外質(zhì)。故亦定有疏所緣緣。已轉(zhuǎn)依位。此非定有。緣真如等。無(wú)外質(zhì)故。第六心品。行相猛利。于一切位。能自在轉(zhuǎn)。所仗包質(zhì)�；蛴谢驘o(wú)。疏所緣緣。有無(wú)不定。前五心品。未轉(zhuǎn)依位。粗鈍劣故。必仗外質(zhì)。故亦定有疏所緣緣已轉(zhuǎn)依位。此非定有。緣過(guò)未等。無(wú)外質(zhì)故。

　　四增上緣。謂若有法。有勝勢(shì)用。能于余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別相故。此順違用。于四處轉(zhuǎn)。生住成得四事別故。然增上用。隨事雖多。而勝顯者。唯二十二。應(yīng)知即是二十二根。前五色根。以本識(shí)等所變眼等凈色為性。男女二根。身根所攝。故即以彼少分為性。命根但依本識(shí)親種分位假立。非別有性。意根總以八識(shí)為性。五受根如應(yīng)各自受為性。信等五根。即以信等及善念等而為自性。未知當(dāng)知根體。位有三種。一根本位。謂在見(jiàn)道。除后剎那。無(wú)所未知可當(dāng)知故。二加行位。謂暖頂忍世第一法。近能引發(fā)根本位故。三資糧位。謂從為得諦現(xiàn)觀故。發(fā)起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根。名資糧位。能遠(yuǎn)資生根本位故。于此三位。信等五根。意喜樂(lè)舍。為此根性。加行等位。于后勝法。求證愁●。亦有憂(yōu)根。非正善根。故多不說(shuō)。前三無(wú)色。有此根者。有勝見(jiàn)道傍修得故�；蚨�乘位回趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無(wú)漏。彼皆菩薩。此根攝故。菩薩見(jiàn)道。亦有此根。但說(shuō)地前。以時(shí)促故。始從見(jiàn)道。最后剎那。乃至金剛喻定。所有信等無(wú)漏九根。皆是已知根性。未離欲者。于上解脫。求證愁●。亦有憂(yōu)根。非正善根。故多不說(shuō)。諸無(wú)學(xué)位。無(wú)漏九根。一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無(wú)漏。而不明利。非后三根。二十二根自性如是。諸余門(mén)義。如論應(yīng)知。

　　成唯識(shí)論卷第八

　　如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。云何此依十五處立。一語(yǔ)依處。謂法名想所起語(yǔ)性。即依此處立隨說(shuō)因。謂依此語(yǔ)。隨見(jiàn)聞等說(shuō)諸義故。此即能說(shuō)為所說(shuō)因有論說(shuō)此是名想見(jiàn)。由如名字。取相執(zhí)著。隨起說(shuō)故。若依彼說(shuō)。便顯此因是語(yǔ)依處。二領(lǐng)受依處謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此。令彼諸事�；蛏�或住�；虺苫虻谩４耸潜擞^待因。三習(xí)氣依處。謂內(nèi)外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠(yuǎn)自果故。四有潤(rùn)種子依處。謂內(nèi)外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。五無(wú)間滅依處謂心心所等無(wú)間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂于所作業(yè)。作具。作用。即除種子。余助現(xiàn)緣。九士用依處。謂于所作業(yè)。作者。作用。即除種子。余作現(xiàn)緣。十真實(shí)見(jiàn)依處。謂無(wú)漏見(jiàn)。除引自種。于無(wú)漏法。能助引證。總依此六。立攝受因。謂攝受五。辦有漏法。具攝受六。辦無(wú)漏故。十一隨順依處。謂無(wú)記染善現(xiàn)種諸行。能隨順同類(lèi)勝品諸法。即依此處立引發(fā)因謂能引起同類(lèi)勝行。及能引得無(wú)為法故。十二差別功能依處。謂有為法。各于自果。有能起證差別勢(shì)力。即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。十三和合依處。謂從領(lǐng)受。乃至差別功能依處。于所生住成得果中。有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異。皆同生等一事業(yè)故。十四障礙依處謂于生住成得事中。能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。十五不障礙依處。謂于生住成得事中。不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。

　　如是十因。二因所攝。一能生。二方便。菩薩地說(shuō)。牽引種子。生起種子。名能生因。所余諸因。方便因攝。此說(shuō)牽引。生起引發(fā)。定異。同事。不相違中。諸因緣種。未成熟位。名牽引種。已成熟位。名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故。雖有現(xiàn)起。是能生因。如四因中生自種者。而多間斷。此略不說(shuō)。或親辦果。亦立種名。如說(shuō)現(xiàn)行。谷麥等種。所余因謂初二五九。及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種余。故總說(shuō)為方便因攝。非此二種唯屬彼二因。余四因中有因緣種故。非唯彼八名所余因。彼二因亦有非因緣種故。有尋等地。說(shuō)生起因。是能生因。余方便攝。此文意說(shuō)六因中現(xiàn)種是因緣者。皆名生起因。能親生起自類(lèi)果故。此所余因。皆方便攝。非此生起唯屬彼因。余五因中有因緣故。非唯彼九名所余因。彼生起因中有非因緣故。或菩薩地所說(shuō)牽引生起種子。即彼二因。所余諸因。即彼余八。雖二因內(nèi)。有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說(shuō)。雖余因內(nèi)。有非方便因。而增上者多。顯故偏說(shuō)。有尋等地。說(shuō)生起因是能生因。余方便者。生起即是彼生起因。余因應(yīng)知即彼余九。雖生起中有非因緣種。而去果近。親顯故偏說(shuō)。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠(yuǎn)。親隱故不說(shuō)。余方便攝。準(zhǔn)上應(yīng)知。

　　所說(shuō)四緣。依何處立。復(fù)如何攝十因二因。論說(shuō)因緣。依種子立。依無(wú)間滅。立等無(wú)間。依境界。立所緣。依所余。立增上。此中種子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依處中因緣種攝。雖現(xiàn)四處。亦有因緣。而多間斷。此略不說(shuō)�；虮艘嗄苡H辦自果。如外麥等。亦立種名�；蚍N子言。唯屬第四。親疏隱顯。取舍如前。言無(wú)間滅境界處者。應(yīng)知總顯二緣依處。非唯五六。余依處中。亦有中間二緣義故�；蛭ㄎ辶�。余處雖有。而少隱故。略不說(shuō)之。論說(shuō)因緣。能生因攝。增上緣性。即方便因。中間二緣。攝受因攝。雖方便內(nèi)具后三緣。而增上多。故此偏說(shuō)。余因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說(shuō)。初能生攝。進(jìn)退如前。

　　所說(shuō)因緣。必應(yīng)有果。此果有幾。依何處得。果有五種。一者異熟。謂有漏善及不善法。所招自相續(xù)異熟生無(wú)記。二者等流。謂習(xí)善等所引同類(lèi)或似先業(yè)。后果隨轉(zhuǎn)。三者離系。謂無(wú)漏道。斷障所證善無(wú)為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辦事業(yè)。五者增上。謂除前四。余所得果。瑜伽等說(shuō)。習(xí)氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。真見(jiàn)依處。得離系果。士用依處。得士用果。所余依處。得增上果。習(xí)氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能。真見(jiàn)處言。顯諸依處證離系果一切功能。士用處言。顯諸依處招士用果一切功能。所余處言。顯諸依處得增上果一切功能。不爾。便應(yīng)太寬太狹�；蛄�(xí)氣者。唯屬第三。雖異熟因。余處亦有。此處亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠(yuǎn)。習(xí)氣亦爾。故此偏說(shuō)。隨順唯屬第十一處。雖等流果。余處亦得。此處亦得非等流果。而此因招勝行相顯。隨順亦爾。故偏說(shuō)之。真見(jiàn)處言。唯詮第十。雖證離系。余處亦能。此處亦能得非離系。而此證離系。相顯故偏說(shuō)。士用處言。唯詮第九。雖士用果。余處亦招。此處亦能招增上等。而名相顯。是故偏說(shuō)。所余唯屬余十一處。雖十一處亦不得余果。招增上果。余處亦能。而此十一多招增上。余已顯余。故此偏說(shuō)。如是即說(shuō)此五果中。若異熟果。牽引。生起。定異。同事。不相違因。增上緣得。若等流果。牽引。生起。攝受。引發(fā)。定異。同事。不相違因。初后緣得。若離系果。攝受引發(fā)。定異。同事。不相違因。增上緣得。若士用果。有義觀待。攝受同事。不相違因。增上緣得。有義觀待。牽引。生起。攝受。引發(fā)。定異。同事。不相違因。除所緣緣。余三緣得。若增上果。十因四緣。一切容得。

　　傍論已了。應(yīng)辨正論。本識(shí)中種。容作三緣。生現(xiàn)分別。除等無(wú)間。謂各親種。是彼因緣。為所緣緣。于能緣者。若種于彼。有能助力�；虿徽系K。是增上緣。生凈現(xiàn)行。應(yīng)知亦爾。現(xiàn)起分別。展轉(zhuǎn)相望。容作三緣。無(wú)因緣故。謂有情類(lèi)。自他展轉(zhuǎn)。容作二緣。除等無(wú)間。自八識(shí)聚。展轉(zhuǎn)相望。定有增上緣。必?zé)o等無(wú)間。所緣緣義�；驘o(wú)或有。八于七有。七于八無(wú)。余七非八所仗質(zhì)故。第七于六。五無(wú)。一有。余六于彼。一切皆無(wú)。第六于五無(wú)。余五于彼有。五識(shí)唯托第八相故。自類(lèi)前后。第六容三。余除所緣。取現(xiàn)境故。許五后見(jiàn)緣前相者。五七前后。亦有三緣。前七于八。所緣容有。能熏成彼相見(jiàn)種故。同聚異體。展轉(zhuǎn)相望。唯有增上。諸相應(yīng)法。所仗質(zhì)同。不相緣故�；蛞酪�(jiàn)分。說(shuō)不相緣。依相分說(shuō)。有相緣義。謂諸相分。互為質(zhì)起。如識(shí)中種。為觸等相質(zhì)。不爾。爾色彼應(yīng)無(wú)境故。設(shè)許變色。亦定緣種。勿見(jiàn)分境不同質(zhì)故。同體相分。為見(jiàn)二緣。見(jiàn)分于彼。但有增上。見(jiàn)與自證。相望亦爾。余二展轉(zhuǎn)。俱作二緣。此中不依種相分說(shuō)。但說(shuō)現(xiàn)起互為緣故。凈八識(shí)聚。自他展轉(zhuǎn)。皆有所緣。能遍緣故。唯除見(jiàn)分。非相所緣。相分理無(wú)能緣用故。既現(xiàn)分別緣種現(xiàn)生。種亦理應(yīng)緣現(xiàn)種起�，F(xiàn)種于種能作幾緣。種必不由中二緣起。待心心所立彼二故。現(xiàn)于親種具作二緣。與非親種但為增上。種望親種亦具二緣。于非親種亦但增上。依斯內(nèi)識(shí)互為緣起。分別因果。理教皆成。所執(zhí)外緣。設(shè)有無(wú)用。況違理教。何固執(zhí)為。雖分別言�？傦@三界心及心所。而隨勝者。諸圣教中多門(mén)顯示�；蛘f(shuō)為二。三四五等。如余論中。具廣分別。

　　雖有內(nèi)識(shí)。而無(wú)外緣。由何有情生死相續(xù)。頌曰。

　　◎由諸業(yè)習(xí)氣　　◎二取習(xí)氣俱　　◎前異熟既盡　　◎復(fù)生余異熟

　　論曰。諸業(yè)。謂福。非福。不動(dòng)。即有漏善不善思業(yè)。業(yè)之眷屬。亦立業(yè)名。同招引滿(mǎn)異熟果故。此雖才起。無(wú)間即滅。無(wú)義能招當(dāng)異熟果。而熏本識(shí)。起自功能。即此功能。說(shuō)為習(xí)氣是業(yè)氣分。熏習(xí)所成。簡(jiǎn)曾現(xiàn)業(yè)。故名習(xí)氣。如是習(xí)氣。展轉(zhuǎn)相續(xù)。至成熟時(shí)。招異熟果。此顯當(dāng)果。勝增上緣。相見(jiàn)。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發(fā)。親能生彼本識(shí)上功能。名二取習(xí)氣。此顯來(lái)世異熟果心。及彼相應(yīng)諸因緣種。俱。謂業(yè)種二取種俱。是疏親緣�；ハ嘀�義。業(yè)招生顯。故頌先說(shuō)。前異熟者。謂前前生業(yè)異熟果。余異熟者。謂后后生業(yè)異熟果。雖二取種受果無(wú)窮。而業(yè)習(xí)氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感。由感余生業(yè)等種熟。前異熟果受用盡時(shí)。復(fù)別能生余異熟果。由斯生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。何假外緣方得相續(xù)。此頌意說(shuō)由業(yè)二取。生死輪回。皆不離識(shí)。心心所法為彼性故。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由諸習(xí)氣。然諸習(xí)氣總有三種。一名言習(xí)氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯境中言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執(zhí)習(xí)氣。謂虛妄執(zhí)我我所種。我執(zhí)有二。一俱生我執(zhí)。即修所斷我我所執(zhí)。二分別我執(zhí)。即見(jiàn)所斷我我所執(zhí)。隨二我執(zhí)所熏成種。令有情等自他差別。三有支習(xí)氣。謂招三界異熟業(yè)種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛(ài)果業(yè)。二諸不善。即是能招非愛(ài)果業(yè)隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應(yīng)知我執(zhí)有支習(xí)氣。于差別果是增上緣。此頌所言業(yè)習(xí)氣者。應(yīng)知即是有支習(xí)氣。二取習(xí)氣。應(yīng)知即是我執(zhí)名言二種習(xí)氣。取我我所及取名言而熏成故。皆說(shuō)名取。俱等余文。義如前釋。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由惑業(yè)苦。發(fā)業(yè)潤(rùn)生煩惱名惑。能感后有諸業(yè)名業(yè)。業(yè)所引生眾苦名苦�；髽I(yè)苦種。皆名習(xí)氣。前二習(xí)氣。與生死苦為增上緣。助生苦故。第三習(xí)氣。望生死苦能作因緣。親生苦故。頌三習(xí)氣。如應(yīng)當(dāng)知�；罂嗝�取。能所取故。取是著義。業(yè)不得名。俱等余文。義如前釋。

　　此惑業(yè)苦。應(yīng)知總攝十二有支。謂從無(wú)明乃至老死。如論廣釋。然十二支。略攝為四。一能引支。謂無(wú)明行。能引識(shí)等五果種故。此中無(wú)明。唯取能發(fā)。正感后世善惡業(yè)者。即彼所發(fā)。乃名為行。由此一切順現(xiàn)受業(yè)。別助當(dāng)業(yè)。皆非行支。二所引支。謂本識(shí)內(nèi)親生當(dāng)來(lái)異熟果攝識(shí)等五種。是前二支所引發(fā)故。此中識(shí)種。謂本識(shí)因。除后三因。余因皆是名色種攝。后之三因。如名次第。即后三種�；蛎�色種�？倲z五因。于中隨勝。立余四種。六處與識(shí)。總別亦然。集論說(shuō)識(shí)。亦是能引。識(shí)中業(yè)種。名識(shí)支故。異熟識(shí)種。名色攝故。經(jīng)說(shuō)識(shí)支。通能所引。業(yè)種識(shí)種。俱名識(shí)故。識(shí)是名色依。非名色攝故。識(shí)等五種。由業(yè)熏發(fā)。雖實(shí)同時(shí)。而依主伴。總別。勝劣。因果。相異。故諸圣教假說(shuō)前后�；蛞喇�(dāng)來(lái)現(xiàn)起分位有次第故。說(shuō)有前后。由斯識(shí)等。亦說(shuō)現(xiàn)行。因時(shí)定無(wú)現(xiàn)行義故。復(fù)由此說(shuō)生引同時(shí)。潤(rùn)未潤(rùn)時(shí)必不俱故。三能生支。謂愛(ài)取有。近生當(dāng)來(lái)生老死故。謂緣迷?xún)?nèi)異熟果愚。發(fā)正能招后有諸業(yè)為緣。引發(fā)親生當(dāng)來(lái)生老死位五果種已。復(fù)依迷外增上果愚。緣境界受。發(fā)起貪愛(ài)。緣愛(ài)復(fù)生欲等四取。愛(ài)取合潤(rùn)。能引業(yè)種及所引因。轉(zhuǎn)名為有。俱能近有后有果故。有處唯說(shuō)業(yè)種名有。此能正感異熟果故。復(fù)有唯說(shuō)五種名有。親生當(dāng)來(lái)識(shí)等種故四所生支。謂生老死。是愛(ài)取有近所生故。謂從中有。至本有中。未衰變來(lái)。皆生支攝。諸衰變位�？偯麨槔稀Ｉ韷拿�終。乃名為死。老非定有。附死立支。

　　病何非支。不遍定故。老雖不定。遍故立支。諸界趣生除中夭者。將終皆有衰朽行故。名色不遍。何故立支。定故立支。胎卵涇生者。六處未滿(mǎn)。定有名色故。又名色支。亦是遍有。有色化生。初受生位。雖具五根。而未有用。爾時(shí)未名六處支故。初生無(wú)色。雖定有意根。而不明了。未名意處故。由斯論說(shuō)。十二有支。一切一分上二界有。愛(ài)非遍有。寧別立支。生惡趣者。不愛(ài)彼故。定故別立。不求無(wú)有。生善趣者。定有愛(ài)故。不還潤(rùn)生。愛(ài)雖不起。然如彼取。定有種故。又愛(ài)亦遍生惡趣者。于現(xiàn)我境亦有愛(ài)故。依無(wú)希求惡趣身愛(ài)。經(jīng)說(shuō)非有。非彼全無(wú)。何緣所生立生老死。所引別立識(shí)等五支。因位難知差別相故。依當(dāng)果位。別立五支。謂續(xù)生時(shí)。因識(shí)相顯。次根未滿(mǎn)。名色相增。次根滿(mǎn)時(shí)。六處明盛。依斯發(fā)觸。因觸起受。爾時(shí)乃名受果究竟。依此果位。立因?yàn)槲�。果位易了差別相故�？偭⒍�支。以顯三苦。然所生果若在未來(lái)。為生厭故。說(shuō)生老死。若至現(xiàn)在。為令了知分位相生。說(shuō)識(shí)等五。何緣發(fā)業(yè)。總立無(wú)明。潤(rùn)業(yè)位中。別立愛(ài)取。雖諸煩惱皆能發(fā)潤(rùn)。而發(fā)業(yè)位。無(wú)明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經(jīng)說(shuō)。于潤(rùn)業(yè)位。愛(ài)力偏增。說(shuō)愛(ài)如水。能沃潤(rùn)故。要數(shù)溉灌。方生有芽。且依初后。分愛(ài)取二。無(wú)重發(fā)義。立一無(wú)明。雖取支中。攝諸煩惱。而愛(ài)潤(rùn)勝。說(shuō)是愛(ài)增。諸緣起支。皆依自地。有所發(fā)行。依他無(wú)明。如下無(wú)明。發(fā)上地行。不爾。初伏下地染者。所起上定。應(yīng)非行支。彼地?zé)o明猶未起故。從上下地生下上者。彼緣何受而起愛(ài)支。彼愛(ài)亦緣當(dāng)生地受。若現(xiàn)苦種。于理無(wú)違。此十二支。十因二果。定不同世。因中前七。與愛(ài)取有�；虍惢蛲�。若二三七。各定同世。如是十二。一重因果。足顯輪轉(zhuǎn)。及離斷常。施設(shè)兩重。實(shí)為無(wú)用。或應(yīng)過(guò)此便致無(wú)窮。此十二支義門(mén)別者。九實(shí)三假。已潤(rùn)六支。合為有故。即識(shí)等五。三相位別。名生等故。五是一事。謂無(wú)明識(shí)觸受愛(ài)五。余非一事。三唯是染。煩惱性故。七唯不染。異熟果故。七分位中。容起染故。假說(shuō)通二。余通二種。無(wú)明愛(ài)取。說(shuō)名獨(dú)相。不與余支相交雜故。余是雜相。六唯非色。謂無(wú)明識(shí)觸受愛(ài)取。余通二種。皆是有漏。唯有為攝。無(wú)漏無(wú)為。非有支故。無(wú)明愛(ài)取。唯通不善有覆無(wú)記。行唯善惡。有通善惡無(wú)覆無(wú)記。余七唯是無(wú)覆無(wú)記。七分位中。亦起善染。雖皆通三界。而有分有全。上地行支。能伏下地。即粗苦等六種行相。有求上生。而起彼故。一切皆唯非學(xué)無(wú)學(xué)。圣者所起有漏善業(yè)。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應(yīng)知圣必不造感后有業(yè)。于后苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業(yè)。生凈居等。于理無(wú)違。有義無(wú)明唯見(jiàn)所斷。要迷諦理能發(fā)行故。圣必不造后有業(yè)故。愛(ài)取二支唯修所斷。貪求當(dāng)有而潤(rùn)生故。九種命終心。俱生愛(ài)俱故。余九皆通見(jiàn)修所斷。有義一切皆通二斷。論說(shuō)預(yù)流果。已斷一切一分有支。無(wú)全斷者故。若無(wú)明支唯見(jiàn)所斷。寧說(shuō)預(yù)流無(wú)全斷者。若愛(ài)取支唯修所斷。寧說(shuō)彼已斷一切支一分。又說(shuō)全界一切煩惱。皆能結(jié)生往惡趣行。唯分別起煩惱能發(fā)。不言潤(rùn)生。唯修所斷。諸感后有行。皆見(jiàn)所斷發(fā)。由此故知無(wú)明愛(ài)取三支。亦通見(jiàn)修所斷。然無(wú)明支正發(fā)行者。唯見(jiàn)所斷。助者不定。愛(ài)取二支正潤(rùn)生者。唯修所斷。助者不定。又染污法。自性應(yīng)斷。對(duì)治起時(shí)。彼永斷故。一切有漏不染污法。非性應(yīng)斷。不違道故。然有二義說(shuō)之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生故。謂斷彼依令永不起。依離縛斷。說(shuō)有漏善。無(wú)覆無(wú)記。唯修所斷。依不生斷。說(shuō)諸惡趣。無(wú)想定等。唯見(jiàn)所斷。說(shuō)十二支通二斷者。于前諸斷。如應(yīng)當(dāng)知。十樂(lè)舍俱。受不與受共相應(yīng)故。老死位中。多分無(wú)樂(lè)及容舍故。十一苦俱。非受俱故。十一少分。壞苦所攝。老死位中。多無(wú)樂(lè)受。依樂(lè)立壞。故不說(shuō)之。十二少分�？嗫嗨鶖z。一切支中有苦受故。十二全分。行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依舍受說(shuō)。十一少分。除老死支。如壞苦說(shuō)。實(shí)義如是。諸圣教中。隨彼相增。所說(shuō)不定。皆苦諦攝。取蘊(yùn)性故。五亦集諦攝業(yè)煩惱性故諸支相望。增上定有。余之三緣。有無(wú)不定契經(jīng)依定。唯說(shuō)有一。愛(ài)望于取。有望于生。有因緣義若說(shuō)識(shí)支是業(yè)種者。行望于識(shí)。亦作因緣。余支相望。無(wú)因緣義。而集說(shuō)無(wú)明望行有因緣者。依無(wú)明時(shí)業(yè)習(xí)氣說(shuō)。無(wú)明俱故。假說(shuō)無(wú)明。實(shí)是行種。瑜伽論說(shuō)諸支相望無(wú)因緣者。依現(xiàn)愛(ài)取唯業(yè)有說(shuō)。無(wú)明望行。愛(ài)望于取。生望老死。有余二緣。有望于生。受望于愛(ài)。無(wú)等無(wú)間。有所緣緣。余支相望。二俱非有。此中且依鄰近順次。不相雜亂。實(shí)緣起說(shuō)。異此相望。為緣不定。諸聰慧者。如理應(yīng)思�；髽I(yè)苦三。攝十二者。無(wú)明愛(ài)取。是惑所攝。行有一分。是業(yè)所攝。七有一分。是苦所攝。有處說(shuō)業(yè)全攝有者。應(yīng)知彼依業(yè)有說(shuō)故。有處說(shuō)識(shí)業(yè)所攝者。彼說(shuō)業(yè)種為識(shí)支故�；髽I(yè)所招獨(dú)名苦者。唯苦諦攝。為生厭故。由惑業(yè)苦即十二支。故此能令生死相續(xù)。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由內(nèi)因緣。不待外緣。故唯有識(shí)。因謂有漏無(wú)漏二業(yè)正感生死。故說(shuō)為因。緣謂煩惱所知二障助感生死。故說(shuō)為緣。所以者何。生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業(yè)。由煩惱障緣助勢(shì)力。所感三界粗異熟果。身命短長(zhǎng)。隨因緣力。有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無(wú)漏有分別業(yè)。由所知障緣助勢(shì)力。所感殊勝細(xì)異熟果。由悲愿力。改轉(zhuǎn)身命無(wú)定齊限。故名變易。無(wú)漏定愿正所資感。妙用難測(cè)。名不思議�；蛎�意成身。隨意愿成故。如契經(jīng)說(shuō)。如取為緣。有漏業(yè)因。續(xù)后有者。而生三有。如是無(wú)明習(xí)地為緣。無(wú)漏業(yè)因。有阿羅漢。獨(dú)覺(jué)。已得自在菩薩。生三種意成身。亦名變化身。無(wú)漏定力。轉(zhuǎn)令異本。如變化故。

　　如有論說(shuō)。聲聞無(wú)學(xué)永盡后有。云何能證無(wú)上菩提。依變化身。證無(wú)上覺(jué)。非業(yè)報(bào)身。故不違理。若所知障助無(wú)漏業(yè)能感生死。二乘定性。應(yīng)不永入無(wú)余涅槃。如諸異生拘煩惱故。如何道諦實(shí)能感苦。誰(shuí)言實(shí)感。不爾如何。無(wú)漏定愿。資有漏業(yè)。令所得果。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)。展轉(zhuǎn)增勝。假說(shuō)名感。如是感時(shí)。由所知障為緣助力。非獨(dú)能感。然所知障。不障解脫。無(wú)能發(fā)業(yè)潤(rùn)生用故。何用資感生死苦為。自證菩提。利樂(lè)他故。謂不定性獨(dú)覺(jué)聲聞。及得處在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障故。無(wú)容復(fù)受當(dāng)分段身�？謴U長(zhǎng)時(shí)修菩薩行。遂以無(wú)漏勝定愿力。如延壽法。資現(xiàn)身因。令彼長(zhǎng)時(shí)與果不絕。數(shù)數(shù)如是定愿資助。乃至證得無(wú)上菩提。彼復(fù)何須所知障助。既未圓證無(wú)相大悲。不執(zhí)菩提有情實(shí)有。無(wú)由發(fā)起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。為永斷除。搉身久住。又所知障。為有漏依。此障若無(wú)。彼定非有。故于身住。有大助力。若所搉身。有漏定愿所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無(wú)漏定愿所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應(yīng)知變易生死。性是有漏異熟果攝。于無(wú)漏業(yè)。是增上果。有圣教中說(shuō)為無(wú)漏出三界者。隨助因說(shuō)。

　　頌中所言諸業(yè)習(xí)氣。即前所說(shuō)二業(yè)種子。二取習(xí)氣。即前所說(shuō)二障種子。俱執(zhí)著故。俱等余文。義如前釋。變易生死。雖無(wú)分段前后異熟別盡別生。而數(shù)資助。前后改轉(zhuǎn)。亦有前盡余復(fù)生義。雖亦由現(xiàn)生死相續(xù)。而種定有。頌偏說(shuō)之�；�?yàn)轱@示真異熟。因果皆不離本識(shí)。故不說(shuō)現(xiàn)。現(xiàn)異熟因。不即與果。轉(zhuǎn)識(shí)間斷。非異熟故。前中后際。生死輪回。不待外緣。即由內(nèi)識(shí)。凈法相續(xù)。應(yīng)知亦然。謂無(wú)始來(lái)。依附本識(shí)有無(wú)漏種。由轉(zhuǎn)識(shí)等。數(shù)數(shù)熏發(fā)。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時(shí)。轉(zhuǎn)舍本來(lái)雜染識(shí)種。轉(zhuǎn)得始起清凈種識(shí)。任持一切功德種子。由本愿力。盡未來(lái)際。起諸妙用。相續(xù)無(wú)窮。由此應(yīng)知唯有內(nèi)識(shí)。

　　若唯有識(shí)。何故世尊處處經(jīng)中說(shuō)有三性。應(yīng)知三性亦不離識(shí)。所以者何。頌曰。

　　◎由彼彼遍計(jì)　　◎遍計(jì)種種物　　◎此遍計(jì)所執(zhí)　　◎自性無(wú)所有

　　◎依他起自性　　◎分別緣所生　　◎圓成實(shí)于彼　　◎常遠(yuǎn)離前性

　　◎故此與依他　　◎非異非不異　　◎如無(wú)常等性　　◎非不見(jiàn)此彼

　　論曰。周遍計(jì)度。故名遍計(jì)。品類(lèi)眾多。說(shuō)為彼彼。謂能遍計(jì)虛妄分別。即由彼彼虛妄分別。遍計(jì)種種所遍計(jì)物。謂所妄執(zhí)蘊(yùn)處界等。若法若我自性差別。此所妄執(zhí)自性差別。總名遍計(jì)所執(zhí)自性。如是自性。都無(wú)所有。理教推徵。不可得故�；虺蹙滹@能遍計(jì)識(shí)。第二句示所遍計(jì)境。后半方申遍計(jì)所執(zhí)若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。初能遍計(jì)自性云何。有義八識(shí)及諸心所有漏攝者。皆能遍計(jì)。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現(xiàn)故。說(shuō)阿賴(lài)耶。以遍計(jì)所執(zhí)自性。妄執(zhí)種為所緣故。有義第六第七心品執(zhí)我法者。是能遍計(jì)。唯說(shuō)意識(shí)能遍計(jì)故。意及意識(shí)。名意識(shí)故。計(jì)度分別能遍計(jì)故。執(zhí)我法者。必是慧故。二執(zhí)必與無(wú)明俱故。不說(shuō)無(wú)明有善性故。癡無(wú)癡等不相應(yīng)故。不見(jiàn)有執(zhí)導(dǎo)空智故。執(zhí)有執(zhí)無(wú)不俱起故。曾無(wú)有執(zhí)非能熏故。有漏心等不證實(shí)故。一切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現(xiàn)。而非一切能遍計(jì)攝。勿無(wú)漏心亦有執(zhí)故。如來(lái)后得應(yīng)有執(zhí)故。經(jīng)說(shuō)佛智現(xiàn)身土等種種影像。如鏡等故。若無(wú)緣用。應(yīng)非智等。雖說(shuō)藏識(shí)緣遍計(jì)種。而不說(shuō)唯。故非誠(chéng)證。由斯理趣。唯于第六第七心品。有能遍計(jì)。識(shí)品雖二。而有二三四五六七八九十等遍計(jì)不同。故言彼彼。次所遍計(jì)自性云何。攝大乘說(shuō)。是依他起。遍計(jì)心等所緣緣故。圓成實(shí)性寧非彼境。真非妄執(zhí)所緣境故。依展轉(zhuǎn)說(shuō)。亦所遍計(jì)遍計(jì)所執(zhí)。雖是彼境。而非所緣緣。故非所遍計(jì)。

　　遍計(jì)所執(zhí)。其相云何。與依他起。復(fù)有何別。有義三界心及心所。由無(wú)始來(lái)虛妄熏習(xí)。雖各體一。而似二生。謂見(jiàn)相分。即能所取。如是二分。情有理無(wú)。此相說(shuō)為遍計(jì)所執(zhí)。二所依體。實(shí)托緣生。此性非無(wú)。名依他起。虛妄分別緣所生故。云何知然諸圣教說(shuō)。虛妄分別。是依他起。二取名為遍計(jì)所執(zhí)。有義一切心及心所。由熏習(xí)力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍計(jì)依斯妄執(zhí)定實(shí)有無(wú)一異俱不俱等。此二方名遍計(jì)所執(zhí)。諸圣教說(shuō)。唯量。唯二。種種。皆名依他起故。又相等四法。十一識(shí)等。論皆說(shuō)為依他起攝故。不爾。無(wú)漏后得智品二分。應(yīng)名遍計(jì)所執(zhí)。許應(yīng)圣智不緣彼生。緣彼智品。應(yīng)非道諦。不許。應(yīng)知有漏亦爾。又若二分是遍計(jì)所執(zhí)。應(yīng)如兔角等。非所緣緣。遍計(jì)所執(zhí)體非有故。又應(yīng)二分不熏成種。后識(shí)等生。應(yīng)無(wú)二分。又諸習(xí)氣是相分?jǐn)z。豈非有法。能作因緣。若緣所生內(nèi)相見(jiàn)分非依他起。二所依體。例亦應(yīng)然。無(wú)異因故。由斯理趣眾緣所生心心所體。及相見(jiàn)分。有漏無(wú)漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。

　　頌言分別緣所生者。應(yīng)知且說(shuō)染分依他。凈分依他。亦圓成故�；蛑T染凈心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染凈依他。皆是此中依他起攝。

　　二空所顯圓滿(mǎn)成就諸法實(shí)性。名圓成實(shí)。顯此遍常。體非虛謬。簡(jiǎn)自共相。虛空我等。無(wú)漏有為。離倒究竟。勝用周遍。亦得此名。然今頌中。說(shuō)初非后。此即于彼依他起上。常遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)。二空所顯真如為性。說(shuō)于彼言。顯圓成實(shí)與依他起不即不離。常遠(yuǎn)離言。顯妄所執(zhí)能所取性理恒非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實(shí)。真如離有離無(wú)性故。

　　由前理故。此圓成實(shí)與彼依他起非異非不異。異應(yīng)真如非彼實(shí)性。不異此性應(yīng)是無(wú)常。彼此俱應(yīng)凈非凈境。則本后智。用應(yīng)無(wú)別。云何二性非異非一。如彼無(wú)常無(wú)我等性。無(wú)常等性。與行等法異。應(yīng)彼法非無(wú)常等。不異。此應(yīng)非彼共相。由斯喻顯此圓成實(shí)與彼依他非一非異。法與法性。理必應(yīng)然。勝義世俗相待有故。非不證見(jiàn)此圓成實(shí)。而能見(jiàn)彼依他起性。未達(dá)遍計(jì)所執(zhí)性空。不如實(shí)知依他有故。無(wú)分別智證真如已。后得智中方能了達(dá)依他起性如幻事等。雖無(wú)始來(lái)心心所法。已能緣自相見(jiàn)分等。而我法執(zhí)恒俱行故。不如實(shí)知眾緣所引自心心所虛妄變現(xiàn)。猶如幻事。陽(yáng)焰。夢(mèng)境。鏡像。光影。谷響。水月。變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。

　　非不見(jiàn)真如　　而能了諸行　　皆如幻事等　　雖有而非真

　　此中意說(shuō)三種自性。皆不遠(yuǎn)離心心所法。謂心心所及所變現(xiàn)。眾緣生故。如幻事等非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫于此橫執(zhí)我法。有無(wú)一異俱不俱等。如空華等。性相都無(wú)。一切皆名遍計(jì)所執(zhí)。依他起上。彼所妄執(zhí)我法俱空。此空所顯識(shí)等真性。名圓成實(shí)。是故此三不離心等。

　　虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虛空等相。隨心生故。依他起攝。愚夫于中妄執(zhí)實(shí)有。此即遍計(jì)所執(zhí)性攝。若于真如假施設(shè)有虛空等義。圓成實(shí)攝。有漏心等定屬依他。無(wú)漏心等容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無(wú)顛倒故。圓成實(shí)攝。如是三性。與七真如。云何相攝。七真如者。一流轉(zhuǎn)真如。謂有為法流轉(zhuǎn)實(shí)性。二實(shí)相真如。謂二無(wú)我所顯實(shí)性。三唯識(shí)真如。謂染凈法唯識(shí)實(shí)性。四安立真如。謂苦實(shí)性。五邪行真如。謂集實(shí)性。六清凈真如。謂滅實(shí)性。七正行真如。謂道實(shí)性。此七實(shí)性。圓成實(shí)攝。根本后得二智境故。隨相攝者。流轉(zhuǎn)苦集三。前二性攝。妄執(zhí)雜染故。余四皆是圓成實(shí)攝。三性六法。相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行。識(shí)及無(wú)為。皆有妄執(zhí)緣生理故。三性五事。相攝云何。諸圣教說(shuō)相攝不定。謂或有處。說(shuō)依他起。攝彼相名分別正智。圓成實(shí)性。攝彼真如。遍計(jì)所執(zhí)。不攝五事。彼說(shuō)有漏心心所法變似所詮。說(shuō)名為相。似能詮現(xiàn)。施設(shè)為名。能變心等。立為分別。無(wú)漏心等。離戲論故。但總名正智。不說(shuō)能所詮。四從緣生。皆依他攝�；驈�(fù)有處。說(shuō)依他起。攝相分別。遍計(jì)所執(zhí)。唯攝彼名。正智真如。圓成實(shí)攝。彼說(shuō)有漏心及心所相分名相。余名分別。遍計(jì)所執(zhí)。都無(wú)體故。為顯非有。假說(shuō)為名。二無(wú)倒故。圓成實(shí)攝�；蛴刑幷f(shuō)。依他起性。唯攝分別。遍計(jì)所執(zhí)。攝彼相名。正智真如。圓成實(shí)攝。彼說(shuō)有漏心及心所相見(jiàn)分等。總名分別。虛妄分別為自性故。遍計(jì)所執(zhí)。能詮所詮。隨情立為名相二事。復(fù)有處說(shuō)。名屬依他起性。義屬遍計(jì)所執(zhí)。彼說(shuō)有漏心心所法相見(jiàn)分等。由名勢(shì)力成所遍計(jì)。故說(shuō)為名遍計(jì)所執(zhí)。隨名橫計(jì)。體實(shí)非有。假立義名。諸圣教中所說(shuō)五事。文雖有異。而義無(wú)違。然初所說(shuō)不相雜亂。如瑜伽論廣說(shuō)應(yīng)知。又圣教中。說(shuō)有五相。此與三性相攝云何。所詮能詮各具三性。謂妄所計(jì)。屬初性攝。相名分別。隨其所應(yīng)。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應(yīng)。所詮能詮。屬圓成實(shí)。后得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執(zhí)義名定相屬故。彼執(zhí)著相。唯依他起。虛妄分別為自性故。不執(zhí)著相。唯圓成實(shí)。無(wú)漏智等為自性故。又圣教中。說(shuō)四真實(shí)。與此三性相攝云何。世間道理所成真實(shí)。依他起攝。三事攝故。二障凈智所行真實(shí)。圓成實(shí)攝。二事攝故。辯中邊論。說(shuō)初真實(shí)。唯初性攝。共所執(zhí)故。第二真實(shí)。通屬三性。理通執(zhí)無(wú)執(zhí)。雜染清凈故。后二真實(shí)。唯屬第三。三性四諦。相攝云何。四中一一皆具三性。且苦諦中。無(wú)常等四。各有三性。無(wú)常三者。一無(wú)性無(wú)常。性常無(wú)故。二起盡無(wú)常。有生滅故。三垢凈無(wú)常。位轉(zhuǎn)變故�？嘤腥�者。一所取苦。我法二執(zhí)所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦�？嘞嗪瞎省？沼腥�者。一無(wú)性空。性非有故。二異性空。與妄所執(zhí)自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無(wú)我三者。一無(wú)相無(wú)我。我相無(wú)故。二異相無(wú)我。與妄所執(zhí)我相異故。三自相無(wú)我。無(wú)我所顯為自相故。集諦三者。一習(xí)氣集。謂遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)習(xí)氣。執(zhí)彼習(xí)氣。假立彼名。二等起集。謂業(yè)煩惱。三未離系集。謂未離障真如。滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅。謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。道諦三者。一遍知道。能知遍計(jì)所執(zhí)故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實(shí)故。然遍知道。亦通后二。七三三性。如次配釋。今于此中所配三性。或假或?qū)�。如理�?yīng)知。三解脫門(mén)所行境界。與此三性相攝云何。理實(shí)皆通。隨相各一。空無(wú)愿相。如次應(yīng)知。緣此復(fù)生三無(wú)生忍。一本性無(wú)生忍。二自然無(wú)生忍。三惑苦無(wú)生忍。如次此三。是彼境故。此三云何攝彼二諦。應(yīng)知世俗具此三種。勝義唯是圓成實(shí)性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應(yīng)知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如。勝之義故。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。三行勝義。謂圣道。勝為義故。無(wú)變無(wú)倒隨其所應(yīng)。故皆攝在圓成實(shí)性。如是三性。何智所行。遍計(jì)所執(zhí)。都非智所行。以無(wú)自體。非所緣緣故。愚夫執(zhí)有。圣者達(dá)無(wú)。亦得說(shuō)為凡圣智境。依他起性。二智所行。圓成實(shí)性。唯圣智境。此三性中。幾假幾實(shí)。遍計(jì)所執(zhí)。妄安立故。可說(shuō)為假無(wú)體相故。非假非實(shí)。依他起性。有實(shí)有假。聚集。相續(xù)。分位性故。說(shuō)為假有。心心所色從緣生故。說(shuō)為實(shí)有。若無(wú)實(shí)法。假法亦無(wú)。假依實(shí)因而施設(shè)故。圓成實(shí)性。唯是實(shí)有。不依他緣而施設(shè)故。此三為異。為不異耶。應(yīng)說(shuō)俱非。無(wú)別體故。妄執(zhí)緣起。真義。別故。如是三性。義類(lèi)無(wú)邊�？謪挿蔽�。略示綱要。

　　成唯識(shí)論卷第九

　　若有三性。如何世尊說(shuō)一切法皆無(wú)自性。頌曰。

　　◎即依此三性　　◎立彼三無(wú)性　　◎故佛密意說(shuō)　　◎一切法無(wú)性

　　◎初即相無(wú)性　　◎次無(wú)自然性　　◎后由遠(yuǎn)離前　　◎所執(zhí)我法性

　　◎此諸法勝義　　◎亦即是真如　　◎常如其性故　　◎即唯識(shí)實(shí)性

　　論曰。即依此前所說(shuō)三性。立彼后說(shuō)三種無(wú)性。謂即相生勝義無(wú)性。故佛密意說(shuō)一切法皆無(wú)自性。非性全無(wú)。說(shuō)密意言。顯非了義。謂后二性雖體非無(wú)。而有愚夫于彼增益。妄執(zhí)實(shí)有我法自性。此即名為遍計(jì)所執(zhí)。為除此執(zhí)。故佛世尊于有及無(wú)總說(shuō)無(wú)性。

　　云何依此而立彼三。謂依此初遍計(jì)所執(zhí)。立相無(wú)性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無(wú)性。此如幻事托眾緣生。無(wú)如妄執(zhí)自然性故。假說(shuō)無(wú)性。非性全無(wú)。依后圓成實(shí)。立勝義無(wú)性。謂即勝義。由遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)我法性故。假說(shuō)無(wú)性。非性全無(wú)。如太虛空。雖遍眾色。而是眾色無(wú)性所顯。雖依他起非勝義故。亦得說(shuō)為勝義無(wú)性。而濫第二。故此不說(shuō)。

　　此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊(yùn)處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義。依最后說(shuō)。是最勝道所行義故。為簡(jiǎn)前三。故作是說(shuō)。此諸法勝義。亦即是真如。真謂真實(shí)。顯非虛妄。如謂如常。表無(wú)變易。謂此真實(shí)。于一切位。常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復(fù)有多名。謂名法界及實(shí)際等。如余論中隨義廣釋。此性即是唯識(shí)實(shí)性。謂唯識(shí)性。略有二種。一者虛妄。謂遍計(jì)所執(zhí)。二者真實(shí)。謂圓成實(shí)性。為簡(jiǎn)虛妄。說(shuō)實(shí)性言。復(fù)有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實(shí)。為簡(jiǎn)世俗。故說(shuō)實(shí)性。

　　三頌總顯諸契經(jīng)中說(shuō)無(wú)性言。非極了義。諸有智者不應(yīng)依之。總撥諸法都無(wú)自性。

　　如是所成唯識(shí)相性。誰(shuí)于幾位。如何悟入。謂具大乘二種性者。略于五位漸次悟入。何謂大乘二種種性。一本性住種性謂無(wú)始來(lái)依附本識(shí)。法爾所得無(wú)漏法因。二習(xí)所成種性。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習(xí)所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識(shí)。何謂悟入唯識(shí)五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達(dá)位。謂諸菩薩所住見(jiàn)道。四修習(xí)位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無(wú)上正等菩提。云何漸次悟入唯識(shí)。謂諸菩薩。于識(shí)相性資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取。引發(fā)真見(jiàn)。在通達(dá)位。如實(shí)通達(dá)。修習(xí)位中。如所見(jiàn)理數(shù)數(shù)修習(xí)。伏斷余障。至究竟位。出障圓明。能盡未來(lái)化有情類(lèi)。復(fù)令悟入唯識(shí)相性。

　　初資糧位。其相云何。頌曰。

　　◎乃至未起識(shí)　　◎求住唯識(shí)性　　◎于二取隨眠　　◎猶未能伏滅

　　論曰。從發(fā)深固大菩提心。乃至未起順決擇識(shí)。求住唯識(shí)真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無(wú)上正等菩提。修習(xí)種種勝資糧故。為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩。依因。善友。作意。資糧。四勝力故。于唯識(shí)義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門(mén)修菩薩行。故于二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼不起二取現(xiàn)行。此二取言。顯二取取。執(zhí)取能取所取性故。二取習(xí)氣。名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識(shí)�；螂S增過(guò)。故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)實(shí)我。薩迦耶見(jiàn)而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)實(shí)法。薩迦耶見(jiàn)而為上首。見(jiàn)疑無(wú)明愛(ài)恚慢等。覆所知境。無(wú)顛倒性。能障菩提。名所知障。此所知障。決定不與異熟識(shí)俱。彼微劣故。不與無(wú)明慧相應(yīng)故。法空智品與俱起故。七轉(zhuǎn)識(shí)內(nèi)。隨其所應(yīng)�；蛏倩蚨�。如煩惱說(shuō)。眼等五識(shí)無(wú)分別故。法見(jiàn)疑等。定不相應(yīng)。余由意力。皆容引起。此障但與不善無(wú)記二心相應(yīng)。論說(shuō)無(wú)明唯通不善無(wú)記性故。癡無(wú)癡等不相應(yīng)故。煩惱障中。此障必有。彼定用此為所依故。體雖無(wú)異。而用有別。故二隨眠。隨圣道用。有勝有劣。斷或前后。此于無(wú)覆無(wú)記性中。是異熟生。非余三種。彼威儀等。勢(shì)用薄弱。非覆所知。障菩提故。此名無(wú)覆。望二乘說(shuō)。若望菩薩。亦是有覆。若所知障有見(jiàn)疑等。如何此種契經(jīng)說(shuō)為無(wú)明住地。無(wú)明增故�？偯麩o(wú)明。非無(wú)見(jiàn)等。如煩惱種。立見(jiàn)一處。欲色有愛(ài)。四住地名。豈彼更無(wú)慢無(wú)明等。如是二障。分別起者。見(jiàn)所斷攝。任運(yùn)起者。修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種。唯圣道能。伏二現(xiàn)行。通有漏道。菩薩住此資糧位中。二粗現(xiàn)行雖有伏者。而于細(xì)者及二隨眠。止觀力微未能伏滅。

　　此位未證唯識(shí)真如。依勝解力修諸勝行。應(yīng)知亦是解行地?cái)z。所修勝行。其相云何。略有二種。謂福及智。諸勝行中。慧為性者。皆名為智。余名為福。且依六種波羅蜜多。通相皆二。別相。前五說(shuō)為福德。第六智慧�；驈�(fù)前三唯福德攝。后一唯智。余通二種。復(fù)有二種。謂利自他。所修勝行。隨意樂(lè)力。一切皆通自他利行。依別相說(shuō)。六到彼岸。菩提分等。自利行攝。四種攝事。四無(wú)量等。一切皆是利他行攝。如是等行。差別無(wú)邊。皆是此中所修勝行。此位二障雖未伏除。修勝行時(shí)有三退屈。而能三事練磨其心。于所證修勇猛不退。一聞無(wú)上正等菩提廣大深遠(yuǎn)。心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省己意樂(lè)能修施等。練磨自心。勇猛不退。三聞諸佛圓滿(mǎn)轉(zhuǎn)依極難可證。心便退屈。引他粗善況己妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事練磨其心。堅(jiān)固熾然修諸勝行。

　　次加行位。其相云何。頌曰。

　　◎現(xiàn)前立少物　　◎謂是唯識(shí)性　　◎以有所得故　　◎非實(shí)住唯識(shí)

　　論曰。菩薩先于初無(wú)數(shù)劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿(mǎn)已。為入見(jiàn)道。住唯識(shí)性。復(fù)修加行。伏除二取。謂暖。頂。忍。世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實(shí)決擇分故。近見(jiàn)道故。立加行名。非前資糧無(wú)加行義。暖等四法。依四尋思。四如實(shí)智。初后位立。四尋思者。尋思名。義。自性。差別。假有實(shí)無(wú)。如實(shí)遍知。此四離識(shí)。及識(shí)非有。名如實(shí)智。名義相異。故別尋求。二二相同。故合思察。依明得定。發(fā)下尋思。觀無(wú)所取。立為暖位。謂此位中。創(chuàng)觀所取名等四法。皆自心變。假施設(shè)有。實(shí)不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖。依明增定。發(fā)上尋思。觀無(wú)所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取名等四法。皆自心變。假施設(shè)有。實(shí)不可得。明相轉(zhuǎn)盛。故名明增。尋思位極。故復(fù)名頂。依印順定。發(fā)下如實(shí)智。于無(wú)所取。決定印持。無(wú)能取中。亦順樂(lè)忍。既無(wú)實(shí)境。離能取識(shí)。寧有實(shí)識(shí)。離所取境。所取能取。相待立故。印順忍時(shí)�？偭�為忍。印前順后。立印順名。忍境識(shí)空。故亦名忍。依無(wú)間定。發(fā)上如實(shí)智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無(wú)間。必入見(jiàn)道。故立無(wú)間名。異生法中。此最勝故。名世第一法。如是暖頂。依能取識(shí)。觀所取空。下忍起時(shí)。印境空相。中忍轉(zhuǎn)位。于能取識(shí)。如境是空。順樂(lè)忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。雙印空相。

　　皆帶相故。未能證實(shí)。故說(shuō)菩薩此四位中。猶于現(xiàn)前安立少物。謂是唯識(shí)真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實(shí)安住真唯識(shí)理。彼相滅已。方實(shí)安住。依如是義。故有頌言。

　　菩薩于定位　　觀影唯是心　　義相既滅除　　審觀唯自想

　　如是住內(nèi)心　　知所取非有　　次能取亦無(wú)　　后觸無(wú)所得

　　此加行位。未遣相縛。于粗重縛。亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見(jiàn)道故。于俱生者。及二隨眠。有漏觀心。有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。此位菩薩。于安立諦。非安立諦。俱學(xué)觀察。為引當(dāng)來(lái)二種見(jiàn)故。及伏分別二種障故。非安立諦。是正所觀。非如二乘唯觀安立。

　　菩薩起此暖等善根。雖方便時(shí)。通諸靜慮。而依第四。方得成滿(mǎn)。托最勝依。入見(jiàn)道故。唯依欲界善趣身起。余慧厭心非殊勝故。此位亦是解行地?cái)z。未證唯識(shí)真勝義故。

　　次通達(dá)位。其相云何。頌曰。

　　◎若時(shí)于所緣　　◎智都無(wú)所得　　◎爾時(shí)住唯識(shí)　　◎離二取相故

　　論曰。若時(shí)菩薩于所緣境。無(wú)分別智教無(wú)所得。不取種種戲論相故。爾時(shí)乃名實(shí)住唯識(shí)真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。能所取相。俱是分別。有所得心戲論現(xiàn)故。

　　有義此智二分俱無(wú)。說(shuō)無(wú)所取能取相故。有義此智相見(jiàn)俱有。帶彼相起。名緣彼故。若無(wú)彼相。名緣彼者。應(yīng)色智等名聲等智。若無(wú)見(jiàn)分。應(yīng)不能緣。寧可說(shuō)為緣真如智。勿真如性亦名能緣。故應(yīng)許此定有見(jiàn)分。有義此智見(jiàn)有相無(wú)。說(shuō)無(wú)相取。不取相故。雖有見(jiàn)分。而無(wú)分別。說(shuō)非能取。非取全無(wú)。雖無(wú)相分。而可說(shuō)此帶如相起。不離如故。如自證分。緣見(jiàn)分時(shí)。不變而緣。此亦應(yīng)爾。變而緣者。便非親證。如后得智。應(yīng)有分別。故應(yīng)許此有見(jiàn)無(wú)相。

　　加行無(wú)間。此智生時(shí)。體會(huì)真如。名通達(dá)位。初照理故。亦名見(jiàn)道。

　　然此見(jiàn)道。略說(shuō)有二。一真見(jiàn)道。謂即所說(shuō)無(wú)分別智。實(shí)證二空所顯真理。實(shí)斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故�？傉f(shuō)一心。有義此中二空二障。漸證漸斷。以有淺深粗細(xì)異故。有義此中二空二障。頓證頓斷。由意樂(lè)力有堪能故。二相見(jiàn)道。此復(fù)有二。一觀非安立諦。有三品心。一內(nèi)遣有情假緣智。能除軟品分別隨眠。二內(nèi)遣諸法假緣智。能除中品分別隨慮。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類(lèi)智�？偤暇壒�。法真見(jiàn)道。二空見(jiàn)分。自所斷障。無(wú)間解脫。別總建立。名相見(jiàn)道。有義此三是真見(jiàn)道。以相見(jiàn)道緣四諦故。有義此三是相見(jiàn)道。以真見(jiàn)道不別緣故。

　　二緣安立諦。有十六心。此復(fù)有二。一者依觀所取能取。別立法類(lèi)十六種心。謂于苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見(jiàn)苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無(wú)間。觀前真如。證前所斷煩惱解脫。三苦類(lèi)智忍。謂智無(wú)間。無(wú)漏慧生。于法忍智。各別內(nèi)證。言后圣法。皆是此類(lèi)。四苦類(lèi)智。謂此無(wú)間。無(wú)漏智生。審定印可�？囝�(lèi)智忍。如于苦諦。有四種心。集滅道諦。應(yīng)知亦爾。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見(jiàn)道。無(wú)間解脫。見(jiàn)自證分。差別建立。名相見(jiàn)道。二者依觀下上諦境。別立法類(lèi)十六種心。謂觀現(xiàn)前不現(xiàn)前界。苦等四諦各有二心。一現(xiàn)觀忍。二現(xiàn)觀智。如其所應(yīng)。法真見(jiàn)道。無(wú)間解脫。見(jiàn)分觀諦。斷見(jiàn)所斷百一十二分別隨眠。名相見(jiàn)道。

　　若依廣布圣教道理。說(shuō)相見(jiàn)道有九種心。此即依前緣安立諦二十六種止觀別立。謂法類(lèi)品忍智合說(shuō)。各有四觀。即為八心。八相應(yīng)止�？傉f(shuō)為一。雖見(jiàn)道中止觀雙運(yùn)。而于見(jiàn)義觀順?lè)侵�。故此觀止開(kāi)合不同。由此九心。名相見(jiàn)道。

　　諸相見(jiàn)道。依真假說(shuō)。世第一法。無(wú)間而生。及斷隨眠。非實(shí)如是真見(jiàn)道后。方得生故。非安立后。起安立故。分別隨眠。真已斷故。前真見(jiàn)道。證唯識(shí)性。后相見(jiàn)道。證唯識(shí)相。二中初勝。故頌偏說(shuō)。

　　前真見(jiàn)道。根本智攝。后相見(jiàn)道。后得智攝。諸后得智有二分耶。有義俱無(wú)。離二取故。有義此智見(jiàn)有相無(wú)。說(shuō)此智品有分別故。圣智皆能親照境故。不執(zhí)著故。說(shuō)離二取。有義此智二分俱有。說(shuō)此思惟似真如相。不見(jiàn)真實(shí)真如性故。又說(shuō)此智。分別諸法自共相等。觀諸有情根性差別。而為說(shuō)故。又說(shuō)此智現(xiàn)身土等。為諸有情說(shuō)正法故。若不變現(xiàn)似色聲等。寧有現(xiàn)身說(shuō)法等事。轉(zhuǎn)色蘊(yùn)依不現(xiàn)色者。轉(zhuǎn)四蘊(yùn)依。應(yīng)無(wú)受等。又若此智不變似境。離自體法。應(yīng)非所緣。緣色等時(shí)。應(yīng)緣聲等。又緣無(wú)法等。應(yīng)無(wú)所緣緣。彼體非實(shí)。無(wú)緣用故。由斯后智。二分俱有。

　　此二見(jiàn)道。與六現(xiàn)觀。相攝云何。六現(xiàn)觀者。一思現(xiàn)觀。謂最上品喜受相應(yīng)思所成慧。此能觀察諸法共相。引生暖等加行道中觀察諸法。此用最猛。偏立現(xiàn)觀。暖等不能廣分別法。又未證理。故非現(xiàn)觀。二信現(xiàn)觀。謂緣三寶世出世間決定凈信。此助現(xiàn)觀令不退轉(zhuǎn)。立現(xiàn)觀名。三戒現(xiàn)觀。謂無(wú)漏戒。除破戒垢。令觀增明。亦名現(xiàn)觀。四現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀。謂一切種緣非安立根本后得無(wú)分別智。五現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀。謂現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀后。諸緣安立世出世智。六究竟現(xiàn)觀。謂盡智等究竟位智。此真見(jiàn)道。攝彼第四現(xiàn)觀少分。此相見(jiàn)道。攝彼第四第五少分。彼第二三。雖此俱起。而非自性。故不相攝。

　　菩薩得此二見(jiàn)道時(shí)。生如來(lái)家。住極喜地。善達(dá)法界。得諸平等。常生諸佛大集會(huì)中。于多百門(mén)。已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來(lái)利樂(lè)一切。

　　次修習(xí)位。其相云何。頌曰。

　　◎無(wú)得不思議　　◎是出世間智　　◎舍二粗重故　　◎便證得轉(zhuǎn)依

　　論曰。菩薩從前見(jiàn)道起已。為斷余障。證得轉(zhuǎn)依。復(fù)數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。此智遠(yuǎn)離所取能取。故說(shuō)無(wú)得。及不思議�；螂x戲論。說(shuō)為無(wú)得。妙用難測(cè)。名不思議。是出世間無(wú)分別智。斷世間故。名出世間二取隨眠。是世間本。唯此能斷。獨(dú)得出名�；虺鍪烂�。依二義立。謂體無(wú)漏。及證真如。此智具斯二種義故。獨(dú)名出世。余智不然。即十地中無(wú)分別智。數(shù)修此故。舍二粗重。二障種子。立粗重名。性無(wú)堪任。違細(xì)輕故。令彼永滅。故說(shuō)為舍。此能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉(zhuǎn)依。依謂所依。即依他起。與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計(jì)所執(zhí)。凈謂真實(shí)圓成實(shí)性。轉(zhuǎn)謂二分轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得。由數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。斷本識(shí)中二障粗重。故能轉(zhuǎn)舍依他起上遍計(jì)所執(zhí)。及能轉(zhuǎn)得依他起中圓成實(shí)性。由轉(zhuǎn)煩惱。得大涅槃。轉(zhuǎn)所知障。證無(wú)上覺(jué)。成立唯識(shí)。意為有情證得如斯二轉(zhuǎn)依果。或依即是唯識(shí)真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無(wú)始來(lái)。受生死苦。圣者離倒。悟此真如。便得涅槃畢究安樂(lè)。由數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。斷本識(shí)中二障粗重。故能轉(zhuǎn)滅依如生死。及能轉(zhuǎn)證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性?xún)簟６�相雜染。故離染時(shí)。假說(shuō)新凈。即此新凈。說(shuō)為轉(zhuǎn)依。修習(xí)位中。斷障證得。雖于此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉(zhuǎn)唯識(shí)性。二乘滿(mǎn)位。名解脫身。在大牟尼。名法身故。

　　云何證得二種轉(zhuǎn)依謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉(zhuǎn)依。由斯證得。

　　言十地者。一極喜地。初獲圣性。具證二空。能益自他。生大喜故。二離垢地。具凈尸羅。遠(yuǎn)離能起微細(xì)毀犯煩惱垢故。三發(fā)光地。成就勝定大法總持。能發(fā)無(wú)邊妙慧光故。四焰慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪�；垩嬖龉�。五根難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應(yīng)。極難勝故。六現(xiàn)前地。住緣起智。引無(wú)分別最勝般若令現(xiàn)前故。七遠(yuǎn)行地。至無(wú)相住功用后邊。出過(guò)世間二乘道故。八不動(dòng)地。無(wú)分別智。任運(yùn)相續(xù)。相用煩惱不能動(dòng)故。九善慧地。成就微妙四無(wú)礙解。能遍十方善說(shuō)法故。十法云地。大法智云。含眾德水。蔭蔽一切。如空粗重。充滿(mǎn)法身故。如是十地�？倲z有為無(wú)為功德。以為自性。與所修行。為勝依持。令得生長(zhǎng)。故名為地。

　　十勝行者。即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財(cái)施。無(wú)畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進(jìn)有三種。謂被甲精進(jìn)。攝善精進(jìn)。利樂(lè)精進(jìn)。靜慮有三種。謂安住靜慮引發(fā)靜慮。辦事靜慮。般若有三種。謂生空無(wú)分別慧。法空無(wú)分別慧。俱空無(wú)分別慧。方便善巧有二種。謂回向方便善巧。拔濟(jì)方便善巧。愿有二種。謂求菩提愿。利樂(lè)他愿。力有二種。謂思擇力。修習(xí)力。智有二種。謂受用法樂(lè)智。成熟有情智。此十性者。施以無(wú)貪及彼所起三業(yè)為性。戒以受學(xué)菩薩戒時(shí)三業(yè)為性。忍以無(wú)瞋精進(jìn)審慧。及彼所起三業(yè)為性。精進(jìn)以勤及彼所起三業(yè)為性。靜慮但以等持為性。后五皆以擇法為性。說(shuō)是根本后得智故。有義第八。以欲。勝解。及信。為性。愿以此三為自性故。此說(shuō)自性。若并眷屬。一一皆以一切俱行功德為性。此十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂(lè)最勝。謂要悲愍一切有情。四事業(yè)最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無(wú)相智所攝受。六回向最勝。謂要回向無(wú)上菩提。七清凈最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十對(duì)波羅蜜多。一一皆應(yīng)四句分別。此但有十不增減者。謂十地中。對(duì)治十障。證十真如。無(wú)增減故。復(fù)次前六不增減者。為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如余論廣說(shuō)應(yīng)知。又施等三。增上生道感大財(cái)體及眷屬故。精進(jìn)等三。決定勝道。能伏煩惱。成熟有情。及佛法故。諸菩薩道。唯有此二。又前三種。饒益有情。施彼資財(cái)。不損惱彼�？叭瘫藧�。而饒益故。精進(jìn)等三。對(duì)治煩惱。雖未伏滅。而能精勤修對(duì)治彼諸善加行。永伏永滅諸煩惱故又由施等。不住涅槃。及由后三。不住生死。為無(wú)住處涅槃資糧。由此前六不增不減。后唯四者。為助前六。令修滿(mǎn)足。不增減故。方便善巧。助施等三。愿助精進(jìn)。力助靜慮。智助般若。令修滿(mǎn)故。如解深密廣說(shuō)應(yīng)知。十次第者。謂由前前引發(fā)后后。及由后后持凈前前。又前前粗。后后細(xì)故。易難修習(xí)。次第如是。釋總別名。如余處說(shuō)。此十修者。有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂(lè)修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修習(xí)十種波羅蜜多。皆得圓滿(mǎn)。如集論等廣說(shuō)其相。此十?dāng)z者。謂十。一一皆攝一切波羅蜜多�；ハ囗樄省Ｒ佬耷靶卸�引后者。前攝于后。必待前故。后不攝前。不待后故。依修后行持凈前者。后攝于前。持凈前故。前不攝后。非持凈故。若依純雜而修習(xí)者。展轉(zhuǎn)相望。應(yīng)作四句。此實(shí)有十。而說(shuō)六者。應(yīng)知后四。第六所攝。開(kāi)為十者。第六唯攝無(wú)分別智。后四皆是后得智攝。緣世俗故。此十果者。有漏有四。除離系果。無(wú)漏有四。除異熟果。而有處說(shuō)具五果者�；蚧ハ噘Y�；蚨�合說(shuō)。十與三學(xué)互相攝者。戒學(xué)有三。一律儀戒謂正遠(yuǎn)離所應(yīng)離法二攝善法戒謂正修證應(yīng)修證法。三饒益有情戒。謂正利樂(lè)一切有情。此與二乘有共不共。甚深廣大。如余處說(shuō)。定學(xué)有四。一大乘光明定。謂此能發(fā)照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無(wú)邊福。如王勢(shì)力。無(wú)等雙故。三堅(jiān)守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣。對(duì)治�？澳堋Ｒ�發(fā)。作業(yè)。如余處說(shuō)�；蹖W(xué)有三。一加行無(wú)分別慧。二根本無(wú)分別慧。三后得無(wú)分別慧。此三自性。所依因緣。所緣行等。如余處說(shuō)。如是三慧。初二位中。種具有三�，F(xiàn)唯加行。于通達(dá)位�，F(xiàn)二種三。見(jiàn)道位中。無(wú)加行故。于修習(xí)位。七地已前。若種若現(xiàn)。俱通三種。八地以去�，F(xiàn)二種三。無(wú)功用道。違加行故。所有進(jìn)趣。皆用后得。無(wú)漏觀中。任運(yùn)起故。究竟位中。現(xiàn)種俱二。加行現(xiàn)種。俱已舍故。若自性攝。戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝后五。若并助伴。皆具相攝。若隨用攝。戒攝前三。資糧。自體。眷屬。性故。定攝靜慮。慧攝后五。精進(jìn)三攝。遍策三故。若隨顯攝。戒攝前四。前三如前。及守護(hù)故。定攝靜慮。慧攝后五。此十位者。五位皆具。修習(xí)位中。其相最顯。然初二位。頓悟菩薩。種通二種。現(xiàn)唯有漏。漸悟菩薩。若種若現(xiàn)。俱通二種。已得生空無(wú)漏觀故。通達(dá)位中。種通二種�，F(xiàn)唯無(wú)漏。于修習(xí)位。七地已前。種現(xiàn)俱通有漏無(wú)漏。八地以去。種通二種�，F(xiàn)唯無(wú)漏。究竟位中。若現(xiàn)若種。俱唯無(wú)漏。此十因位。有三種鋁。一名遠(yuǎn)波羅蜜多。謂初無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力尚微。被煩惱伏。未能伏彼。由斯煩惱不覺(jué)現(xiàn)行。二名近波羅蜜多。謂第二無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力漸增。非煩惱伏。而能伏彼。由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無(wú)數(shù)劫。爾時(shí)施等勢(shì)力轉(zhuǎn)增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現(xiàn)行。猶有所知微細(xì)現(xiàn)種。及煩惱種。故未究竟。此十義類(lèi)。差別無(wú)邊�？謪挿蔽�。略示綱要。十于十地雖實(shí)皆修。而隨相增地地修一一。雖十地行有無(wú)量門(mén)。而皆攝在十到彼岸。

　　十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。二乘見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)。唯斷一種。名得圣性。菩薩見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)。具斷二種。名得圣性。二真見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)。彼二障種必不成就。猶明與闇。定不俱生。如秤兩頭。低昂時(shí)等。諸相違法。理必應(yīng)然。是故二性無(wú)俱成失。無(wú)間道時(shí)。已無(wú)惑種。何用復(fù)起解脫道為。斷惑證滅。期心別故。為舍彼品粗重性故。無(wú)間道時(shí)。雖無(wú)惑種。而未舍彼無(wú)堪任性。為舍此故。起解脫道。及證此品擇滅無(wú)為。雖見(jiàn)道生。亦斷惡趣諸業(yè)果等。而今且說(shuō)能起煩惱。是根本故。由斯初地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一執(zhí)著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業(yè)果等。應(yīng)知愚品。總說(shuō)為愚。后準(zhǔn)此釋�；虮宋ㄕf(shuō)利鈍障品。俱起二愚。彼粗重言。顯彼二種�；蚨�所起。無(wú)堪任性。如入二定。說(shuō)斷苦根。所斷苦根。雖非現(xiàn)種。而名粗重。此亦應(yīng)然。后粗重言。例此應(yīng)釋。雖初地所斷。實(shí)通二障。而異生性障。意取所知。說(shuō)十無(wú)明。非染污故。無(wú)明即是十障品愚。二乘亦能斷煩惱障。彼是共故。非此所說(shuō)。又十無(wú)明。不染污者。唯依十地修所斷說(shuō)。雖此位中亦伏煩惱。斷彼粗重。而非正意。不斷隨眠。故此不說(shuō)。理實(shí)初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說(shuō)最初斷者。后九地?cái)�。�?zhǔn)此應(yīng)知。住滿(mǎn)地中。時(shí)既淹久。理應(yīng)進(jìn)斷所應(yīng)斷障。不爾。三時(shí)道應(yīng)無(wú)別。故說(shuō)菩薩得現(xiàn)觀已。復(fù)于十地修道位中。唯修永滅所知障道。搉煩惱障。助愿受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位。不斷煩惱。將成佛時(shí)。方頓斷故。

　　二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業(yè)。彼障二地極凈尸羅。入二地時(shí)。便能永斷。由斯二地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一微細(xì)誤犯愚。即是此中俱生一分。二種種業(yè)趣愚。即彼所起誤犯三業(yè)。或唯起業(yè)。不了業(yè)愚。

　　三闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發(fā)殊勝三慧。入三地時(shí)。便能永斷。由斯三地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無(wú)始來(lái)依彼轉(zhuǎn)故。二圓滿(mǎn)聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。

　　四微細(xì)煩惱現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。第六識(shí)俱身見(jiàn)等攝最下品故。不作意緣故。遠(yuǎn)隨現(xiàn)行故。說(shuō)名微細(xì)。彼障四地菩提分法。入四地時(shí)。便能永斷。彼昔多與第六識(shí)中任運(yùn)而生執(zhí)我見(jiàn)等同體起故。說(shuō)煩惱名。今四地中。既得無(wú)漏菩提分法。彼便永滅。此我見(jiàn)等。亦永不行。初二三地。行施戒修。相同世間。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害二身見(jiàn)等。寧知此與第六識(shí)俱。第七識(shí)俱執(zhí)我見(jiàn)等。與無(wú)漏道性相違故。八地以去。方永不行。七地已來(lái)。猶得現(xiàn)起。與余煩惱為依持故。此粗彼細(xì)。伏有前后。故此但與第六相應(yīng)。身見(jiàn)等言。亦攝無(wú)始所知障攝定愛(ài)法愛(ài)。彼定法愛(ài)。三地尚增。入四地時(shí)。方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯四地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一等至愛(ài)愚。即是此中定愛(ài)俱者。二法愛(ài)愚。即是此中法愛(ài)俱者。所知障攝二愚斷故。煩惱二愛(ài)亦永不行。

　　五于下乘般涅槃?wù)�。謂所知障中俱生一分。令厭生死樂(lè)趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地?zé)o差別道。入五地時(shí)。便能永斷。由斯五地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃?dòng)�。即是此中�?lè)涅槃?wù)摺?/p>

　　六粗相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。執(zhí)有染凈粗相現(xiàn)行。彼障六地?zé)o染凈道。入六地時(shí)。便能永斷。由斯六地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一現(xiàn)觀察行流轉(zhuǎn)愚即是此中執(zhí)有染者。諸行流轉(zhuǎn)。染分?jǐn)z故。二相多現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有凈者。取凈相故。相觀多行。未能多時(shí)住無(wú)相觀。

　　七細(xì)相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。執(zhí)有生滅細(xì)相現(xiàn)行。彼障七地妙無(wú)相道。入七地時(shí)。便能永斷。由斯七地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一細(xì)相現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有生者。猶取流轉(zhuǎn)細(xì)生相故。二純作意求無(wú)相愚。即是此中執(zhí)有滅者。尚取還滅細(xì)滅相故。純于無(wú)相作意勤求。未能空中起有勝行。

　　八無(wú)相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無(wú)相觀不任運(yùn)起。前之五地。有相觀多。無(wú)相觀少。于第六地。有相觀少。無(wú)相觀多。第七地中。純無(wú)相觀。雖恒相續(xù)。而有加行。由無(wú)相中有加行故。未能任運(yùn)現(xiàn)相及土。如是加行。障八地中無(wú)功用道。故若得入第八地時(shí)。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯八地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一于無(wú)相作功用愚。二于相自在愚。令于相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上。純無(wú)漏道任運(yùn)起故。三界煩惱永不現(xiàn)行。第七識(shí)中細(xì)所知障。猶可現(xiàn)起。生空智果不違彼故。

　　九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令于利樂(lè)有情事中。不欲勤行。樂(lè)修已利。彼障九地四無(wú)礙解。入九地時(shí)。便能永斷。由斯九地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一于無(wú)量所說(shuō)法。無(wú)量名句字。后后慧辯。陀羅尼自在愚。于無(wú)量所說(shuō)法陀羅尼自在者。謂義無(wú)礙解。即于所詮總持自在。于一義中現(xiàn)一切義故。于無(wú)量名句字陀羅尼自在者。謂法無(wú)礙解。即于能詮總持自在。于一名句字中現(xiàn)一切名句字故。于后后慧辯陀羅尼自在者。謂詞無(wú)礙解。即于言音展轉(zhuǎn)訓(xùn)釋總持自在。于一音聲中現(xiàn)一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無(wú)礙解。善達(dá)機(jī)宜巧為說(shuō)故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。

　　十于諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分。令于諸法不得自在。彼障十地大法智云。及所含藏所起事業(yè)。入十地時(shí)。便能永斷。由斯十地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業(yè)者。二悟入微細(xì)秘密愚。即是此中障大法智云及所含藏者。此地于法雖得自在。而有余障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運(yùn)煩惱障種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。彼皆頓斷。入如來(lái)地。由斯佛地。說(shuō)斷二愚。及彼粗重。一于一切所知境極微細(xì)著愚。即是此中微所知障。二極微細(xì)礙愚。即是此中一切任運(yùn)煩惱障種。故集論說(shuō)。得菩提時(shí)。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢。及成如來(lái)。證大涅槃大菩提故。

　　成唯識(shí)論卷第十

　　此十一障。二障所攝。煩惱障中見(jiàn)所斷種。于極喜地見(jiàn)道初斷。彼障現(xiàn)起。地前已伏。修怕斷種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。一切頓斷。彼障現(xiàn)起。地前漸伏。初地以上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中雖暫現(xiàn)起。而不為失。八地以上。畢竟不行所知障中見(jiàn)所斷種。于極喜地見(jiàn)道初斷。彼障現(xiàn)起。地前已伏。修所斷種。于十地中漸次斷滅。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。方永斷盡。彼障現(xiàn)起。地前漸伏。乃至十地。方永伏盡。八地以上。六識(shí)俱者不復(fù)現(xiàn)行。無(wú)漏觀心及果相續(xù)能違彼故。第七俱者猶可現(xiàn)行。法空智果起位方伏。前五轉(zhuǎn)識(shí)。設(shè)未轉(zhuǎn)依。無(wú)漏伏故。障不現(xiàn)起。雖于修道十地位中。皆不斷滅煩惱障種。而彼粗重亦漸斷滅。由斯故說(shuō)二障粗重。一一皆有三位斷義。雖諸位中皆斷粗重。而三位顯。是故偏說(shuō)。斷二障種。漸頓云何。第七識(shí)俱煩惱障種。三乘將得無(wú)學(xué)果時(shí)。一剎那中三界頓斷。所知障種。將成佛時(shí)。一剎那中一切頓斷。任運(yùn)內(nèi)起。無(wú)粗細(xì)故。余六識(shí)俱煩惱障種見(jiàn)所斷者。三乘見(jiàn)位真見(jiàn)道中。一切頓斷。修所斷者。隨其所應(yīng)。一類(lèi)二乘。三界九地。一一漸次。九品別斷。一類(lèi)二乘。三界九地。合為一聚。九品別斷。菩薩要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。所知障種。初地初心。頓斷一切見(jiàn)所斷者。修所斷者。后于十地修道位中。漸次而斷。乃至正起金剛喻定。一剎那中方皆斷盡。通緣內(nèi)外粗細(xì)境生。品類(lèi)差別有眾多故。二乘根鈍。漸斷障時(shí)。必各別起無(wú)間解脫。加行勝進(jìn)�；騽e或總。菩薩利根。漸斷障位。非要?jiǎng)e起無(wú)間解脫。剎那剎那能斷證故。加行等四。剎那剎那。前后相望。皆容具有。~　十真如者。一遍行真如。謂此真如。二空所顯。無(wú)有一法而不在故。二最勝真如。謂此真如具無(wú)邊德。于一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法。于余教法極為勝故。四無(wú)攝受真如。謂此真如無(wú)所系屬。非我執(zhí)等所依取故。五類(lèi)無(wú)別真如。謂此真如類(lèi)無(wú)差別。非如眼等類(lèi)有異故。六無(wú)染凈真如。謂此真如本性無(wú)染。亦不可說(shuō)后方凈故。七法無(wú)別真如。謂此真如雖多教法。種種安立。而無(wú)異故。八不增減真如。謂此真如離增減執(zhí)。不隨凈染有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已�，F(xiàn)相現(xiàn)土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已。于無(wú)礙解得自在故。十業(yè)自在等所依真如。謂若證得此真如已。普于一切神通作業(yè)總持定門(mén)。皆自在故。雖真如性實(shí)無(wú)差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達(dá)一切。而能證行猶未圓滿(mǎn)。為令圓滿(mǎn)。后后建立。

　　如是菩薩。于十地中。勇猛修行十種勝行。斷十重障。證十真如。于二轉(zhuǎn)依便能證得。

　　轉(zhuǎn)依位別。略有六種。一損力益能轉(zhuǎn)。謂初二位。由習(xí)勝解及慚愧故。損本識(shí)中染種勢(shì)力。益本識(shí)內(nèi)凈種功能。雖未斷障種實(shí)證轉(zhuǎn)依。而漸伏現(xiàn)行。亦名為轉(zhuǎn)。二通達(dá)轉(zhuǎn)。謂通達(dá)位。由見(jiàn)道力。通達(dá)真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實(shí)轉(zhuǎn)依。三修習(xí)轉(zhuǎn)。謂修習(xí)位。由數(shù)修習(xí)十地行故。漸斷俱生二障粗重。漸次證得真實(shí)轉(zhuǎn)依。攝大乘中。說(shuō)通達(dá)轉(zhuǎn)。在前六地。有無(wú)相觀。通達(dá)真俗間雜現(xiàn)前。令真非真。現(xiàn)不現(xiàn)故。說(shuō)修習(xí)轉(zhuǎn)。在后四地。純無(wú)相觀。長(zhǎng)時(shí)現(xiàn)前。勇猛修習(xí)。斷余粗重。多令非真。不顯現(xiàn)故。四果圓滿(mǎn)轉(zhuǎn)。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶。修集無(wú)邊難行勝行。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。永斷本來(lái)一切粗重。頓證佛果圓滿(mǎn)轉(zhuǎn)依。窮未來(lái)際利樂(lè)無(wú)盡。五下劣轉(zhuǎn)。謂二乘位。專(zhuān)求自利。厭苦欣寂。唯能通達(dá)生空真如。斷煩惱種。證真擇滅。無(wú)勝堪能。名下劣轉(zhuǎn)。六廣大轉(zhuǎn)。謂大乘位。為利他故。趣大菩提。生死涅槃。俱無(wú)欣厭。具能通達(dá)二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無(wú)上菩提涅槃。有勝堪能。名廣大轉(zhuǎn)。此中意說(shuō)廣大轉(zhuǎn)依。舍二粗重而證得故。

　　轉(zhuǎn)依義別。略有四種。一能轉(zhuǎn)道。此復(fù)有二。一能伏道。謂伏二障隨眠勢(shì)力。令不引起二障現(xiàn)行。此通有漏無(wú)漏二道。加行。根本。后得。三智。隨其所應(yīng)。漸頓伏彼。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習(xí)相執(zhí)所引。未泯相故。加行趣求所證所引。未成辦故。有義根本無(wú)分別智。親證二空所顯真理。無(wú)境相故。能斷隨眠。后得不然。故非斷道。有義后得無(wú)分別智。雖不親證二空真理。無(wú)力能斷迷理隨眠。而于安立非安立相。明了現(xiàn)前。無(wú)倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說(shuō)。修道位中。有出世斷道。世出世斷道。無(wú)純世間道。能永害隨眠。是曾習(xí)故。相執(zhí)引故。由斯理趣。諸見(jiàn)所斷及修所斷迷理隨眠。唯有根本無(wú)分別智親證理故。能正斷彼。余修所斷迷事隨眠。根本后得俱能正斷。

　　二所轉(zhuǎn)依。此復(fù)有二。一持種依。謂根本識(shí)。由此能持染凈法種。與染凈法俱為所依。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余依他起性。雖亦是依。而不能持種。故此不說(shuō)。二迷悟依。謂真如。由此能作迷恒根本。諸染凈法依之得生。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余雖亦作迷悟法依。而非根本。故此不說(shuō)。

　　三所轉(zhuǎn)舍。此復(fù)有二。一所斷舍。謂二障種。真無(wú)間道現(xiàn)在前時(shí)。障治相違。彼便斷滅。永不成就。說(shuō)之為舍。彼種斷故。不復(fù)現(xiàn)行妄執(zhí)我法。所執(zhí)我法。不對(duì)妄情。亦說(shuō)為舍。由此名舍遍計(jì)所執(zhí)。二所棄舍。謂余有漏劣無(wú)漏種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。引極圓明純凈本識(shí)。非彼依故。皆永棄舍。彼種舍已�，F(xiàn)有漏法。及劣無(wú)漏。畢竟不生。既永不生。亦說(shuō)為舍。由此名舍生死劣法。有義所余有漏法種及劣無(wú)漏。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。皆已棄舍。與二障種俱時(shí)舍故。有義爾時(shí)猶未舍彼。與無(wú)間道不相違故。菩薩應(yīng)無(wú)生死法故。此位應(yīng)無(wú)所熏識(shí)故。住無(wú)間道應(yīng)名佛故。后解脫道應(yīng)無(wú)用故。由此應(yīng)知余有漏等。解脫道起。方棄舍之。第八凈識(shí)。非彼依故。

　　四所轉(zhuǎn)得。此復(fù)有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來(lái)自性清凈。而由客障覆令不顯。真圣道生。斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設(shè)。故體即是清凈法界。涅槃義別。略有四種。一本來(lái)自性清凈涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性?xún)�。具無(wú)數(shù)量微妙功德。無(wú)生無(wú)滅。湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真圣者自?xún)?nèi)所證。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。三無(wú)余依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。余依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無(wú)住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂(lè)有情窮未來(lái)際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無(wú)學(xué)。容有前三。唯我世尊。可言具四。如何善逝有有余依。雖無(wú)實(shí)依。而現(xiàn)似有�；蚩嘁辣M。說(shuō)無(wú)余依。非苦依在。說(shuō)有余依。是故世尊。可言具四。若聲聞等有無(wú)余依。如何有處說(shuō)彼非有。有處說(shuō)彼都無(wú)涅槃。豈有余依彼亦非有。然聲聞等身智在時(shí)。有所知障�？嘁牢幢M。圓寂義隱。說(shuō)無(wú)涅槃。非彼實(shí)無(wú)煩惱障盡所顯真理有余涅槃。爾時(shí)未證無(wú)余圓寂。故亦說(shuō)彼無(wú)無(wú)余依。非彼后時(shí)滅身智已。無(wú)苦依盡無(wú)余涅槃�；蛘f(shuō)二乘無(wú)涅槃?wù)摺Ｒ罒o(wú)住處。不依前三。又說(shuō)彼無(wú)無(wú)余依者。依不定性二乘而說(shuō)。彼才證得有余涅槃。決定回心求無(wú)上覺(jué)。由定愿力。搉身久住。非如一類(lèi)入無(wú)余依。謂有二乘深樂(lè)圓寂。得生空觀。親證真如。永滅感生煩惱障盡。顯依真理有余涅槃。彼能感生煩惱盡故。后有異熟無(wú)由更生。現(xiàn)苦所依任運(yùn)滅位。余有為法既無(wú)所依。與彼苦依同時(shí)頓舍。顯依真理無(wú)余涅槃。爾時(shí)雖無(wú)二乘身智。而由彼證。可說(shuō)彼有。此位唯有清凈真如。離相湛然。寂滅安樂(lè)。依斯說(shuō)彼與佛無(wú)差。但無(wú)菩提利樂(lè)他業(yè)。故復(fù)說(shuō)彼與佛有異。諸所知障。既不感生。如何斷彼。得無(wú)住處。彼能隱覆法空真如。令不發(fā)生大悲般若。窮未來(lái)際利樂(lè)有情。故斷彼時(shí)。顯法空理。此理即是無(wú)住涅槃。令于二邊俱不住故。若所知障。亦障涅槃。如何斷彼。不得擇滅。擇滅離縛。彼非縛故。既爾。斷彼寧得涅槃。非諸涅槃。皆擇滅攝不爾。性?xún)魬?yīng)非涅槃。能縛有情住生死者。斷此說(shuō)得擇滅無(wú)為。諸所知障不感生死。非如煩惱能縛有情。故斷彼時(shí)。不得擇滅。然斷彼故。法空理顯。此理相寂。說(shuō)為涅槃。非此涅槃。擇滅為性。故四圓寂諸無(wú)為中。初后即真如。中二擇滅攝。若唯斷縛得擇滅者。不動(dòng)等二。四中誰(shuí)攝。非擇滅攝。說(shuō)暫離故。擇滅無(wú)為。唯究竟滅。有非擇滅。非永滅故�；驘o(wú)住處。亦擇滅攝。由真擇力。滅障得故。擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生煩惱得者。二滅障得。謂斷余障而證得者。故四圓寂諸無(wú)為中。初一即真如。后三皆擇滅。不動(dòng)等二。暫伏滅者。非擇滅攝。究竟滅者。擇滅所攝。既所知障。亦障涅槃。如何但說(shuō)是菩提障。說(shuō)煩惱障。但障涅槃。豈彼不能為菩提障。應(yīng)知圣教依勝用說(shuō)。理實(shí)俱能通障二果。如是所說(shuō)四涅槃中。唯后三種。名所顯得。

　　二所生得。謂大菩提。此雖本來(lái)有能生種。而所知障礙故不生。由圣道力。斷彼障故。令從種起。名得菩提。起已相續(xù)。窮未來(lái)際。此即四智相應(yīng)心品。

　　云何四智相應(yīng)心品。一大圓鏡智相應(yīng)心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細(xì)難知。不妄不愚。一切境相。性相清凈。離諸雜染。純凈圓德現(xiàn)種依持。能現(xiàn)能生身土智影。無(wú)間無(wú)斷。窮未來(lái)際。如大圓鏡�，F(xiàn)眾色像。二平等性智相應(yīng)心品。謂此心品。觀一切法自他有情。悉皆平等。大慈悲等恒共相應(yīng)。隨諸有情所樂(lè)。示現(xiàn)受用身土影像差別。妙觀察智。不共所依。無(wú)住涅槃之所建立。一味相續(xù)。窮未來(lái)際。三妙觀察智相應(yīng)心品。謂此心品。善觀諸法自相共相。無(wú)礙而轉(zhuǎn)。攝觀無(wú)量總持之門(mén)。及所發(fā)生功德珍寶。于大眾會(huì)。能現(xiàn)無(wú)邊作用差別。皆得自在。雨大法雨斷一切疑。令諸有情皆獲利樂(lè)。四成所作智相應(yīng)心品。謂此心品。為欲利樂(lè)諸有情故。普于十方示現(xiàn)種種變化三業(yè)。成本愿力所應(yīng)作事。

　　如是四智相應(yīng)心品。雖各定有二十二法。能變所變種現(xiàn)俱生。而智用增。以智名顯。故此四品�？倲z佛地一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八七六五識(shí)。相應(yīng)品如次而得。智雖非識(shí)。而依識(shí)轉(zhuǎn)。識(shí)為主故。說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)得。又有漏位。智劣識(shí)強(qiáng)。無(wú)漏位中。智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情依智舍識(shí)。故說(shuō)轉(zhuǎn)八識(shí)而得此四智。

　　大圓鏡智相應(yīng)心品。有義菩薩金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。即初現(xiàn)起異熟識(shí)種。與極微細(xì)所知障種。俱時(shí)舍故。若圓鏡智爾時(shí)未起。便無(wú)能持凈種識(shí)故。有義此品。解脫道時(shí)。初成佛故。乃得初起。異熟識(shí)種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。猶未頓舍。與無(wú)間道不相違故。非障有漏劣無(wú)漏法。但與佛果定相違故。金剛喻定無(wú)所熏識(shí)。無(wú)漏不增。應(yīng)成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來(lái)際。相續(xù)不斷。持無(wú)漏種令不失故。平等性智相應(yīng)心品。菩薩見(jiàn)道初現(xiàn)前位。違二執(zhí)故。方得初起。后十地中。執(zhí)未斷故。有漏等位�；蛴虚g斷。法云地后。與凈第八相依相續(xù)。盡未來(lái)際。妙觀察智相應(yīng)心品。生空觀品。二乘見(jiàn)位。亦得初起。此后展轉(zhuǎn)至無(wú)學(xué)位�；蛑疗兴_解行地終。或至上位。若非有漏�；驘o(wú)心時(shí)。皆容現(xiàn)起。法空觀品。菩薩見(jiàn)位。方得初起。此后展轉(zhuǎn)乃至上位。若非有漏。生空智果�；驘o(wú)心時(shí)。皆容現(xiàn)起。成所作智相應(yīng)心品。有義菩薩修道位中。后得引故。亦得初起。有義成佛。方得初起。以十地中。依異熟識(shí)所變眼等。非無(wú)漏故。有漏不共。必俱同境。根發(fā)無(wú)漏識(shí)。理不相應(yīng)故。此二于境。明昧異故。由斯此品。要得成佛。依無(wú)漏根。方容現(xiàn)起。而數(shù)間斷。作意起故。此四種性。雖皆本有。而要熏發(fā)。方得現(xiàn)行。因位漸增。佛果圓滿(mǎn)。不增不減。盡未來(lái)際。但從種生。不熏成種。勿前佛德勝后佛故。

　　大圓鏡智相應(yīng)心品。有義但緣真如為境。是無(wú)分別。非后得智。行相所緣。不可知故。有義此品緣一切法。莊嚴(yán)論說(shuō)。大圓鏡智。于一切境。不愚迷故。佛地經(jīng)說(shuō)。如來(lái)智鏡。諸處境識(shí)眾像現(xiàn)故。又此決定緣無(wú)漏種。及身土等諸影像故。行緣微細(xì)。說(shuō)不可知。如阿賴(lài)耶。亦緣俗故。緣真如故。是無(wú)分別。緣余境故。后得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說(shuō)為后得。余一分二。準(zhǔn)此應(yīng)知。平等性智相應(yīng)心品。有義但緣第八凈識(shí)。如染第七。緣藏識(shí)故。有義但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義遍緣真俗為境。佛地經(jīng)說(shuō)。平等性智。證得十種平等性故。莊嚴(yán)論說(shuō)。緣諸有情自他平等。隨他勝解。示現(xiàn)無(wú)邊佛影像故。由斯此品。通緣真俗二智所攝。于理無(wú)違。妙觀察智相應(yīng)心品。緣一切法自相共相。皆無(wú)障礙。二智所攝。成所作智相應(yīng)心品。有義但緣五種現(xiàn)境。莊嚴(yán)論說(shuō)。如來(lái)五根。一一皆于五境轉(zhuǎn)故。有義此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經(jīng)說(shuō)。成所作智。起作三業(yè)諸變化事。決擇有情心行差別。領(lǐng)受去來(lái)現(xiàn)在等義。若不遍緣。無(wú)此能故。然此心品。隨意樂(lè)力�；蚓壱环ā；蚨�或多。且說(shuō)五根于五境轉(zhuǎn)。不言唯爾。故不相違。隨作意生。緣事相境。起化業(yè)故。后得智攝。

　　此四心品。雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品�，F(xiàn)自受用身凈土相。持無(wú)漏種。平等智品。現(xiàn)他受用身凈土相。成事智品。能現(xiàn)變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過(guò)失。雨大法雨。破諸疑網(wǎng)。利樂(lè)有情。如是等門(mén)。差別多種。

　　此四心品。名所生得。此所生得�？偯�菩提。及前涅槃。名所轉(zhuǎn)得。雖轉(zhuǎn)依義總有四種。而今但取二所轉(zhuǎn)得。頌說(shuō)證得轉(zhuǎn)依言故。此修習(xí)位。說(shuō)能證得。非已證得。四位攝故。

　　后究竟位。其相云何。頌曰。

　　◎此即無(wú)漏界　　◎不思議善�！　　虬矘�(lè)解脫身　　◎大牟尼名法

　　論曰。前修習(xí)位所得轉(zhuǎn)依。應(yīng)知即是究竟位相。此謂此前二轉(zhuǎn)依果。即是究竟無(wú)漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性?xún)魣A明。故名無(wú)漏。界是藏義。此中含容無(wú)邊希有大功德故�；蚴且蛄x。能生五乘世出世間利樂(lè)事故。清凈法界�？晌�無(wú)漏攝。四智心品。如何唯無(wú)漏。道諦攝故。唯無(wú)漏攝。謂佛功德及身土等。皆是無(wú)漏種性所生。有漏法種已永舍故。雖有示現(xiàn)作生死身。業(yè)煩惱等似苦集諦。而實(shí)無(wú)漏道諦所攝。集論等說(shuō)。十五界等。唯是有漏。如來(lái)豈無(wú)五根五識(shí)五外界等。有義如來(lái)功德身土。甚深微妙。非有非無(wú)。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門(mén)所攝。故與彼說(shuō)理不相違。有義如來(lái)五根五境。妙定生故。法界色攝。非佛五識(shí)。雖依此變。然粗細(xì)異。非五境攝。如來(lái)五識(shí)。非五識(shí)界。經(jīng)說(shuō)佛心恒在定故。論說(shuō)五識(shí)性散亂故。成所作智何識(shí)相應(yīng)。第六相應(yīng)。起化用故。與觀察智性有何別。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別。此二智品應(yīng)不并生。一類(lèi)二識(shí)不俱起故。許不并起。于理無(wú)違。同體用分。俱亦非失�；蚺c第七凈識(shí)相應(yīng)。依眼等根絕色等境。是平等智作用差別。謂凈第七。起他受用身土相者。平等品攝。起變化者。成事品攝。豈不此品攝五識(shí)得。非轉(zhuǎn)彼得。體即是彼。如轉(zhuǎn)生死言得涅槃。不可涅槃同生死攝。是故于此。不應(yīng)為難。有義如來(lái)功德身土。如應(yīng)攝在蘊(yùn)處界中。彼三皆通有漏無(wú)漏。集論等說(shuō)。十五界等唯有漏者。彼依二乘粗淺境說(shuō)。非說(shuō)一切。謂余成就。十八界中。唯有后三通無(wú)漏攝。佛成就者。雖皆無(wú)漏。而非二乘所知境攝。然余處說(shuō)佛功德等非界等者。不同二乘劣智所知界等相故。理必應(yīng)爾。所以者何。說(shuō)有為法。皆蘊(yùn)攝故。說(shuō)一切法。界處攝故。十九界等。圣所遮故。若絕戲論。便非界等。亦不應(yīng)說(shuō)即無(wú)漏界善常安樂(lè)解脫身等。又處處說(shuō)。轉(zhuǎn)無(wú)常蘊(yùn)。獲得常蘊(yùn)。界處亦然。寧說(shuō)如來(lái)非蘊(yùn)處界。故言非者。是密意說(shuō)。又說(shuō)五識(shí)性散亂者。說(shuō)余成者。非佛所成。故佛身中。十八界等。皆悉具足。而純無(wú)漏。

　　此轉(zhuǎn)依果。又不思議。超過(guò)尋思言議道故。微妙甚深。自?xún)?nèi)證故。非諸世間喻所喻故。此又是善。白法性故。清凈法界。遠(yuǎn)離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無(wú)方。極巧便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說(shuō)為善。論說(shuō)處等。八唯無(wú)記。如來(lái)豈無(wú)五根三境。此中三釋。廣說(shuō)如前。一切如來(lái)身土等法。皆滅道攝。故唯是善。圣說(shuō)滅道唯善性故。說(shuō)佛土等。非苦集故。佛識(shí)所變有漏不善無(wú)記相等。皆從無(wú)漏善種所生。無(wú)漏善攝。此又是常。無(wú)盡期故。清凈法界。無(wú)生無(wú)滅。性無(wú)變易。故說(shuō)為常。四智心品。所依常故。無(wú)斷盡故。亦說(shuō)為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見(jiàn)色心。非無(wú)常故。然四智品。由本愿力。所化有情。無(wú)盡期故。窮未來(lái)際。無(wú)斷無(wú)盡。此又安樂(lè)。無(wú)逼惱故。清凈法界。眾相寂靜。故名安樂(lè)。四智心品永離惱害。故名安樂(lè)。此二自性。皆無(wú)逼惱。及能安樂(lè)一切有情。故二轉(zhuǎn)依俱名安樂(lè)。二乘所得二轉(zhuǎn)依果。唯永遠(yuǎn)離煩惱障縛。無(wú)殊勝法。故但名解脫身。大覺(jué)世尊。成就無(wú)上寂默法故。名大牟尼。此牟尼尊。所得二果。永離二障。亦名法身。無(wú)量無(wú)邊力無(wú)畏等。大功德法所莊嚴(yán)故。體依聚義。總說(shuō)名身。故此法身。五法為性。非凈法界。獨(dú)名法身。二轉(zhuǎn)依果。皆此攝故。

　　如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來(lái)真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無(wú)邊際真常功德。是一切法平等實(shí)性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來(lái)三無(wú)數(shù)劫。修集無(wú)量福慧資糧。所起無(wú)邊真實(shí)功德。及極圓凈常遍色身。相續(xù)湛然。盡未來(lái)際。恒自受用廣大法樂(lè)。二他受用。謂諸如來(lái)由平等智。示現(xiàn)微妙凈功德身。居純凈土。為住十地諸菩薩眾�，F(xiàn)大神通。轉(zhuǎn)正法輪。決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂(lè)。合此二種。名受用身。三變化身。謂諸如來(lái)由成事智。變現(xiàn)無(wú)量隨類(lèi)化身。居凈穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱(chēng)彼機(jī)宜�，F(xiàn)通說(shuō)法。令各獲得諸利樂(lè)事。以五法性攝三身者。有義初二攝自性身。經(jīng)說(shuō)真如是法身故。論說(shuō)轉(zhuǎn)去阿賴(lài)耶識(shí)。得自性身。圓鏡智品轉(zhuǎn)去藏識(shí)而證得故。中二智品。攝受用身。說(shuō)平等智。于純凈土。為諸菩薩現(xiàn)佛身故。說(shuō)觀察智。大集會(huì)中。說(shuō)法斷疑�，F(xiàn)自在故。說(shuō)轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識(shí)。得受用身故。后一智品。攝變化身。說(shuō)成事智。于十方土�，F(xiàn)無(wú)量種難思化故。又智殊勝。具攝三身故知三身。皆有實(shí)智。有義初一攝自性身。說(shuō)自性身本性常故。說(shuō)佛法身無(wú)生滅故。說(shuō)證因得。非生因故。又說(shuō)法身。諸佛共有。遍一切法。猶若虛空。無(wú)相無(wú)為。非色心故。然說(shuō)轉(zhuǎn)去藏識(shí)得者。謂由轉(zhuǎn)滅第八識(shí)中二障粗重。顯法身故。智殊勝中說(shuō)法身者。是彼依止彼實(shí)性故。自性法身。雖有真實(shí)無(wú)邊功德。而無(wú)為故。不可說(shuō)為色心等物。四智品中真實(shí)功德。鏡智所起常遍色身。攝自受用。平等智品所現(xiàn)佛身。攝他受用。成事智品所現(xiàn)隨類(lèi)種種身相。攝變化身。說(shuō)圓鏡智是受用佛。轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識(shí)得受用故。雖轉(zhuǎn)藏識(shí)亦得受用。然說(shuō)轉(zhuǎn)彼顯法身故。于得受用略不說(shuō)之。又說(shuō)法身無(wú)生無(wú)滅。唯證因得。非色心等。圓鏡智品。與此相違。若非受用。屬何身攝。又受用身。攝佛不共有為實(shí)德。故四智品。實(shí)有色心。皆受用攝。又他受用及變化身。皆為化他方便示現(xiàn)。故不可說(shuō)實(shí)智為體。雖說(shuō)化身智殊勝攝。而似智現(xiàn)。或智所起。假說(shuō)智名。體實(shí)非智。但說(shuō)平等成所作智。能現(xiàn)受用三業(yè)化身。不說(shuō)二身即是二智故此二智自受用攝。然變化身及他受用。雖無(wú)真實(shí)心及心所。而有化現(xiàn)心心所法。無(wú)上覺(jué)者神力難思。故能化現(xiàn)無(wú)形質(zhì)法。若不爾者。云何如來(lái)現(xiàn)貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等。知如來(lái)心。如來(lái)實(shí)心。等覺(jué)菩薩尚不知故。由此經(jīng)說(shuō)化無(wú)量類(lèi)皆令有心。又說(shuō)如來(lái)成所作智化作三業(yè)。又說(shuō)變化有依他心。依他實(shí)心。相分現(xiàn)故。雖說(shuō)變化無(wú)根心等。而依余說(shuō)。不依如來(lái)。又化色根心心所法。無(wú)根等用。故不說(shuō)有。

　　如是三身。雖皆具足無(wú)邊功德。而各有異。謂自性身。唯有真實(shí)常樂(lè)我凈。離諸雜染。眾善所依無(wú)為功德無(wú)色心等差別相用。自受用身。具無(wú)量種妙色心等真實(shí)功德。若他受用。及變化身。唯具無(wú)邊似色心等利樂(lè)他用化相功德。

　　又自性身。正自利攝。寂靜安樂(lè)。無(wú)動(dòng)作故。亦兼利他。為增上緣。令諸有情得利樂(lè)故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身。唯屬自利。若他受用。及變化身。唯屬利他。為他現(xiàn)故。

　　又自性身。依法性土。雖此身土體無(wú)差別。而屬佛法。相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可說(shuō)形量小大。然隨事相。其量無(wú)邊。譬如虛空遍一切處。自受用身。還依自土。謂圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)。由昔所修自利無(wú)漏純凈佛土。因緣成熟。從初成佛。盡未來(lái)際。相續(xù)變?yōu)榧儍舴鹜�。周圓無(wú)際。眾寶莊嚴(yán)。自受用身常依而住。如凈土量。身量亦爾。諸根相好一一無(wú)邊。無(wú)限善根所引生故。功德智慧。既非色法。雖不可說(shuō)形量大小。而依所證及所依身。亦可說(shuō)言遍一切處。他受用身。亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無(wú)漏純凈佛土。因緣成熟。隨住十地菩薩所宜。變?yōu)閮敉痢；蛐』虼蟆；蛄踊騽�。前后改轉(zhuǎn)。他受用身依之而住。能依身量。亦無(wú)定限。若變化身。依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無(wú)漏凈穢佛土。因緣成熟。隨未登地有情所宜�；癁榉鹜�。或凈或穢。或小或大。前后改轉(zhuǎn)。佛變化身依之而住。能依身量。亦無(wú)定限。

　　自性身土。一切如來(lái)同所證故。體無(wú)差別。自受用身及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無(wú)邊不相障礙。余二身土。隨諸如來(lái)所化有情。有共不共。所化共者。同處同時(shí)。諸佛各變?yōu)樯頌橥�。形狀相似。不相障礙。展轉(zhuǎn)相雜為增上緣。令所化生自識(shí)變現(xiàn)。謂于一土有一佛身。為現(xiàn)神通說(shuō)法饒益。于不共者。唯一佛變。諸有情類(lèi)無(wú)始時(shí)來(lái)。種性法爾更相系屬�；蚨鄬僖��；蛞粚俣�。故所化生有共不共。不爾。多佛久住世間。各事劬勞。實(shí)無(wú)為無(wú)益。一佛能益一切生故。

　　此諸身土若凈若穢。無(wú)漏識(shí)上所變現(xiàn)者。同能變識(shí)俱善無(wú)漏。純善無(wú)漏因緣所生。是道諦攝。非苦集故。蘊(yùn)等識(shí)相。不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識(shí)上所變現(xiàn)者。同能變識(shí)皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝。非滅道故。善等識(shí)相。不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊(yùn)等同異。類(lèi)此應(yīng)知。不爾。應(yīng)無(wú)五十二等。然相分等依識(shí)變現(xiàn)。非如識(shí)性依他中實(shí)。不爾。唯識(shí)理應(yīng)不成。許識(shí)內(nèi)境俱實(shí)有故�；蜃R(shí)相見(jiàn)等從緣生。俱依他起。虛實(shí)如識(shí)。唯言遣外。不遮內(nèi)境。不爾。真如亦應(yīng)非實(shí)。

　　內(nèi)境與識(shí)。既并非虛。如何但言唯識(shí)非境。識(shí)唯內(nèi)有。境亦通外�？譃E外故。但言唯識(shí)。或諸愚夫迷執(zhí)于境。起煩惱業(yè)。生死沈淪。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。說(shuō)唯識(shí)言。令自觀心。解脫生死。非謂內(nèi)境如外都無(wú)�；蛳喾值冉宰R(shí)為性。由熏習(xí)力。似多分生。真如亦是識(shí)之實(shí)性。故除識(shí)性。無(wú)別有法。此中識(shí)言。亦說(shuō)心所。心與心所定相應(yīng)故。

　　此論三分。成立唯識(shí)。是故說(shuō)為成唯識(shí)論。亦說(shuō)此論名凈唯識(shí)。顯唯識(shí)理極明凈故。此本論名唯識(shí)三十。由三十頌。顯唯識(shí)理。乃得圓滿(mǎn)。非增減故。

　　已依圣教及正理　　分別唯識(shí)性相義　　所獲功德施群生　　愿共速登無(wú)上覺(jué)

　　成唯識(shí)論后序

　　唐吳興沈玄明撰

　　原夫覺(jué)海澄玄。涵萬(wàn)流而浚宗極。神幾闡妙。被眾象而凝至真。朗慧日而鏡六幽。泄慈云而清八●。演一音而懸解。逸三乘以遐騖。體陳如之半器。津有有于鹿園。照善現(xiàn)之滿(mǎn)機(jī)繹空空于鷲嶺。雖絕塵于常斷。詎遺筌于有空。顯無(wú)上之靈宗。凝中道于茲教。逮金河滅景。派淳源而不追。玉牒霏華。緒澆風(fēng)而競(jìng)扇。于是二十八見(jiàn)迷桑雁于五天。一十六師亂云牛于四主。半千將圣。茲惟世親。實(shí)賢劫之應(yīng)真�；奚�知以提化。飛光毓彩。誕映資靈。曜常明于八蘊(yùn)。藻初情于六足。秀談芝于俱舍。說(shuō)有之余宗。攝玄波于大乘。賁研空之至理。化方升而照極。湛沖一于斯頌。唯識(shí)三十偈者。世親歸根之遺制也。理韜淵海。泛浮境于榮河。義郁煙飆。麗虹章于玄圃。言含萬(wàn)象。字苞千訓(xùn)。妙旨天逸。邃彩星華。幽緒未宣。冥神絕境。孤明斂映。秘思潛津。后有護(hù)法安慧等十大菩薩。韞玄珠于八藏。聳層構(gòu)于四圍。宅照二因。捷清三觀。升暉十地。澄智水以潤(rùn)賢林。鄰幾七覺(jué)。皎行月而開(kāi)重夜。優(yōu)柔芳烈。景躅前修。箭涌泉言。風(fēng)飛寶思。咸觀本頌。各裁斯釋。名曰成唯識(shí)論�；蛎麅粑ㄗR(shí)論�？招耐庵�二取。息滯有之迷涂。有識(shí)內(nèi)之一心。遣歸空之妄執(zhí)。晦斯心境。苦海所以長(zhǎng)淪。悟彼有空。覺(jué)岸于焉高蹈。九十外道。亂風(fēng)轍而靡星旗。十八小乘。軔羬軒而扶龍轂。窮神體妙。詣賾探機(jī)。精貫十支。洞該九分。顧十翼而摶仙羽。頫九流以浚瓊波。盡邃理之希微。闡法王之奧典。稱(chēng)謂雙絕筌象兼忘。曜靈景于西申。悶虹光于震旦。濟(jì)物弘道。眇歸宗德。粵若大和上三藏法師玄奘。體睿舍真。履仁翔慧。九門(mén)禪宴。證靜于融山。八萬(wàn)玄津。騰流于委海。疊金墻而月曜。峻玉宇而霞騫。軼芳粹于澄蘭。孕風(fēng)華于龍翼掉微言之匿彩。嗟大義之淪暉用啟誓言。肆茲遙踐泳祥河之輟水。攀寶樹(shù)之低枝。循鏤杠以神游●霙峰而安步。升紫階而證道。瞰玄影以嚴(yán)因。采奧觀奇。徙蒼龍于二紀(jì)。緘檀篆貝。旋白馬于三秦。我大唐慶表金輪。禎資樞電。奄大千而光宅。御六辯以天飛。神化潛通。九仙●寶。玄猷旁闡。百靈聳職。凝旒邃拱。杳通夢(mèng)于霄暉掞組摛華 。煥騰文以幽贊。爰降綸旨。溥令翻譯。敕尚書(shū)左仆射燕國(guó)公于志寧。中書(shū)令高陽(yáng)公許敬宗等潤(rùn)色。沙門(mén)釋神泰等證義。沙門(mén)釋靖邁等質(zhì)文。肇自貞觀十九年。終于顯慶之末。部將六十。卷出一千。韜軼蓬萊。池湟環(huán)渤。載隆法寶。大啟群迷。頌德序經(jīng)。并紆宸藻。玄風(fēng)之盛。未之前聞。粵以顯慶四年。龍●葉洽。玄英應(yīng)序。厥閏惟陽(yáng)。糅茲十釋四千五百頌。匯聚群分。各遵其本。合為一部。勒成十卷。月窮于紀(jì)。銓綜云畢。精括詁訓(xùn)。研詳夷夏。調(diào)驚韶律。藻 天庭。白鳳甄奇。紫微呈瑞。遂使文同義異。若一師之制焉。斯則古圣今賢。其揆一也。三藏弟子基。鼎族高門(mén)。玉田華胄。壯年味道。綺日參玄。業(yè)峻林遠(yuǎn)。識(shí)清云鏡。閑儀玉瑩。凌道邃而澄明。逸韻蘭芳。掩法汰而飛辯。緒仙音于八梵。舞霄鶴以翔禎。麗范于九章。影桐鸞而絢藻。升光譯侶。俯潛睿而融暉。登彩義徒。顧猷暢而高視。秀初昕之琁景。晉燭玄儒。矯彌天之絕翰。騰邁真俗。親承四辯。言獎(jiǎng)三明。疏發(fā)戶(hù)牖。液導(dǎo)津涉�？�(jī)功資素。通理寄神。綜其綱領(lǐng)。甄其品第。兼撰義疏。傳之后學(xué)。庶教蟠黃陸�？绾翔涤邶敭�。祥浮紫宮。掩連珠于麟籀。式罄庸謏。敘其宗致云。

　　此論以宋元明麗四藏仇校。麗藏最善。兼考基師述記。然后改定。閱者幸勿以字句與別本有異。遂謂寫(xiě)刻之誤也�！礂钗臅�(huì)記〉

　　共刊此論全部連圈計(jì)字九萬(wàn)一千三百七十三個(gè)〈余資刷印施送訖〉

　　光緒二十二年春三月金陵刻經(jīng)處識(shí)