“一切法皆是佛法”這句話怎么理解？

問：《金剛經(jīng)》說：一切法皆是佛法，是什么意思？

　　成剛老和尚：一切法就是一切事物，體性空寂，法法皆實相。如果是佛法，我們妄想執(zhí)著它，那么舉體都是妄想，就不是佛法，而是眾生法了；眾生法，我們不妄想執(zhí)著它，心無所住著，那么一切法都是佛法。我們就于一切事物上得解脫。就是這個意思。一切法都是佛法，法法皆如嘛。

　　僧肇大師有這么一句話："無心于伏物，而物無不伏"。就是因為我們攀緣、妄想、執(zhí)著這一切事物，所以被這一切事物所系縛，所逼迫，所障礙；如果我們在這一切事物上都不建立虛妄心行，那么我們就于一切事物上面得解脫。一切法皆是佛法。無心于伏物，我們要想降伏這種事物，就得在這種事物上不建立虛妄心行，這就叫"無心于伏物"，如果我們在這種事物上不攀緣、妄想、執(zhí)著，不建立虛妄心行，那么這種事物就被我們徹底降伏了。不是起心去降伏，在這個上面起心，反而被它所系縛。僧肇大師說的這句話就是般若實相的道理。般若是智慧。無心于伏物，而物無不伏。物就是一切事物。

　　正因為我們攀緣這種事物，妄想執(zhí)著這種事物，認(rèn)物為己，心被境牽，所以才有好的感覺、不好的感覺。我們?nèi)ヅ示�、妄想、�?zhí)著這種事物，反過來這種事物就逼迫我們，障礙我們，系縛我們。說個通俗的例子，比如說這種事物，我們把它忘了，三年之內(nèi)沒想起它，在這種事物上無心，那么在三年的時間里，我們就不會受它的逼迫、系縛和障礙，就于這種事物上面得解脫。你比方說，我們故去的親人，十年沒攀緣，沒想起來，那么我們就不會悲傷、憂愁、痛苦，可是一想起來，一攀緣，一妄想執(zhí)著，我故去的親人如何如何，馬上唆發(fā)了妄情，就悲傷、痛苦，甚至流淚，這不被這種事物所系縛和障礙嗎？

　　這是親人，仇人也是這樣，一想起我們的怨家、仇人，格外嗔恨、煩惱，要罵，要打，要殺，互相危害。這叫怨憎會苦。因為我們攀緣了這種事物，所以不能清凈本然。因為我們這個心每天攀緣這種事物，攀緣那種事物，妄想執(zhí)著這種事物、那種事物，所以紛煩之事擾亂心神，不得安寧，就是煩惱。我們把身心放下，一心念阿彌陀佛，就清凈本然�；蛘甙焉硇姆畔拢�一心修禪定，什么也不攀緣，這個粗重的心歇下來了，微細的心歇下來了，最后內(nèi)無身心，外無世界。連自我的身心都了不可得，就是因為心滅則法滅。我們心念一起了，一攀緣這個身心，感覺這個沉重的贅累、粗重的身心就是一塊障礙，苦得不得了。一動這疼，一動那疼，所以種種逼迫，性常逼迫。心生法生，心念若徹底歇滅了，身心都了不可得，不是把它滅掉，就是現(xiàn)在目前如果我們用功相應(yīng)了，能夠把心歇下來修禪定，內(nèi)無身心，外無世界，歷歷明明，所以能夠身心愉悅，智慧增長。

　　因為這個心是罪惡的體、生死的體、苦的體，它一生起來，整個身心就躁動不安。性常逼迫，妄心妄身它的體性就是常恒地自我逼迫。比如說我們現(xiàn)在坐在這里，沒有天災(zāi)人禍、刀兵寒冷，沒有外苦逼迫，可是也感到苦，這就說身心它是個苦果，性常逼迫，身心在不停地生滅，身心器質(zhì)在不停地變化，這是苦。另外四大地、水、火、風(fēng)色身六根往衰老、死亡、壞爛的方向變化，這個變化過程就是苦，行苦。但是心為根本，心是主宰。