宗鏡錄（36-37）

　　宗鏡錄卷第三十六

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀內(nèi)外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現(xiàn)前境。雖權立假相。悉從心變。如觀經(jīng)中。立日觀水觀等十六觀門上生經(jīng)中觀兜率天宮彌勒內(nèi)院等。諸章鈔釋云。言觀一字理有二種。一觀矚二觀察初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現(xiàn)分明無推度故。現(xiàn)量性境之所攝故。次觀察者。向自識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當?shù)诙�觀察。約能觀之心出體有四。一克性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善凈所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者為能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。問。前五七八俱能緣慮。何以不取。答。且前五識。有漏位中唯現(xiàn)量緣實五塵境。第八唯現(xiàn)量緣三境故。種子根身器世間境性唯無記。第七有漏位中常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心因教比知變起相分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。問第六心王有其幾種。答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵分明顯了。二定中意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨于散位而生起故。四夢中意識。于睡眠位起此識故。問。四中何者是能觀心。答。得上定者。定中意識。現(xiàn)量觀故。未得定者。獨散意識能為觀體。次明心所者。有五十一法�？偡至�位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡、我見、我慢、我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯善性第六識。其相應心所隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一�；�?qū)に胖须S取一法即二十二。尋粗伺細。不俱起故。淺深推度思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。于前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調(diào)暢。有輕安義�；蚨�十一。于尋伺中隨取一故。問。能觀心于三境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無其種故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如眼識緣色等。又不同帶質(zhì)境。心緣心時定有質(zhì)故。中間相分。從質(zhì)見起言獨影境。自有二類。一有質(zhì)。即此觀心托彼為質(zhì)。二無質(zhì)。緣龜毛等。問。既有彼質(zhì)何非帶質(zhì)。答。帶質(zhì)有二。一真帶質(zhì)。以心緣心。如第七緣第八。第六緣余識。二似帶質(zhì)。心緣色故。即此所觀。帶彼質(zhì)故。通似帶質(zhì)。問。定散二位托彼質(zhì)緣熏得何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假。不熏有漏觀心。不熏無漏質(zhì)種。問。三量之中此是何量。答。定位現(xiàn)量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善性故。問。四緣何緣。答。四緣皆具。第六心王并實心所皆從種生。此因緣。假相分是所緣為緣。即前念引后念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力隨順能觀。名有力增上。作此觀時。不障余法。雖無力能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。問。于三依中。此是何依。答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現(xiàn)依種故亦名種子依。二俱有依。謂六根處能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開避引導后念心心所。取前念心王名開導依。后念必依前念生故。即現(xiàn)在心望后念心假名前念。亦名等無間緣依。問。五果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。唯第八識是真異熟。二等流果。此能觀心心所從自種生。種現(xiàn)俱善流類齊等。三離系果。此有漏觀。未斷障染系縛法故。非離系果。四士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但于觀心有隨順義。即為其因觀心成就。即增上果。問。此能觀心等具幾緣生。答具五緣生。一作意警心故。二種子生現(xiàn)法。三根即第七識。四境假相分。五根本即第八識。若加等無間即六緣生。如上理事雙明方圓觀法。問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背自天真。答。為未達本無生而欲向外妄修者。令自內(nèi)觀冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執(zhí)觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者�？芍^妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執(zhí)指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。答。防于起時理。須照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨義理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成解絕不可一向執(zhí)解背道述宗。行解相應方明宗鏡。如首楞嚴經(jīng)所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經(jīng)清凈妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清凈寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。唯愿如來不舍大悲。示我在會諸蒙闇者捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃本發(fā)心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發(fā)慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞。淫心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷淫必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟皆是淫根。根本成淫。輪轉三涂必不能出。如來涅槃何路修證。必使淫機身心俱斷斷性亦無。于佛菩提斯可希冀。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經(jīng)塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣。無有是處。乃至造十習因受六交報。十習因者。一者淫習。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。四者嗔習。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執(zhí)如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交諠發(fā)于覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履于巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業(yè)所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經(jīng)文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟后修。應須理行冥合。若但取一期知解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經(jīng)云�？v得妙悟皆是淫根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊方渡業(yè)海。如大涅槃經(jīng)云。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現(xiàn)行名一羅剎。全乞喻索交合也。乞半喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許喻共坐等也。微塵許喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯舍墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。以惡業(yè)相酬果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續(xù)之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業(yè)道。雖則一期徇意。罔思萬劫沉身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經(jīng)云。爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者隨貪嗔癡。隨慢隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心能受持法。何故復于心行之內(nèi)起諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦聽所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人水所漂懼溺而渴死。于法不修行。多聞亦如是。如人設美膳自餓而不食。于法不修行多聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。于法不修行多聞亦如是。如人數(shù)他寶自無半錢分。于法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受餒與寒。于法不修行多聞亦如是。如聾奏音樂悅彼不自聞。于法不修行多聞亦如是。如盲繢眾像示彼不自見。于法不修行多聞亦如是。譬如海船師而于海中死。于法不修行多聞亦如是。如在四衢道廣說眾。好事。內(nèi)自無實德不行亦如是。大寶積經(jīng)云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法不能生于如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀贊譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香涂。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。內(nèi)同枯木外現(xiàn)威儀。依報與空不空相應。永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香臺寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮。終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情于己無益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛游諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡錄于頓漸兩教真緣二修。云何悟入。如何修行。答。今宗鏡中依無作三昧觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如臺教明。修無作三昧觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道明緣修作佛。南土大小乘師亦多用緣修。亦不同相州南道用真修作佛。問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。忘真緣離諍論。言語法滅。無量罪除。清凈心一。水若澄清。佛性寶珠自然現(xiàn)也。見佛性故即住大涅槃。問曰。若爾者今云何說。答曰。大涅槃經(jīng)云。不生不生名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師偏執(zhí)定說。今以因緣故亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。于真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修。問。如何是真緣二修。答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發(fā)行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故云即心是者疾。發(fā)心行者遲。問。既即心是何用更修。答。只為是故所以修。如鐵非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經(jīng)中有四漸四頓。經(jīng)云。大慧白佛言。世尊。云何凈除自心現(xiàn)流。為頓為漸。答中先明四漸。后說四頓。漸經(jīng)云。佛告大慧。漸凈非頓。一如庵羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現(xiàn)流。亦復如是。漸凈非頓二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約于修行未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現(xiàn)喻。經(jīng)云。譬如明鏡頓現(xiàn)一切無相色像。如來凈除一切眾生自心現(xiàn)流亦復如是。頓現(xiàn)無相無所有清凈法界。二日月頓照喻。經(jīng)云。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現(xiàn)習氣過患眾生亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識頓知喻。經(jīng)云。譬如藏識頓分別知自心現(xiàn)及身安立受用境界。彼諸報佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處于彼色究竟天。四佛光頓照喻。經(jīng)云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺圣趣亦復如是。于彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經(jīng)云。理雖頓悟承悟并消。事在漸修依次第盡。如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若即文之頓成讀有前后。或頓悟頓修正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。又如磨鏡一時遍磨明凈有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者�？种^拂鏡非頓。明鏡本來凈。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性破其漸修。今為順經(jīng)明其漸證。隨漸漸明皆本明矣。故云明是本明即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天臺智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智直示真法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初發(fā)心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理眾生萬惑。菩薩萬行。賢圣地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經(jīng)名為頓教。其中所說諸法是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦如遠詣皇城步步漸行一日頓到。有云。先因頓修而后漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有云。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出霜露漸消。若約成德說者。如孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用。如華嚴經(jīng)云。初發(fā)心時即成正覺。三賢十圣次第修證。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經(jīng)云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此說上上智。根性樂欲俱勝。一聞千悟得大總持。一念不生前后際斷。若斷障說。如斬一矍絲萬條頓斷。若修德說。如染一矍絲萬條頓色。荷澤云。見無念體不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得解脫。如師子兒初生之時是真師子。即修之時即入佛位。如竹春生筍不離于春即與母齊。何以故。心空故。若除妄念永絕我人。即與佛齊。經(jīng)云。不壞世間而超世間。不舍煩惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子經(jīng)百千劫終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之于心。了之無際。更無前后萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會于逝多林中入師子顰伸三昧。大眾皆頓證法界。無有別異。后乃至將欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言。一切眾生皆有佛性。凡是有心定當作佛。究竟涅槃常樂我凈。皆令安住秘密藏中。以此教法本從世尊一真心體流出。亦只是凡圣所依一心真體隨緣流出。展轉遍一切處一切眾生身心之中。只各于自心靜念如理思惟。即如是如是顯現(xiàn)。于宗鏡中了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般若無所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者夫有所知。則有所不知。以圣心無知故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無知無所不知信矣。是以圣人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉神有應會之用。而無慮焉。神無慮故。能獨王于世表。智無知故。能玄照于事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。圣神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯圣智乎。何者欲言其有。無狀無名。欲言其無。圣以之靈。圣以之靈故。虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。動以接粗。是以圣智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現(xiàn)行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以圣跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。圣應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫圣人真心獨朗物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會于可會。知無所遺故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虛知。有會于可會故。圣不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是圣人無私于知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。答曰。夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以。異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未嘗不有知。無乃乖于圣心失于文旨者乎。何者經(jīng)云。真般若者。清凈如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照然后無知哉。若有知性空而稱凈者。則不辯于惑智。三毒四倒皆亦清凈。又何獨尊凈于般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常凈。般若未嘗凈。亦無緣致凈嘆于般若。然經(jīng)云。般若清凈者。將無以般若體相真凈本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以圣人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。圣心無知。又云。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一于圣心異于文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得于圣心。無知無所辯。若無知得于圣心。知亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以圣人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫圣心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無故。圣智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有故知而無知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異于圣心也。難曰。夫真諦深玄。非智不測。圣智之能在茲而顯。故經(jīng)云。不得般若不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答。以緣求智。知非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清凈故般若清凈。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而有故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知生于所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有故不真。不從因緣有故即真今真諦。曰真。真則非緣真非緣故。無物從緣而生也。故經(jīng)云。不見有法。無緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。于何而求知乎。難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然后不取耶。若無知故不取。圣人則冥若夜游。不辯緇素之異也。若知然后不取。知則異于不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然后不取。知則不取故。能不取而知。難曰。論云不取者。誠以圣心不物于物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當于圣心。而云圣心無所不知耶。答曰。然無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是物。無不當故。當而無當。故經(jīng)云。盡見諸法而無所見者也。難曰。圣心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是于無是矣。是以經(jīng)云。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累于真諦耶。答曰。圣人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。舍有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為者也。雖曰。圣心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則圣心有時而生。有時而滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。圣人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質(zhì)直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。圣智之無惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。圣智之無者無知�；笾侵疅o者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫圣心虛靜無知可無�？稍粺o知。非謂知無�；笾怯兄�故有知可無�？芍^知無。非曰無知也。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辯同者同于異。辯異者異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內(nèi)有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內(nèi)外相與以成其照功。此圣所不能同用也。內(nèi)雖照而無知。外雖實而無相。內(nèi)外寂然相與俱無。此則圣所不能異寂也。是以經(jīng)云。諸法不異者。豈曰續(xù)鳧截鶴夷岳盈壑然后無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。故經(jīng)曰。甚奇世尊。于無異法中而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內(nèi)則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文圣心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以圣心無知故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮故。能獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹于事。事因理成。事徹于理。理事交徹般若方圓。故能有無齊行權實雙運。豈可執(zhí)有執(zhí)無迷于圣旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。欲言其無圣以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有以無為無。故論云。非有故知而無知者。以知自無性。豈待亡知然后無知乎。論云。非無故無知。而知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之玄籍本之圣意。豈復真?zhèn)问庑目丈�異照耶。是以照無相不失撫會之功。睹變動不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知異無相之照乎。又論云。知即無知無知即知。無以言異而異于圣心也。故知若云。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然靈鑒。非待相顯靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異而成其妙道也。所以先德云。夫圣心無思名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕于生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興為破邪執(zhí)有四。論文一一破之。一者或執(zhí)有知為常見。二者或執(zhí)無知為斷見。三者亦知亦無知為相違見。四者非有知非無知為戲論見。第一破常見者�；笕寺務f般若者智慧也。智則知也�；蹌t見也。則謂圣人同于凡夫。有心取相知見墮于常見不了般若。論主便則斥云。聞圣有知。謂之有心為破此執(zhí)。故云般若無知也。斯則照俗不執(zhí)相。照真不著空。無執(zhí)無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將無以般若體相真凈本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生也。極于相內(nèi)。法本無相。圣智何知。故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上并破有知之常見也。第二破無知之斷見者�；笕寺劷�(jīng)云真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若同于太虛無情之流。墮于斷見既乖般若。論主破之。故云世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明圣心無有取相之知。故云無知。非謂則無真知也。何者般若靈鑒無種不知。不同太虛一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四者愚癡。謂無智慧于境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上并是惑倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。則是學人。聞經(jīng)所明或說般若有知或說無知。不能正解便生異執(zhí)。論主而復破之異執(zhí)有三種。一者反照故無知。則是學人謂圣人實是有知。但以知物之時忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三真諦境凈故嘆美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境凈無相故。則嘆美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見并參亦有亦無知。俱乖圣智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經(jīng)云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此并心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執(zhí)之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無則不取無。不取亦有亦無非有非無。斯則離四句絕百非�？芍^真無知也。論中分明破其四執(zhí)。人自不見。故云是以圣人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取于有無。此破亦有知亦無知也。然亦不舍于有無。此破非有知非無知也。然上四破說雖前后辯之不同。論意只于一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不舍有無。斯則圣心能亡四句離諸現(xiàn)量�？芍^無知言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀于實相。而無權智涉有者。則沉滯于空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時染于塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取于無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取于有也。神無慮故。獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。此謂二智俱能照真則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗則實中有權也。然則權實自在事理混融。處有不取于塵。居無不沈于寂。真俗雙泯空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據(jù)。蕭散縱橫。不取不舍�？芍^平等大慧。故云般若無知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一時頓知無有遺余。真俗并照不墮有無也。故論云。知即無知。無知即知。無以言異而異于圣心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。圣心不殊。以心無二故唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天臺。即言直緣中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切種智。故言三智一心中得。一心即般若無知之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他發(fā)起也。故信心銘云。虛明自照不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至后念妄卻知想。然后名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮�？芍^佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢凈同如有無一旨。照空迷于辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非無緣知。如手執(zhí)如意非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同于木石。手不執(zhí)如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。后不引起。前后斷續(xù)中間自孤。當體不顧應時消滅。知體既已滅�；砣蝗缤锌�。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等等不失照。為無知之知。此知知于空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無二。競執(zhí)有是非。達者無違諍。

　　宗鏡錄卷第三十六

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第三十七

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所說經(jīng)教。皆以名句文身。詮表方成法義。云何但明一心而已。答。今且先約古德。機應合說質(zhì)影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體離言詮故不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法云。如來既實現(xiàn)身實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質(zhì)。即是合宜聞者。根性已熟遂感激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本愿緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質(zhì)教。若是三乘五性眾生。佛邊聽法不能親聞。自變相分而緣所有聲名句文即取有漏無漏。是影像兼教。即以質(zhì)教為本。能現(xiàn)影像故。影像教為末。依質(zhì)有故。由此取本質(zhì)教。為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難云。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質(zhì)聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗約親相分。眾生聽時變起相分而緣。非取他質(zhì)以為自性。然他本質(zhì)。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本質(zhì)為正教體即休。答。緣眾生不能親聞無漏質(zhì)故。必資影像。問。若爾何不唯取影像為教體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質(zhì)。是以唯識論云。展轉增上力二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生互為增上緣。言二識成決定者即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質(zhì)有無不同。應須四句分別。一唯質(zhì)無影即小乘有部等。二唯影無質(zhì)。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡門中。質(zhì)影雙通護法為勝。然若約名句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量不出心識。乃至能說所說。并屬見聞覺知。心含善惡。諸心數(shù)等無有一法出于心外。當知此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰經(jīng)。豈止于心。乃至一切六塵悉皆是經(jīng)。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經(jīng)者。若以經(jīng)為正翻。何法是經(jīng)。舊用三種。一用聲為經(jīng)。如佛在金口演說。但有聲音詮辯聽者得道。故以聲為經(jīng)。大品云。從善知識所聞也。二用色為經(jīng)。若佛在世可以聲為經(jīng)。今佛去世。紙墨傳持應用為色經(jīng)。大品云。從經(jīng)卷中聞。三用法為經(jīng)。故云修我法者證乃自知。又塵為經(jīng)。若于此土耳識利者。能于聲塵分別取悟。則聲是其經(jīng)。于余非經(jīng)。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經(jīng)。于余非經(jīng)。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經(jīng)。于余非經(jīng)。此方用三塵而已。余三識鈍。鼻嗅紙墨則無所知。身觸經(jīng)卷亦不能解。舌啖文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如凈名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等于食亦等。此即偏用舌根所對為經(jīng)。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經(jīng)。或見佛光明得道。此偏用色為經(jīng)�；蚣艤鐭o言觀心得道。此偏用意為經(jīng)。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經(jīng)。他方六根識利六塵得為經(jīng)。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何于香味觸等能得通達。問。根利故于塵是經(jīng)。鈍者塵則非經(jīng)耶。答。六塵是法界。體自是經(jīng)。非根利取方乃是經(jīng)。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由出下詮申。如是回轉詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。于黑墨小小回轉詮量大異。左回詮惡。右回詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。后著大行。又從點字中。初見淺理。后到深理。是名黑色教行義三種微發(fā)。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是非則悉非。能于黑色通達一切非。于一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪一切法正。若于黑色不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若于黑色通達。知余色亦如是。此即法華經(jīng)意。以色為經(jīng)也。聲塵亦如是�；蛞宦曉徱环ā６�根利者。即解聲愛見因緣即空即假即中。知唇舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經(jīng)香味觸等亦復如是。經(jīng)云。一切世間治生產(chǎn)業(yè)皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經(jīng)周遍法界。內(nèi)入亦如是。內(nèi)外入亦如是。經(jīng)云。非內(nèi)觀得解脫。亦不離內(nèi)觀得解脫等。又云。能觀心性名為上定。心是體。夫有心者。皆當?shù)萌�菩提。心是宗。制心一處無事不辦。心是用三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別于心證心是教相。故云華香云樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正體。故華嚴經(jīng)云。知一切法是正思惟藏。問。若心外無法唯聽無說者。云何佛言。我已所說法如手中葉。又佛皆自說我成佛來不說一字等。答。古釋云。林中葉喻據(jù)為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說未說。又唯識鏡。問云。此中既云佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證。問。但了一心能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合教乘以袪訛濫。教觀雙辯方契佛心。答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心須明六即。以三觀故免數(shù)他寶。以六即故無增上心。然心非數(shù)量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門升進亦殊。故列六即之位此出臺教止觀正文。簡慢濫于初心。證究竟于后位。止觀云。約六即顯是者。問。為初心是后心是。答。如論云。焦炷非初。不離初。非后。不離后。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初后皆是。若無信。高推圣境非己智分。若無智。起增上慢謂己均佛。初后俱非。為此事故須知六即。謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者。始凡終圣。始凡故除疑怯。終圣故除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦非三非一。一色一香一切法一切心亦復如是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識。或從經(jīng)卷聞上所說一實菩提。于名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已攀覓心息名止。但信法性不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提釋論云。四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。余想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射鄰的名相似觀慧。一切世間治生產(chǎn)業(yè)不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經(jīng)中所說。如六根清凈中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發(fā)心住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初月至十四日月光垂圓闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現(xiàn)。如經(jīng)廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圓滿不復可增。名菩提果。大涅槃斷更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執(zhí)色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執(zhí)色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教心具十法界。不待能所生。亦無前后際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德不欠少一分。八萬惑業(yè)不除斷一分。不謂佛是果頭極圣。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應舍離�？傆[法界在一念心頭。如一圓珠瑩徹明白。圓解更無覺觀。進修亦不見有凡圣。取舍分別妄念悉盡也。以初圓信人未得純凈。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺惑重境強。于對治之中故分六即。是以凡夫心性本體實齊上圣。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校千差萬別。雖在人道心多不定�；虬l(fā)地獄心�；虬l(fā)餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘圣道。無始妄習何能頓遣。雖有見解未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理即坐佛座。證佛身用佛法。當此一念圓現(xiàn)時。不見十方佛異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數(shù)。名觀行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何圣。雖一常六。凡圣天絕。又六而常一故言即。一而常六故初后不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金即也。貧女得金即富�？捎鞅娚�即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢觀行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相似收得一分。豈非分真盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清凈。又須離垢清凈。如大集經(jīng)偈云。遠離一切諸煩惱。清凈無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺一切境界及自境界。如是之人則能調(diào)伏。問。如來無密語迦葉不覆藏。則眾生心常自明現(xiàn)。何須教觀開示廣論橫豎。答。只為佛之知見蘊在眾生心。雖然顯現(xiàn)而迷者不知。以客塵所覆妄見所障。雖有如無。似世間寶藏為物所覆莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門得見心寶。遂以緣了。資發(fā)親得現(xiàn)前。智藏豐隆法財具足。有茲勝利教跡非虛如大涅槃經(jīng)云。譬如大海雖同一咸。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大王所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀、能斷除者。即見佛性成無上道。所以古德云。開物性原者。良以眾生性含智海識洞真空。但衣蔽明珠室埋秘藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。又欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時卷舒無礙。念念相即法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎則無豎而不橫。具一切句。及一一句皆廣等法界。所以義海云。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡差別體融。隨智卷舒應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘見是實色。不說性空。初教見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有如波歸水。終教見色空無礙以真空不守自性隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色虛相無體。恒自性盡而空現(xiàn)。是故色即空而常泯�？占瓷�而常存。要由自盡之色方是空色。成色之空乃是真空。舉體互融無有障礙。如水入波。頓教一色法無非真理所收。是故此色即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。圓教起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現(xiàn)。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生而不屬于萬法。得之者。則于法自在矣。見之者。則于教無礙矣。本非法不可以法說。本非教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內(nèi)照分明。自然柔軟。入神順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎是諸功德初門。攝心得禪便得實智慧。得實智慧便得解脫。得解脫便得盡苦。如是等事皆從一心得。華嚴私記云。無縛無著回向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現(xiàn)須彌入芥耳。如是洞達一解千從。則知佛向無所有中出生。法于畢竟空中建立。以無生無性故�；剞D由心。遂得集散同時大小即入。所以森羅義趣報化影像。乃至無量德業(yè)廣大神通。于宗鏡中一時顯現(xiàn)。且如龍蜃等類全是業(yè)果生死之身。尚現(xiàn)不思議之力用。何況悟根本心具如實智。而不能現(xiàn)廣大之神用乎。如華嚴經(jīng)云。佛子。如羅睺阿修羅王。本身長七百由旬�；�形長十六萬八千由旬。于大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿修羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處悉皆如本。心不錯亂。不于變化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身恒受諸樂�；�身�，F(xiàn)種種自在神通威力佛子。阿修羅王有貪恚癡具足憍慢。尚能如是變現(xiàn)其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興于世。皆如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清凈。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。凈修一切菩提之行。乃至如有幻師隨于一處作諸幻術。不以幻地故壞于本地。不以幻日故壞于本日。菩薩摩訶薩亦復如是。于無國土。現(xiàn)有國土。于有國土現(xiàn)無國土。于有眾生現(xiàn)無眾生。于無眾生現(xiàn)有眾生。無色現(xiàn)色。色現(xiàn)無色。初不亂后。后不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是同于幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知業(yè)幻。知智幻業(yè)幻已起于幻智。觀一切業(yè)如世幻者。不于處外而現(xiàn)其幻。亦不于幻外而有其處。菩薩摩訶薩亦復如是。不于虛空外入世間。亦不于世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住于世間亦住虛空。菩薩摩訶薩。于虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業(yè)。于一念頃。悉能了知無數(shù)世界。若成若壞。亦知諸劫相續(xù)次第。能于一念現(xiàn)無數(shù)劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到于彼岸。住于幻際。入世幻數(shù)。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡于幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如幻。于一切處皆無所著。無有我所。如彼幻師作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而于幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到于彼岸。心不計我能入于法。亦不于法而有錯亂。問。只如自心如何觀耶。答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本凈。無為無數(shù)。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空等無有異。此之心性畢竟無心。有因緣時亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若觀心具有性得三諦性得三觀。及一切法無前無后。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如是等一切諸法在一心中。當知觀此心原與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥皆應起塔生如來心。如此觀心名觀佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文以證心具。華嚴經(jīng)偈云。心如工畫師。造種種五陰一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造于現(xiàn)。過現(xiàn)造當。如無始來及以現(xiàn)在。乃至造于盡未來際。一切諸業(yè)。不出十界百界千如三千世間。二者現(xiàn)造于現(xiàn)。即是現(xiàn)在同業(yè)所感。逐境心變。名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者圣人變化所造。亦令眾生變心所見。并由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現(xiàn)。又問。此不思議。亦約次第。以釋十法界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說。不思議作一心具說。若能如上信解福德無量。佛親比校萬行難偕。如法華經(jīng)偈云。若人求佛慧。于八十萬億。那由他劫數(shù)。行五波羅蜜。于是諸劫中。布施供養(yǎng)佛。及緣覺弟子并諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數(shù)。以回向佛道。若復持禁戒。清凈無缺漏。求于無上道。諸佛之所嘆。若復行忍辱。住于調(diào)柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷于增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。于無量億劫。一心不懈息。又于無數(shù)劫。住于空閑處。若坐若經(jīng)行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心一福。愿求無上道。我得一切智。盡諸禪定際。是人于百千萬億劫數(shù)中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過于彼。文句疏釋云。一念信解者。謂隨所聞處豁爾開明。隨語而入無有掛礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法亦見佛法。即一而三即三而一。亦是行于非道通達佛道。行于佛道通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有非無所有。如門前路通達一切東西南北劃無壅礙。眼耳鼻舌身意凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以無量無數(shù)劫中修五波羅蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨徒勞念靜。是以先悟宗鏡然后圓修。理行無差方為契當。問。如上觀心如何是所入能入之門。答。能所之入。唯是一心。約智而論假分能所。所入即所證一心之理。能入即能觀一心之智。又理是心之體。智是心之用。猶如日光還照日體。以此心光復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而二。能所似分。今約先德。依華嚴宗立所入能入二門。先明所入者。統(tǒng)唯一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博�？傇撊f有。即是一心。體絕有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓然大悟。為總開示。不知以何詺目強分理事二門而理事渾融無有障礙一事法界。二理法界。略有二門。一性凈門。在纏不染。性恒清凈。雖遍一切不同一切。如濕之性遍于動靜。凝流不易。凈穢恒如。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界含真如生滅二門�；ハ嘟粡夭粔男韵唷Ｆ洫q攝水之波非靜攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事。故理非理也。四雙融俱離。性相渾然而有十門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性故。理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性故。事理雙奪迥超言念。六由不壞不異不泯故。有初事理二界。俱存爛然可見。七由不壞不泯不異離相離性故。為一事理無礙法界。使超視聽之妙法。無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙于言念。八由以理融事令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝故。令普賢身中佛佛無盡。佛毛孔內(nèi)菩薩重重。十因果法界差別之法。無不恒攝法界無遺故。隨一一門一一位各攝重重故。廣剎大身輕塵毛孔。皆無盡相。以其后一。總融前九為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住行回向十地十一地及佛果�？傄苑ń鐬楣�體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙達無性理中。妙簡正邪入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹后�？偞朔ń鐬轶w。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾圣賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所游觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離于說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智證無差別理。如日合空雖不可分。而日非空�？辗侨展�。二能所無二。以知一切法即心自性。以即體之智還照心體。舉一全收舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠珠自有光光還照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理無自體故。由理即智故理非理。以全同智無自立故。如波即水動相便虛。如水即波靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性則能所雙泯。不壞性相能所歷然。如波與水雖動靜兩亡不壞波濕。五舉一全收。上列四門欲彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在脫拘礙故。二離障解脫。具足二智脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內(nèi)離障。外用無羈。二義相成總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域各有分劑。佛及普賢德用分劑無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成總為境界。此二不二故不思議。又能入者。即普賢行愿。又人與法俱稱普義。若約人即普賢。若約法即普法。所言入者。能所契合泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。恒以一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟故云證入。二約理。非即非異故云入無所入。三約心。境心冥真境故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性俱不能入。要二相融方能入。又若約體空則無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞如本無差者�；蛭�約事不能即入。以性融相故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現(xiàn)等一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆于多中現(xiàn)。故得互入。是法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏云。以實相入真。決了聲聞法。是諸經(jīng)之王。實相入俗。一切治生產(chǎn)業(yè)皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀即是入一切法。以諸法不出三諦故。問。十住菩薩證入之時。唯一真如無有境界。云何復說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執(zhí)�；虼婊蜚��；蚩偤匣蚓汶x。不出一心而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經(jīng)頌云。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成。答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意云。并須除念會意無間相續(xù)順法修行。若動念起心即入魔網(wǎng)。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法也。若以心順于法。即有能所。非順法也。故維摩經(jīng)云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云藏于身。不藏于川在于心。不在乎水。故莊子云。黃帝游于赤水之北。登昆侖之丘。南望遺其玄珠。使智索之。而不得。使離婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了知見網(wǎng)轉彌。寂寂無見闇室不移。惺惺無妄寂寂寥亮。寶印真宗森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養(yǎng)生。故真生不滅。真滅不生�？芍^常滅�？芍^常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。闃寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業(yè)果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執(zhí)有生無生之二見乎。所以云。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統(tǒng)唯無念。今見善見惡。愿離愿成。疲役身心。豈當為道。答。若斯見者。離念求于無念。尚未得于真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。圣智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為忘言者。可以道合。虛懷者�？梢岳硗�。冥心者�？梢哉嬉弧＿z智者�？梢允ネ�。雖云道合。無心于合合者合焉。雖云圣同。不求于同同者同焉。無心于合則無合無散。不求于同則無異無同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀贊常一。是以忘言者舍。筌[四/弟]也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。若起念求同則失同。若為是所是則沒是。若為非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。

　　宗鏡錄卷第三十七

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開板