【如是我聞】

　　“如是”指這部經。“我”是結集者——阿難尊者的自稱。“聞”是從佛陀親聞，或佛弟子間展轉傳聞。阿難尊者說：佛如此說，我如此聽，佛的確是如此講的，百分之百可靠，一一契合于佛說。

　　不論大小乘經典，經文的開始都安放“如是我聞”四個字，以讓后學佛法者生信。大小乘佛教都同意，阿難尊者所聽聞的經典有些不是直接從佛陀那兒聽聞到。原來，當佛成道出世度化眾生的時候，阿難尊者年紀還小，后來佛回國弘法，才度阿難出家，所以有一段很長的時間，阿難尊者并沒有聽聞佛講法。因此，大小乘佛教都認為：雖然有些經典不是阿難尊者從佛親聞，但是尊者還是從其他的佛弟子聽聞來。佛在世時，并沒有立刻以文字來記載經典，而是佛涅槃后才多次以口頭傳頌方式收集（結集）成經典。第一次結集經典時由阿難尊者念誦出來，其他的阿羅漢在旁邊聽，確定是正確無誤的，才記錄下來。當阿難尊者念誦時，第一句話就是“如是我聞”，這是佛規(guī)定的，不是阿難尊者自己要這樣說的。當佛即將涅槃時，阿泥樓馱比丘要阿難尊者請示佛：“經典前面應安何語？”佛答：“一切經首置如是我聞”。雖然大乘經典也有“如是我聞”，但是小乘部派依然不同意是佛說的。原來小乘經典是由上座部五百羅漢在耆阇崛山窟內結集經典，當時有非五百羅漢的其他大眾比丘在耆阇崛山窟外也結集經典，于是上座部比丘不承認大眾部比丘所結集的經典是佛說。傳說大乘三藏是由阿難尊者與文殊菩薩等在鐵圍山結集，然而小乘部派不承認菩薩所結集的經典是佛說。

　　【一時，婆伽婆�！�

　　“一時”是泛指某一個時候，即是指說法的時間。中國在二千多年前就有史官，專門記載當時發(fā)生的重大事件，所以中國古代每個朝代的國號、建國多少年、發(fā)生重大事件的年代、時間都清清楚楚被記載在史書上；印度人不注重歷史，沒有記載歷來所發(fā)生過的重大事件，所以時間不能確定，只泛稱一時。

　　“婆伽婆”是佛十名號之一，義譯為世尊，指說法主——釋迦牟尼佛。婆伽婆是梵文，以含多義，所以不作翻譯，保存它的原音，其有六種意思，即：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴。今就其本義，略述兩點：一、婆伽婆是巧分別：佛能善巧分別諸法相，即對宇宙人生的真相，無不徹底通達，了了明達，雖說一切法相，而不違第一義諦，所以稱為巧分別；二、能破：眾生無始以來，受了根本無明以及煩惱的蒙蔽與纏縛，從來沒有獲得真正的解脫和自由。唯有佛徹底斷盡一切無明煩惱，真正獲得大自在、大解脫，所以尊稱佛為婆伽婆。婆伽婆不是佛教獨有的稱號，印度的外道也把他們的祖師稱為婆伽婆。

　　【入于神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，于不二境現(xiàn)諸凈土�！�

　　佛進入一種叫做“神通大光明藏”的定境界。三昧是三摩地的簡稱，就是心定在某種境界里，正受是定中的樂受，三昧正受即是佛在定中自受法樂。什么叫做神通大光明藏？神是莫測，通是無礙，大光明是智慧，藏是一切法所依之平等真如法性體；即是佛進入遍滿大光明的境界，在這境界中所有的放光變化，都是佛的種種神通能力所變現(xiàn)的。“一切如來光嚴住持”，如來是佛十名號之一，即是不動而來，“一切如來”是指一切佛。“光嚴住持”中的光是光明，嚴是莊嚴，住持是安住在里面；意思就是，一切佛都安住在光明莊嚴的境界里。“是諸眾生清凈覺地”，上面所闡述的光明境界是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人、阿羅漢、菩薩等一切眾生本具的光明莊嚴、清凈圓覺的本質。不但諸佛與一切眾生皆有，萬法也皆如此。意思是說，萬法本來就是光明莊嚴、清凈圓覺。

　　根據(jù)大乘佛法說，諸佛都在常寂光土，這是一種光明的凈土，里面沒有無常的物質與身心等變化，所以稱為“常寂”。“寂”是寂靜不動的意思。此即是一般大乘經典說，唯有佛在這寂滅光明凈土中。然而《圓覺經》說此光明是一切眾生本來具有的，所以經中說“一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地”。意思是說，一切眾生都具有如來光明莊嚴、清凈圓覺的本質。這光明莊嚴、清凈圓覺本質，在大乘經典中有多個名詞，最通用的是：一真法界，也稱為法界。大乘經典說，世間萬法，并不完全如我們所見的，在佛菩薩的境界中，是光明的顯現(xiàn)；而我們在光明顯現(xiàn)的境界中，生起分別、執(zhí)著，生起種種煩惱，看到種種事物，在里面生起種種貪嗔癡。這里我暫時說成“佛在光明莊嚴、清凈圓覺的境界里”，因為眾生是以我，以有形的境界來認識一切，當然也認為佛的身心在光明的凈土里。但是，佛智知道身心與世界是智慧的光明顯現(xiàn)，光明與所顯現(xiàn)的萬法是無二的。

　　“身心寂滅，平等本際”，對此清凈覺地，眾生迷惑時見到的是身、心、世界，都是生滅的因果現(xiàn)象。在佛的智慧看到身、心本來沒有生滅，一切法本來沒有生滅可得，本來平等，沒有各別的法，也沒有法與法的差別相。“本際”是指它本來就是如此。

　　“圓滿十方”，我們認為身、心只是在我們的身心里作用，在佛的智慧看到這身、心、萬法的作用是遍滿十方，所以說圓滿十方。

　　“不二隨順”，“不二”，當我們分別世間的任何東西時，就會把本無差別相的法界，分開為兩邊叫做二。最初是分為心境兩邊，即是能知心與所知境的對立。進一步以心分別所知境中的種種事物，如：好壞、高低、大小、多少等等。在第一念分別時，執(zhí)取能知的心是我，同時執(zhí)取所知的境界身心為我所有，及身心以外的世間為非我。第二念分別時，以思維的心去觀察所知的境界中的相貌名言與是非、好壞，最后更加上貪嗔癡等煩惱，一旦有這些分別，就是有二。在佛的智慧中，這些都沒有差別相，叫做不二隨順。

　　“于不二境現(xiàn)諸凈土”，不二境就是沒有差別相的境界。就是說，不二的光明顯現(xiàn)不二的境界，佛在光明莊嚴、清凈圓覺境界中，所顯現(xiàn)出來的凈土，皆是光明、不二、清凈；當眾生以不同業(yè)習執(zhí)取分別時，即出現(xiàn)有身、心、國土、世界等等。眾生迷惑于所顯現(xiàn)，于是以為有佛在不同的凈土里，本經說“現(xiàn)諸凈土”，即告訴我們，不是有佛在凈土里，只有不二的顯現(xiàn)；有緣的眾生感應到此顯現(xiàn)，卻看成有佛在凈土。我以放映電影來做比喻：放映機的燈光，透過影片的底片，射到銀幕上，就看到電影在開演，一直到散場為止。如果以光明來看，那只不過是光明照射透過底片而產生影像，但是在觀眾來看，那是一出高潮起伏，情節(jié)多變的戲，原因是觀眾只看透過底片后射到銀幕上的光影，不理射到底片之前的光，其實光是不二的，底片后的光只是被底片過濾了形成光影。我們身心世界有如光影，但是在佛的智慧來看，那是光明的顯現(xiàn)，里面并沒有眾生與世間，此光明顯現(xiàn)于眾生前，被其六根過濾而形成他所知的身心世界。

　　上面所說的“身心寂滅，平等本際”，眾生以六根來觀察，就看到有身心世界，自己在里面活動。在佛而言，并沒有實在的身、心、國土的種種差別，全是光明莊嚴、清凈圓覺的境界。比方說，佛在娑婆世界示現(xiàn)釋迦牟尼佛——悉達多太子成佛……這一切身、心、世界的現(xiàn)象，在佛而言，是不二的光明莊嚴、清凈圓覺，并沒有能知心、所知境的差別，佛也清楚知道眾生迷惑于心境現(xiàn)象，看成是真實的身、心、世界。“身心寂滅，平等本際，圓滿十方”，眾生以為有佛在各個國土出現(xiàn)不同身、心，然而在佛看來全是光明圓滿十方。為什么會這樣呢？這里頭就有境界差異的問題：當以人的境界來看，如果二千五百多年前釋迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥于這狹小范圍的身心，雖然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你卻不一定能看到。猶如電視臺發(fā)射電波，雖然電波處處傳播，只有調準該臺頻率的電視機才能收視。就是說，佛所顯現(xiàn)的身心，是隨著有機緣感應到佛的眾生，其境界中就有佛的顯現(xiàn)被他看到。此大圓覺的顯現(xiàn)本是不二的光明莊嚴、清凈圓覺的顯現(xiàn)，顯現(xiàn)于眾生取相的境界，本來不二無相的顯現(xiàn)就變成有相的幻化，佛的圓覺妙心本無方所地處處顯現(xiàn)應化，眾生以六根觀察如此無方的處處顯現(xiàn)，于是覺得佛的身心作用圓滿十方。

　　“不二隨順，于不二境現(xiàn)諸凈土”，佛可以隨順眾生而顯現(xiàn)在眾生所在的世間，而且還可以顯現(xiàn)不同的凈土，在大乘經典稱此神通妙用為示現(xiàn)。如此神通變化的當下，就是圓覺妙心的顯現(xiàn)。這有如太陽光，沒有選擇的普照一切。因為這光明莊嚴、清凈圓覺不二的顯現(xiàn)，就是無所不遍的圓覺妙心。由于佛覺悟到這圓覺妙心無所不遍的神通境界，因此佛所度化的范圍不只是我們人類所居住的地球。此地球是在娑婆世界的范圍里的小小世界，是一個日月的范圍。稱為一個世界；一千個日月范圍，稱為一個小千世界；一千個小千世界，稱為一個中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界，也稱為三千大千世界，這就是娑婆世界的范圍。極樂世界是單一的世界，所以極樂世界的教主——阿彌陀佛，只須以單一的報身就能度化極樂世界的眾生。而娑婆世界是多重世界，在多重的三千大千世界里有無量無數(shù)的眾生，佛都會去度化，所以娑婆世界的教主釋迦牟尼佛必須以千百億化身去度化眾生，各處的眾生只見到佛的某個應化身與他同在生死。菩薩的神通則能見到佛于各處現(xiàn)千百億化身，然而對佛而言，是不二隨順，于不二境現(xiàn)諸凈土。

　　【與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業(yè)障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會�！�

　　佛所顯現(xiàn)的凈土里，還有十萬位大菩薩赴會。“菩薩”梵語是菩提薩埵（Bodhisattva）的簡稱。菩提譯為覺悟，薩埵譯為有情，是指發(fā)心要度化眾生，要成佛的有情。菩薩的覺悟可以分成十等級，即是初地、二地、三地……十地。“摩訶薩”是“大”的意思；菩薩摩訶薩是指大菩薩，依十地經的說法，菩薩摩訶薩至少是初地菩薩。“十萬人”，是約舉其數(shù)，不一定準十萬人數(shù)。而此處所列舉的大菩薩都是十地菩薩，其名字是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業(yè)障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，都為諸菩薩的首領。

　　“與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會”，這里的“眷屬”并非一般眷屬，是指有修持的徒眾。這十二位上首菩薩各有徒眾圍繞。這些菩薩也進入了三昧，然而菩薩所進入的三昧跟佛的不一樣。即是佛先入神通大光明藏，然后在此不二境現(xiàn)諸凈土，菩薩們才在佛的凈土里現(xiàn)身赴會。就是說，在大光明藏中是沒有所謂眾生、佛……種種境界的差別的。佛隨順凡夫的境界以應化身出現(xiàn)，隨順菩薩的境界以報身出現(xiàn)于報身凈土，于是菩薩們見到佛在凈土里放三昧光明，才來集會。菩薩們也知道此凈土與三昧是本來不二的清凈圓覺心所顯現(xiàn)。所以諸菩薩與諸眷屬同樣入此三昧，以這三昧顯現(xiàn)光明境界而赴會，“同住如來平等法會”，與佛同住此三昧所顯現(xiàn)的凈土法會。

　　本經的會場是在佛所顯現(xiàn)的光明凈土，聞法眾是大菩薩與其眷屬，并且皆入三昧，同住如來平等法會。如此勝會，人間不可能有，羅漢無法赴此勝會，凡夫更不用說了，所以此經不可能在人間結集。我們有幸在人間得聞此經，不可盲目聽信學者認為此經是偽經，應當先聽聞其他經典，提升自己的智慧，再來看此經。到那時，你必定會贊嘆佛法甚深微妙，法喜充滿。