第一章  文殊師利菩薩

　　【于是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長(zhǎng)跪叉手而白佛言：】

　　剛才講所有的菩薩都在定中，為何現(xiàn)在又說(shuō)文殊師利菩薩在大眾中起座？要知道這些大菩薩經(jīng)常在定中進(jìn)入自己所化現(xiàn)的凈土中，他們也同佛一樣，具有一時(shí)在不同地方顯現(xiàn)的能力，菩薩不象眾生執(zhí)著身心是我，只能在一個(gè)身體里作用。根據(jù)佛經(jīng)的記載，初地菩薩就能夠化現(xiàn)一百個(gè)身體出現(xiàn)在一百個(gè)不同的地方，這種出現(xiàn)并不是象變魔術(shù)那樣，一下子便消失了，而是真正的、活生生的人在那邊出現(xiàn)；即是初地菩薩能在定中顯現(xiàn)一百個(gè)身體來(lái)修行、來(lái)跟眾生結(jié)緣。大菩薩與佛一樣覺悟萬(wàn)法皆是心的顯現(xiàn)，但是菩薩與佛的境界不同：菩薩是以三昧顯現(xiàn)而進(jìn)入佛的凈土里，佛是在清凈覺地大光明藏中顯現(xiàn)凈土及入三昧。就是說(shuō)，我們的眼睛所看到的世間，是我們?nèi)祟惖男⌒【辰纾�小千世界是初禪天天人的境界，二禪天的天人能夠看到一個(gè)中千世界，三禪天的天人能夠看到一個(gè)大千世界。眾生之所以只能看到有限的境界，是因?yàn)楸娚�迷惑、�?zhí)著所使用的器官——六根，所以就被六根所限制。比如初禪天的天眼，能夠看到人所看不到的東西，但是無(wú)法看到二禪天的境界。菩薩的智慧功德能以三昧顯現(xiàn)而進(jìn)入佛的大光明藏中所顯現(xiàn)的凈土，但是不知道諸佛所受用的大光明藏。菩薩能在三昧中化現(xiàn)無(wú)量?jī)敉良盁o(wú)量身，度無(wú)量眾生，并且明了這一切是心的光明顯現(xiàn)；可是，只能在三昧中進(jìn)入佛所化的凈土，并在凈土中現(xiàn)身見佛。

　　“于是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長(zhǎng)跪叉手而白佛言”，就在文殊師利菩薩在大眾中起座，頂禮佛的當(dāng)下，赴會(huì)的菩薩都知道這如來(lái)平等法會(huì)的顯現(xiàn)，都是本來(lái)法法互相含攝的覺性顯現(xiàn)，顯現(xiàn)出會(huì)中的佛、菩薩、眷屬，大家的心與心在大圓覺中互相交流。

　　其實(shí)，凡夫之間的互相因緣，是心、業(yè)在圓覺中互相的因緣交流，凡夫卻執(zhí)取六根而以為有外在的萬(wàn)物與人我。正因?yàn)樾�、業(yè)是覺性的互相含攝地遍滿，心與心才有可能互相交流；也因?yàn)槿绱�，佛、菩薩、眾生之間能互相感應(yīng)道交，乃至眾生之間也是如此感應(yīng)而見面、交談、投胎轉(zhuǎn)世。

　　【大悲世尊，愿為此會(huì)諸來(lái)法眾，說(shuō)于如來(lái)本起清凈因地法行；及說(shuō)菩薩于大乘中發(fā)清凈心，遠(yuǎn)離諸病，能使未來(lái)末世眾生求大乘者，不墮邪見�！�

　　這部經(jīng)是闡明圓覺——佛的境界，菩薩依此境界來(lái)發(fā)心修行，因此，佛一開始就顯現(xiàn)大光明，這是為了闡述圓覺法門，而用的說(shuō)法方式。

　　“悲”是拔苦的意思。眾生常在迷夢(mèng)中，如果不方便說(shuō)法，指示真理使他們覺悟，則生死苦惱不能出離，所以諸佛生起悲心，拔濟(jì)眾苦。佛的如此悲心，盡未來(lái)際，所以稱為大悲。佛以悲心救度一切世間的眾生，也稱為大悲救世者。

　　“大悲世尊，愿為此會(huì)諸來(lái)法眾，說(shuō)于如來(lái)本起清凈因地法行”，文殊師利菩薩頂禮佛足后，就說(shuō)：大悲世尊，希望佛為來(lái)參與此法會(huì)的法眾，開示佛在因地初發(fā)心要成佛時(shí)，怎樣修菩薩道。

　　“本起清凈因地”，菩薩剛開始發(fā)心修行時(shí)稱為本起因地。“法行”是根據(jù)所修的法去實(shí)踐，如果只是聽聞佛法，背誦經(jīng)典，都不是依法修行；只有按照佛法道理修觀行，以棄除煩惱，增長(zhǎng)智慧，才是依法修行。佛法的學(xué)習(xí)過(guò)程是聞、思、修三學(xué)，其中誦經(jīng)能增長(zhǎng)知識(shí)，是聞慧；誦經(jīng)時(shí)思惟領(lǐng)悟經(jīng)義，是思慧；依經(jīng)中的法義觀察、實(shí)踐，體驗(yàn)到佛法的真實(shí)，是修慧。單純的背誦經(jīng)典只是多聞，繞佛、禮佛只是修福業(yè)，唯有三學(xué)中的修慧才是依法修行。“本起清凈因地法行”是指在因地先依清凈的圓覺知見來(lái)發(fā)心。根據(jù)大乘的說(shuō)法，菩薩發(fā)心修行菩薩道時(shí)的知見與智慧，影響其發(fā)心的清凈與否。

　　“及說(shuō)菩薩于大乘中發(fā)清凈心”，以及菩薩在大乘中怎樣生起清凈心。修行者的心量有大小之分，發(fā)心自己要了脫生死，稱為小乘人；發(fā)心要度化眾生、要成佛，稱為大乘人。大乘人不一定發(fā)大乘清凈心，即是有些人發(fā)心修行、要成佛，是因?yàn)榭吹奖娚�苦，就發(fā)心要度眾生，他有大乘的心，但是并沒有依大乘的清凈法來(lái)發(fā)心，而這里說(shuō)“菩薩于大乘中發(fā)清凈心”，就是菩薩依大乘清凈法來(lái)發(fā)心。什么叫做依大乘清凈法呢？就是遠(yuǎn)離諸病。以佛法說(shuō)，眾生的種種煩惱、知見都是“諸病”。其中最嚴(yán)重的就是常、樂(lè)、我、凈四個(gè)顛倒。在小乘的教法中，認(rèn)為常、樂(lè)、我、凈是四個(gè)顛倒，苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈才是正見；大乘與圓覺法門認(rèn)為，苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈是不清凈的六根所見，所以是不究竟的教法。如果菩薩依此發(fā)心，就不是清凈心。所以本經(jīng)說(shuō)菩薩于大乘中發(fā)清凈心，就要知道：一切眾生與佛本來(lái)沒有差別——都是圓覺心的顯現(xiàn)。依此知見來(lái)發(fā)心，即是于大乘中發(fā)清凈心，遠(yuǎn)離諸病。

　　“能使未來(lái)末世眾生求大乘者，不墮邪見”，不論認(rèn)為常、樂(lè)、我、凈是真實(shí)，或者執(zhí)取苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈是真實(shí)，都是由于凡夫依六根顛倒見而生起的，因此大乘說(shuō)八顛倒都是邪見！然而，大乘常說(shuō)，佛的覺悟是常、樂(lè)、我、凈，卻不是六根的顛倒見，而是指：萬(wàn)法本無(wú)生滅相，本是光明的大樂(lè)、清凈的莊嚴(yán)境界，自在的幻化，并且圓覺遍滿。

　　【作是語(yǔ)已，五體投地，如是三請(qǐng)，終而復(fù)始。】

　　文殊師利菩薩請(qǐng)佛講解大乘因地法行、修行、發(fā)心，這樣連請(qǐng)三次。“五體投地”中的“五體”是包括頭、兩手和兩腳。在大乘的經(jīng)典中，凡是菩薩摩訶薩請(qǐng)佛說(shuō)法，都是明知而請(qǐng)，因?yàn)楸娚鸁o(wú)知不懂得，所以菩薩代眾生請(qǐng)，都是明知故問(wèn)的。此是饒益有情問(wèn)，問(wèn)的人是明知故問(wèn)，答的人明知問(wèn)的人知道，但是還是照答。文殊師利菩薩三請(qǐng)佛為眾生開示，這是懇請(qǐng)的儀式，下面各章中各菩薩都是在這種情況下，為眾生向佛求法。

　　【爾時(shí)，世尊告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩咨詢?nèi)鐏?lái)因地法行；及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當(dāng)為汝說(shuō)。】

　　“善男子”，凡是修學(xué)佛法的人，男的都稱為善男子，女的都稱為善女人。爾時(shí)，世尊就跟文殊師利菩薩說(shuō)：很好！很好！善男子，你們能夠?yàn)橹T菩薩，向佛請(qǐng)教佛的因地法行；及為末世一切眾生求大乘者，得聞正法，心住正法而行持，不墮邪見。

　　“汝今諦聽，當(dāng)為汝說(shuō)”，你現(xiàn)在很專心地聽，當(dāng)為你說(shuō)。

　　【時(shí)，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　世尊答應(yīng)解說(shuō)，文殊師利菩薩奉教歡喜，以及大眾默然而聽。“默然”是一心專注，亦不擾及旁人，靜靜地聽。這是聽法之儀式。各章儀式以及贊嘆許可的語(yǔ)句，都與本章相同。

　　【善男子，無(wú)上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來(lái)本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無(wú)明，方成佛道�！�

　　“法王”是指佛，法王不是佛的十名號(hào)之一，是佛的別名。因?yàn)槭篱g一切萬(wàn)法，佛都能夠知道而不被法轉(zhuǎn)，于法能夠應(yīng)用自在，所以稱為法王。“無(wú)上法王”，佛于一切法得大自在，無(wú)所障礙，所以稱為無(wú)上法王。

　　在藏傳佛教有很多法王。為什么藏傳佛教會(huì)有那么多法王呢？自從蓮花生大士把佛教傳到西藏后，陸陸續(xù)續(xù)有不少的善知識(shí)到西藏傳法，這些高僧大德都沒有稱為法王。從大寶法王開始，才有法王的稱號(hào)。那是在明朝的時(shí)候，中國(guó)皇帝要他統(tǒng)治、管理西藏，才賜封他為法王。藏傳佛教有四大教派，寧瑪派——紅教、噶舉派——白教、薩迦派——花教、和格魯派——黃教；這四大教派最初的大成就者——唐朝有紅教的蓮花生大士，元朝有花教的薩迦班智達(dá)，明朝有白教的噶瑪巴，清朝有黃教的宗喀巴大士。這幾位大成就者只有白教的噶瑪巴在明朝被封為大寶法王，有如泰國(guó)國(guó)王賜封僧王一樣，法王怎么還受人王所治？其他成就者最多只稱“大士”，大士是菩薩，不是法王——佛。

　　黃教曾經(jīng)在清朝統(tǒng)治西藏一段時(shí)期，其領(lǐng)袖達(dá)賴?yán)�嘛也不是法王，被清朝皇帝�?cè)封為政、教合一的攝政王，可是現(xiàn)在的信徒卻稱達(dá)賴?yán)�嘛為法王。所謂法王，是精通世間與出世間一切法，可是各個(gè)教派中的法王只精通本派的教法。法王于法自在，不必學(xué)法，但是藏傳佛教的法王還要學(xué)法修法，于法不自在，只可稱僧王或教王。而且，法王還會(huì)轉(zhuǎn)世嗎？轉(zhuǎn)世后還是法王嗎？需要再度拜師學(xué)法修法嗎？在有皇帝時(shí)代，隨便封王是要被殺頭的，在民國(guó)初期沒有皇帝了，便有喇嘛自稱法王，還有些信徒也就自封自己的上師為法王。我解釋這些是為了讓你們明白真相，不是為了反對(duì)藏傳佛教，其實(shí)我非常贊嘆密宗在修法與知見上的殊勝，也非常同意密宗所說(shuō)的“視上師如佛”，只是我不同意一些世俗傳統(tǒng)。試想觀音、文殊只稱菩薩或大士，還不敢自稱法王呢！

　　陀羅尼門是梵文，不翻譯，意思是總持，即總攝一切，持之不失的意思。“有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩”，佛有一切法的總持，能夠總持一切法的法門，叫做圓覺。“圓”是圓滿，“覺”是覺悟。這個(gè)圓滿覺悟的智慧能夠生出：一、清凈真如；二、菩提涅槃；三、波羅蜜。根據(jù)大乘佛法的教導(dǎo)，一定要有這三樣教法才是圓滿的。小乘佛教只有菩提涅槃、波羅蜜，沒有清凈真如的教法。唯有對(duì)清凈真如得不壞信心，菩薩依此才能生死來(lái)去無(wú)懼；有菩提涅槃，菩薩才能修行成就佛果；有波羅蜜方便，菩薩就能夠成就利生的事業(yè)。佛以這三種教法來(lái)教授菩薩，不是教授聲聞。

　　一、清凈真如——萬(wàn)法的真實(shí)性：“真如”就是真實(shí)不變的意思，“清凈真如”即是指一切法的法性真實(shí)清凈不變。根據(jù)大乘的教法，要修行解脫證果，一定要堅(jiān)決相信，一切法的本質(zhì)——法性，是真實(shí)不變地那么清凈。就是說(shuō)，眾生從六根的角度，看到世間有生滅無(wú)常變化的種種現(xiàn)象——法相。但是大乘佛教從“法性”的角度看并非如此，它說(shuō)一切法的法性是不生不滅的清凈不變——真如，這才是法的真實(shí)性。有了這真實(shí)性的知見，才可以談修大乘。為什么無(wú)常不是真實(shí)，不生不滅的清凈真如才是真實(shí)呢？因?yàn)橐匀说闹腔�，所知道的一切，全是六根所觀察得來(lái)的六塵境界，六根所知的六塵諸法當(dāng)然是生滅無(wú)常。為何佛只說(shuō)“諸行無(wú)常”，不說(shuō)“諸法無(wú)常”？原來(lái)佛為迷惑者從有相的角度說(shuō)無(wú)常的法相——諸行無(wú)常，而為覺悟者從無(wú)相的角度說(shuō)清凈真如的法性——諸法無(wú)我。因?yàn)楸娚�迷惑、�?zhí)著于所知的境界里，佛唯有向眾生講無(wú)常、苦等法相，眾生才想要出離所迷惑的世間。菩薩就不迷惑、不執(zhí)著在所知的境界里，知道一切法的本質(zhì)是清凈的，本來(lái)沒有生滅可得。這是萬(wàn)法皆如此。依據(jù)大乘的教法，因?yàn)槿f(wàn)法的本質(zhì)是不變的清凈真如，才有可能修行，才有可能覺悟。如果一切都是無(wú)常，眾生想從無(wú)常中修行出離這世間，那是不可能的。

　　二、菩提涅槃——佛果：因?yàn)橛星鍍舻恼嫒�，所以才有佛果可成。所謂菩提，是覺悟；在佛法中，以菩提表示覺悟。涅槃是沒有生滅，即是不生不滅。佛法教導(dǎo)眾生修行朝向涅槃、解脫生死，但是涅槃并不是從生滅轉(zhuǎn)入不生不滅，而是生滅本來(lái)是虛幻的，這生滅無(wú)常是六根所知的虛幻境界。因?yàn)樯��?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回不是真實(shí)的，眾生才有可能修行解脫，菩薩才能夠證佛果，羅漢證得涅槃。小乘的教法說(shuō)世間是真實(shí)的無(wú)常，修行人要遠(yuǎn)離真實(shí)無(wú)常、苦的世間；但是在大乘的清凈教法中，佛不向菩薩講世間的苦、無(wú)常，而是講一切法本是真如清凈不變，就是指真如法性無(wú)生滅相，故沒有常與無(wú)常相。因?yàn)楸娚�在真如法性中迷惑以為有生死，而菩薩不迷惑，知道在真如的法性中有種種幻化的因果現(xiàn)象，皆是真如心性的顯現(xiàn)，也有可以幻化成就菩提涅槃的佛果現(xiàn)象。

　　三、波羅蜜：因?yàn)榘l(fā)心要成就菩提涅槃，所以菩薩修六度萬(wàn)行——佛道，圓滿到彼岸的波羅蜜。一般上可分為六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧。大乘菩薩經(jīng)三大阿增祗劫圓滿修六波羅蜜才能成佛，然而本經(jīng)是佛為最上乘的圓覺菩薩直說(shuō)的圓覺法門，所以少說(shuō)六度萬(wàn)行的波羅蜜法門。

　　“一切如來(lái)本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無(wú)明，方成佛道”。一切如來(lái)發(fā)心修行的開始——因地，都是依本來(lái)清凈的真如而覺悟，不是依出離生滅、無(wú)常而覺悟，因?yàn)樗�知道一切本�?lái)是清凈的，一切都在覺中。大乘如來(lái)藏的教法特別強(qiáng)調(diào)“一切都在覺中”，即是說(shuō)眾生與佛都是在覺中，但是迷惑的眾生認(rèn)為不是！很多大乘經(jīng)典，如《法華經(jīng)》都說(shuō)眾生本來(lái)就是佛，但是眾生只相信六根的境界，而不相信自己是佛。依一切如來(lái)本起因地來(lái)說(shuō)，初發(fā)心菩薩必定知道苦與無(wú)常是六根境界的幻象，必定相信一切本來(lái)圓滿清凈，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他才會(huì)因此生起智慧來(lái)圓照，“圓照”就是依本來(lái)圓滿的智慧來(lái)觀照這個(gè)清凈覺相而覺悟，然后才永斷無(wú)明，方成佛道。依據(jù)大乘的說(shuō)法，一切菩薩應(yīng)從這個(gè)方向來(lái)修道，不應(yīng)學(xué)小乘人從苦、無(wú)常、無(wú)我出離世間來(lái)修道。

　　【云何無(wú)明？善男子，一切眾生從無(wú)始來(lái)，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認(rèn)四大為自身相，六塵緣影為自心相。】

　　前面講永斷無(wú)明，現(xiàn)在就解釋無(wú)明的意思。根據(jù)佛法說(shuō)，人與畜生都是眾生；還有一些肉眼看不到的，比如鬼道眾生、天道眾生、修羅道眾生和地獄道眾生。植物及無(wú)機(jī)物雖然不是眾生，但是有一些鬼神住在其中，佛教稱它們?yōu)闃渖�、山神等。此外，佛曾�?jīng)說(shuō)我們的身體是一個(gè)蟲窩，這蟲所指的就是一些很小的、在人體中活動(dòng)的細(xì)菌，它們也是眾生，但是人體上的細(xì)胞不是眾生。眾生與非眾生的差別是：凡是眾生都有迷惑與煩惱執(zhí)著，其中最嚴(yán)重的執(zhí)著是執(zhí)著有我，然后執(zhí)著我在相續(xù)地生死輪回，這就是眾生。你身上的細(xì)胞、白血球、紅血球都認(rèn)同你本人，所以紅血球、白血球都不是眾生。但是被白血球吞食的病菌（細(xì)菌）認(rèn)同它自己是一個(gè)我，因此細(xì)菌是眾生。

　　“一切眾生從無(wú)始來(lái)”，佛法說(shuō)，一切沒有開始。這有幾種說(shuō)法：一、因緣法無(wú)始無(wú)終，一切都是因緣幻化，在因緣變化里沒有開頭，即是沒有第一個(gè)因。二、生死輪回?zé)o始無(wú)終，眾生分別身心與物質(zhì)活動(dòng)時(shí)，分別物質(zhì)活動(dòng)為生、住、異、滅，分別身心活動(dòng)為生、老、病、死等時(shí)間的概念，而實(shí)在沒有生滅或生死那回事。三、時(shí)間是虛幻的概念，時(shí)間的概念是依六根境界而有，離開六根境界就無(wú)時(shí)間的概念。四、把因緣生滅的相續(xù)次第說(shuō)是時(shí)間，有人覺得就算他死了，時(shí)間還是繼續(xù)存在的，他認(rèn)為時(shí)間與觀察者無(wú)關(guān)而是獨(dú)立相續(xù)存在的一個(gè)法，其實(shí)時(shí)間只是觀察者對(duì)因緣變化的周期概念。比如地球繞太陽(yáng)一周、月亮繞地球一周、地球自轉(zhuǎn)一周叫做年月日，其實(shí)并沒有年月日等法；因緣變化有諸法各種因緣關(guān)系，其中并沒有某個(gè)“因緣法”是時(shí)間，只是有生滅相續(xù)的周期。“無(wú)始”并不是指在久遠(yuǎn)的過(guò)去時(shí)沒有起點(diǎn)，是時(shí)間本身不實(shí)在而無(wú)始。圓覺教法所指的無(wú)始，不是太久遠(yuǎn)而找不到開始的意思，也不是因緣法無(wú)始無(wú)終而說(shuō)無(wú)始，是指幻化的時(shí)間本來(lái)不存在而說(shuō)為無(wú)始。

　　“種種顛倒”，可從我們的身、心、世界三方面來(lái)看。我們覺得有自我的身、心與外在的世界，其實(shí)身、心、世界分開的感覺是六根引起的錯(cuò)亂，因?yàn)椴煌�的眾生有不同的六根，�?duì)同樣的外境有不同的感覺，所以說(shuō)是種種錯(cuò)亂，執(zhí)取種種錯(cuò)亂為真實(shí)就是種種顛倒。一般上是以常、樂(lè)、我、凈四種來(lái)解說(shuō)顛倒，然而，上根的菩薩不會(huì)執(zhí)取四顛倒，所以圓覺法門所說(shuō)的顛倒是指迷惑于圓覺妙心，圓覺妙心本無(wú)生死、解脫，顛倒而執(zhí)有生死、解脫。

　　“猶如迷人，四方易處”，猶如迷路的人，認(rèn)錯(cuò)方向，以東為西，故說(shuō)四方易處。

　　“妄認(rèn)四大為自身相”，四大是地、水、火、風(fēng)，就是物質(zhì)四種狀態(tài)，地大是固態(tài)，水大是液態(tài)，火大是熱能或能量，風(fēng)大是氣態(tài)。我們的身體便是四大的聚合，妄認(rèn)此身體為我及我的，于是執(zhí)著不肯放舍，直到不能使用時(shí)才放棄，再找一個(gè)身體來(lái)世間生存，可見身體是世世更換，是暫時(shí)的。當(dāng)心執(zhí)著這個(gè)身體時(shí)，它就只能操縱此身；當(dāng)心擴(kuò)大到身體之外的四大時(shí)，它便能操縱其他物質(zhì)乃至他身，這便是神通變化。有神通者還可變化一身，多身，乃至分身。另外，也有執(zhí)取樹木為身，乃至執(zhí)取一塊石頭為身等等。

　　妄認(rèn)“六塵緣影為自心相”，我們所知的一切，其實(shí)是六根、六識(shí)、六塵的因緣，其中有能知的心與所知的境，心境互相依存，并非有離開境界而獨(dú)立活動(dòng)的識(shí)在能知。在分別境界時(shí)，是前五識(shí)在前五根了別外境（前五塵緣影）后，再進(jìn)一步在內(nèi)心生起第六識(shí)分別法塵里（第六塵緣影）的記憶，我們把知覺（了別）、思惟（分別）、記憶（法塵）的活動(dòng)當(dāng)成是能知的心。佛法說(shuō)，能知的心是一剎那的六識(shí)，所知道所思惟的一切皆是概念，皆是被心所知的心中的影像——法塵。當(dāng)你說(shuō)“我明天要去看戲”，這樣的心念皆是過(guò)去法塵的影像重新組合成的句子而已。但是你說(shuō)：“那是我的心。”為什么你把它當(dāng)成心？原來(lái)你以為的“我知道某某人。”是心知，其實(shí)是你心中的法塵影像在編造故事，并不是能知心去知道某某人。比如我問(wèn)：“你知道美國(guó)的總統(tǒng)是誰(shuí)嗎？”你回答說(shuō)：“我知道他是誰(shuí)。”這句話是你心中的影像的記憶說(shuō)的，不是能知的心說(shuō)的，心中的影像只不過(guò)是能知心所對(duì)的心境。是你心中的過(guò)去境界的記憶，被重新取出來(lái)用，你竟然說(shuō)：“我的心知道。”佛法說(shuō)，那不是能知心，是心中的回憶——法塵重新組合成思想詞句。

　　這個(gè)迷惑有好多層次：一、境界的迷惑，就如六個(gè)瞎子摸象，有的摸到鼻子，有的摸到腳，有的摸到身體……每個(gè)人都摸到一部分，就說(shuō)象是那個(gè)樣子。我們依根、塵、識(shí)來(lái)認(rèn)識(shí)所知的境界，以為世間就是如此，六根所知就好像六個(gè)瞎子所摸到象的各別部分那樣。所以說(shuō)我們所知的世間不真實(shí)，不完全就是如所知那樣，這猶如冰山一角，你只看到一小部分，就認(rèn)為是整座山了。別以為你見到我所見的，我也見到你所見的，就認(rèn)為真的就是如此，其實(shí)你和我的影響是遍法界的，并不僅僅就如所見那樣。根據(jù)佛法說(shuō)，這是我們的迷惑，把象的尾巴，或其他部分，當(dāng)做象的整體來(lái)看；二、六根的迷惑，因?yàn)楸娚�的六根（器官）不一樣，所看到的境界也不一樣，好像天人、人、畜生、餓鬼等，把同樣的東西看成不同的結(jié)果。根據(jù)佛經(jīng)上說(shuō)，餓鬼看河水是膿血，人看河水是水，龍看河水是可以居住的美麗宮殿。

　　這是因?yàn)楸娚�用不同的六根（眼根如一種儀器）來(lái)觀察世間，比如我們用顯微鏡、望遠(yuǎn)鏡、射電望遠(yuǎn)鏡等不同儀器來(lái)看同一個(gè)東西，結(jié)果都不一樣。不但如此，同樣是人的六根，所看到的東西也有差別，比如紅色，大家看到的都有深淺的差別。有如我們把底片（照片）拿去不同的公司沖洗，結(jié)果沖洗出來(lái)的顏色都不一樣。眼睛看東西有如沖洗照片，大家看到的都不一樣，即光線通過(guò)眼睛的神經(jīng)系統(tǒng)轉(zhuǎn)換，轉(zhuǎn)換后存入我們的記憶。大家所看到的又不一樣。三、見解的迷惑，以上的迷惑，再以不同方式的思想語(yǔ)言，去記憶理解和溝通，以及煩惱等造成思維上有偏見，就有種種見解，又更加不一樣。根據(jù)佛法說(shuō)，我們六根（感覺器官與分別心）所告訴我們的一切，都是不實(shí)在、不真實(shí)的，但是我們卻認(rèn)為是真實(shí)的，而且還以為大家所知是一樣的呢！

　　【譬彼病目，見空中花及第二月�！�

　　好像眼睛有毛病的人，竟然看到空中有花；天空中唯有一個(gè)月亮，他卻看到兩個(gè)月亮。有如瞎子摸到象的尾巴，不但對(duì)于尾巴無(wú)知，更妄認(rèn)它就是象；尾巴比喻虛空及月，妄認(rèn)為的象比喻空中花及第二月。又如，眼睛只是看到房間里的光線，更認(rèn)為光線里有廣超法師。你的眼睛只能看到光線而不是看到東西本身，光線受六根轉(zhuǎn)換的影響，在轉(zhuǎn)換的過(guò)程中已經(jīng)是空花般的不準(zhǔn)確了，而且眼睛的能力有限，很多光線都看不到，這已經(jīng)出差錯(cuò)——六根所看到的光線已是空中花和第一月，看到光線里頭有廣超法師更是第二月了。

　　【善男子，空實(shí)無(wú)花，病者妄執(zhí)�！�

　　空中實(shí)無(wú)花，更無(wú)第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解說(shuō)世間最大差異之處，小乘部派說(shuō)世間是真實(shí)存在，有真實(shí)的出世間——涅槃；大乘說(shuō)世間是迷者妄執(zhí)為有的水月道場(chǎng)，出世間也是鏡里佛事不可得。

　　【由妄執(zhí)故，非唯惑此虛空自性，亦復(fù)迷彼實(shí)花生處。由此妄有輪轉(zhuǎn)生死，故名無(wú)明�！�

　　“妄執(zhí)”，“妄”是妄想、迷惑的心，“執(zhí)”是執(zhí)著所知的境界。因?yàn)橥�想、迷惑的心�?zhí)著所知的境界，不但不知道萬(wàn)法的虛空本質(zhì)，而且還對(duì)所生出的花之處產(chǎn)生迷惑。“妄有”是不真實(shí)的。因此，就產(chǎn)生不真實(shí)的生死輪回，所以說(shuō)是無(wú)明。依據(jù)如來(lái)藏的教法，沒有實(shí)在的生死，而是迷惑的人認(rèn)為有；菩薩了悟生死不可得，不需要出離生死，只要遠(yuǎn)離迷惑。因?yàn)槲覀兊牧�根所知的一切都不是真�?shí)的，所以生死輪回也不是真實(shí)的！如果依據(jù)小乘的教法，眾生是在真實(shí)的生死中生起迷惑與煩惱，修行就是放下迷惑的煩惱，然后要出離生死達(dá)到真實(shí)的涅槃。

　　【善男子，此無(wú)明者，非實(shí)有體。如夢(mèng)中人，夢(mèng)時(shí)非無(wú)，及至于醒，了無(wú)所得。如眾空花滅于虛空，不可說(shuō)言有定滅處。何以故？無(wú)生處故�！�

　　沒有實(shí)在的無(wú)明、眾生與輪回那回事。比如夢(mèng)中人，在夢(mèng)中看見種種事物，醒來(lái)時(shí)知道什么也不可得。所以一切顛倒，迷時(shí)似有，覺時(shí)猶如昨夢(mèng)。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就沒有了。迷惑于虛妄境界所見到的生滅，不再迷惑時(shí)就知道，法生沒有實(shí)在的生處，法滅了也沒有實(shí)在的滅處。為什么？因?yàn)槲蛘咚�見的一切本�?lái)就無(wú)生。

　　大小乘佛教對(duì)覺悟“無(wú)生”有不同的說(shuō)法：小乘佛教說(shuō)的覺悟是從“有生”到“無(wú)生”，世間有生滅、生死輪回的現(xiàn)象，小乘修行人要在生滅中覺悟，證悟到無(wú)生，所以阿羅漢的另外一個(gè)意思是無(wú)生。大乘佛教說(shuō)的覺悟是從無(wú)生回歸無(wú)生，一切法本來(lái)沒有生，既然沒有生，哪里有滅呢？所以說(shuō)“無(wú)生處故”。

　　【一切眾生于無(wú)生中，妄見生滅，是故說(shuō)名輪轉(zhuǎn)生死�！�

　　大乘佛教說(shuō)：一切眾生在本來(lái)沒有生的當(dāng)中，心迷惑見到有生滅，如此就妄見有生死輪回。所以佛依眾生所見而講生死輪回，并不是說(shuō)有真實(shí)的生死輪回，是眾生迷惑以為有生滅法，此迷惑就是生死輪回，當(dāng)眾生放下迷惑執(zhí)著的心，就不認(rèn)為有生死輪回�？墒�，蕓蕓眾生都想出離真實(shí)的生死輪回，卻不知輪回是自心的幻化。

　　【善男子，如來(lái)因地修圓覺者，知是空花，即無(wú)輪轉(zhuǎn)，亦無(wú)身心受彼生死。非作故無(wú)，本性無(wú)故。】

　　當(dāng)一切諸佛在因地開始修圓覺法門的時(shí)候，知道輪回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不實(shí)在的，就知道沒有所謂的輪回生死，也沒有所謂的身、心在受生死。

　　“非作故無(wú)，本性無(wú)故”，“作”是用種種方法去修的意思。本經(jīng)說(shuō)生死并非有個(gè)身、心被束縛而去解脫生死，而是本來(lái)就沒有生死。修行人要解脫生死，必須覺悟到本無(wú)生死輪回，而且覺悟不是從修、從作得來(lái)的。這是圓覺法門非常重要的教法：凡是去作、去修出來(lái)的，是有為造作的法，是屬于因果法，修行人要從因果法中解脫，那是不可能的。

　　【彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相；亦不可說(shuō)無(wú)知覺性。有無(wú)俱遣，是則名為凈覺隨順�！�

　　當(dāng)修行人知道生死猶如空花，就能覺悟到生死現(xiàn)象的本性是無(wú)生死。講到覺悟，必然產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題：是什么在覺悟？覺悟一定要有知覺的存在，就是要有心在作用，不能沒有知覺的心而有覺悟。“彼知覺者”的“彼”，就是指覺悟當(dāng)下的知覺心，猶如虛空；所以知道空性的知覺心也是空花相。既然證知空花相，也不可說(shuō)沒有這個(gè)知覺的心。知覺心的有與無(wú)都放下不執(zhí)著，那樣心就朝向清凈覺悟的本質(zhì)。“隨順”是朝向的意思。

　　【何以故？虛空性故，常不動(dòng)故，如來(lái)藏中無(wú)起滅故，無(wú)知見故。】

　　為什么有無(wú)的見解都放下，是隨順覺悟？因?yàn)橛X悟的清凈心與虛空性一樣，沒有本體——性空，“常不動(dòng)故”，什么是動(dòng)？佛法說(shuō)，任何東西有生滅、有變化，都叫做動(dòng)。“不動(dòng)”是指沒有生滅變化，即是當(dāng)凈覺的心覺悟到一切無(wú)生的時(shí)候，它知道一切都沒有生滅變化，覺悟性空必當(dāng)離一切知見，所以知覺性不動(dòng)。

　　佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，說(shuō)到心是如何地在因果變化時(shí)，大乘教法中有兩種解釋：一、唯識(shí)學(xué)者用阿賴耶識(shí)來(lái)解釋：他們說(shuō)眾生有各自的阿賴耶識(shí)，業(yè)種子被收藏在阿賴耶識(shí)里，個(gè)別的阿賴耶識(shí)里的共業(yè)種子因緣成熟了，就變成大家現(xiàn)前共識(shí)的境界，沒有外在的因果。二、用如來(lái)藏來(lái)解釋：它說(shuō)一切眾生都具有佛的一切智慧功德，稱為如來(lái)藏，本來(lái)無(wú)人我的如來(lái)藏不屬于任何人的，如來(lái)藏的本質(zhì)是一種智慧光明，在光明中顯現(xiàn)出種種境界、種種因緣變化，所以一切因果變化，就是如來(lái)藏所幻化出的，如來(lái)藏非一非多，根本沒有唯識(shí)學(xué)者所謂各有各自的阿賴耶識(shí)，不但沒有業(yè)種子被各別收藏，也沒有各自的業(yè)種子一起成熟變成大家共識(shí)的種種境界。只因眾生執(zhí)取幻化為實(shí)，認(rèn)為是我、是法、是世間……所以說(shuō)各別眾生有各自的阿賴耶識(shí)。

　　“如來(lái)藏中無(wú)起滅故”，在如來(lái)藏的顯現(xiàn)中，沒有一個(gè)法生起來(lái)，也沒有一個(gè)法滅掉，沒有一個(gè)法的存在。為什么呢？“無(wú)知見故”。凡是認(rèn)為有生滅，有法的存在，都是執(zhí)取外相而生的知見。就是說(shuō)，世間一切境界是如來(lái)藏的顯現(xiàn)，眾生執(zhí)取它而感覺到有六根、六塵、六識(shí)的因緣作用，然后眾生再進(jìn)一步用六根、六塵、六識(shí)分別這個(gè)世間。

　　現(xiàn)在讓我們一層一層地了解：如來(lái)藏是萬(wàn)法本具的光明智慧，在光明顯現(xiàn)中的萬(wàn)法本來(lái)無(wú)相，沒有所謂的大小、范圍、方位，沒有所謂的某一個(gè)法是在什么地方，但是眾生在它所顯現(xiàn)變化中迷惑，執(zhí)取法相，執(zhí)著在顯現(xiàn)變化中有萬(wàn)法、身心、世間的作用，更進(jìn)一步在顯現(xiàn)里面執(zhí)取身心為我，以身心來(lái)辨認(rèn)這個(gè)世間。有些經(jīng)典比喻說(shuō)：佛變化出一個(gè)化佛，那個(gè)化佛會(huì)變魔術(shù)，又再變化出另外一個(gè)人；即是真正的佛變化了一個(gè)化佛，這個(gè)化佛也能夠變化出另外一個(gè)人。在這個(gè)比喻里，如來(lái)藏有如覺悟的佛，所幻化出來(lái)的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心產(chǎn)生我的知覺，是化佛變出來(lái)的人，你用化佛所變現(xiàn)的我去辨認(rèn)有我以外的東西，而產(chǎn)生知見，如此一層一層地迷惑。

　　“無(wú)知見故”，依如來(lái)藏的教法，萬(wàn)法及眾生的心的作用遍世間一切處，其中沒有世間、空間、物質(zhì)這回事。如來(lái)藏中沒有實(shí)在的某個(gè)業(yè)種子及業(yè)果報(bào)，因?yàn)?ldquo;無(wú)起滅故”。

　　可是眾生執(zhí)著有我及身心、境界等，執(zhí)著萬(wàn)法中的六識(shí)為心，然后依六識(shí)去分別其余的法為境界，由于依六根而生的六識(shí)分別心不遍知一切法，于是分別有你、我、他、萬(wàn)法等種種生滅知見。所以說(shuō)一切知見是迷惑于六塵、六根、六識(shí)而妄有，若不迷惑于根塵識(shí)則本來(lái)無(wú)知見可得。況且，依六根等所知所見的一切，本來(lái)就是法界（如來(lái)藏）顯現(xiàn)，本來(lái)不必任何知見，就能知法界全體顯現(xiàn)，所以說(shuō)無(wú)知見故。

　　有知有見者，必定以六根境界為所知所見，并迷以為實(shí)。比如：大和小，物質(zhì)和空間，時(shí)間等的知見。人類認(rèn)為有人在世間里、有我的身體、有我的心念，一些鬼道眾生生活在和我們同樣的空間，它們跟人的物質(zhì)不同，雖然和我們相處在一起，我們不知道它們的物質(zhì)，它們也不知道我們的物質(zhì)。這是我們迷惑、執(zhí)著境界的現(xiàn)象，現(xiàn)在科學(xué)比較昌明，比較容易解釋這種現(xiàn)象。以佛法來(lái)說(shuō)，我們身上的物質(zhì)重量跟天人的是不一樣的，天人很高大，但是身體的物質(zhì)重量是很輕的，所以天人很輕。人類身上的細(xì)胞都是由原子組成的，原子有原子核，原子核之間的距離是原子核大小的幾千倍，我們身上數(shù)不盡的原子，就有數(shù)不盡的核之間的空間。

　　就是說(shuō)，我們身上的空間是非空間的物質(zhì)體積的幾千倍，同理可見在世間的空間千倍于非空間，但是我們看不到，以為它們之間沒有空間，不能穿過(guò)去，這就是迷惑于物質(zhì)實(shí)有的知見。然而某一類眾生能夠看到它們之間有空間，就可以穿過(guò)去。我們以迷惑所見建立種種知見道理，比如大和小，我們看到很小的東西，在某些眾生看來(lái)是很大的；我們認(rèn)為很大，而它們卻認(rèn)為很小。佛經(jīng)里記載：有一次，阿修羅王與忉利天的天主——帝釋作戰(zhàn)，阿修羅王打敗，率領(lǐng)整支戰(zhàn)敗的軍隊(duì)逃亡，躲進(jìn)蓮藕孔里。在我們?nèi)祟惖木辰缋�，蓮藕孔是很小的，但是在它們的境界中，蓮藕孔并不小。除此之外，佛�?jīng)里說(shuō)的山神、水神等類眾生，能夠住在人類認(rèn)為很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛說(shuō)有時(shí)這樣會(huì)破壞鬼神村。

　　意思是說(shuō)，可能有一群鬼神住在被拔的草叢里，我們看到是很小的草叢，但是它們并不嫌小。由此可見，它們有它們的境界，人類有人類的境界，大家的境界都不一樣。所以說(shuō)凡夫迷惑于所知的境界，并且認(rèn)為那些境界真實(shí)不虛，其實(shí)，這一切都不實(shí)在�！�華嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)：一座須彌山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那么小，也可包含整座須彌山。這就是有關(guān)境界不同的問(wèn)題。再者，佛能夠在一個(gè)毛孔中放光，光中顯現(xiàn)一個(gè)佛的世界的變化，這是佛的境界。依如來(lái)藏的教法，這些種種的境界是如來(lái)藏的顯現(xiàn)，迷者見到都是因緣幻化，進(jìn)一步在里面執(zhí)著，認(rèn)為某一部分所顯現(xiàn)的法是我，認(rèn)為某一些法在某個(gè)范圍里活動(dòng)，認(rèn)為所執(zhí)取的法是實(shí)在的，這就是有知有見的迷惑，如此就形成障礙，障礙了自己的能力。正如這一堵墻壁本是心所幻化，對(duì)心來(lái)說(shuō)是無(wú)礙的幻化，可是我們執(zhí)取六根的境界，在人類的境界里，那是有障礙的，于是大家就穿不過(guò)它。

　　現(xiàn)在讓我再進(jìn)一步闡釋如來(lái)藏。如來(lái)藏中的“如來(lái)”是指佛，含有不動(dòng)、清凈、覺性的意義。“藏”具有收藏之意，諸佛所有一切功德都藏在其中，名如來(lái)藏。當(dāng)我們聽到如來(lái)藏的時(shí)候，往往誤會(huì)它是某某東西；如來(lái)藏并不是一個(gè)有范圍及方位的東西。當(dāng)我們聽到如來(lái)藏這個(gè)法時(shí)，都會(huì)犯上錯(cuò)誤——總是用時(shí)間、空間、物質(zhì)或心念等等來(lái)認(rèn)識(shí)它。依據(jù)如來(lái)藏的教法，心認(rèn)識(shí)境界的行為不過(guò)是如來(lái)藏的顯現(xiàn)，在里面沒有你以為真實(shí)的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，空間有多大等事。有人認(rèn)為如來(lái)藏遍一切處，這就是用空間的思惟來(lái)想象如來(lái)藏，但是依據(jù)如來(lái)藏的說(shuō)法，沒有空間這一回事，他竟然用空間的思惟來(lái)想象如來(lái)藏遍一切處，那就錯(cuò)誤了。為什么眾生有空間的概念，是因?yàn)楸娚�迷惑于如�?lái)藏顯現(xiàn)的妄心妄境現(xiàn)象，妄心執(zhí)著六根所見境界里有空間，然后反過(guò)來(lái)在空間里找本體——如來(lái)藏，結(jié)果不見如來(lái)藏，所能找到的全是如來(lái)藏的幻化而已。

　　依據(jù)如來(lái)藏的說(shuō)法，遍一切處中的“一切處”的見解，是“處所的知見”造成迷惑。因此，并不是如來(lái)藏遍一切處，只能說(shuō)是迷惑于如來(lái)藏顯現(xiàn)而有“遍一切處”的概念。如果你說(shuō)：“一切眾生都具有如來(lái)藏。”那你就如此類推地說(shuō)，如來(lái)藏遍一切眾生的心，那也不對(duì)。因?yàn)橐罁?jù)如來(lái)藏的說(shuō)法，一切眾生也不是實(shí)在的，不是真的有如來(lái)藏在眾生的心里。那是你用眾生、用心來(lái)看如來(lái)藏。因此在如來(lái)藏的論典里說(shuō)，了解如來(lái)藏的人可分成好幾種：一、凡夫看到的如來(lái)藏顯現(xiàn)，就是我們眼前所看到的時(shí)空萬(wàn)物的生滅變化；二、菩薩看到的如來(lái)藏顯現(xiàn)，就是心的幻化而已；三、佛看到的如來(lái)藏顯現(xiàn)，就是一片光明，沒有所謂心的幻化——佛沒有產(chǎn)生任何知見。因此，與如來(lái)藏相關(guān)的佛法義理，一定是佛為大菩薩所詮釋的圓滿教法。

　　依如來(lái)藏的說(shuō)法，我們所知的一切法，是如來(lái)藏的智慧光明顯現(xiàn)。因?yàn)槿f(wàn)法的本質(zhì)是智慧光明的清凈法界，一切佛從此而覺悟、解脫，所以把清凈法界稱為如來(lái)藏。在其他經(jīng)典里稱為自性清凈如來(lái)法身、自性清凈心、自性清凈藏。

　　接下來(lái)，我以業(yè)力因果來(lái)說(shuō)明如來(lái)藏：法界光明所顯現(xiàn)的萬(wàn)法，沒有所謂的有某個(gè)法在某個(gè)范圍，是我們眾生的心迷惑、執(zhí)著，就產(chǎn)生有法、有范圍的現(xiàn)象，認(rèn)為里面有因果、眾生、輪回的現(xiàn)象。其實(shí)，從六根觀察如來(lái)藏的光明顯現(xiàn)，所見到的幻化因果是不可得的，因?yàn)榉彩且磺幸蚬�法則，就是迷惑、執(zhí)著的心的法則。依佛法說(shuō)，如果佛也在因果生滅中，那是迷惑的錯(cuò)誤見解。根據(jù)如來(lái)藏的說(shuō)法：“如來(lái)藏中無(wú)起滅故”，是我們迷惑于根塵識(shí)，見到有法、有生、有滅，而一切法本來(lái)沒有生滅。沒有生滅的道理我們大家都沒看到，可信嗎？其實(shí)世間的因果現(xiàn)象，是業(yè)力互相因緣作用而成為因果，業(yè)力就是心的力量，以如來(lái)藏的說(shuō)法，此心就是如來(lái)藏，沒有一個(gè)法是在如來(lái)藏以外作用，所以沒有一個(gè)法能夠擺脫另一個(gè)法的影響。

　　換句話說(shuō)，每一個(gè)眾生都在互相影響對(duì)方，沒有任何一個(gè)是獨(dú)立在互相影響之外，因?yàn)槿f(wàn)法都是如來(lái)藏所顯現(xiàn)。比方說(shuō)，迷惑者有各自的業(yè)力因果，但是以如來(lái)藏的說(shuō)法，業(yè)力因果是如來(lái)藏的覺性顯現(xiàn)，是無(wú)人我的，都有覺性的功能，它不能離開如來(lái)藏而獨(dú)立存在。因?yàn)槿鐏?lái)藏是圓滿的覺性，所以你的業(yè)力因果也跟我有關(guān)系。這個(gè)業(yè)力因果的互相關(guān)系，不可以說(shuō)你的業(yè)力因果獨(dú)立行動(dòng)而與我無(wú)關(guān)。這與唯識(shí)宗的說(shuō)法不一樣，唯識(shí)宗認(rèn)為每個(gè)人有自己的阿賴耶識(shí)。那么，如來(lái)藏是共有的嗎？

　　如來(lái)藏不是各自有或共有的，本無(wú)人我的如來(lái)藏怎么會(huì)有人能擁有呢！只是如來(lái)藏的幻化中有一類相連串的習(xí)氣執(zhí)取有萬(wàn)法，更執(zhí)取萬(wàn)法中有人我，于是佛說(shuō)無(wú)量連串習(xí)氣的聚合執(zhí)取有我，稱為有我愛的阿賴耶識(shí)。猶如無(wú)量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠個(gè)別成串，每一串水珠相互不相干；阿賴耶識(shí)中連串舊習(xí)氣也是個(gè)別成串，每串習(xí)氣互不相干，比如嗔的習(xí)氣隨緣同類相續(xù)互相成串，嗔與貪的習(xí)氣不相成串，貪與嗔的習(xí)氣是個(gè)別生起，習(xí)氣不是我也不是我的，只是本無(wú)人我的業(yè)習(xí)依因緣而業(yè)習(xí)各自串習(xí)罷了。佛雖說(shuō)無(wú)量習(xí)氣執(zhí)有我而聚集成為阿賴耶識(shí)，但是佛不曾說(shuō)如來(lái)藏所顯現(xiàn)的業(yè)習(xí)是眾生自有或共有，因此對(duì)于凡夫，佛把如來(lái)藏說(shuō)成是萬(wàn)法性空的緣起有，對(duì)于菩薩則說(shuō)是智慧、光明大樂(lè)的自在幻化。

　　所以說(shuō)，業(yè)力的寂滅就是小乘對(duì)如來(lái)藏的理解，阿賴耶識(shí)就是大乘唯識(shí)宗對(duì)如來(lái)藏的理解，緣起性空就是大乘中觀派對(duì)如來(lái)藏的理解。

　　一切法皆具有覺性，因此從有情的角度來(lái)看覺性，就說(shuō)眾生都有佛性。佛性論者進(jìn)一步以眾生能成佛這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)佛性，可是并非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性論對(duì)如來(lái)藏的覺性的理解。但如來(lái)藏的真義是說(shuō)，一切法都是具有覺性的心所顯現(xiàn)，煩惱眾生與佛皆是所顯現(xiàn)的法。如果執(zhí)取覺性與煩惱、眾生等分離，而進(jìn)一步說(shuō)煩惱的眾生必須具有佛性才能成佛，這就有很多過(guò)失：具有佛性的眾生都已經(jīng)是佛嗎？眾生有佛性為何還迷惑？若成佛是從迷向覺，那么，是不曾迷惑的佛性從迷中覺悟成佛？還是迷惑的煩惱心從迷中覺悟成佛？關(guān)于這一點(diǎn)，首先要了解覺性是不分彼此的，眾生所知道的迷惑、煩惱、迷者、覺悟、覺者、心、法，這一切法都一一遍滿十方。以一般大乘的說(shuō)法，大家的心都在互相影響，互相為因緣。以如來(lái)藏的說(shuō)法，所有的法是有覺性的，都互相知道對(duì)方。為什么呢？

　　【如法界性，究竟圓滿遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此于大乘中發(fā)清凈心；末世眾生依此修行，不墮邪見�！�

　　“法界”的解釋有二：一、十八界中的法界，是六根界、六塵界、六識(shí)界的最后一界，此法界就是法塵，它只是個(gè)人的記憶境界；二、一切萬(wàn)法都在法界里，世間的一切萬(wàn)物——心所知的一切法，就是法界的范圍，它包含了十八界，其實(shí)這樣的法界就是如來(lái)藏。這樣的法界觀只出現(xiàn)在大乘經(jīng)典中，而如來(lái)藏這個(gè)名詞只是出現(xiàn)在專講如來(lái)藏的經(jīng)典里。這是大乘教法對(duì)法界的另外一種詮釋，在小乘教法中所沒有的。如此的法界并非科學(xué)家所說(shuō)的宇宙，此法界包含了物質(zhì)、心念、智慧，乃至諸佛的一切功德。

　　“如法界性，究竟圓滿遍十方故”，什么是法界性？就是一切法究竟圓滿遍十方故。在法界中，任何一個(gè)法都圓滿遍十方，任何一個(gè)法，都包含其他的法，這是法界的性質(zhì)。沒有一個(gè)法在法界以外獨(dú)立存在，任何一個(gè)法就是整個(gè)法界，就是《華嚴(yán)經(jīng)》所謂的一即一切。

　　在此我以萬(wàn)有引力來(lái)說(shuō)明圓滿遍十方的法界性：

　　地球吸引月亮，月亮吸引地球，其實(shí)是地球吸引著月亮上所有的物質(zhì)，月亮上的每一個(gè)東西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引著地球上所有的物質(zhì)。反過(guò)來(lái)說(shuō)，地球上的每一個(gè)物質(zhì)吸引著月亮。進(jìn)一步可以說(shuō)，地球上的每一個(gè)物質(zhì)吸引著月亮上所有的物質(zhì)。換句話說(shuō)，你身上的每一個(gè)細(xì)胞都吸引著月亮；月亮上有無(wú)數(shù)無(wú)量的東西，你身上某個(gè)細(xì)胞吸引著月亮上無(wú)數(shù)無(wú)量的東西。也就是說(shuō)，你身上小小的一個(gè)細(xì)胞，影響著無(wú)數(shù)無(wú)量的東西，影響整個(gè)月亮，整個(gè)地球，整個(gè)太陽(yáng)，甚至整個(gè)三千大千世界，那么，三千大千世界的任何一個(gè)東西也影響著你身上小小的細(xì)胞�？梢娔愕囊粋�(gè)小小細(xì)胞，它的影響是無(wú)窮無(wú)盡，沒有界限，遍十方的。從物質(zhì)作用遍十方，證明法界性也是如此圓滿遍十方。

　　若以因緣來(lái)看法界性：

　　世間的任何一個(gè)法，它的因緣力量都互相影響作用，是沒有界限的�？墒侨藨{眼睛來(lái)看，只看到某一部分而已，如果科學(xué)家用儀器來(lái)測(cè)量，將發(fā)現(xiàn)物質(zhì)互相影響而產(chǎn)生的波是沒有界限的。世間的任何東西，它們的活動(dòng)對(duì)其他物質(zhì)的影響，很多是我們所不知的。實(shí)際上，它們是影響整個(gè)三千大千世界，誰(shuí)也不能跳出誰(shuí)的影響之外；即是一個(gè)小小的法，其影響就遍十方。

　　為什么這世間萬(wàn)法互相影響是遍滿十方呢？原因是一切法互相因緣作用，誰(shuí)也逃不出誰(shuí)的影響，萬(wàn)法互相作用是依因緣不是依方位，而且這個(gè)十方是不實(shí)在的，是我們迷惑的知見以為有空間。雖然我們迷惑見到空間，但是在空間的迷惑里依然地誰(shuí)也不能跳出誰(shuí)的影響。萬(wàn)物間的萬(wàn)有引力就是個(gè)證明，誰(shuí)也跳不出誰(shuí)的影響，所以你就感覺到萬(wàn)有引力遍十方。如來(lái)藏中的每一個(gè)法，就包含了整個(gè)法界，因?yàn)槊恳粋�(gè)法的影響大到整個(gè)法界，誰(shuí)也不能分開是誰(shuí)的。以如來(lái)藏的覺知，即萬(wàn)法一如地遍法界而無(wú)獨(dú)立的一個(gè)法存在，所以也沒有法生滅，即如來(lái)藏沒有知見，沒有凡夫所知所見的種種差別。

　　“如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行”，菩薩在修道的過(guò)程里要覺悟到：我們的心性——法界性，法界中一切萬(wàn)法互相影響，沒有界限，不是我們所見的你、我、他這個(gè)樣子，眾生的業(yè)力也是一樣。不只如此，在業(yè)的影響中，有所謂的圓覺——覺悟，也是遍滿十方，依此知見發(fā)心則名如來(lái)因地法行。佛經(jīng)有載，以佛的智慧、佛的能力，能夠知道三千大千世界某一滴雨水，怎么來(lái)，怎么去；佛有能力知道那滴雨水如何受到三千大千世界的影響，也能夠從中知道三千大千世界。就是說(shuō)，佛的圓滿覺悟有如法界性一樣，遍滿十方。

　　“菩薩因此于大乘中發(fā)清凈心；末世眾生依此修行，不墮邪見！”一個(gè)修菩薩道的行者，要從如來(lái)藏圓滿遍十方這一點(diǎn)來(lái)覺悟，因此于大乘中發(fā)清凈心，此處的清凈心主要是清凈的大乘知見。菩薩若認(rèn)為這世間有生滅，要脫離生死輪回，就是菩薩心不清凈；在大乘中的清凈發(fā)心，是一切法沒有差別性，本是一心法界，就是如來(lái)藏，本來(lái)圓覺。“末世眾生依此修行，不墮邪見”，如果末世修大乘圓覺法門者，依此修行，就不會(huì)墮入二乘的斷煩惱、出生死的不清凈見，及大乘唯識(shí)宗的轉(zhuǎn)迷成悟不清凈之見。以如來(lái)藏的說(shuō)法這二種見都是不清凈見解，因?yàn)橐姷接胁粌舻姆ǘ�期望清凈。菩薩于大乘中發(fā)清凈心，所見一切皆清凈如來(lái)藏的顯現(xiàn)。

　　【爾時(shí)，世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言】

　　佛說(shuō)偈語(yǔ)以攝上面長(zhǎng)行的意思，以下所有的偈語(yǔ)都相同。

文殊汝當(dāng)知。一切諸如來(lái)。從于本因地。皆以智慧覺。

了達(dá)于無(wú)明。知彼如空花。即能免流轉(zhuǎn)。又如夢(mèng)中人。

醒時(shí)不可得。覺者如虛空。平等不動(dòng)轉(zhuǎn)。覺遍十方界。

即得成佛道。眾幻滅無(wú)處。成道亦無(wú)得。本性圓滿故。

菩薩于此中。能發(fā)菩提心。末世諸眾生。修此免邪見！

　　文殊菩薩你應(yīng)當(dāng)知道，一切諸佛在開始修行——因地的時(shí)候，先以智慧來(lái)覺悟，然后才去圓滿佛果。此智慧就是指圓覺，即是覺悟到一切法本來(lái)就在圓覺之中。“了達(dá)于無(wú)明，知彼如空花，即能免流轉(zhuǎn)”，徹底了解無(wú)明的真相——本在覺中，知道無(wú)明有如空花，就能免除無(wú)始以來(lái)的生死流轉(zhuǎn)。因?yàn)樗�知道空花是不�?shí)在的，就看到生死流轉(zhuǎn)也不實(shí)在。“又如夢(mèng)中人，醒時(shí)不可得”，好像一個(gè)人在夢(mèng)中見到種種東西，當(dāng)他醒時(shí)一切都不可得。

　　“覺者如虛空，平等不動(dòng)轉(zhuǎn)”，覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來(lái)平等，本來(lái)沒有生滅變化等搖動(dòng)性。就是說(shuō)，眾生迷的時(shí)候，就見到有生死、有世間，這一切都屬于動(dòng)轉(zhuǎn)；而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。“覺遍十方界，即得成佛道”，如果修行人的覺悟圓滿而遍十方界，就能夠成佛道。上次我講到，阿羅漢只覺悟到其所存在的世間、空間的一切無(wú)常，不再執(zhí)著了；菩薩的覺悟不只如此，還能夠知道他方世界的種種變化；佛的圓滿覺悟遍十方界，無(wú)所不知，即沒有了所知障。

　　聽到這里，有人要問(wèn)：“如來(lái)藏也是性空的，只說(shuō)般若性空的道理不說(shuō)如來(lái)藏可以嗎？”答案是也可以也不可以！對(duì)小乘人可以只講空性便能令他覺悟寂滅，但是覺悟空性未必知道諸佛的智慧及其境界，所以佛對(duì)菩薩進(jìn)一步開示如來(lái)境界——圓覺妙心。“可以這么說(shuō)：當(dāng)一個(gè)人執(zhí)取中觀為究竟而如來(lái)藏為方便說(shuō)，他往往忽略”是智慧（般若）證性空“，他不了解般若本來(lái)圓滿具足，緣起空性是依有相境界而建立的無(wú)相義理，無(wú)法說(shuō)明如來(lái)的無(wú)相境界——光明、平等、清凈、圓覺遍滿。法界本圓覺是如來(lái)的無(wú)相境界所知，是諸佛一切智的因，也是眾生自以為迷惑的因；眾生迷惑于圓覺妙心的顯現(xiàn)，執(zhí)取顯現(xiàn)為緣起的有相世間，對(duì)那些執(zhí)取有相、有緣起、有因果者，佛說(shuō)諸法緣起性空來(lái)引導(dǎo)他覺悟無(wú)相。

　　”眾幻滅無(wú)處“，世間的一切幻化消滅，并沒有一個(gè)消滅處，因?yàn)樯�與滅都不是真實(shí)的。”成道亦無(wú)得，本性圓滿故“，修行人真正覺悟（成佛道）遍十方界，并沒有得到任何東西，因?yàn)楸緛?lái)圓滿具足。同時(shí)也沒有成道的人，沒有成道的道果，是本性圓滿故。本經(jīng)所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——覺性。其實(shí)十方界是心的顯現(xiàn)，眾生在這顯現(xiàn)中感受到的時(shí)間、空間、物質(zhì)等等現(xiàn)象，都不是真實(shí)的。我曾說(shuō)過(guò)，任何一個(gè)法其影響力都遍十方。意思是說(shuō)，任何法的本性就是覺遍十方界，然而眾生執(zhí)著認(rèn)為那個(gè)法存在在某個(gè)位子，保持在一段時(shí)間里，這是錯(cuò)誤的。同樣地，由于不了解圓滿覺性顯現(xiàn)一切法，迷惑者執(zhí)著有眾生去成佛，于是認(rèn)為眾生與佛皆有佛性，乃至無(wú)情也有佛性。

　　”菩薩于此中，能發(fā)菩提心“，修菩薩道的人對(duì)于覺遍十方界深信不疑，由此而發(fā)菩提心。為什么要強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)呢？因?yàn)槠兴_必須先認(rèn)識(shí)到一切法本來(lái)覺遍十方界，然后以此智慧而覺悟、發(fā)菩提心；修解脫道的行者認(rèn)為世間苦，要出離，就從世間苦、空、無(wú)常、無(wú)我來(lái)發(fā)菩提心。”末世諸眾生，修此免邪見“，如果未來(lái)世的一切修大乘的眾生，從覺遍十方界的知見來(lái)修道，就不會(huì)墮入邪見——自以為大乘人卻持不能成佛的二乘苦空等見。

　　關(guān)于邪見，大小乘佛教有不同的范疇：小乘教理中以常、樂(lè)、我、凈是邪見，無(wú)常、無(wú)我、苦、不凈是正見；大乘教理中說(shuō)常與無(wú)常都不是正見，因?yàn)槌Ｅc無(wú)常的見都是迷惑者所見，本來(lái)無(wú)相的幻化中，無(wú)常亦無(wú)無(wú)常。大乘法的真正的正見是”一切法本性清凈圓滿“，也就是本經(jīng)中說(shuō)的”一切都在覺中“，你認(rèn)為你是在迷惑中，本經(jīng)卻說(shuō)你是在覺悟中。

　　以圓覺法門說(shuō)，如果你不在覺中，你不會(huì)來(lái)見我，我不會(huì)見你。為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)槟闼鶊?zhí)取的業(yè)知道今天來(lái)見我；在我所執(zhí)取的業(yè)也知道今天去見你。現(xiàn)在科學(xué)家從羊身上，割切出一些細(xì)胞組織，培植出一只克隆羊（復(fù)制羊）與原來(lái)的羊一模一樣，那塊細(xì)胞知道它將來(lái)是一只羊，當(dāng)然那塊細(xì)胞也知道它原來(lái)那只羊的樣子，雖然細(xì)胞不是眾生，你身上的每一個(gè)細(xì)胞都知道你是誰(shuí)，都認(rèn)同你。不只是細(xì)胞，你身上的一切都知道你是誰(shuí)，這就有如一支軍隊(duì)去作戰(zhàn)，所有的士兵都要知道總司令要做什么，按照他的指揮去做。我現(xiàn)在講了這么多話，同時(shí)頭和手做了很多動(dòng)作，我身上的細(xì)胞都要知道，迅速地配合我的意志去反應(yīng)，這真是不可思議！它們?nèi)绻�不知道互相配合，我就不可能講話。同樣的，在我所執(zhí)取的業(yè)里，它在前世就知道今生的媽媽在哪里，一切都在覺中，所以今生我能在茫茫人海、業(yè)海中到她那里投胎，但是我們執(zhí)著認(rèn)為現(xiàn)前的六根境界里有我，認(rèn)為現(xiàn)前的活動(dòng)才是我的活動(dòng)，于是不知我與佛一樣覺遍十方，這樣就認(rèn)為有一個(gè)我在迷惑了，而事實(shí)上本無(wú)我，一切本在覺中。

　　我們要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都講心，但是，有好幾種心的說(shuō)法，其中在本經(jīng)中所講的心是法界的覺性，稱它為圓覺妙心。其實(shí)本來(lái)也不應(yīng)該稱為心，它是”覺“，圓覺的”覺“，但是以人的見解來(lái)說(shuō)，凡是知覺都叫做心。說(shuō)到”本性圓滿“，千萬(wàn)不要認(rèn)為有不同的法各別都本性圓滿，在這里的本性圓滿是一切法之間，互相含攝不可分割地互相的關(guān)系，它們之間沒有一定的界線，此圓滿遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都沒有差別，這就是所謂的”一心法界“。大家同一的性質(zhì)，在同樣的知覺中，叫做一心法界。當(dāng)菩薩認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，于是不懼生死不愛涅槃，就不會(huì)想要從世間求自我解脫，他必定會(huì)生起廣大心及悲心，涵容一切而最終覺悟到平等圓滿的一心法界。正如經(jīng)文所說(shuō)的”菩薩于此中，能發(fā)菩提心“。

　　因?yàn)楸窘?jīng)是宣說(shuō)如來(lái)藏的經(jīng)典，希望大家對(duì)如來(lái)藏有更深的了解，必須提到一部論著，此論深深地影響中國(guó)佛教對(duì)如來(lái)藏的看法。如來(lái)藏的教法傳到中國(guó)，有不同的解釋，其中有一本專講如來(lái)藏的論著——《大乘起信論》。這部論著標(biāo)明是馬鳴菩薩造的，但是有人說(shuō)不是，甚至有人說(shuō)是中國(guó)人偽造的�！洞蟪似鹦耪摗分兴�說(shuō)的如來(lái)藏，將一心分成二門來(lái)討論：一、從眾生心的本性不生不滅義，立心真如門；二、從眾生心的流轉(zhuǎn)還滅義，立心生滅門。關(guān)于生滅，我要提醒大家，當(dāng)眾生迷六根境界為實(shí)有，佛說(shuō)生滅無(wú)常來(lái)開導(dǎo)眾生，不可由此而說(shuō)有一部分的如來(lái)藏是有生滅的，只能說(shuō)迷惑時(shí)以為如來(lái)藏是有生滅的。在本經(jīng)中說(shuō)：”虛空性故，常不動(dòng)故，如來(lái)藏中無(wú)起滅故，無(wú)知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故。“意思是說(shuō)，在如來(lái)藏中是沒有生滅的。為什么呢？因?yàn)樗鼪]有種種生滅的知見，有如法界性，一切萬(wàn)法都有相同的性質(zhì)，就是其本質(zhì)是空的如來(lái)藏，有時(shí)把它叫做真心，是究竟圓滿遍十方的覺性，而且是常不動(dòng)，沒有生滅的現(xiàn)象，但是眾生迷惑，見到有生有滅。

　　如來(lái)藏中沒有生滅，并非什么都沒有，因?yàn)槊總�(gè)法都是覺性圓滿遍十方，互相影響世間的一切，是不可分割的。因此，你不可以說(shuō)某個(gè)法從這邊消失，因?yàn)樯鷾缦嗍潜娚鷪?zhí)著有法從某個(gè)地方出現(xiàn)或消失，才會(huì)認(rèn)為這個(gè)法存在不存在，如果了知萬(wàn)法本來(lái)圓滿遍十方，就不會(huì)有所謂某個(gè)法及它在哪里的分別了。這也就是”如來(lái)“的真義，即無(wú)生滅、無(wú)彼此而來(lái)，一切眾生也是如此。在所有大乘的教法中，都認(rèn)為生滅的世間不是真實(shí)的，迷惑世間是實(shí)有的眾生卻認(rèn)為世間是有生滅的，所以迷惑者的修行就是要出離生滅的世間。