星云大師《佛教對心識的看法》

　　各位法師、各位信徒:

　　今天我要跟大家說的是“佛教對心識的看法”。

　　我們平時(shí)重視身體,卻不重視這個(gè)心。為了身體需要營養(yǎng),我們要吃得飽,要穿得暖,知道調(diào)理飲食,知道避開寒暑的侵襲,甚至知道化妝、健美,卻很少知道要美化心靈。除了愛惜身體以外,其次愛惜的就是金錢,早晚想盡方法,時(shí)時(shí)刻刻都在想如何發(fā)財(cái),而很少想到如何發(fā)掘心里的財(cái)富。我們又喜愛自己的親戚、朋友,一有時(shí)間,便與他噓寒問暖,親密交往,卻也很少想到跟自己的心建立關(guān)系,誠信相待。

　　我們?yōu)槭裁粗�道愛惜身體、金錢和親友,卻不知道親近自己的心呢?要知道:人生百年以后,身體不是我們的,金錢也不是我們的,親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的,真正屬于我們自己的,還是我們的心。所謂“萬般帶不去,唯有業(yè)隨身”,業(yè)和心,才是我們自己的寶。

　　佛經(jīng)中有這樣一個(gè)譬喻:有一天,自己的心教訓(xùn)了身體一頓,心對身體說:“每天從早上起,我這顆心就幫你穿衣服,幫你洗臉、刷牙,教你吃飯、走路,你的進(jìn)退坐臥,哪一樣不是我在幫忙?現(xiàn)在,你這個(gè)身體要修行求道,你一會兒到這個(gè)寺廟朝拜,一會兒又到那個(gè)寺廟頂禮,每天拖著個(gè)軀殼東奔西跑,四處問道,真是緣木求魚,你怎么不向我這顆心問道呢?”心又說:“你這個(gè)身體,難道沒有聽說四句偈嗎?所謂“佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山只在汝心頭;人人有個(gè)靈山塔,好向靈山塔下修”,放著我這個(gè)現(xiàn)成的靈山不求,卻向身外覓佛。身體,你也太糊涂了!”

　　這個(gè)譬喻,指出了人們舍近求遠(yuǎn)的個(gè)性。我們平常沒有注意這個(gè)心,呼吸而不知,日用而不覺,實(shí)際上,心是最重要的,心是諸法的根本�！段蹇嗾戮浣�(jīng)》上說:“心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人”,就是指出:三涂六道,都在一念取舍上。最近流行一句廣告詞:“我找到了!我找到了!”,真的找到什么嗎?在這個(gè)世界上,你找到什么都是假的,要找到自己的本心,找到自己永恒的心靈,那才算是真正找到了。

　　佛經(jīng)中還有一個(gè)故事,也是說明修行貴在修心:有一位國王信仰三寶,發(fā)心行大布施,就把宮里所有的黃金打碎,然后宣布:凡是修道的人到他這個(gè)國家來,個(gè)個(gè)都可以拿一把黃金!消息傳出之后,遠(yuǎn)近交譽(yù),釋迦牟尼佛知道了,一方面歡喜國王有這樣大的發(fā)心,行大布施,一方面又惋惜國王只知形相上的金錢布施,而不知根本解決自性真如,所以就化身為一個(gè)修道者,也來化緣。當(dāng)他從國王面前取了一把黃金后,過了一會兒又放回去,說:“我不要了!”說完就走。

　　國王覺得奇怪:一把黃金為數(shù)不少,為什么不要呢?就叫住這位修道者,詢問原因。

　　修道者合十說:“我原是云水僧,一向逍遙自在的生活,不為物役,也不受形累�，F(xiàn)在拿了一把黃金,蓋房子嫌不夠,藏在身上又不安心,我想想,這把黃金沒有用,還是還給你。”

　　國王一聽,覺得修道者的話也有道理,就問:“你蓋一棟房子住,要多少黃金才夠?”

　　修道者一笑:“三把黃金。”

　　國王想:看在遠(yuǎn)道而來的份上,好吧,就賞他三把黃金。修道者得了國王首肯,便拿了三把黃金,作勢離去,然后走著走著又回來了,把黃金一放,嘆氣說:“還是還給你吧,我不要了!”

　　國王很訝異:“為什么又不要了呢?”

　　修道者搖搖頭說:“我想,三把黃金是可以蓋房子啦,可是,房子蓋好了,只有我一個(gè)人住,如果遇到病痛,就沒有人看護(hù)我、照顧我,修道有了疑難,也沒有人同修共參,這就沒意思了。我想:既然要蓋房子,就應(yīng)該多給幾個(gè)人住,要蓋寬敞一點(diǎn)的,這三把黃金恐怕是不夠的,所以,我不要了!”

　　國王起先覺得這個(gè)人有點(diǎn)貪心,后來想想,這人不做自了漢,不自私,能推己及人,倒也還頗可稱道,就問他:“那么,你到底要多少黃金啊?”

　　修道者舉起一只手掌,回答:“五把黃金應(yīng)該夠了!”

　　國王點(diǎn)頭:“我成全你,你就領(lǐng)五把黃金好了!”這個(gè)釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣,伸手取了五把黃金,轉(zhuǎn)身向國王告辭�？墒亲吡瞬贿h(yuǎn),又慢慢踱了回來,把黃金一倒,說:“我想想不對,五把黃金還是不拿的好,我不要了!”

　　國王驚愕得站起來,問:“什么!五把黃金還不夠嗎?”

　　修道者屈指數(shù)說:“國王啊,這五把黃金能蓋大房子,又能安頓很多人,是不錯(cuò)啦。不過,這么多人住在一起,天天要吃飯、穿衣,要付醫(yī)藥費(fèi)、保養(yǎng)費(fèi),還要準(zhǔn)備意外開銷,這五把黃金只能坐吃山空,實(shí)在是不夠的啊!”

　　這個(gè)時(shí)候,國王雖然很不高興,但還是按捺著怒氣問:“你究竟要多少才會滿足?”

　　修道者合十回答:“七把!七把黃金。”

　　國王馬上答應(yīng)了:“好吧!你再拿七把,不要再貪心不足了!”

　　修道者兜了七把黃金,稍一猶豫,又立刻通通放下來,搖頭說:“不!不!我還是不要了!”

　　國王終于發(fā)怒了,霍的一聲站起身來,氣沖沖的指責(zé):“豈有此理!難道你要我把所有的黃金都給你嗎?哼!”

　　修道者臉色一整,端莊的答道:“國王呵,不要生氣,你即使將所有的黃金悉數(shù)給我,我也不要!”

　　國王聽了,勃然大怒:“那你要什么?說!”

　　修道者面含微笑,緩緩?fù)侣?“把所有的黃金都給我,讓我有飯吃,有衣穿,有房子住,能供養(yǎng)道友,有什么用?我心里的食衣住行還是無法解決,我心里的道友還是養(yǎng)不活呀!”

　　國王一聽,什么?心理上也有衣食住行?心里也有道侶?不覺奇怪的問:“那你告訴我:你心里要吃什么?穿什么?住在什么地方?”

　　釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開示說:“身體穿上衣服,才顯得莊嚴(yán),心要由道德、慈悲的衣服來莊嚴(yán);身體靠吃飯食菜來維持,而這個(gè)心要以真理、佛法、禪悅為食;身體要住房子,心也要住房子,要住在永恒的真理里面,住在不生不死的地方。”

　　修道者看國王聽得出神了,才繼續(xù)說完:“身體需要同參的照顧,心也需要共修的道友:無顛倒,無癡妄,無系縛,無一切執(zhí)染,自然近道。”

　　國王聽后,深深感覺到:的確不錯(cuò),一個(gè)人的錢再多,也不過養(yǎng)了個(gè)早晚腐爛的臭皮囊罷了,對自己本有的永恒的道心是照顧不到的。人,不僅要修身,更要修心。

　　我現(xiàn)在把佛教對心識的看法分成四點(diǎn),向大家做一個(gè)說明:

　　一、心的一刻與心的永恒

　　世間上,什么東西最快?當(dāng)然大家知道“光”最快,“光”有一秒鐘三十萬公里的速度,但是在佛教里,最快的不是光,而是人的心念,心的速度是一秒的幾百分之一,而且不受時(shí)空的局限,你一瞬間可以想到唐朝的李白,一剎那可以念及美國洛杉磯的風(fēng)光,一念升沉,可以“上窮碧落下黃泉”,心的速度最快速。

　　世間萬法,離不開心,經(jīng)上說:“三界唯心,萬法唯識”,這個(gè)心和識,就是因緣果報(bào)的起源。所謂“心有想念,則成生死;心無想念,即是涅槃”,一切諸法,都從塵心與妄想生來。六祖惠能大師得道以后,在獵人群中隱居了十幾年,等到機(jī)緣成熟了,才開始行腳弘化。有一次來到廣州,看到兩位出家人對著一面幡蓋指指點(diǎn)點(diǎn),爭論不休。一個(gè)說是風(fēng)吹動了旗幡,幡未曾動,是風(fēng)吹動;一個(gè)說哪里是風(fēng)動,是幡動!

　　“沒有風(fēng),幡怎么動呢?是風(fēng)動!”

　　“不不,風(fēng)的本身就是動,風(fēng)吹吹揚(yáng)揚(yáng),其實(shí)未動;如同流水的本質(zhì)就是流,它是流而不流的,又像你坐在車中看窗外風(fēng)景飛逝,只是車動,風(fēng)景其實(shí)未動。眼前當(dāng)為幡動,不是風(fēng)動!”

　　六祖見兩人各執(zhí)一詞,互不相讓,就笑著走上前排解:

　　“兩位仁者呵,何必執(zhí)著呢?不是風(fēng)動,不是幡動,而是仁者心動啊!”

　　風(fēng)動也好,幡動也好,都是外境的虛幻表象,原不必執(zhí)象以求,使心為物役。心為物役,就是心動;心一動,時(shí)間剎那剎那生滅,這就是心的一刻。如果風(fēng)動由它動,幡動由它動;風(fēng)不動,幡不動,在心上沒有東西動,視而不見,聽而不聞,心完全安住在平等自性上,不起差別妄想,不墮無明煩惱,這種如如不動,就是心的永恒。

　　唐朝有一位德山宣鑒禪師,在北方研究《金剛經(jīng)》,下了很深的功夫,注解出一部《青龍疏抄》,聽說南方提倡“頓悟成佛”,很不以為然,就帶著《青龍疏抄》南下,準(zhǔn)備破除六祖頓悟的禪法。德山一路曉行夜宿,辛苦跋涉,一日在路上走累了,看見路邊有個(gè)賣餅的小店,他腹中饑餓,想買幾塊餅充饑。店里的老婆婆看見德山進(jìn)來,就笑著迎接:

　　“禪師你肩上挑的是什么呀?”“這個(gè),是我注解《金剛經(jīng)》的書。”

　　“哦,你背它去哪?”“去南方呵!”

　　“去做什么?”“想破解南方頓悟的禪法呵!”

　　老婆婆點(diǎn)點(diǎn)頭,想了一想,說:“我讀《金剛經(jīng)》,正有一句不懂,想請師父為我解答,師父如答得上來,我就烙餅供養(yǎng)您!”

　　德山大笑:“請說來聽聽!”

　　老婆婆就問了:“《金剛經(jīng)》說:“過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得”,請問師父:您現(xiàn)在要吃點(diǎn)心,您點(diǎn)的是哪種心啊?”

　　“這個(gè)……”德山愕然,不知如何回答。

　　雖然是通達(dá)《金剛經(jīng)》的德山禪師,卻也被這個(gè)突兀的問題難倒了,茫然不知所措。因?yàn)檫@一句《金剛經(jīng)》是講心的生滅不定,我們這個(gè)身體,自幼至老,都在新陳代謝,它時(shí)時(shí)變遷,刻刻不停,完全虛假,根本沒有可以把握的真實(shí)自我;而我們的心呢?又念念遷流,在剎那剎那中生滅不已,過去的念已逝,在一刻生滅中消失了;現(xiàn)在的心念不停的生出,又不停的滅去;未來的心還沒有到;那么,過去心、現(xiàn)在心、未來心都生滅不停,究竟可以把握哪一個(gè)念為我們的心呢?可見心念一生一滅,都是虛妄不實(shí)的,沒有一剎那的界限,也沒有億萬長的久遠(yuǎn),是“一念三千,三千一念”,所以在禪宗里,心的一刻就是永恒,永恒也只在一念之間。

　　大家偶爾也會注意自己:我心里很苦,心里很掛念,心里現(xiàn)在想著發(fā)財(cái),心里希望那個(gè)討厭的事趕快解決……,這些都是生滅心,不是永恒的心,我們要找的是一顆永恒心。禪宗的大梅法常禪師,是馬祖道一的徒弟,凡是有人問馬祖“如何是佛”,他總是回答“即心即佛”,如果有人進(jìn)一步追問“如何是心”,他就說“即佛即心”,不管什么人來問道,他都是很肯定的講“即心即佛,即佛即心”。大梅法常在馬祖座下得道,后來到另外的地方去弘法,一本老師的宗旨,凡是有人問道,他也都說是“即心即佛,即佛即心”,度化了很多人。消息傳到馬祖那里,馬祖想試探這個(gè)徒弟是真的悟道呢,還是依樣畫葫蘆,就派了一個(gè)弟子去考驗(yàn)他。這個(gè)弟子到了大梅法常的地方,問大梅說:“您在馬祖門下,學(xué)到了什么?”

　　大梅便答:“師父開示我:即心即佛!”

　　這個(gè)弟子又問:“什么是心?”大梅還是說:“即佛即心!”

　　這個(gè)弟子就說了:“咦,不對啊!馬祖現(xiàn)在不是這樣講,他現(xiàn)在都說“非心非佛,非佛非心”了!”

　　大梅法常聽了這話,不但不驚奇,反而笑了起來:“呵,這樣啊!師父就是喜歡捉弄人,我管他什么“非心非佛,非佛非心”,我仍然“即心即佛,即佛即心”!”

　　這個(gè)弟子把這番對話帶回去,告訴了馬祖,馬祖聽了以后,很高興的說:“好,梅子成熟了!”

　　這句話一語雙關(guān),意思是說:大梅能夠不被表語系縛,不改變悟道的宗旨,是真的悟道了。所謂“心生種種法生,心滅種種法滅”,萬法不離一心,只要道心堅(jiān)定,就能不受時(shí)空的限制,進(jìn)入真理的境域;而能夠不被人牽著鼻子走,又不惑于環(huán)境變遷,這顆心也就接近佛法了。

　　覺悟的禪師,能找到自己的心,是非好壞、善惡得失,一切在自己。他們心中自有一把天秤,不會隨著你東風(fēng)吹東風(fēng)倒,西風(fēng)吹西風(fēng)倒,他們對自己有無限的肯定,肯定自己頂天立地,這就是一顆永恒的心!

　　有的人在日常生活里,常常不是為自己活著,而是為別人而生活。像走在街上,如果聽到別人贊美一句:“喔,小姐,你身上穿的衣服很漂亮!”心里就很高興;如果聽到人家批評:“那套衣服早就過時(shí)了,虧她還穿得出來!”心里就會難過。這樣的心,活著豈不太苦?衣服的好壞美丑,和本身沒有什么關(guān)系,人家說句好,就歡喜,人家說句不好,就難過,心里的歡喜不歡喜都被別人掌握住,自己不能作主,怎么能活得開心自在?像我身上這一襲僧袍,已經(jīng)穿了很久了,我只當(dāng)它是一件物,根本不必花心思在這個(gè)上面。我穿去宜蘭,宜蘭的信徒發(fā)現(xiàn)它舊了,我并不在意;我穿到美國,美國的信徒認(rèn)為我穿袈裟比較莊嚴(yán),咦,我也不覺得不自在啊!《金剛經(jīng)》說“凡所有相,皆是虛妄”,我們這顆心是至大無外,至小無內(nèi),不受時(shí)空影響的,只要能夠不依世事,不惜身命,不求名聞,不貪利養(yǎng),讓心靈清凈無垢,那么,紅塵是非都不能難倒我,種種貪嗔癡妄不過像抽刀斷水、起風(fēng)吹光,永遠(yuǎn)不能折損光和水,也永遠(yuǎn)不能污染我們的永恒心。

　　二、心的方寸及心的虛空

　　我們的心在哪里?有人說:心不是在方寸之間嗎?但是,這個(gè)“方寸之間”,并不是囿限在身體里面。有人以為過去做宰相的人,心量很大,所謂“宰相肚里能撐船”,卻不知修道者成道后的量更大,有多大呢?“心包太虛,量周沙界”,成道者的心,可以把虛空三千大千世界放在心里。《西游記》里,孫悟空能騰云駕霧,一斤斗翻了十萬八千里,最后還是翻不出如來佛的手掌心--孫悟空就是形容人的心,而如來佛代表我們的真心、我們的自性。不管虛妄的俗心怎樣翻跳,當(dāng)然跳不出真心之外。我們的生命,今生張三,來生李四,甚至淪為地獄的惡鬼畜生,無論怎樣輪回轉(zhuǎn)世,變來變?nèi)?不變的就是一個(gè)真心--就像用黃金做項(xiàng)煉、戒指、手環(huán)……,不管造型如何改變,黃金的本性是不會變化的。佛經(jīng)里有句形容心的話:“亙古今而不變,歷萬劫而常新”,就是說悟道的心,經(jīng)過古今多少年代多少歲月,都不會改變,經(jīng)歷萬劫千生也不會變。

　　這樣,方寸之心不是就住在虛空之中嗎?

　　元朝有個(gè)讀書人,名叫許恒,因?yàn)樯�逢亂世,不得不跟著群眾逃避戰(zhàn)禍,在逃難途中,好幾天沒有飯吃了,忽然看到一個(gè)水果園,園中的果樹上,累累的結(jié)著水果,群眾們饑渴交迫,紛紛跑進(jìn)果園,摘果子充饑,許恒卻端坐在樹下瞑目休息,動都不動。吃了水果的人勸他:

　　“為什么你不去摘果子吃呢?”許恒睜開疲倦的眼睛說:“不行啊!果園是別人種的,主人不在,怎么可以偷摘呢?”

　　聽的人笑他傻:“唉呀!這種亂世,果園主人早就逃難去了,這些水果哪有主人?”許恒臉色一正:“果園沒有主人,難道我們自己的心就沒有主人嗎?”

　　我們方寸之間的心,要建立自己的主人翁,要有自主意識,這樣才不會亂來,才能遠(yuǎn)離鄙惡。今天社會風(fēng)氣敗壞,犯罪案件層出不窮,就是因?yàn)楹芏嗳苏也坏阶约旱闹魅?也沒有自己的方寸。

　　我們又如何認(rèn)識自己如虛空的真心呢?佛經(jīng)上有句話:“若人欲識佛境界,當(dāng)凈其意如虛空”,就是說:假如你能以慧解開悟,修持禪行,你就能見到佛境了;你把心像虛空一樣放大,生死便能自如。過去有一位鏡清禪師,喜歡問人“門外什么聲”,例如他問一僧人:“門外是什么聲?”

　　“雨滴聲。”那僧人答。鏡清禪師便嘆息:“眾生顛倒,迷己逐物!”

　　又有一次他問人“門外什么聲”,人家說是蛇咬蛤蟆聲,鏡清就說:“將謂眾生苦,更有苦眾生。”

　　雨滴聲中,眾生顛倒,只知注意關(guān)心人情世故,患得患失,全然不知生命的真諦;蛇咬蛤蟆聲中,透出了人間的殺伐殘酷,相爭相食,全然不見宇宙的浩瀚。無論是雨滴聲、蛇咬聲,都在凸顯人間的迷離聲,這個(gè)“門外什么聲”,就是“心外什么聲”,門,就是心。宇宙坦坦蕩蕩,如果把心化成宇宙,用宇宙一樣的心來聽,聽啊!人間處處是一片顛倒聲、殺伐聲、愚昧聲、迷離聲……,所以鏡清禪師要感嘆眾生顛倒,感嘆眾生苦了。

　　我們把貪欲心放下,進(jìn)入虛空無住的真心里,進(jìn)入法身真理的慧命之中,至大無外,至小無內(nèi),“放之則彌六合,卷之則退藏于密”,眾苦煩惱,又能奈我們何?

　　三、心的地獄和心的天堂

　　常有人問:有沒有天堂?有沒有地獄?天堂地獄究竟在哪里?事實(shí)上,天堂地獄不必向外尋找,天堂地獄就在我們的心里。舉個(gè)例子:我們吃一頓早飯,這顆心就時(shí)而天堂,時(shí)而地獄,甚至十法界中的餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界,都會在一天之內(nèi)周游很多次。為什么呢?我們早上起床,本來無憂無慮,無愁無惱,打打坐,念念佛,心境就像佛一樣清涼;刷牙洗臉時(shí),想想今天要替什么人解決困難,把什么事擺平……這時(shí)為人服務(wù)的心,就是菩薩的心;坐在餐桌上了,一看早飯還沒端來,就“快點(diǎn)呀!快點(diǎn)呀!”的催,肚子餓,這餓鬼的心就生起來了;等到早飯端來了,一看只有兩樣菜,每天都是花生、豆腐這兩樣菜,簡直不能入口!這樣計(jì)較分別,阿修羅的心也生起來了;甚至筷子一摔,桌子一拍,大罵幾句,怒從心上起,不在家吃飯了,地獄畜生的心就隨著怒火熾燒而出現(xiàn)了;坐車上班的路上,聽見身旁乘客說起非洲饑荒,看報(bào)紙大火凄慘報(bào)導(dǎo),悲憫的心一生起,人天菩薩的種種心也隨之出現(xiàn)了。你們看:一頓飯里,時(shí)而佛菩薩,時(shí)而地獄、餓鬼、畜生交纏;半天工夫,時(shí)而人天交戰(zhàn),時(shí)而聲聞緣覺交感。我們天天在這樣的心里活來死去,忽而歡喜,忽而愁苦,一時(shí)是癡迷貪戀,一時(shí)又淡泊自在,或升華于清涼法界,或輾轉(zhuǎn)于名韁利場,這不就是天堂與地獄嗎?

　　《華嚴(yán)經(jīng)》說:“心如工畫師,能畫種種物”,世間最好的藝術(shù)家,就是我們自己的心,這顆心想像什么東西,就成為什么東西。過去有個(gè)人雕刻夜叉羅剎,他天天模擬夜叉羅剎的表情,想呀想的,想久了,不知不覺一臉橫肉,變成很兇惡的樣子;后來遇見一位法師,法師看到他一付惡鬼形相,覺得奇怪,就問他:

　　“咦,您的臉怎么會變成這樣?”

　　這個(gè)雕刻家很苦惱的如實(shí)回答:“我也不知道呀!我本來不是這樣子的,我刻夜叉羅剎,刻著刻著就變成這樣了。”

　　法師想了想,微微一笑:“原來如此,阿彌陀佛!施主,我看您換個(gè)方式,改雕刻佛菩薩的像吧,說不定另有造化呢!”

　　這個(gè)雕刻家別無他法,姑且一試,于是天天觀想菩薩的莊嚴(yán),模擬菩薩的容貌,說也奇怪,日子一久,他的面相慢慢變得慈祥了,端莊了,比本來的面目還要善良多了,他這才知道心能轉(zhuǎn)相,心里種什么因,心外就結(jié)什么果。我們有些人生得莊嚴(yán)美麗,就很矜持得意;長得難看,就怨怪父母把自己生得丑陋,這是不對的!假如你希望自己美貌,有尊貴的氣質(zhì),那么,你應(yīng)該先凈化自己的心;如果能凈化,天堂都能上去,何況區(qū)區(qū)的氣質(zhì)、美貌,要變善變美,何難之有?

　　過去有一個(gè)將軍向白隱禪師求法,他疑惑地問:“禪師,真的有天堂地獄嗎?”“有啊!”

　　“那么,天堂地獄又在哪里呢?”白隱禪師打量了他一番,問道:“你是什么人?”“在下是一員武將。”

　　白隱禪師大笑:“哈哈!笑死人了!就憑你這么一付乞丐模樣,也配做鎮(zhèn)國將軍?哈哈!笑死人了!笑死人了!”

　　這個(gè)將軍勃然色變,心想:我謙虛誠懇的來問道,你怎么一開口就罵人呢?真是太無禮了。于是怒氣沖沖拔出腰間佩劍,向禪師一劍砍去,白隱禪師笑聲一收,伸手向?qū)④娨恢?“你看!地獄之門開啟了!”

　　這個(gè)將軍一聽,心念電轉(zhuǎn),立刻懂了,剎那間對自己的暴虐覺得慚愧,趕忙放下利劍,恭恭敬敬的向禪師道歉說:

　　“末將愚癡,多有冒犯,尚望禪師鑒諒!”白隱禪師呵呵笑了起來,點(diǎn)點(diǎn)頭:“你看,這不就是天堂之門開啟了嗎?”

　　我們?nèi)松�一�?究竟要上天堂,還是要下地獄,別人都不能替我們作主,能作主的,是自己的心!

　　四、心的凈化與心的解脫

　　心一變,大地山河都會為我們的心而改變,《維摩經(jīng)》云:“欲凈其土,當(dāng)凈其心;隨其心凈,則國土凈”,這就是心的凈化。《維摩經(jīng)》上又說:“何為病?所謂攀緣;云何斷攀緣?謂心無所得”,心不攀緣,不起妄念,得大自在,就是心的解脫。有時(shí)候常聽人說:某人我不喜歡,某人真討厭;這時(shí)不妨往好處想:某人對小孩子倒很慈愛,某人也有善良的一面。這樣,原本你不喜歡的人,換個(gè)角度來欣賞他,說不定反而順眼多了。佛教的教理,主要的就是將貪、嗔、癡三毒去除,轉(zhuǎn)惡為善,化苦為樂,把地獄變成天堂,將怨仇變作親誼,所以說“參禪何須山水地,滅卻心頭火自涼”。夢窗國師也有一首偈云:“青山幾度變黃山,世事紛飛總不干;眼內(nèi)有塵三界窄,心頭無事一床寬”,我們的眼里如果有塵沙,這世界就會變色、變小,就看不清真相;假如我們心中磊磊落落,清凈無事,即使睡在一張床上,都會感覺到法界之寬廣無邊。

　　如何凈化身心才能解脫呢?我現(xiàn)在舉出較具體的四種心識來說明:

　　(一)以平常心獲得解脫

　　平常心,是什么樣的心呢?就是青菜豆腐常吃不厭,布衣粗服常穿不惡的心,是嗔恚驚怖常受不苦、世樂俗趣常有不迷的心。平常心,就是當(dāng)吃飯時(shí),就吃飯;當(dāng)睡覺時(shí),就睡覺;當(dāng)歡喜時(shí),就隨喜;應(yīng)該說話時(shí),就直言無諱;應(yīng)該做的事,就圓滿達(dá)成;應(yīng)該聽話時(shí),就依教奉行。也就是以真實(shí)的、平等的、平常的心來待人,應(yīng)該怎樣的心,就表現(xiàn)怎樣的心。

　　我看現(xiàn)在有些人,應(yīng)該聽話時(shí),他自命不凡說個(gè)不停;真正請他表示意見時(shí),他又不說了。平常心,既不虛矯作態(tài),又不虛偽欺世,是一種真實(shí)自我的流露,在這種真我里,心自然能解脫自在了。

　　過去有一位出家人,在寺院里擔(dān)任典座(即煮飯、燒菜),從二十歲的青年一直做到五十歲的老人,整整做了三十年之久。有一次,道源禪師到寺里參訪,問他:

　　“您在寺里做什么工作?”“我是典座,煮飯炒菜呀!”“哦,做多久了?”“三十年了!”“啊,三十年都做典座,沒有參禪打坐,沒有看經(jīng)念佛嗎?”“是嘍!”

　　“怎么三十年只做典座,不做別的呢?這不是太浪費(fèi)了嗎?”“禪師!您有所不知,這典座也不容易,里面的道理很多的!”

　　“哦?典座就典座,不過燒飯做菜罷了,這里面還能有多少道理?”“唉,說給您聽嗎?這就像太陽從東邊升起,西邊下去,這道理我說不完,您也聽不懂啊!”道源禪師執(zhí)意問到底:“為什么呢?”

　　那位老師父只是笑著答:“三十年的心得,一粥一飯,一花一葉都在日用平常中領(lǐng)略,在升火洗菜間受用了。您沒有親身體驗(yàn),我怎么說都沒有用呀!您怎么能說得出水的冷暖?您如何能了解火的寒熾呢?”

　　這位出家人,燒飯煮菜三十年,真是“寒天飲冰水,點(diǎn)滴在心頭”,他能在凈水洗、烈火燒中安然自在度過了三十年,就是因?yàn)橛幸黄�平常�?不爭名利,不貪有無,像慈航法師說的:“只要自覺心安,東西南北都好!”

　　還有一個(gè)“財(cái)主送煩惱”的寓言,也可以借來說明“平常心是道”的境界:有一個(gè)大富翁,家財(cái)萬貫,住在豪華高樓上,每天想這樣想那樣的,為成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建筑的矮屋,住著一對年輕窮夫婦,每天出去上工,回來就彈琴、唱歌,倒是十分愜意快活。富翁天天看他們在樓下彈彈唱唱,心里很奇怪,就嘆道:“咳!這窮人家連飯都吃不好,有什么好快樂的呢?我天天山珍海味,富甲一方,卻煩惱不斷,真是說不通!”他的管家聽到了,就對富翁說:“老爺呀,你要他們痛苦煩惱嗎?很簡單,只要送他們二十萬元就可以了!”

　　富翁還是想不通:“二十萬送他們,他們不就享福了?怎么會煩惱痛苦呢?”管家答說:“哎呀!你送了就知道了!”

　　二十萬,對富翁來說只是小數(shù)目,不算什么,于是把這對窮夫妻叫來,送了二十萬給他們。這對窮苦夫婦忽然得了二十萬元,一下子擺脫了苦難的生活,高興得寢食不安,到了晚上,想把錢藏起來,藏到枕頭下不安全,床鋪下不放心,梁上怕被偷,柜里會被咬,兩個(gè)人這樣那樣的放,放到哪里都不好,漫長一夜過去了,連覺都沒能睡。天亮?xí)r,夫妻倆個(gè)你看著我的倦容,我看著你的紅眼,這才發(fā)現(xiàn)上了富翁的當(dāng),就把錢原封不動的退回,說:

　　“把你的煩惱還給你,我們不要了!”所以說:平常心,是我們走向解脫之道的第一步。

　　(二)以慚愧心獲得解脫

　　慚愧心,就是時(shí)時(shí)生起對不起別人,對不起自己的心;做人常常覺得對不起人、對不起自己,他一定是個(gè)有道德的人。曾經(jīng)有個(gè)畫家,想畫一套羅剎像,想找一個(gè)面貌兇惡的人做模特兒,有人建議他,要找這種人,最好到監(jiān)獄里面找,因?yàn)楸O(jiān)獄中多的是江洋大盜和兇殘歹徒,那些人的樣子很殘暴,做為畫羅剎的模特兒最適合了。這個(gè)畫家到了監(jiān)獄,先看到獄里有一個(gè)佛堂,一問之下,知道是犯人的布教所,就打消了來意,不找了。管理員覺得奇怪,問他為什么?他說:“這是有佛法的地方,被佛教法水沾沐的人,再怎么兇狠,都會有慚愧心,這里不會找到面貌暴戾的人了!”

　　我現(xiàn)在站在講臺上,藉著燈光,看到臺下各位都是慈眉善目,很善良、很莊嚴(yán)的樣子,我相信各位在佛法的薰陶下,一定會有謙虛、高貴的慚愧心,只要時(shí)時(shí)抱著「“你對我錯(cuò),你大我小,你樂我苦,你有我無”的寬大心,我們佛教徒的心地一定會芳香美麗!

　　(三)以無住心獲得解脫

　　《金剛經(jīng)》云:“應(yīng)無所住,而生其心”,這個(gè)道理很深,不是現(xiàn)在的短時(shí)間可以解說的,我只舉一個(gè)例子來說明:

　　過去有一位俱胝和尚,因天龍禪師豎一指而開悟,凡是遇到有人向他問法,不管問什么問題,俱胝都緘口不答,只豎一指。俱胝座下有一位童子,有一次俱胝出外辦事,有信徒來寺問佛法,他也依樣畫葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說起此事:“和尚,你這童子不愧是名師高徒,我問他佛法,他也能像和尚一樣,豎起一根指頭。”

　　俱胝當(dāng)下并不答話,等客人走了,便傳喚這童子來,問他:“聽說你也懂得佛法了,是嗎?”

　　這童子看俱胝和顏悅色,以為師父要考試自己,趕忙回答:“是呀!我也懂!”

　　俱胝問他:“那么,如何是佛?”童子立即洋洋得意豎起一指,俱胝二話不說,一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下,痛得哭喊起來,轉(zhuǎn)身逃了出去,俱胝大叫一聲“站住!”,童子停步,回頭來看,只聽俱胝又問:

　　“如何是佛?”童子下意識習(xí)慣地舉起手來,不見指頭,忽然就明白了。

　　這個(gè)公案是在告訴我們:自性與萬法如同天風(fēng)橫空,又如夕陽照地,是遍滿一切處的。“一真一切真,萬境自如如”,世間萬象,不過妄有而已;諸行無常,不過幻化而已;一切歸一,一即一切。所以俱胝不管問什么,都以一指示人,“寒則普天普地寒,熱則普天普地?zé)?rdquo;,是將一切簡單化了。而童子有樣學(xué)樣,執(zhí)著表相而不悟,所以俱胝一刀切斷了去,就在啟示童子禪法里“不住中間及內(nèi)外”的無住境界。

　　另外還有一位無業(yè)和尚,不管人家問他什么,他都一律回答:“莫妄想!”這也是一種“無來無去,無成無壞”的無住境界。

　　如果我們的心里也能有這種境界,不貪不著,無沾無滯,“虛空生萬有,萬有歸虛空”,那么,有什么不能解脫的呢?

　　(四)以菩提心獲得解脫

　　菩提心,就是大慈大悲心,就是智慧心。唐朝詩人白居易篤信佛法,有一次向惟寬禪師問:“身、口、意,如何各自修行?”

　　惟寬說:“佛法是面面要修,處處要到的。用身修持的,是戒律;用口宣講的,是法義;用心踐履的,是禪意。律即是法,法不離禪,身口意應(yīng)該合一而修,怎么能分開呢?”

　　白居易辯說:“既然身口意沒有分別,那為什么要講修心呢?”

　　惟寬答:“心本無損傷,原不必修;說修,只是要人無論垢凈,都不起念頭而已。”

　　白居易又辯道:“垢念,可以拂拭,說不起垢念是對的,怎么連凈心都不能起呢?”

　　惟寬開示說:“這就像人的眼睛,不能有沙塵,金屑雖然是珍寶,落到眼珠里,一樣會致病。你沒有看到天空的云嗎?烏云能遮蔽青天,白云一樣也是遮蔽青天呀!”

　　白居易仍不甘心:“如果心中不起垢也不起凈,無修無念,和俗人又有什么不同?”

　　惟寬笑著分解:“俗人是無明的心,禪者是離棄無明和執(zhí)著二病的心;俗人是不知修行或妄修,禪者是真修啊!”

　　佛陀在過去生中割肉喂鷹、舍身飼虎,連生命都布施給人,是真正的修菩提心。現(xiàn)在社會上,很多人在那里說信奉佛法、實(shí)踐佛法,實(shí)際上身、口、意不能清凈,“癡惑于愛欲,不達(dá)于道德,迷沒于嗔怒,貪婪于財(cái)色”,沒有一點(diǎn)菩提心,外表掛著佛弟子的招牌,內(nèi)心還是愚癡的人性,這真是很可惜的事!

　　我今天講了這些“佛教對心識的看法”,希望大家都能做心的主人。灑脫自在,毫無牽掛。我祈望各位能多看佛書、學(xué)佛法,在佛陀的慈光里凈化自己,在佛法的甘露里解脫自己,使我們的人間更光明、更美麗!

　　祝福大家心中法喜充滿!

　　謝謝大家!