本愿念佛講話(huà)－第四講（三）

　　本愿念佛講話(huà)-第四講(三)

　　圣蘇法師

　　第四講答 疑 (之三)

　　我想順便說(shuō)一點(diǎn),畢竟除我們本愿念佛法門(mén)之外,還有各宗各派的修法,我們念佛的人對(duì)他宗他派一例抱有恭敬心,一例抱有贊嘆心,可是應(yīng)保持自己“一向?qū)Ｄ?rdquo;這么一個(gè)宗旨,我們是以惡業(yè)凡夫的身份、以自己不能修學(xué)的身份來(lái)信仰佛法的,所以,不論別人如何,當(dāng)然都比我們強(qiáng),我們就是最差最差的,哪有資格去評(píng)論人家呢?沒(méi)有資格評(píng)論人家,只有仰憑彌陀的恩德。

　　佛教各宗,都是釋尊的教法,都是真實(shí),任何在佛法中尋求解脫的行為,都值得我們?nèi)�力護(hù)持和贊嘆。別人學(xué)他宗,可以保持他宗的觀(guān)念,我們不可以跟人家說(shuō):“哎,我這個(gè)法高于你那個(gè)法。”

　　反過(guò)來(lái)說(shuō),我們也不會(huì)因?yàn)榭吹絼e人的修行境界而產(chǎn)生動(dòng)搖:“我這個(gè)卑劣之人、下下之人,只有憑靠這上上智的法,就是彌陀的救度。”我們心里面牢牢地把持著這個(gè)觀(guān)念,這就對(duì)了。所以說(shuō):

　　藥無(wú)貴賤,應(yīng)病則佳。

　　哪一味藥能治得好你的病,就是最佳的良方。

　　眾生的根性各各不同,所以千萬(wàn)不能勉強(qiáng)人家和你一樣。彌陀和諸佛度眾生,有無(wú)量的善巧方便,讓我們就路還家,給以救度。何況,本來(lái)都是彌陀的事啊,彌陀有這樣的本愿,說(shuō):“十方眾生,聽(tīng)聞我的名號(hào),往生我的極樂(lè)國(guó)土!”這都是彌陀在大愿當(dāng)中事先都考慮過(guò)的。

　　我們不過(guò)是轉(zhuǎn)話(huà)筒而已啊。

　　所以,我們不要去勉強(qiáng),彌陀要救度眾生,也不是我們能夠救度眾生,我們是被救度者,是被彌陀所救的人,而不是以一個(gè)救世者的面貌出現(xiàn),去救人家。我們沒(méi)有力量,只有彌陀有這個(gè)力量,我們是被醫(yī)生醫(yī)好的病人,是吃了良藥的病人,我們只是向大家介紹這味藥,我們并不是醫(yī)生,“啊,某某人吶,我也得了這個(gè)煩惱病,我也得了無(wú)明病,我也得了妄念病,我也得了顛倒病,可是呢,彌陀有這個(gè)名號(hào),他能救度我這樣的人,所以呢,你得這個(gè)無(wú)明病啊,煩惱病啊,疑惑病啊,你也來(lái)嘗嘗這句‘南無(wú)阿彌陀佛’名號(hào)的妙藥吧。”

　　我們講的不過(guò)就是這句話(huà),介紹性質(zhì)的。以這樣的心態(tài),就不會(huì)和別人有法門(mén)之爭(zhēng)了,如果要去爭(zhēng)高爭(zhēng)低,反而會(huì)破壞凈土法門(mén),為什么?因?yàn)槲覀兪窍轮怯奕说纳矸?如果去爭(zhēng)的話(huà),好象是很有智慧的人嘍,所以,沒(méi)有爭(zhēng)頭兒啊,人家說(shuō)你愚癡,你就說(shuō):“對(duì)對(duì)對(duì),我是沒(méi)有智慧的人,所以才念佛,正是因?yàn)槲覜](méi)有智慧呀,所以見(jiàn)了彌陀無(wú)量的智慧,叫明信佛智,我就‘南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛’。感謝你告訴我是沒(méi)有智慧的人,只有彌陀才能救度我,太謝謝你啦,太謝謝你啦。”你就念佛啦,不會(huì)跟別人爭(zhēng)了。

　　??(問(wèn):)“過(guò)去放生、助印之類(lèi)的事,現(xiàn)在應(yīng)怎樣對(duì)待?”

　　放生、助印經(jīng)書(shū)當(dāng)然都是很好。

　　放生,要有智慧,我有這樣深切的感受。特別是在九華山那一段時(shí)間,因?yàn)槭敲��?到四月初八,都有大的法會(huì)活動(dòng),往往有水陸大法會(huì),要放生,四月初八、十二月初八、六月十九啊、九月十九啊,七月三十啊,成為一個(gè)慣例了,成了慣例之后呢,就帶來(lái)了弊端,因?yàn)橐坏竭@個(gè)時(shí)候,大家都知道,山上要來(lái)放生了,所以,四月初七呀,魚(yú)販子就要加班加點(diǎn)到江河里去捕撈,要賣(mài)給做功德的人。這個(gè)實(shí)在是沒(méi)有必要,放生你悄悄放就好了,不要那么有組織、大規(guī)模的,而且事先宣布哪天要放生,別人早就擺好,放在哪里──你是放生啊,你也不是放死,你悄悄放就好。因?yàn)楸娚�有苦難,被別人抓起來(lái)了,你憐憫它,買(mǎi)了放掉。結(jié)果你是花錢(qián)買(mǎi)別人專(zhuān)門(mén)為你捕撈出來(lái)的魚(yú)鱉,然后把它放掉,你是想在魚(yú)和老鱉身上賺一筆功德,并不是由于你的慈悲心,你是從自私的心態(tài)出發(fā),當(dāng)然是沒(méi)有智慧呀。這樣,那些魚(yú)四月初七在江里面就發(fā)抖了,“我不要你放生啊,你不放生,我在江里很舒服,因?yàn)槟阋��?他們來(lái)?yè)莆?撈了好賣(mài)給你。”

　　我們放生要智慧一點(diǎn),悄悄的。不要怕別人不知道,“哎呀,我用多少錢(qián)放生啊……”悄悄地放就好了。

　　放生要有正確的心態(tài)。念佛人被彌陀的光明調(diào)伏,被彌陀的慈悲感染,當(dāng)見(jiàn)到眾生身處苦難境地,自然不會(huì)無(wú)動(dòng)于衷。

　　進(jìn)一步講,放生的目的是想施眾生無(wú)畏,解救它的苦難,最終以佛法利益眾生,當(dāng)然,眾生里邊,最有善根、最有可能聽(tīng)聞佛法的,就是人類(lèi),人類(lèi)更是我們所應(yīng)關(guān)注的對(duì)象,我們可以布施佛法給他們。你放生,不過(guò)是借助三寶的加持力量,使它將來(lái)可以做人,因?yàn)檫@次放生的因緣,將來(lái)做了人以后,慢慢地接觸佛法�？墒乾F(xiàn)在已經(jīng)投胎做人的人,過(guò)去被別人放生過(guò)來(lái)的,你干嗎不去給他講佛法?你投資做生意,也要找一個(gè)收益大的啊。

　　(南無(wú)阿彌陀佛!)

　　把佛法推廣給人們,使人們發(fā)出仁慈之心。放生不是根本之道,戒殺才是根本之道。印光大師說(shuō)了:“吃素比放生強(qiáng)。”你一個(gè)人吃素,等于是放了天下的生了,因?yàn)槟悴粴?也不吃,那這個(gè)多好啊。

　　不是說(shuō)放生不好,放生很好,可是要有智慧。你看眾生很苦難,當(dāng)然,有這個(gè)條件,去救活它�？墒�,不管怎么說(shuō),眾生苦難的根本,就是六道輪回這個(gè)大苦,要給他們根本的利益。

　　彌陀才是真正的大放生家,彌陀把我們六道眾生通通放到極樂(lè)世界去生了,放生、往生,前往極樂(lè)世界,獲得永恒的生命,就是放生啦,放你到極樂(lè)世界去往生啦。阿彌陀佛的名號(hào)功德,才是真正意義的放生。?過(guò)去放生,是救它的身命,身命雖能救一時(shí),終究還是死亡;?現(xiàn)在念佛,是彌陀救了我們的心命,去向人家說(shuō)名號(hào)救度,勸人信本愿念佛往生,就是救人心命,給他法身慧命,無(wú)量壽、無(wú)量光,永不死亡,這是根本。

　　(問(wèn):)“過(guò)去做功德的心做習(xí)慣了,現(xiàn)在不知怎么辦?”

　　當(dāng)知凡夫所作都不是真實(shí)功德,都是雜毒之善,虛假之行,如果想靠這些去往生,決不可能,唯有仰憑如來(lái)“若不生者不取正覺(jué)的誓愿,以名號(hào)真實(shí)功德,必然往生。

　　此心決定之后,一向念佛,并盡力不違世間善行。??

　　(問(wèn):)“無(wú)始劫來(lái)的冤親債主,在六道輪回受苦,過(guò)去有時(shí)辦佛事超拔,現(xiàn)在是否還象以前那樣做?”

　　我不這樣做,因?yàn)榱�字名�?hào)完全就夠了。因?yàn)槟蠠o(wú)阿彌陀佛要救度一切眾生,根本的真實(shí)之利就是六字名號(hào),至于其它的,都是方便說(shuō),如果沒(méi)有真實(shí),方便也只有去做,有了真實(shí),就給予真實(shí)的利益。真實(shí)就是念佛。念佛是靠佛的橫超愿力救拔我們出生死輪回。一切眾生唯有念佛方可超拔生死。

　　??(問(wèn):)“信受本愿還要不要受戒?已受戒的怎樣看待持戒和犯戒的問(wèn)題?”

　　不論有戒、無(wú)戒;持戒、破戒,單憑本愿,必定往生;不憑本愿不得往生。所以只論彌陀本愿,不論眾生持犯。何況末法眾生,絕無(wú)真實(shí)持守戒律者。雖有心受持,當(dāng)知世末下根實(shí)不能堪,當(dāng)起慚愧心,仰佛誓愿;雖不敵煩惱,多有破毀,而念佛之心不卑下,不退卻,反而更勇猛,因?yàn)閺浲佑姓�救罪根眾生的大�?誓言:“如是破戒,十惡五逆、謗法眾生,但使回心念佛,必加救度。”如是一向念佛,則起感恩心。??

　　(問(wèn):)“領(lǐng)受名號(hào)功德之后,是不是一切都無(wú)所謂了?比如早晚課、供佛、叢林的規(guī)矩等等,應(yīng)否遵守?應(yīng)該以怎樣的心情對(duì)待?

　　領(lǐng)受名號(hào)功德之后,一切都是自然的,自然地報(bào)謝佛恩,自然地稱(chēng)名念佛。眾生千差萬(wàn)別,行儀各不相同,沒(méi)有定準(zhǔn),各隨因緣,過(guò)憶佛念佛的生活就好。??

　　(問(wèn):)“怎樣能知道自己到底信受沒(méi)信受名號(hào)功德?凡夫陋劣的心性決定要多疑,并且這種疑有時(shí)自己還不知道,如果這樣的話(huà),應(yīng)該怎么辦?”

　　如人喝水,自知冷暖;吃飯,自知飽足;得到名號(hào)功德,自知決定往生。如果不知道,即是沒(méi)有信心。信心是鮮明而滿(mǎn)足的,不是含含糊糊、空空洞洞的。“憶念彌陀佛本愿,自然即時(shí)入必定”。

　　可以設(shè)想,我們正坐在飛機(jī)上,窗外藍(lán)天明空之中,片片白云如絲如縷,大地山川猶如綿緞,我們一邊喝著飲料,一邊悠閑地欣賞窗外美景。突然,整個(gè)飛機(jī)強(qiáng)烈地震動(dòng),下沉,機(jī)艙內(nèi)霎時(shí)布滿(mǎn)濃煙,所有乘客一片驚慌恐怖,尖叫混亂,我們還沒(méi)有反應(yīng)過(guò)來(lái),只見(jiàn)一片強(qiáng)烈的火光,伴隨一聲巨響,整個(gè)飛機(jī)就在半空中爆炸了,碎成萬(wàn)片,爆炸聲之后,一切歸于沉寂。

　　請(qǐng)問(wèn)你到哪里去了?

　　如果往生不是現(xiàn)在就得到的,如果沒(méi)有被阿彌陀佛攝取不舍的光明所照護(hù),到這個(gè)時(shí)候,在那種情形下,一切的技巧心思,凡夫計(jì)慮派得上用場(chǎng)嗎?那些自欺欺人的伎倆,平時(shí)偽裝得再好,這時(shí)統(tǒng)統(tǒng)不管用。是唯有仰憑如來(lái)“若不生者,不取正覺(jué)”的誓愿,蒙受攝取不舍的光明,才可以不論何時(shí),何地,何緣死去都決定往生安樂(lè)國(guó)。

　　經(jīng)常思惟:自己突如其來(lái)慘死到哪里去了?是信是疑便判然分明,印光大師教導(dǎo)我們“常把死字貼在額頭”,善導(dǎo)大師說(shuō):“常憶地獄苦,發(fā)起增上心”。

　　唯一的途徑就是多多地聽(tīng)聞,反復(fù)地聽(tīng)聞,不斷地聽(tīng)聞,直到最后恍然大悟:“本來(lái)就是如此!”彌陀按住我,我怎么掙扎也掙扎不出去,怎么逃脫也逃脫不了,我如何地想懷疑也懷疑不起來(lái)了。

　　在《大經(jīng)》里面,彌勒菩薩有這么一句話(huà):

　　受佛重誨,專(zhuān)精修學(xué),

　　如教奉行,不敢有疑。

　　彌勒菩薩聽(tīng)聞了彌陀本愿之后,告訴世尊“不敢有疑”。

　　“不敢有疑”,這是很有味道的,連彌勒菩薩這樣的人吶,被彌陀救度之后,不敢發(fā)生懷疑,好象說(shuō)他心里邊還有那么一種懷疑的傾向一樣,不過(guò)呢,不敢懷疑呀,因?yàn)閺浲訉?shí)在要救度我們。

　　我們內(nèi)心不過(guò)如此,“不敢有疑”,因?yàn)閺浲泳榷任覀兞?沒(méi)有什么好懷疑的,彌陀說(shuō):“我已成佛,叫南無(wú)阿彌陀佛,若不生者,不取正覺(jué)。”所以,在此名號(hào)之前,不敢有疑了。我們凡夫的心就是這樣疑疑惑惑、顛顛倒倒,想來(lái)想去,跟彌陀發(fā)生這樣的爭(zhēng)斗,經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間,才發(fā)現(xiàn):一切的掙扎,都是無(wú)可奈何、徒然無(wú)用的,才會(huì)覺(jué)得毫無(wú)意義呀。

　　而且,彌陀有誓愿說(shuō):“念佛眾生,攝取不舍”,為什么要說(shuō)“攝取不舍”?因?yàn)楸娚�有逃跑的傾向,“你要跑,所以我要攝取不舍。”眾生為什么要跑哇?眾生有可能會(huì)懷疑,眾生想懷疑,但是彌陀攝取不舍,讓你無(wú)法懷疑,這就是彌陀的誓愿,實(shí)在是太慈悲了。

　　??(南無(wú)阿彌陀佛!)

　　實(shí)在是太慈悲了,所以,我們想懷疑也沒(méi)法懷疑了。

　　甚至說(shuō),我們內(nèi)心的疑情到什么程度呢?你不斷地挖掘它,它深刻地存在于那個(gè)地方,你不斷地挖掘,它不斷地會(huì)出現(xiàn)。但是,信心既然展現(xiàn)出來(lái)了,就象明空一樣,向上,是青霄不到頂?shù)摹?/p>

　　有一個(gè)老鷹在天空中飛翔,它飛得再高,仍然在明空之下。這個(gè)鷹代表什么?代表我們的疑情,我們想去懷疑阿彌陀佛,想跟阿彌陀佛挑戰(zhàn),你就使勁地飛吧,你飛得再高,還是在天空的下面,你飛得再高,只不過(guò)表現(xiàn)了天空沒(méi)有高度,你飛到三千米的高空,說(shuō)明天空還不止三千米,你飛到一萬(wàn)米,說(shuō)明天空還不止一萬(wàn)米,所以,你疑到什么程度,正是說(shuō)明彌陀在那個(gè)地方要救你,你疑得越深刻,正是彌陀的救度越穩(wěn)固,就在那個(gè)地方,所以,跑也跑不掉。你疑情的影子投射到大地上,正是彌陀的光輝灑在你這個(gè)鷹的肩膀上,映在大地上了,游來(lái)又游去,但是,那是在彌陀的光明之內(nèi)。

　　象這樣被彌陀救度的人,彌陀的光明照到我們內(nèi)心,會(huì)有這樣一個(gè)心態(tài)。

　　當(dāng)然這都是心里邊的一種感受。

　　嘴上說(shuō)相信救度,但實(shí)際上并沒(méi)有相信,這樣的人非常非常多。

　　??(問(wèn):)“一個(gè)做惡多端的死囚,在押赴刑場(chǎng)、即將被處決的時(shí)刻,欣聞第十八愿,發(fā)出信心歡喜的一念,能否往生成佛?”

　　決定往生成佛!彌陀說(shuō)“諸有眾生”、“十方眾生”,就是不論何種身份,何種時(shí)刻,何種機(jī)緣,聞名信心決定,往生決定;往生決定,成佛決定。他馬上就要死了,這時(shí)候,他萬(wàn)念俱灰,就要被人處決,正是在這個(gè)焦急萬(wàn)分的時(shí)刻,沒(méi)有任何人能救度他,他親愛(ài)的父母、他原來(lái)所仰仗的金錢(qián)、財(cái)勢(shì)、妻子、兒女、親戚朋友,通通不能依靠,馬上就要押赴刑場(chǎng)了,一顆子彈就解決他的性命,這時(shí)候,彌陀的本愿要救度他,他不靠彌陀靠誰(shuí)呀?他是肯定一念歸命啊,當(dāng)然是往生報(bào)土成佛啦!毫無(wú)疑問(wèn)的。

　　在《觀(guān)經(jīng)》下下品里說(shuō),五逆十惡的人,殺父、殺母,什么壞事都做盡的人,平生未聞一句佛法,未稱(chēng)一句佛名,直到臨終,地獄相現(xiàn),善友教以念佛,一心歸命,口稱(chēng)名號(hào),仍然被彌陀救度,要去成佛,這個(gè)惡人非常莊嚴(yán)地去往生了。

　　這其實(shí)是五濁惡世一切罪業(yè)凡夫的往生相。

　　“做惡多端”正是我們,因?yàn)槠鹦膭?dòng)念,無(wú)不是罪,無(wú)不是業(yè);“死囚”正是我們,生必有死,從生下來(lái)步步走向死亡,決死無(wú)疑。“被押赴刑場(chǎng)”也是我們,被無(wú)常鬼所押,晝夜不停地走向死亡的刑場(chǎng)。

　　“被即將處決”還是我們,無(wú)常的猛虎就在我們身后,我們不知道什么時(shí)候會(huì)被它吞噬,隨時(shí)都會(huì)被它吃掉,我們心里時(shí)刻提心吊膽,膽顫心驚,正如死囚隨時(shí)要被處決�？墒怯袕浲拥氖脑�:“若不生者不取正覺(jué)”,有彼岸的招喚:“汝一心正念直來(lái),我能護(hù)汝,眾不畏墮于水火二河之難”,我們就這樣得救了。?

　　彌陀的慈悲,不是讓我們感動(dòng)得流下眼淚來(lái)了嗎?我們還說(shuō)什么“善人能往生、惡人不能往生”呢?什么“功德大能往生、功德小不能往生”呢?沒(méi)有這樣的話(huà),只是一味的佛恩和阿彌陀佛平等的救度,所以,在一向?qū)Ｄ顭o(wú)量壽佛的眾生眼里,善人和惡人的界限沒(méi)有了,圣人和凡夫的界限沒(méi)有了,只有南無(wú)阿彌陀佛的救度在那里,只有南無(wú)阿彌陀佛的威神光明在那里。

　　(問(wèn):)“我以前努力持戒,信受本愿之后,都說(shuō)‘原來(lái)是什么樣子,現(xiàn)在還是什么樣子’,是不是回到念佛以前的樣子,安心吃肉,然后接受彌陀的暗中調(diào)攝?”

　　“是什么樣子,還是什么樣子”,這句話(huà)的理解是非常深刻的,如果說(shuō)“是什么樣子,就是什么樣子”,你就不要問(wèn)這樣的話(huà)了,現(xiàn)在你沒(méi)有吃,為什么要回到以前要吃肉的樣子呢?這句話(huà)的意思是說(shuō):眾生以他現(xiàn)在的狀況,現(xiàn)下的時(shí)刻接受彌陀的救度去往生,不要延擱,不要繞遠(yuǎn)路,不要說(shuō)我現(xiàn)在的樣子彌陀救不了,必須修行到什么程度,才能得救。彌陀說(shuō):“你就這樣子來(lái),你就這樣子讓我救,無(wú)需改變自己”重心在說(shuō),以這個(gè)樣子被彌陀救,而不是就這個(gè)樣子,原地不動(dòng),然后隨業(yè)流轉(zhuǎn)。不要錯(cuò)會(huì)!

　　??(問(wèn):)“聽(tīng)說(shuō)日本有些僧人除了本愿,其它出世間法概不行持,不持戒律,讓初學(xué)的人感覺(jué)經(jīng)道滅盡之時(shí)已經(jīng)來(lái)臨,中國(guó)是不是也會(huì)這樣?”

　　日本的佛教我不了解,不加評(píng)論。自力修持的圣道教法有“滅”與不“滅”,有人依之修持得解脫則為不滅,無(wú)人依之得解脫,則自然滅盡,如薪盡火滅。但他力念佛一道,凈土本愿之法是永遠(yuǎn)不滅之教,因?yàn)榘�彌陀佛是無(wú)量壽,永遠(yuǎn)都是“現(xiàn)在說(shuō)法”的活如來(lái),普向十方放無(wú)量光,宣說(shuō)名號(hào)功德,無(wú)論何種罪深眾生,聞彼佛不可思議功德名號(hào),“憶念彌陀佛本愿,自然即時(shí)入必定。”決定往生成佛。

　　凈土教法不滅,眾生皆可成佛,成佛即覺(jué)悟一切法,諸圣道法也因此不滅。

　　不滅的是真實(shí)法,有滅是方便說(shuō),所以,當(dāng)為彌陀的本愿救度而歡呼,不必為“法滅”的字眼而悲嘆。因?yàn)槭雷鸬囊磺蟹?本來(lái)都不是戲論,如果說(shuō)他是搞一堆文字的話(huà),就成為戲論了。

　　本來(lái),彌陀之法是真實(shí)的,可是凡夫的心是虛妄的,往往以虛妄之心去撥弄文字,撥弄來(lái)、撥弄去,然后自己得了增上慢,認(rèn)為自己了不起,再去告訴人家,去害人家,如此如此一大堆,說(shuō)出來(lái)都是了不相干的話(huà),我想,這樣的人吶,通通讓他把舌頭斷掉好,這樣的人通通的沉默不講話(huà)才好。只剩下了“同一念佛無(wú)別道”,同一味的聲音去念“南無(wú)阿彌陀佛”,這正是佛的本愿張揚(yáng)的時(shí)刻,也正是南無(wú)阿彌陀佛的慈悲顯現(xiàn)的時(shí)刻,正是佛法大興的時(shí)刻,哪里談得上是滅法呢?

　　(南無(wú)阿彌陀佛!)

　　經(jīng)典里說(shuō),十方諸佛里邊,只能見(jiàn)到阿彌陀佛的光明,你不能去怪阿彌陀佛:“阿彌陀佛,你怎么把十方諸佛的光明都滅掉了?”阿彌陀佛說(shuō):“不是把它們滅掉啦,都提升檔次啦,都達(dá)到跟我阿彌陀佛一樣的光啦,諸佛菩薩的光也跟我阿彌陀佛的光平等了,不是滅掉了,是更加明亮了。”

　　比如說(shuō),太陽(yáng)現(xiàn)在非常明亮,你在廣場(chǎng)上點(diǎn)一個(gè)蠟燭,蠟燭的光根本就看不到。如果是晚上,蠟燭會(huì)很亮,可是,太陽(yáng)一出來(lái),蠟燭的光就看不見(jiàn)了,好象是滅掉了,其實(shí)不是滅掉啦,因?yàn)橛刑��?yáng),更加得明亮了。

　　南無(wú)阿彌陀佛的名號(hào)顯現(xiàn)出來(lái),一切的佛法都在這一句名號(hào)之內(nèi)。

　　不是滅掉了,而是正法流行了。

　　“南無(wú)阿彌陀佛”六字名號(hào)永遠(yuǎn)流傳世界,即是正法久住。

　　不談什么滅不滅,其它都是因緣法。

　　??(問(wèn):)“‘唯除五逆,誹謗正法’,我們?nèi)绻�不顧彌陀的警�?聞名之后還以身謗法,是不是現(xiàn)生脫離了十八愿救度之機(jī)?”

　　是的,如果不顧彌陀警戒,聞法之后以身謗法,當(dāng)然脫離十八愿救度之機(jī)了。彌陀告訴你“唯除五逆,誹謗正法”呀。

　　這樣的人,缺乏機(jī)法兩種深信。

　　“誹謗正法”也是非常微細(xì)的,從凈土宗來(lái)說(shuō),如果我們沒(méi)有領(lǐng)受阿彌陀佛的慈悲救度,我們開(kāi)口閉口可能都在犯誹謗正法的罪,而且不知道。

　　比如,我們會(huì)這樣告訴人家:“某某人,你一定要好好修行啊,你每天不念三萬(wàn)聲佛號(hào),就不能去往生啊。”這句話(huà)就誹謗正法了�？晌覀冞�是好心吶,我們好心卻干了這樣的壞事。

　　彌陀并沒(méi)有說(shuō)一天念三萬(wàn)才能往生啊,彌陀說(shuō):

　　至心信樂(lè),欲生我國(guó),乃至十念,

　　若不生者,不取正覺(jué)。

　　你又執(zhí)著這一點(diǎn)了:“某某眾生啊,沒(méi)關(guān)系啦,一念、十念就往生啦,不要念啦。”──又誹謗正法了。

　　你講來(lái)講去,都容易落下謗法之罪。

　　這樣的人,除了阿彌陀佛的救度之外,再也沒(méi)有因緣可以脫離六道了。

　　至于說(shuō)別的甚深法門(mén),諸如證悟空性的法門(mén),我們談都談不上,嘴巴講起來(lái),都是錯(cuò)的,所以,別人講都是對(duì),輪到你講都是錯(cuò),沒(méi)辦法。

　　比如說(shuō),“一切法皆空”,登地的菩薩就可以講,輪到你我來(lái)講,只能是“口口說(shuō)空,步步行有”。談去說(shuō)妙沒(méi)意思,只能把大好的佛法,現(xiàn)實(shí)利益的佛法埋沒(méi)掉,讓人說(shuō)“佛法無(wú)靈驗(yàn)”。

　　《密勒日巴傳》里邊有一個(gè)故事:有一位經(jīng)師,教理很通達(dá),有點(diǎn)瞧不起密勒日巴,看到密勒日巴受大眾供養(yǎng),他心里邊有點(diǎn)不太服氣,去找密勒日巴,想給他出難題。密勒日巴就問(wèn)他:“你說(shuō)這個(gè)房間是實(shí)的還是空的?”他說(shuō):“三歲小孩也知道,這是實(shí)的,你看看,有四面墻。”密勒日巴說(shuō):“我說(shuō)是空的。”他問(wèn):“你怎么說(shuō)是空的?”密勒日巴馬上穿墻無(wú)礙出去了,然后又回來(lái)了,“我說(shuō)就是空的,你看看,我就能出去又進(jìn)來(lái)。”密勒日巴又問(wèn):“你說(shuō)虛空是實(shí)的還是空的?”他說(shuō):“虛空當(dāng)然是空的嘍。”“我說(shuō)是實(shí)的。”“你說(shuō)怎么是實(shí)的?”密勒日巴馬上到天上走來(lái)走去,在天上躺著睡覺(jué),然后又下來(lái),說(shuō):“我說(shuō)是實(shí)的──這就是我的佛法。你的佛法是在書(shū)本上的,我的佛法是證悟了之后真實(shí)的佛法。”

　　所以,你不知道的人講起來(lái),怎么講都怎么錯(cuò)。你說(shuō)是空、說(shuō)是實(shí),都無(wú)意義,都是戲論,你可以說(shuō)墻是空的,你是在書(shū)本上背的,你也不能穿墻無(wú)礙,證悟的人就可以空空地過(guò)去,又空空地過(guò)來(lái)。所以,我們不要去搬弄?jiǎng)e人的口舌,如何如何,這些法都不是我們這些下智的人所能修學(xué)的,我們只不過(guò)是念“南無(wú)阿彌陀佛”,因?yàn)閺浲右�救度我�?我們仰仗這句名號(hào)就可以去往生了,這就是如實(shí)修行。

　　南無(wú)阿彌陀佛!所有的條子都回答完了。補(bǔ)充曇鸞祖師在《往生論注》里面的二個(gè)問(wèn)答,以破疑生信。

　　曇鸞大師有一個(gè)非常著名的“名號(hào)破滿(mǎn)”的問(wèn)答:?“一句南無(wú)阿彌陀佛名號(hào),可以破掉眾生的一切無(wú)明,也可以滿(mǎn)眾生的一切志愿,為什么有的人稱(chēng)念佛的名號(hào),不能滿(mǎn)他的志愿,也不能破掉他的無(wú)明呢?”

　　曇鸞大師說(shuō)得很清楚:“由不如實(shí)修行,與名義不相應(yīng)故”。怎么樣叫做不如實(shí)修行呢?象這樣的眾生,不知兩種身:不知如來(lái)是實(shí)相身、是為物身。

　　所謂“實(shí)相”,就是南無(wú)阿彌陀佛這句名號(hào),是真實(shí)的理體,是名體不二的真實(shí)實(shí)相,阿彌陀佛以六字名號(hào)作為自己的正覺(jué)之體,所以說(shuō)是實(shí)相身;同時(shí),他是“為物身”,“物”就是眾生。阿彌陀佛正是為了我們眾生而成就這句名號(hào)的,正是要把這句名號(hào)的利益布施給我們眾生的。

　　如果我們不懂得:“哎,南無(wú)阿彌陀佛在西方成佛了,跟我毫無(wú)關(guān)系,怎么布施給我,我也得不到啊。”這樣,與名號(hào)就不相應(yīng)了,不知道名號(hào)是實(shí)相身,是為物身。所以,曇鸞大師說(shuō),這叫做“不如實(shí)修行相應(yīng)”,和這句名號(hào)不如實(shí)修行相應(yīng)。

　　又有三種不相應(yīng)?

　　一者,信心不淳,若存若亡故;

　　二者,信心不一,無(wú)決定故;

　　三者,信心不相續(xù),余念間故。

　　“淳”就是樸實(shí)、純凈、沒(méi)有雜質(zhì),完全仰靠彌陀本愿,并不加一點(diǎn)點(diǎn)別的東西在里邊,不加一點(diǎn)點(diǎn),也不減一點(diǎn)點(diǎn),你是什么樣子,就是什么樣子,你加也加不上去,減也減不下來(lái),這樣叫做純粹。

　　純粹的心當(dāng)然是一個(gè)心了,一個(gè)心就是信心了;既是信心,必然決定,如果不決定,就是有懷疑;既然決定,自然相續(xù),如果不相續(xù),當(dāng)然不決定。所以,念佛法門(mén)當(dāng)然是以信心為標(biāo)準(zhǔn),這里說(shuō)得非常清楚。

　　著作里還有這樣的設(shè)問(wèn):“眾生造了這么多的罪,按照因果的關(guān)系,應(yīng)該下地獄呀。無(wú)量劫造了這么多的罪,今生今世也造了很多罪,為什么‘南無(wú)阿彌陀佛’稍微念一念就能往生了?這個(gè)道理想不通。”

　　佛經(jīng)里不是說(shuō)嘛:

　　業(yè)道如秤,重者先牽。

　　業(yè)道象天平一樣,哪邊重,哪邊往下掉。?“那怎么造了這么多罪,一念就往生了?這怎么講得通呢?”

　　曇鸞祖師講:就是這一念吶,是重,你那無(wú)量劫的造業(yè)還是輕的。為什么?輕重之意,不在于時(shí)間的久近,在于三個(gè)方面:在心、在緣、在決定。怎么叫“在于心”啊?凡夫的心是虛妄之心,你造的所有罪業(yè),是依你的虛妄心而產(chǎn)生,彌陀救度的名號(hào)是由阿彌陀佛的真實(shí)功德而產(chǎn)生,一個(gè)是虛,一個(gè)是實(shí),當(dāng)然,虛和實(shí)是無(wú)法比較的,所以,實(shí)為重,虛為輕。

　　比如說(shuō),象一個(gè)房間,雖然原本是黑暗的,一千年也沒(méi)見(jiàn)過(guò)光明,但是,窗戶(hù)一打開(kāi),光馬上就照進(jìn)來(lái)了,黑暗不能說(shuō):“哎,對(duì)不起啊,我在房間里邊呆了一千年了,你怎么一來(lái)我就要跑啊?我可不可以不跑啊?”不存在這個(gè)道理。光明一照,黑暗必定馬上被趕走。就是說(shuō),彌陀的真實(shí)名號(hào)一到來(lái),我們累劫的罪業(yè)自然就消失殆盡了,虛和實(shí)是不能比的。

　　還有一個(gè)比喻:我們走路,看到大山的影子,影子當(dāng)然是虛的,影子再大,它還是虛的東西啊,一只小螞蟻,它是實(shí)的,它就能爬得過(guò)去,你不能說(shuō):“這么一座大山的影子,螞蟻怎么爬得過(guò)去?”因?yàn)橐粋�(gè)虛、一個(gè)實(shí)啊。

　　水面映出了千山萬(wàn)水,可是呢,一個(gè)小石子就可以把這千山萬(wàn)水的景象打破掉。“小石子怎么可以動(dòng)搖千山萬(wàn)水呀?”為什么?倒影是虛的,石子是實(shí)的,扔過(guò)去,就打破掉了。

　　彌陀的本愿、彌陀的名號(hào)入了我們的心,我們所有一切虛妄的罪業(yè),當(dāng)下就給消除了。

　　眾生罪業(yè)猶如霜露,

　　彌陀本愿真實(shí)不虛。

　　我們凡夫的罪業(yè)是依賴(lài)于什么?依賴(lài)于煩惱虛妄果報(bào)眾生產(chǎn)生;而稱(chēng)念六字名號(hào),是依據(jù)無(wú)上的信心,依阿彌陀如來(lái)方便莊嚴(yán)清凈真實(shí)無(wú)量功德名號(hào)而生發(fā)出來(lái)的,當(dāng)然,兩者是不能比擬的。

　　祖師在很多的解釋里,都說(shuō)明了“南無(wú)阿彌陀佛”這句名號(hào)的絕對(duì)救度的意義。不論你造業(yè)有多深,也不論你的智慧多么下劣,也不論你修行多么淺薄,也不論你的功德是多么得少,這個(gè)都不論,因?yàn)槟蠠o(wú)阿彌陀佛“若不生者不取正覺(jué)”的誓愿已經(jīng)完成而成佛了,所以要絕對(duì)地給予救度。

　　正是我們感受到這樣的救度,我們才發(fā)出了歡喜踴躍的念佛,也發(fā)出了念念報(bào)恩的心情,去回報(bào)這個(gè)社會(huì),回報(bào)我們的佛教,象這樣的佛法我們不護(hù)持,還護(hù)持什么?

　　彌陀的救度就是我們的生命啊,就是我們的心肝寶貝呀。

　　(南無(wú)阿彌陀佛!)

　　我們不是為了自己的名利、名份,我們不是“想去弘揚(yáng)佛法”而弘揚(yáng)佛法,彌陀對(duì)我們是這樣得慈悲,我們被彌陀感動(dòng)了,迫不得已地就跟別人講幾句而已,做為一個(gè)交談:“南無(wú)阿彌陀佛這艘大愿船,你也有份吶!請(qǐng)你也上來(lái)。”不過(guò)是如此啊。

　　好,南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　有必要跟大家介紹一下,我們?cè)谟∷捅驹改?a href="/remen/fozu.html" class="keylink" target="_blank">佛祖師大德的書(shū)籍,因?yàn)?我個(gè)人的領(lǐng)受也非常得淺,言語(yǔ)表達(dá)也不是明朗,經(jīng)典的話(huà)、祖師的話(huà)才是我們充分的依據(jù),我不過(guò)是做一下介紹。?

　　好,這兩天享受佛恩就到這里了──可是,佛恩是享受不盡的,希望大家回去之后,把南無(wú)阿彌陀佛的慈悲帶到任何一個(gè)角落,帶到生活的每一個(gè)層面。

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!