本愿念佛講話－第五講（二）

　　本愿念佛講話-第五講(二)

　　第五講罪障冰化為功德水 (之二)

　　中國(guó)人有這么兩句話:

　　“禍兮,福之所倚。

　　福兮,禍之所伏。”

　　用在我們凡夫身上還真是剛剛好。我們本來(lái)是煩惱、要下地獄的家伙,這是非常壞的一件事情,是禍�？墒�,“禍兮,福之所倚。”在久遠(yuǎn)劫以前,阿彌陀佛的誓愿,就以我們這樣的眾生為對(duì)象而生發(fā)起來(lái)了,福在那個(gè)時(shí)候早已經(jīng)倚伏在里邊了。修什么也修不成,修禪,定也定不了,悟也悟不了;修密宗,相應(yīng)也相應(yīng)不了;學(xué)律又持不了戒。越想越害怕,都是禍,可是在這時(shí)候,彌陀的不可思議的福音就要來(lái)了,南無(wú)阿彌陀佛救度的最大幸福就要顯現(xiàn)了。到任何地方,所有的門都給關(guān)閉了,你碰得頭破血流,可是呢,“福之所倚”,“南無(wú)阿彌陀佛”六個(gè)字就倚伏在里邊,在我們最痛苦的時(shí)候,現(xiàn)在回頭想一想,那個(gè)時(shí)候,阿彌陀佛也在啊,一點(diǎn)點(diǎn)都沒舍棄啊,所以,到現(xiàn)在展現(xiàn)出來(lái)了。

　　可是如果是自力修行呢,“福兮,禍之所伏。”他認(rèn)為自己境界還不錯(cuò),做了很多功德,得道了,相應(yīng)了,執(zhí)著自己的有礙小智�？墒�,疑惑佛智是為失大利啊!對(duì)不對(duì)?《無(wú)量壽經(jīng)》說(shuō)了,象這樣的眾生是“為失大利”,失去大的利益了,“禍之所伏”,將來(lái),搞得不好,只是人天有漏之善果,顛倒善果,破壞梵行,升了天,然后墮落下來(lái)。

　　我們凡夫本來(lái)只能和煩惱相應(yīng),曇鸞祖師講:凡夫叫“煩惱成就”。我們?yōu)槭裁闯蔀橐粋�(gè)這樣的人呢?我們是煩惱所成就的,就象一個(gè)泥塑一樣,它是泥巴堆積起來(lái)的,你把這個(gè)塑像無(wú)論怎么挖空心思,它都是泥巴,用水去洗,它還是黃泥,把它打成粉末,它還是黃泥,外面里面都是黃泥。我們本來(lái)是煩惱所堆砌的,無(wú)論如何都是煩惱的眾生,怎么會(huì)透明呢?菩薩是虛無(wú)之身、無(wú)極之體,是透明的。我們?nèi)绻�不是惡業(yè)、黑業(yè)的話,我們的身體為什么不透明呢?我們身體既然不透明,說(shuō)明我們是壞家伙,毫無(wú)疑問(wèn)的。而極樂世界的人是虛無(wú)之身、無(wú)極之體。

　　我們身體的每一個(gè)細(xì)胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮膚、每一塊肌肉都是惡業(yè)所累積,既然來(lái)到這個(gè)世界,沒什么好高傲的,我們走出去,就要知道,顯現(xiàn)的是煩惱相,也顯現(xiàn)是惡業(yè)相,你有什么好了不起的?就是這樣的家伙,就是這樣的丑陋相,你有什么好意思的?像這樣的人還有什么好說(shuō)的?生下來(lái)就是這樣的怪模樣,當(dāng)然注定要下地獄呀,還往哪里跑啊?

　　?彌陀攝取我們太方便了,他是 “應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而說(shuō)法。”

　　“你就是煩惱身,應(yīng)以煩惱身而得度呢,我就剛好在煩惱里邊展現(xiàn)我救度的威神!”

　　其實(shí),煩惱也不是我們抓住的,我們也是沒辦法,因?yàn)闊�惱抓住了我�?我們也不想煩惱啊!它要抓住我們啊!煩惱抓住我們,緊緊地纏住我們,真糟糕,被煩惱所逼,所索,所纏,惡業(yè)牽纏必墮地獄!可是彌陀又緊緊地抓住煩惱,因?yàn)橥�體大悲,視諸眾生猶如獨(dú)子,不忍眾生去輪回啊。

　　彌陀說(shuō)了:“眾生就是以煩惱為命,是煩惱為根,是煩惱為心,是煩惱為性,我剛好就是要救度你們這樣的人!”

　　煩惱包裹了我,而名號(hào)又包裹了煩惱,我們就這樣地被彌陀攝取不舍。一絲一毫一刻都不相離了。

　　我們把內(nèi)心剖開來(lái)看,每一分、每一秒的念頭都是由煩惱所堆砌的,我們身體的每一個(gè)細(xì)胞分析出來(lái),都是煩惱所成就的。而在此世間,我們領(lǐng)受了六字名號(hào),這每個(gè)細(xì)胞就充滿了彌陀救度的恩德,所以說(shuō):彌陀的恩德滿載我身,也滿載我心,因?yàn)槲疑砦倚亩际菬��?而彌陀正是要救度這個(gè)煩惱、化解這個(gè)煩惱,所以就圓滿了。

　　我們本來(lái)就是這樣一副身心,無(wú)量劫來(lái)的拿手好戲就是煩惱啊,顛倒啊,然后下地獄啊。但是,現(xiàn)在就不一樣了,六字名號(hào),包裹了煩惱,使得一個(gè)必墮地獄的人成為必生極樂的人,這就是佛恩!

　　讀才市的詩(shī) ??

　　《念佛人列傳》大家拿來(lái)可以好好看。才市老先生的詩(shī)寫得非常好:

　　穢賤羞愧布滿胸中,

　　感恩歡悅洋溢心懷,

　　懺悔、歡悅的南無(wú)阿彌陀佛。

　　任何時(shí)候,這兩種心情都是同時(shí)存在的,也可能我們會(huì)在某種情況下羞愧、懺悔的心會(huì)高漲一些,感恩、歡悅的心會(huì)低落一些,但這不過(guò)是一時(shí)的顯現(xiàn),其實(shí),它兩個(gè)從來(lái)也沒分開過(guò),歡喜的心情和慚愧的心情從來(lái)也沒分開過(guò),懺悔的心情和感恩的心情從來(lái)也沒分開過(guò)。

　　如果只有一邊的話,那就不是彌陀的救度了,“我很歡喜啊,可是一點(diǎn)慚愧都沒有。”這樣的人可能就叫做增上慢者,“啊,往生有份了!”你心里面不知道,這不是你的,這是彌陀所惠賜的啊。我們本來(lái)是下地獄的人,現(xiàn)在是往生有份,前面那句話他漏掉了,他不好意思講,他只講歡喜、感恩──不是的!感恩和慚愧總是在一塊兒的,感恩的底色就是慚愧,如果沒有慚愧為底色,怎么會(huì)感恩呢?對(duì)不對(duì)?如果沒有懺悔為底色,我們也就沒有歡悅啊。

　　其實(shí),話說(shuō)回來(lái),是一樣的,真的有了感恩,我們才有慚愧,感恩這個(gè)點(diǎn)兒,點(diǎn)上之后,整個(gè)畫面就活起來(lái)了,它就是這樣子啊!你一片黑,沒有一個(gè)白點(diǎn)兒點(diǎn)上去,就不能反襯出來(lái)了,白點(diǎn)兒往上一點(diǎn),就反襯出這是一片黑了。彌陀的救度就象點(diǎn)點(diǎn)兒一樣的。有對(duì)救度的感恩,我們?cè)谶@個(gè)時(shí)刻才是真正的懺悔的心情。我們?nèi)绻麤]有感恩的心情的話,懺悔也是死的,這兩個(gè)是同時(shí)活起來(lái)的。

　　“哎呀,我很懺悔呀,到廟里去磕頭真正有懺悔嗎?真正有慚愧嗎?可能你會(huì)覺得有,但實(shí)際上沒有。如果你真正有懺悔、真正有慚愧,你會(huì)想:“哎呀,象我這樣的家伙,是要下地獄的,不行啊,歸命彌陀吧。彌陀呼喚我那么久了,我還在迷惑顛倒、枉受輪回!”這才是真正的懺悔和真正的慚愧。你還說(shuō)準(zhǔn)備靠自己的修行去完成自己后生一大事,真是一個(gè)不知羞恥之人,真是一個(gè)不知天高地厚之人,也是一個(gè)不知慚愧之人,也是一個(gè)不知懺悔之人。

　　真正的懺悔是歸命彌陀的一念,這一念才叫真正的懺悔,而此一念,所有的惡業(yè)都懺悔盡了,不存在說(shuō)我今天懺悔了,明天再懺悔一次,也不存在說(shuō)我今天懺悔了,明天就不懺悔了,因?yàn)檫@一念就是永遠(yuǎn)的一念,是念念永遠(yuǎn)相續(xù)的一念,念念相續(xù),永遠(yuǎn)如是。所以,“常行念佛常懺悔”,念佛本身就是懺悔啊。

　　我們?nèi)魏螘r(shí)候都知道“哎呀,必墮地獄!”可是還有一念“哎呀,必生極樂。”任何時(shí)候我們會(huì)同時(shí)出來(lái)這兩個(gè)聲音。當(dāng)然,我們凡夫的嘴巴一次只能講一個(gè)聲音,要么講“必墮地獄”,接下來(lái)再講“必生極樂”,可是,彌陀的救度一下子出來(lái)兩個(gè)聲音,“必墮地獄”和“必生極樂”是一道出來(lái)的,雙向的,南無(wú)阿彌陀佛是這樣的。

　　我是多么可怕啊:心是三惡道。

　　世界的一面,延伸了我心之惡,且任其延伸擴(kuò)散吧!

　　開山祖師將化導(dǎo)我,此心便交由他了。

　　原本的迷妄心,也是爹娘心。

　　我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市啊!

　　被南無(wú)阿彌陀佛救贖,

　　任南無(wú)阿彌陀佛焚焦,

　　由南無(wú)阿彌陀佛擺布。

　　何者為機(jī),何者為法?直教人滿頭霧水罷了。

　　?“世界的一面”即是六根所對(duì)六塵境界,“我心”即是根塵相對(duì)所起諸識(shí),識(shí)心分別念念無(wú)明顛倒,我執(zhí)堅(jiān)固,隨境而起或貪或嗔或癡,故說(shuō)為“惡”,隨有境界,便起顛倒分別。隨著時(shí)間推移,境界變遷,“識(shí)心分別”,也相續(xù)不止,所以說(shuō)“延伸了我心之惡”。這里的惡已不是道德觀念上的罪惡,而是基于有情本質(zhì)的一種“性惡”,所謂“惡”可以看作是“凡夫”的代名詞,也就是有限性。

　　?惡、有限性既是凡夫存在的本質(zhì),則不論如何,凡夫無(wú)法脫離,所以需要彌陀無(wú)限的救度。而在彌陀救度的恩光中,一切都有了新的含義,所以才市不說(shuō):“我擋住它,不讓它擴(kuò)散”,而是任其延伸擴(kuò)散,它延伸多遠(yuǎn),正是彌陀的光明照射多遠(yuǎn);它擴(kuò)散到多大,正是極樂世界的地盤能夠擴(kuò)展到多大。所以,任其延伸擴(kuò)散,正是彌陀救度的恩光覆遍了十方世界,一直延伸到五逆謗法的地獄里面。

　　“此心便交由他了。原本的迷妄心,也是爹娘心”,爹娘正是要救度這樣迷妄的孩子,于是成了爹娘的心,“我的迷妄,爹娘的迷妄”,“爹娘”是阿彌陀佛,阿彌陀佛怎么會(huì)迷妄呢?爹娘不會(huì)迷妄,可是才市就這樣說(shuō)了:我的迷妄,也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊?各人可能有各人的理解,我記得才市還有一首詩(shī)說(shuō):

　　我也愚癡,世界也愚癡,彌陀也愚癡。

　　他是無(wú)論如何都要救贖我的愚癡的爹娘。

　　阿彌陀佛“愚癡”了,無(wú)論如何都要救我。你看看,“我愚癡”、“世界愚癡”都好理解,可是彌陀也“愚癡”了,他就是要救你,好象人得了相思病一樣,纏著你不放!所以“我的迷妄,爹娘的迷妄”就是抓住你不放,這就沒辦法了,你想不去往生,沒辦法了。你的煩惱也是爹娘的煩惱,所以,你不要擔(dān)心“哎呀,如何如何如何。”在你擔(dān)心害怕怎么去往生的時(shí)候,彌陀正在那個(gè)地方透過(guò)你的擔(dān)心和煩惱,在呼喚你呢:“孩子,我早在兆載永劫以前就為你擔(dān)心這回事了!”

　　所以,當(dāng)我們內(nèi)心正在說(shuō)“哎呀,我怎么去往生?”這一時(shí)刻,正是彌陀五劫思惟在我們內(nèi)心發(fā)生作用的時(shí)刻,那是彌陀活了,那是法藏菩薩的大愿在我們心里面活了。法藏菩薩發(fā)大愿:“我如何讓你去往生,我如何讓你去往生!”這樣的呼喚現(xiàn)在震動(dòng)了我們的心,變成我們的語(yǔ)言:“我如何去往生,我如何去往生?”

　　其實(shí)不是你呀,是彌陀在呼喚你:我如何要你來(lái)往生!

　　那么,對(duì)你來(lái)說(shuō),如果還在這種心情下:“我如何去往生?”就是說(shuō),彌陀的五劫思惟大愿,就還在你心里活動(dòng),他還沒成就正覺;

　　那你一念就信受了:“就這樣就去往生了!”這一念之下,彌陀才在你心里成就了正覺,經(jīng)典里說(shuō): 念念之間有無(wú)數(shù)諸佛成就無(wú)上正等正覺,成就阿耨多羅三藐三菩提。 這個(gè)怎么說(shuō)呢?我們從書上看到教條的文字,好象說(shuō)極樂世界阿彌陀佛十劫以前已經(jīng)成佛了,可是,對(duì)我們每個(gè)人來(lái)說(shuō),是在我們一念信受彌陀的時(shí)刻,彌陀對(duì)我們來(lái)說(shuō),他才成就正覺,那一個(gè)時(shí)刻才是彌陀為我們成就正覺的時(shí)刻。

　　彌陀當(dāng)然早就成就正覺了,可是你都沒有承認(rèn)吶!你一直沒有承認(rèn),也一直沒有信順,所以跟彌陀分離了,直到這個(gè)時(shí)刻呢,彌陀的大愿在你內(nèi)心活躍起來(lái),正覺就圓滿了,彌陀在你心里成佛了,當(dāng)然這樣的佛會(huì)救度你到極樂世界去。

　　“我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市。”“我的迷妄”當(dāng)然不能拯救才市,“我的迷妄”永遠(yuǎn)是迷妄,可是,因?yàn)?ldquo;我的迷妄”成為了“爹娘的迷妄”,是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、煩惱本來(lái)是凡夫所具備的,彌陀把迷妄和煩惱轉(zhuǎn)化了,拯救了才市。

　　“何者為機(jī),何者為法?只叫我滿頭霧水罷了。”什么是機(jī),什么是法?什么是我,什么是彌陀?什么是煩惱,什么是菩提?等等,只不過(guò)叫我滿頭霧水。滿頭霧水就是分辨不出來(lái)的境界。我啊?佛啊?我也說(shuō)不了那么清楚明白,煩惱和菩提之間到底怎么說(shuō)得清楚?說(shuō)煩惱似乎是煩惱,說(shuō)菩提似乎是菩提,“何者為機(jī),何者為法”,也可以說(shuō):何者是地獄,何者是極樂?何者必墮地獄,何者必生極樂?也不過(guò)令我滿頭霧水罷了,因?yàn)楸緛?lái)是一體,不能分離的,非要把它們分開,怎么分能得開呢?

　　“我是才市自指,也是十方眾生的每一位,“我”無(wú)實(shí)在、無(wú)自體,是一種虛妄的執(zhí)見,但是我們頑固地認(rèn)為它實(shí)在,為這么一個(gè)虛無(wú)的東西去奔波勞碌,然后牽引著下地獄,這是多么可怕。

　　?我心是三惡道,我們的心和三惡道是什么關(guān)系?并不是心外有三惡道,我們掉下去;三惡道就在我們心中,時(shí)刻在那里聚集擴(kuò)大,我們窮其一生逃避它,所以怕死,不想死,因?yàn)槲覀儩?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)當(dāng)中每一個(gè)人感知到死后必墮三惡道;可是壽命終盡,再也沒有力量逃避時(shí)候,三惡道便毫無(wú)遮攔地顯現(xiàn)出來(lái)。我們把這個(gè)叫做墮落三惡道,其實(shí)本來(lái)就包裹在我們心里的三惡道顯露出來(lái)了。如蓮花葉脫,蓮臺(tái)顯露,蓮花生成時(shí),蓮臺(tái)即在當(dāng)中了,心識(shí)終亡,惡道顯現(xiàn),心識(shí)存在時(shí),三惡道便在其中,所以說(shuō)“我心是三惡道”這樣的心,這樣的我,想逃避三惡道絕不可能,就象一部行馳中的車,無(wú)論如何地奔跑,也擺脫不了它的駕駛者。我們被三惡道的心驅(qū)使著,在這個(gè)世界瘋狂的奔跑,怎么能脫離三惡道呢?真是可怕,惡道竟是必定的命運(yùn)!

　　?才市一定經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的痛苦的掙扎,想要依自我之力,擺脫三惡道的纏繞,這是怎樣艱辛痛苦的歷程,我們難以盡知,但看他這一句“且任期延伸擴(kuò)散吧”,吐盡了一個(gè)求道者的辛酸,而發(fā)出絕望的悲嘆!

　　?這深深的嘆息聲是那樣震動(dòng)我們的心。這是一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)的勇士,但是他倒下了;這是一個(gè)不屈的巨人;但是他倒下了。英雄的悲歌是這樣的回腸蕩氣。

　　?才市已經(jīng)徹底的失敗了,象爛泥一樣癱倒在那里。

　　?才市在三惡道中拼殺,想殺出三惡道的重圍, 殺出一條生路,孤獨(dú)無(wú)助的才市被三惡道所逼,節(jié)節(jié)敗退,遍體鱗傷,至此,已經(jīng)使出了最后一絲力氣。才市已經(jīng)絕望,不想再做任何的抗?fàn)幜?三惡道競(jìng)相逼來(lái),我們的英雄棗才市必死無(wú)疑了……。

　　?但是,還有爹娘呢!大悲的爹娘,“若不生者,不取正覺”的南無(wú)阿彌陀佛在哪里昵?拋舍才市而不管嗎?必死無(wú)疑的才市,由善知識(shí)的教言,終于聽到爹娘慈悲的呼喚:“任憑我,必被救度”!而發(fā)出歸命的一念,“此心便交由他了”,交給了爹娘,便為爹娘所有,原本的迷妄心即成為爹娘的迷妄。迷妄在我則永為迷妄;迷妄在爹娘,則永為正覺。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄嗎?“交給我,交給我,我要救你”這是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死無(wú)疑的才市終于發(fā)出了得救的呼喊!精疲力竭,必死無(wú)疑的才市,被大悲的爹娘所救,三惡道被一掃而空。連同三惡道一齊被救的才市甚至來(lái)不及說(shuō)一句感恩的話,只在那里伏頭痛泣,連連呼喊“我被救了,我被救了”!

　　?意猶未盡的才市,欲罷不止,還想說(shuō)什么?“被南無(wú)阿彌陀佛救贖,任南無(wú)阿彌陀佛焚焦,由南無(wú)阿彌陀佛擺布”如風(fēng)卷殘?jiān)?直過(guò)長(zhǎng)空;如天河下注,傾瀉無(wú)余。徹底掃卻自力的情執(zhí),一味的任憑。

　　?如果彌陀是火,那才市就是一塊木柴,且任彌陀焚燒吧!被燒的木柴吐出熊熊的烈焰,恰似才市在煩惱熾盛,妄念紛飛的心中念出一串串的南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛……

　　?如果彌陀是流水,那才市就是一塊浮木,且任流水沖擊吧!不作任何計(jì)度,任憑愿力的自然,平凡的生活猶如行云流水,善惡不知,一任彌陀,安心滿足。

　　?至此,機(jī)與法已完全成為一體,機(jī)是受法之機(jī),法是攝機(jī)之法,離機(jī)無(wú)法,離法無(wú)機(jī)。再談何者為機(jī),何者為法,不過(guò)是徒增困擾罷了,如燃著的炭與火更不可離。且看才市的表達(dá):由“任其(我心之惡、機(jī))延伸擴(kuò)散”一變而為“任南無(wú)阿彌陀佛(法)焚焦”;由“我的迷妄”(機(jī))一變而成“爹娘的迷妄”(法)。而完成這個(gè)轉(zhuǎn)變的就是“此心便交由他了”。

　　那饒舌的家伙又出來(lái)了,

　　伴隨著南無(wú)阿彌陀佛出來(lái)了。

　　機(jī)法一體即如是吧!

　　無(wú)須斜視,任它去!

　　鴻恩浩蕩,南無(wú)阿彌陀佛!

　　“饒舌的家伙”當(dāng)然就是煩惱了。那個(gè)多嘴多舌的家伙,就指它了,它就跑出來(lái)了,它不是一個(gè)人出來(lái)的,為什么?彌陀在后面緊緊跟著,“伴隨著南無(wú)阿彌陀佛出來(lái)了”,它出來(lái)了,彌陀也出來(lái)了,所以,我們煩惱的時(shí)候,南無(wú)阿彌陀佛也跟在后面啊,南無(wú)阿彌陀佛任何時(shí)候都伴隨它出來(lái),粘住它不放,煩惱粘住我們不放,彌陀粘住煩惱不放,就這樣子得救。通過(guò)煩惱的媒介,彌陀和我成為一體。離煩惱之機(jī),救度之法即滅;離救度之法,煩惱之機(jī)則死,所以說(shuō):機(jī)法一體。機(jī)法一體就是這樣:有機(jī)必有法,法本機(jī)而建立。

　　?“無(wú)須斜視,任它去!”你不要斜眼看它,你不要害怕它,也不要躲起來(lái),任它去!讓它出來(lái)表演一番,因?yàn)閺浲痈�在后�?所以啊,不會(huì)出問(wèn)題。

　　我心被煩惱層層裹住。

　　“哎呀,我們的心下劣如此啊!”其實(shí),我們的心不僅被煩惱層層裹住,我們的心本來(lái)就是煩惱所構(gòu)成的,講“裹住”,好象里面還有一個(gè)心,其實(shí)里邊沒有,里邊還是一層破布裹一層破布,都是煩惱的破布,裹來(lái)裹去,裹成了大破布球,我們的心不過(guò)如是,一層煩惱裹了一層煩惱,一層一層裹起來(lái),象裹沙布一樣,里層外層都是沙布,象纏毛線球一樣,抽出來(lái)都是毛線,我們抽出來(lái)的都是煩惱啊。

　　?有人說(shuō)感受彌陀的慈悲,象拆一件無(wú)限大的毛衣一樣,拆開了頭兒,就非常好拆,但是永遠(yuǎn)拆不完。是這樣的,彌陀的救度和你一念相應(yīng)之后,你就使勁拉把。大毛衣永遠(yuǎn)拆不完,世界都滿了,永遠(yuǎn)如是。

　　煩惱連同心被整個(gè)地挖去。

　　彌陀挖你,不會(huì)只挖你的心,不挖你的煩惱。是啊,你的心被煩惱層層地裹住,是連同煩惱和心一道挖去。就跟我們講的比喻一樣,挖土機(jī)把你全部端起來(lái)了,連根拔,連你的包裝全部攝走了,整個(gè)挖去,“裹在南無(wú)阿彌陀佛”,怎么挖去你呀?“南無(wú)阿彌陀佛”六個(gè)字把你包起來(lái)了,裹到里邊去了,所以,你還有什么好犟的?跑也跑不掉,逃也逃不開,所以,有煩惱也沒有關(guān)系,彌陀整個(gè)地包圍你,象抱一個(gè)小孩子一樣,不是把小孩的衣服脫掉再把小孩抱走,媽媽抱它的時(shí)候,連小孩、連衣服整個(gè)都抱起來(lái),不嫌它的衣服不干凈。彌陀救度我們,連我們的煩惱都不舍棄,因?yàn)槲覀儽緛?lái)就是煩惱所構(gòu)成的,他如果把我們煩惱的外衣剝掉再來(lái)救度我們,我們也沒有了,他就是把我們的煩惱裹在一起,一道挖去,你要整個(gè)徹底地歸拜,這下徹底的“完了”,如果不是彌陀徹底的救度,你也不會(huì)徹底的“完了”,所以,你不要這么想:“我把煩惱的衣服脫下來(lái),我不要穿,不好意思見阿彌陀佛。”你脫掉外面一件,里面還有一件,你又怎么脫呢?你脫掉放在地上,它還是在阿彌陀佛的大鏟子里邊,你往哪里脫呢?通通在這里邊了,雖然是骯臟,但是被“南無(wú)阿彌陀佛”六字所包裹,當(dāng)下成了微妙的法服了,所謂 “應(yīng)法妙服,自然在身”, 都是自然而然的。

　　?才市一無(wú)所有,一無(wú)所留。

　　除了喜悅,全被解脫。

　　善與惡皆被解脫,一無(wú)所有。

　　這句話實(shí)在太好了,“善與惡皆被解脫”。我們說(shuō)解脫,總是認(rèn)為大概把惡解脫掉,然后我們還有善,我還行善積德,這樣才能求往生:我們還有這樣的概念。

　　對(duì)于不能領(lǐng)解彌陀本愿的人,善與惡、機(jī)與法、地獄、極樂、往生等等,都成了沉重的概念,都成了沉重的包袱。

　　所以,彌陀的救度將你的惡解脫了,連你的善也解脫掉了,無(wú)善亦無(wú)惡,才是徹底的解脫。“地獄”給你解脫了,連“極樂”都給你解脫了,“往生”啊,“不往生”啊,通通沒這些東西了,“機(jī)”呀,“法”啊,通通給你解脫掉了,和盤就給你端到極樂世界了。

　　“一無(wú)所有,一無(wú)所留”,如果你還留下了善,對(duì)不起,你還六道輪轉(zhuǎn)去,善的對(duì)面就是惡,留下了善,就留下了惡,留下了生,就留下了死,留一邊、不留另一邊,不可能的。所以,彌陀整個(gè)都給你解脫掉了。

　　那么這樣就沒有了,只有喜悅,這個(gè)喜悅也不是說(shuō)一天到晚地喜悅,因?yàn)槭沁B喜悅和悲傷都給你解脫了的喜悅。

　　是這樣一種境界:悲傷里面也透出喜悅的色彩。這樣的喜悅不是說(shuō)我每天狂歡,狂歡固然是一時(shí)的感受,可是悲切的時(shí)候,仍然有佛恩的存在,所以,無(wú)論如何都是彌陀。

　　這里的喜悅可能非常清淡,但是它是常存不變的,它又可以表現(xiàn)得非常劇烈,可是要知道,彌陀給我們的喜悅,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是我們所能感受到的,“我很喜悅,我很喜悅”,還不過(guò)是一絲一毫一點(diǎn)啊!彌陀如果全部給你,你要爆炸掉了,肯定爆炸了。

　　無(wú)有才適然、心安。

　　一無(wú)所有,善也沒有了,惡也沒有了;惡也沒有了,善也沒有了。

　　什么都沒有了才心安理得,如果有惡,當(dāng)然你說(shuō)不安,可是惡沒在,你還有善,對(duì)不起,還不適然。

　　我們往往是這樣:善也有,惡也有,不過(guò)惡要用一塊善的布──其實(shí)也不是善,上面寫一個(gè)“善”字──把惡一蓋,衛(wèi)生大檢查,蓋起來(lái),欺騙領(lǐng)導(dǎo)。南無(wú)阿彌陀佛來(lái)檢查,我這個(gè)惡業(yè)煩惱,把它蓋起來(lái),然后回向的時(shí)候,這個(gè)不回向,把我那個(gè)回向。彌陀來(lái)檢查,這個(gè)地方早就微服私訪了,都已檢查過(guò)了,早就看到了。

　　?悉被南無(wú)阿彌陀佛索光,好不愜意呀!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛都要光了,“索”就是索要的意思,惡也要去了,善也要去了,因?yàn)樯坪蛺何覀兌枷�化不了�?/p>

　　我們眾生從生下來(lái)就得了消化不良癥,所以,惡消化不了,要下地獄,善也沒法消化,也要下地獄。彌陀說(shuō):我通通把你要來(lái),善也要,惡也要,通通給索光掉了。

　　你有惡,要拿來(lái),你的惡想躲在背后不給阿彌陀佛,阿彌陀佛在后面把它一把搶走了。

　　而善也要把它搶走,因?yàn)閳?zhí)著于善,仍然是分別法,仍然是顛倒法。

　　所以,善也好,惡也好,給你索要得干干凈凈,之后,給你一句“南無(wú)阿彌陀佛”。“好不愜意呀!”這才感到很愉快。

　　南無(wú)阿彌陀佛,才市是幸福人兒。

　　右邊是名號(hào),南無(wú)阿彌陀佛。

　　中央為才市,南無(wú)阿彌陀佛。

　　左邊是凈土,南無(wú)阿彌陀佛。

　　中央滿溢出來(lái),向著十方擴(kuò)散、充塞。

　　唯有敬謝大恩,南無(wú)阿彌陀佛!

　　這位老先生!“左邊是凈土,右邊是佛號(hào)”,才市在中間!才市不是自己妄自尊大嗎?名號(hào)要在中間,你怎么跑中間去了?這是什么意思啊?

　　你看沒看見挖土機(jī)啊?左邊是大鐵鏟,右邊是大鐵鏟,臟泥巴在中間。因?yàn)榘?名號(hào)和極樂把才市給挖走了,所以,他當(dāng)然在中間了!彌陀把他包起來(lái),他不在中間在哪里呀!他總不能把名號(hào)給包起來(lái)呀。所以,照廣師才說(shuō)了:“彌陀把我吃掉了。”當(dāng)然在中間嘍!

　　彌陀在外面吶!如果我在外面,彌陀在中間,那是我把彌陀吃掉了。

　　?念佛是因?yàn)閺浲影盐彝虥]了。所以,我在中間,左邊是凈土,右邊是佛號(hào),我被夾在中間,跑也跑不掉。

　　你看兩個(gè)警察逮捕一個(gè)小偷,小偷在中間啊,他就應(yīng)該走中間,他不能走旁邊,對(duì)不對(duì)?這樣,就跑不掉了。

　　你在中間,左邊一個(gè),右邊一個(gè),給逮住了,往哪里跑?這就是攝取不舍了。

　　因?yàn)閿z取不舍,我們必須在中間,跑也跑不掉。這樣才是個(gè)幸福的人兒,南無(wú)阿彌陀佛就從我幸福人兒的心滿溢出來(lái),向著十方擴(kuò)散,所以,佛的救度是通過(guò)這樣的眾生而滿溢出來(lái)了。

　　彌陀也好,名號(hào)也好,極樂也好,如果沒有眾生作為跳板、作為媒介,那么彌陀也靜止了,名號(hào)也靜止了,極樂世界也靜止了,就無(wú)法向四周擴(kuò)散。

　　彌陀正是通過(guò)才市在中間,向四周擴(kuò)散,充溢開來(lái),那么,十方眾生的解脫就有希望了。

　　哦,世界被南無(wú)阿彌陀佛盈滿,

　　這是爹娘賜與我的世界。

　　好樂喲!南無(wú)阿彌陀佛!

　　膜拜世界吧,南無(wú)阿彌陀佛!

　　世界是佛,南無(wú)阿彌陀佛!

　　佛膜拜著佛,也被南無(wú)阿彌陀佛膜拜著。

　　阿彌陀被南無(wú)膜拜著。

　　這是歸命的南無(wú)阿彌陀佛。

　　這樣讀下來(lái),好象是有一點(diǎn)兒顛顛倒倒的,怎么你膜拜我、我膜拜你呢?佛膜拜著佛,佛膜拜著世界,世界膜拜著佛,好象搞排列組合一樣,所表達(dá)的意境是什么?

　　這個(gè)不過(guò)是說(shuō)明彌陀的救度啊。南無(wú)阿彌陀佛救度眾生,四十八愿早為眾生所發(fā),在我們惡業(yè)顛倒的時(shí)候,彌陀就在苦苦呼喚,在苦苦哀求,正是彌陀這樣的膜拜,使得我們眾生回心轉(zhuǎn)意,正是彌陀的膜拜,使我們逐漸逐漸變成了南無(wú)阿彌陀佛,所以,我們以這樣的身份、被彌陀所喚醒的眾生的身份,而去膜拜著南無(wú)阿彌陀佛。

　　如果不是這樣的感受的話,那不過(guò)還是虛假之身,也沒有真實(shí)之身去膜拜彌陀。真正拜佛的人,他是一個(gè)領(lǐng)受本愿的人,他這樣拜南無(wú)阿彌陀佛,是心甘情愿的,任何時(shí)刻都這樣子,因?yàn)槲覀冏约菏潜粡浲铀�救度的眾生�?/p>

　　有一個(gè)故事:有一只鳥,自己不下蛋,孵著別人的蛋,天天喊、天天喊,結(jié)果長(zhǎng)出來(lái)的小鳥,就跟它一模一樣。

　　佛正是這樣不斷呼喚我們,在我們膜拜彌陀之前,他早就“南無(wú)”我們了,從而使我們歸命。“南無(wú)”是佛的慈悲透入我們的心,而使得我們才有這個(gè)“歸命”。

　　基督教的教義說(shuō),上帝創(chuàng)造世界,上帝創(chuàng)造人。上帝如何造人,我們且不評(píng)論。然而極樂世界是阿彌陀佛所造,歸命阿彌陀佛的念佛人,是由六字名號(hào)所生,六字名號(hào)是我們真實(shí)的父母。我們是從法而生。

　　我們本來(lái)在黑暗無(wú)明當(dāng)中,是死的眾生,彌陀以他累劫的思惟、兆載永劫的修行來(lái)塑造我們,這樣十劫的呼喚,慢慢劈呀、砍哪,象雕塑一樣,使得我們成了一個(gè)念佛人,也就是一個(gè)南無(wú)的人,這樣世上才有念佛人,極樂世界才有諸圣眾。

　　?現(xiàn)在這樣的工作仍然在自自然然地流淌,仍然在自自然然中進(jìn)行,因?yàn)榱�字名�?hào)已經(jīng)形成了。

　　彌陀既然已經(jīng)完成了六字名號(hào),已經(jīng)成為機(jī)法一體、正覺的南無(wú)阿彌陀佛,也就是說(shuō),他救度十方眾生的工作已經(jīng)全部完成了。完成并不是一個(gè)終止的概念,而是一個(gè)自然、不斷展現(xiàn)的過(guò)程,六字名號(hào)自自然然地就度盡眾生了。

　　有一位大德說(shuō):“阿彌陀佛現(xiàn)在可以休息了。”因?yàn)槭裁?他的工作已經(jīng)完成了,他有“南無(wú)阿彌陀佛”了,“南無(wú)阿彌陀佛”六個(gè)字會(huì)自自然然地度眾生,他是成就了度眾生的法而來(lái)度眾生的,機(jī)法一體。

　　阿彌陀佛不是單獨(dú)一個(gè)個(gè)來(lái)度你度他,不是這樣子的。他是靠南無(wú)阿彌陀佛這句名號(hào)自然地度眾生。如船夫并不是一個(gè)個(gè)地背你過(guò)河,而是靠船度人過(guò)河。有了“南無(wú)阿彌陀佛”這句名號(hào)呢,十方眾生自然而然就會(huì)被名號(hào)所吸攝,自自然然就往生了,所以, 名號(hào)才是尊貴,才是唯一,才是決定,才是真正的南無(wú)阿彌陀佛。

　　? 南無(wú)阿彌陀佛也不外乎是這句名號(hào),不是說(shuō)在六字名號(hào)之外,還有一個(gè)南無(wú)阿彌陀佛,本來(lái)就是這句名號(hào)而已,才叫如是,才叫常住,才叫無(wú)量壽,才叫無(wú)量光,才為一切諸佛所稱贊,才是超越一切個(gè)體諸佛之上的名號(hào)之法佛(以名號(hào)之法為救度之佛),才叫名號(hào)不可思議,才叫南無(wú)不可思議光如來(lái),才叫如實(shí)修行相應(yīng),才說(shuō)這句名號(hào)可以滿眾生一切之愿、可以破眾生一切無(wú)明,才是實(shí)相身,才是阿彌陀佛的正覺果體。

　　“南無(wú)阿彌陀佛”六字名號(hào)既然已經(jīng)完成了,那當(dāng)然度眾生就是自然度盡了。

　　我們此岸的人到彼岸去,迎面是大河,如果我們的橋造好了,我們自然就順著橋過(guò)去了,那就沒有什么了,橋造完了,任務(wù)就完成了,自然而然就過(guò)去了。當(dāng)然,這樣的比喻還很難和這句名號(hào)完全相應(yīng)。

　　這句名號(hào)已經(jīng)完成了,眾生就是靠這句名號(hào)到極樂世界去。

　　?南無(wú)阿彌陀佛好比一座橋:“南無(wú)”是一個(gè)橋墩子,“阿彌陀佛”也是一個(gè)橋墩子。娑婆世界是此岸,極樂世界是彼岸。一個(gè)橋墩在娑婆世界,叫“南無(wú)”,一個(gè)橋墩在極樂世界,叫“阿彌陀佛”,貫穿兩極的橋體正是五劫思惟兆載修行而成就的本愿,也就是名號(hào)。這樣構(gòu)成了橋的整體。不然我們?cè)趺吹綐O樂世界去啊?正是跨越救度的彩虹、救度的大橋,我們就過(guò)去了。

　　所以,還向回向的人,不過(guò)是順著南無(wú)阿彌陀佛的大橋過(guò)來(lái)度我們的;我們?nèi)ネ��?也不過(guò)是沿著大橋到那邊去。

　　所以,如果說(shuō):“我是極惡眾生,我為所欲為,寧愿在這一邊。”那你過(guò)不去啊,那沒有彌陀的救度啊。

　　哪有只存在一端的橋?不存在的!所以,必定是雙方成為一體。

　　有兩個(gè)橋墩子才可以成為一座橋,有娑婆世界、極樂世界,中間有“南無(wú)阿彌陀佛”,這樣的結(jié)構(gòu)才可以說(shuō)圓滿了、徹底了。

　　打電話也是這樣。你家裝電話了,對(duì)方不打電話來(lái),你就接不到電話,你怎么接電話?你有電話,對(duì)方?jīng)]電話,也不行。兩邊都要有,才能通話。

　　“南無(wú)阿彌陀佛”這句名號(hào)太圓滿了,都有了,都在里邊了,通通在里邊了,善哪,惡呀,一切的分別、一切的執(zhí)著、一切的境界都一體圓融了。分別、執(zhí)著,它們是兩頭兒,可是成為一體。所以,在這里邊不分別,卻存在一切的分別境界,想分別呢?它又成為一體:什么善和惡,眾生和佛啊,什么此界、他方啊,極樂啊、地獄啊,不過(guò)都是南無(wú)阿彌陀佛的兩極,這兩極又構(gòu)成一體,這樣,度眾生當(dāng)然是自自然然的,太容易了,太方便了。

　　“稱名念佛,是慚愧歡喜不絕的佛,

　　?南無(wú)阿彌陀所為的佛。”

　　?“樂趣無(wú)夜亦無(wú)晝,無(wú)夜無(wú)晝的南無(wú)阿彌陀佛。”

　　“吹進(jìn)信心胸中的風(fēng)聲,撞擊我心的南無(wú)阿彌陀佛。”

　　才市的詩(shī)實(shí)在太好了,信心的胸中,大悲風(fēng)吹進(jìn)來(lái)了,所發(fā)出的聲音即是南無(wú)阿彌陀佛,這聲音撞擊我的心。

　　讓我們聯(lián)想到極樂世界的景象:風(fēng)吹七寶樹,自然發(fā)出念佛、念法、念僧之聲,那么,信心的胸中呢,彌陀的大悲風(fēng)吹進(jìn)來(lái)了,自然撞擊我的心,這樣的回聲,自然就成了“南無(wú)阿彌陀佛、南無(wú)阿彌陀佛”,是純?nèi)?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我的境界,也是純?nèi)粡浲又�所賜。

　　不覺得是聽聞應(yīng)有之事,

　　只覺初聞南無(wú)阿彌陀佛。

　　在任何時(shí)刻,他都覺得南無(wú)阿彌陀佛的救度是一種初聞,是新鮮的、是有活力的。我們的心沒有才市這樣敏感,我們聽聞了,接著就遲鈍了、麻木了,不象初聞了,“哎!早就知道了,彌陀救度我了。”這是觀念而不是體驗(yàn),是尸體而不是生命。

　　我領(lǐng)了你給我的眼珠子,

　　用來(lái)看你的眼珠子,

　　南無(wú)阿彌陀佛。

　　你說(shuō)生在我心中,

　　我就這樣地南無(wú)阿彌陀佛。

　　“你”就是南無(wú)阿彌陀佛,“你生在我煩惱的心中,“你給我的眼珠子”,即是信心;“你的眼珠子”即是佛智。所以這一句是“明信佛智”。而信心由佛所賜�！�華嚴(yán)經(jīng)》“譬如日光照,還見于日輪”,因?yàn)樘��?yáng)的光照,才得以見太陽(yáng);因?yàn)槿鐏?lái)無(wú)量光的回施,才得以信受如來(lái)拯救的佛智與慈悲。“我就是這樣地去南無(wú)阿彌陀佛,我就是這樣地南無(wú)著阿彌陀佛,我就是這樣地南無(wú)阿彌陀佛。就是佛在我心中的這樣去南無(wú)阿彌陀佛,一絲一毫不改變,那我自己當(dāng)下呢,也是這樣地南無(wú)阿彌陀佛,是一個(gè)南無(wú)阿彌陀佛進(jìn)入我心的這樣的南無(wú)阿彌陀佛,所以說(shuō):

　　才市是新佛,彌陀是古佛,古佛是爹娘。

　　我的爹娘,南無(wú)阿彌陀佛。

　　? 第三十八頁(yè)

　　“才市啊!切莫期盼歡悅,呵,呵!余下的只有信心。”

　　“喂,才市啊!歡愉是不可靠的,它會(huì)隨時(shí)逃逸無(wú)蹤。

　　?留下的是爹娘的慈悲。”

　　?“心向南無(wú)阿彌陀佛,使才市因而得救。

　　?難得的厚恩呀!南無(wú)阿彌陀佛。”

　　才市就這么瀟灑,這么超越。也不期盼、歡悅,歡悅是靠不住的,它會(huì)隨時(shí)逃逸無(wú)蹤,留下的是彌陀的慈悲。

　　可以歡悅,可以不歡悅,而彌陀的慈悲永遠(yuǎn)都留在那里,因?yàn)?不是說(shuō)歡悅的眾生彌陀才救度。

　　?眾生的心太厚重了,大石頭要跳起舞來(lái)是不大容易的。琴弦敏感,輕輕地震動(dòng)它,聲音就出來(lái)了。大石頭使勁兒敲,才能有點(diǎn)兒聲音,可是這個(gè)聲音振動(dòng)也非常微弱,它不象琴弦,輕輕一撥就不斷振動(dòng)。

　　所以,不要喜歡那種歡悅,歡悅是不可靠的,隨時(shí)會(huì)逃逸無(wú)蹤,留下的是彌陀的慈悲,所以,“心向南無(wú)阿彌陀佛,使才市因而得救,難得的厚恩吶!”

　　胸中引起六字回聲的爹娘的呼喊,

　　慈悲的催促,南無(wú)阿彌陀佛。

　　“南無(wú)阿彌陀佛”是六字回聲的爹娘的呼喊,這是六字名號(hào)在我們胸中回蕩的聲音。是爹娘慈悲的催促:快回來(lái)吧,快回來(lái)吧,快回來(lái),我已為你準(zhǔn)備好了一切,只等你答應(yīng),只要你接受。

　　?才市的詩(shī)格調(diào)非常高,源自他深刻而鮮活的宗教體驗(yàn),并且采用他自己獨(dú)特的表達(dá)手法,象上面那樣依文解讀,難免有牽強(qiáng)、錯(cuò)會(huì)、杜撰之處,如果才市老先生在場(chǎng)一定會(huì)失笑的,所以,只可以說(shuō)是我個(gè)人的讀法,拋磚引玉,敬請(qǐng)明眼人賜教。

　　?讀才市的詩(shī)就是讀才市的心,也就是被大悲爹娘拯救的凡夫的心,從中亦可直接讀到大悲的爹娘心。

　　?才市毫無(wú)虛偽,毫無(wú)造作,只是一味的表達(dá)他被救的喜悅,他被救的心情,這就是才市獨(dú)特的念佛。

　　?希望將來(lái)有機(jī)會(huì),再作更細(xì)的拜讀,以供養(yǎng)于大家。

　　?非常慚愧,暫且到此吧,望各人聽自己內(nèi)心中的爹娘呼喊。

　　?南無(wú)阿彌陀佛

　　?南無(wú)阿彌陀佛

　　?南無(wú)阿彌陀佛