涅槃經(jīng)

大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。

大般涅槃經(jīng)集解 第五十六卷

  大般涅槃經(jīng)集解 第五十六卷

  辨因果非有非無(wú)義 廣辨正因緣因義 廣辨了因緣因義 師子吼更設(shè)七翻難責(zé)無(wú)佛性 第一謂人無(wú)性人可作天天可作人義故知無(wú)性 第二論闡提斷善根故知無(wú)佛性 第三有初發(fā)心故知無(wú)佛性 第四退故知無(wú)佛性 第五證萬(wàn)善是性離善則無(wú)性 第六因有強(qiáng)弱故知無(wú)性 第七以菩提心本無(wú)今有故知無(wú)佛性 下廣答七難 廣辨退不退性 辨修三十二相等

  師子吼品之第三

  師子吼菩薩言世尊(至)說(shuō)言佛性非內(nèi)非外

  案。僧亮曰。觀門第四。觀于因中。非有非無(wú)也。難意謂。若如上乳中有酪。力士額珠者。便因中已有。云何非有非無(wú)耶。僧宗曰。大段之第二也。上答六難。明佛性之理。其義不倫。今師子吼欲成前中道之旨。假為定有定無(wú)之難。如來(lái)解釋。不可一向定有。亦不可一向定無(wú)。故為中道義也。初五種執(zhí)有為難。下七句執(zhí)無(wú)也。佛性不內(nèi)者。即時(shí)未有也。非外者。不離因而有果也。乳中有酪金剛力士者。推理尋說(shuō)?私K驗(yàn)始。便為已有也。寶亮曰。第四翻觀因中無(wú)果。今先開(kāi)章門。非內(nèi)非外。與因中無(wú)果。作章門也。然非失壞。乃遠(yuǎn)為下第五因中立性作章門。內(nèi)者正因。外者緣因。明有神識(shí)者。皆有避苦求樂(lè)之解。始終用不改。故名為內(nèi)。緣因之善。托外緣而生。有時(shí)而有。有時(shí)而無(wú)。故名為外。明此二因之中。都無(wú)有果。故言非內(nèi)非外。因中雖無(wú)有果。非無(wú)緣正二因。此二因未來(lái)必得佛果。既將明因中無(wú)果。故師子吼取外之謬執(zhí)。謂因中已有果。如乳中以有酪。若乳中果有酪。當(dāng)知眾生身中。已有佛也。今云何言佛性非內(nèi)非外耶。外道計(jì)生因生果故。因中有果。過(guò)至于內(nèi)。義所以無(wú)失者。不言乳中已有酪也。但有因。故言有。明眾生佛性亦然。非即身中已有。一切種智亦有因。故言有眾生佛性。若無(wú)此天然之質(zhì)。為神解之主。終不修因。除迷求解。正以神明之道。異于木石。可得瑩飾。故習(xí)解虛衿。斷生死累盡。有萬(wàn)工現(xiàn)前。所以種為一切智。豈得言眾生有此法性為體。使即時(shí)有果。如外道所計(jì)生因生果耶。其大意乃爾。故下云。凡作五執(zhí)。細(xì)而尋之。乃不翅五。要而為據(jù)事異。便成五別。此第一直執(zhí)因中有果。何以知之。眾生生法。各有時(shí)節(jié)。但說(shuō)時(shí)有異。非因中都無(wú)。故知乳中有酪也

  佛言善男子我亦不說(shuō)(至)酪從乳生故言有酪

  案。僧亮曰。答意非無(wú)從生之義。故言有耳。僧宗曰。不言乳已有酪。以果由生。故言有耳

  世尊一切生法各有時(shí)節(jié)

  案。僧亮曰。若以從生為有者。蘇亦從乳生。何不次乳有蘇耶。僧宗曰。難意謂。乳酪未始不并。但出時(shí)有前后也

  善男子乳時(shí)無(wú)酪亦無(wú)生蘇(至)是故我言乳中無(wú)酪

  案。僧亮曰。證乳中有酪。亦五味。一以事證。一以知證也。僧宗曰。此下就理中解釋

  如其有者何故不得(至)乃至醍醐亦復(fù)如是

  案。僧亮曰。若乳之時(shí)有酪。應(yīng)有二能。更有二名也。寶亮曰。一往破其執(zhí)也。若乳中有酪。世人不應(yīng)但名為乳。亦應(yīng)先有二種名字

  善男子因有二種(至)故言乳中而有酪性

  案。僧亮曰。因雖無(wú)果。而力有近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)名緣因。近名正因。答生有次第也。僧宗曰。謂乳之于酪。是正因故。說(shuō)言有耳。非已有也。寶亮曰。破執(zhí)既竟。還正義本。謂乳為正因。醪暖作緣因。了出酪也

  師子吼言世尊若乳無(wú)酪(至)何故不從角中生耶

  案。僧亮曰。若無(wú)而能生者。角亦無(wú)酪。獨(dú)何從乳而不從角耶。寶亮曰。同是無(wú)酪。角亦應(yīng)有。而角不生。但乳能生。說(shuō)知先有也

  善男子角亦生酪(至)是故我說(shuō)正因緣因

  案。僧亮曰。顯緣因之義。亦能生酪。證無(wú)而能生者也。僧宗曰。以求酪之人。必取乳故。故知乳是正因也。寶亮曰?v論以明。理非正答

  師子吼言若使乳中(至)何故不生二俱無(wú)故

  案。僧亮曰。欲證有緣因之義。故更問(wèn)也。僧宗曰;?fù)Q譬耳。義同前釋。寶亮曰。二俱是無(wú)。而一生一不生。故知先定有明矣

  善男子乳亦能生庵摩羅樹(shù)(至)乳中不生庵摩羅樹(shù)

  案。僧亮曰。以水灌則生。以乳灌則長(zhǎng)疾。證緣因之力。無(wú)而能生也。寶亮曰。以二事破其執(zhí)也。前翻縱談乳亦能生樹(shù)。后一翻舉四大之質(zhì)。金玉有本。不可同論酪之與樹(shù)。自各有正因耳

  世尊如佛所說(shuō)有二種因(至)緣因者謂六波羅蜜

  案。僧亮曰。含識(shí)之類。厭苦求樂(lè)。性之常也。雖人天同。此性不異。雜惑名正因。除惑名緣因。無(wú)惑可除。名之為佛

  師子吼言世尊我今定知(至)是故當(dāng)知乳有酪性

  案。僧亮曰。更以人知為證。廣其事耳。寶亮曰。第二執(zhí)也。求酪之人。取乳不取水。知乳中定先有

  善男子如汝所問(wèn)是義不然(至)而見(jiàn)長(zhǎng)者是義不然

  案。僧亮曰。以取刀之知。并通難也。雖取刀照面。刀本無(wú)面。豈以取乳為酪。而言乳已有酪耶。寶亮曰。此中有四重難。第一眼光到境乃見(jiàn)。則火應(yīng)燒眼。第二若至境而見(jiàn)。不應(yīng)生疑。第三眼光是色。水亦是色。二俱是礙。唯可見(jiàn)水。云何乃見(jiàn)水中魚(yú)石耶。第四防難。若言不到故見(jiàn)。何故不見(jiàn)壁外物耶

  善男子如汝所言乳有酪者(至)未食之時(shí)食應(yīng)是命

  案。僧亮曰。廣舉證也。寶亮曰。舉近事以況遠(yuǎn)理。驗(yàn)乳中先無(wú)酪

  善男子一切諸法(至)三世有法無(wú)有是處

  案。僧亮曰。舉偈結(jié)釋也。寶亮曰。還舉正義。以明正理

  善男子一切諸法因緣故生(至)應(yīng)有佛身如我今也

  案。僧亮曰。若已有者。應(yīng)有果佛相好之用。如我今也

  眾生佛性不破不壞(至)少能見(jiàn)之如金剛珠

  案。僧亮曰。明佛性是常。眾生用之。如身中虛空。而得生長(zhǎng)。是空之用?辗侨。以眾生有虛空界故。有空用也。佛性亦非三世。而是眾生有也。以解惑相礙。相礙故惑滅;鬁缒擞霉。說(shuō)為未有也

  善男子眾生佛性諸佛境界(至)解脫生死得大涅槃

  案。僧亮曰。證有而不能知

  師子吼菩薩言世尊(至)虛空無(wú)性故無(wú)緣因

  案。僧亮曰。上破正因。此下破緣因。將欲破故。先立正因。有須緣因之義。虛空無(wú)果。故不假也。僧宗曰。第三翻證有也。以定有故。須緣因?yàn)榱硕毩猎。以有正因。故須緣因。虛空無(wú)故。無(wú)此二因。故知有也

  佛言善男子若使乳中定有性者何須緣因

  案。僧亮曰。若已有者。何須緣因也。僧宗曰。若已有者。復(fù)何須了因耶。寶亮曰。且一往答云。若須緣因而得者。豈是已有耶

  師子吼菩薩言世尊(至)定知乳中先有酪性

  案。僧亮曰。舉闇中之物。雖是本有。不了不見(jiàn)。以證了因之用。不得言已有不須了也。寶亮曰。舉現(xiàn)事以救義也

  善男子若使乳中定有酪性(至)若是了因復(fù)何須了

  案。僧亮曰。甜多為乳。醋多為酪。若乳時(shí)有酪。醋味已足。醋即自了。何須醪暖了也。寶亮曰。向以無(wú)了因故。所以乳而非酪。若使先已有酪。即是了因。復(fù)何須了。下廣難其義也

  善男子若是了因性是了者(至)若是不了何能了他

  案。僧亮曰。若有醋性。不能自了。何能為他。而作了耶。僧宗曰。若了因不能自了。更須了者。何能了他耶

  若言了因有二種性(至)云何了因而獨(dú)有二

  案。僧亮曰。有為力差。守分為性。火是一法。何得有二也。又云。若火自了。了所了異。了則是因。所了是果。一法得有二耶。寶亮曰。仍破外道執(zhí)。性是定法。恒守一位。不得有二用也。謂汝言了因。為當(dāng)自了。復(fù)能了他。若當(dāng)自了。又能了他。則非自性。何者。汝執(zhí)了因。唯是一法。云何有二用耶。了因若二。乳又應(yīng)二者。乳亦應(yīng)自了。復(fù)是了酪也。若爾者。何須外緣。方亦復(fù)現(xiàn)耶

  師子吼言世尊如世人言(至)了因亦爾自了了他

  案。僧亮曰。數(shù)是萬(wàn)法之一。自數(shù)數(shù)他。了因亦爾也。寶亮曰。當(dāng)我分復(fù)滿一人數(shù)。故知有二用。舉此以救義也

  佛言善男子了因若爾(至)不能自了亦不了他

  案。僧亮曰。要須智性者。知數(shù)自他。色非自數(shù)也。寶亮曰。佛答意謂。數(shù)者。是神慮故。能數(shù)我色他色。所以言汝執(zhí)了因者。本是色法。云何兩用耶

  善男子一切眾生有佛性者(至)是了因者已同酪壞

  案。僧亮曰。已同酪壞者。自了之義。上已破

  若言因中定有果者(至)從師受已漸漸增益

  案。僧亮曰。若定慧之果定有性。不得增長(zhǎng)。然從師受已。漸漸增益。知本無(wú)也

  若言師教是了因者(至)戒定智慧令得增長(zhǎng)

  案。僧亮曰。初白之時(shí)。戒自未有。羯磨竟后。戒乃成就。是則應(yīng)了。未有為有。非了已有。令增長(zhǎng)也

  師子吼菩薩言世尊(至)云何得名有乳有酪

  案。僧亮曰。若乳中無(wú)酪。復(fù)無(wú)了因。云何有乳。而答云有酪耶。僧宗曰。以名字證是有耳。寶亮曰。第四執(zhí)也。現(xiàn)見(jiàn)就賣乳者買酪。故知乳即是酪也

  善男子世間答難凡有三種(至)有佛性以當(dāng)見(jiàn)故

  案。僧亮曰。正義宗也。終以定當(dāng)有。故言有耳。寶亮曰。用轉(zhuǎn)答以釋難。明因中說(shuō)果。故言有非已有言有也

  師子吼言世尊如佛所說(shuō)(至)言一切眾生悉有佛性

  案。僧亮曰。上明二因無(wú)果。似與俗乖。今欲會(huì)之。如世人說(shuō)有。以將有耳。乃因問(wèn)以系揚(yáng)也。寶亮曰。過(guò)去已滅。未來(lái)未至。云何名有耶

  佛告善男子過(guò)去名有(至)悉有佛性實(shí)不虛妄

  案。僧亮曰。凡四譬。前一譬顯過(guò)去有。后三譬顯未來(lái)有也。寶亮曰。雖復(fù)曾有當(dāng)有。于今為無(wú)。亦非定無(wú)。如麻是現(xiàn)在。油是未來(lái)。因果時(shí)異。豈得因中有果耶。是以一家作義。每依經(jīng)推理。往往見(jiàn)人多作因中有果之責(zé)。經(jīng)有誠(chéng)文。殆不假釋。前佛性品中已云。毒身之中。有妙藥王。所謂佛性非是作法。此亦不言佛非作法。若言佛亦非作法者。則眾生身中已有于果也

  師子吼言一切眾生(至)當(dāng)知眾生悉有佛性

  案。僧亮曰。上別破二因。說(shuō)有是未來(lái)。今師子吼。更以事證因中先有。欲廣有者之過(guò)耳。僧宗曰。第一執(zhí)以正因證有性也。寶亮曰。第五謂正因之中。應(yīng)已有微微佛故。能令眾生。得無(wú)上道耳。若正因中都無(wú)者。何不名作緣因耶

  佛言善男子若言子中(至)今則有之當(dāng)有何咎

  案。僧亮曰。若言細(xì)障故不見(jiàn)者。言為細(xì)所障耳。非八事中障也。常應(yīng)不見(jiàn)者。若為細(xì)障。障常是細(xì)。常不應(yīng)見(jiàn)也。本無(wú)粗相者。若性細(xì)者。粗則本無(wú)。常如是粗。本無(wú)見(jiàn)性者。粗故可見(jiàn)。粗是見(jiàn)因見(jiàn)本無(wú)性也。寶亮曰。若言正因中已有者。何故不見(jiàn)耶。且就樹(shù)為論。不同世間八緣。而不見(jiàn)者。當(dāng)知因不應(yīng)先有果

  師子吼言如佛所說(shuō)(至)作了因故令細(xì)得粗

  案。僧亮曰。救義云了因。了細(xì)令粗粗故可見(jiàn)。非常不可見(jiàn)也

  佛言善男子若本有者(至)石蜜治熱黑蜜治冷

  案。僧亮曰。二俱無(wú)者。上說(shuō)有粗。粗不須了。若本無(wú)粗。粗了何所了。若言了無(wú)令有者。亦應(yīng)能生佉陀羅樹(shù)。若本有燒。燒不得生。不一時(shí)者。責(zé)三相不一時(shí)用事。黑蜜治冷者。明法從緣異。無(wú)定性也

  師子吼菩薩言世尊(至)故得阿耨多羅三藐三菩提

  案。僧亮曰。更以七難。明佛無(wú)性。而成顯佛性非無(wú)。成上不失壞之義。初以天人證佛性無(wú)成也。寶亮曰。第五翻觀因中立性也。雖難有七。然多執(zhí)緣。難使無(wú)正因也。此第一難云。若因中本無(wú)者。則無(wú)正因。唯有緣因。故得佛耳

  若諸眾生有佛性者(至)若非常者不名佛性

  案。僧亮曰。第二難。若性因緣成菩提心。是性闡提不應(yīng)斷。斷則非性也。寶亮曰。佛若以菩提心名為佛性者,F(xiàn)見(jiàn)闡提斷善根。是則闡提無(wú)佛性。云何言眾生悉有佛性耶

  若諸眾生有佛性者何故名為初發(fā)心耶

  案。僧亮曰。第三難。性常不應(yīng)有初也。寶亮曰。既有初發(fā)者。則未發(fā)心時(shí)無(wú)佛性。若爾。便是用發(fā)心善作佛性。云何言眾生悉有耶

  云何而言是毗跋致(至)當(dāng)知是人無(wú)有佛性

  案。僧亮曰。第四難。性常不應(yīng)有退也。寶亮曰。若有退不退者。是則退者。無(wú)有佛性。豈是悉有耶

  世尊菩薩摩訶薩一心趣向(至)何須是法而作因緣

  案。僧亮曰。第五難。證萬(wàn)善是性。離善無(wú)性也。寶亮曰。略舉緣因。謂能成佛者。唯此緣因。故知無(wú)有正因佛性。但是緣因也

  世尊如乳不假緣必當(dāng)成酪(至)當(dāng)知眾生悉無(wú)佛性

  案。僧亮曰。第六難。五味相生。因有強(qiáng)弱。乳強(qiáng)故不假外緣也。寶亮曰。舉經(jīng)為證。昔說(shuō)三乘僧常。若爾者。則應(yīng)常住僧位。云何成佛耶

  如佛上說(shuō)僧寶是常(至)一切眾生應(yīng)無(wú)佛性

  案。僧亮曰。第七難也。若菩提心。本無(wú)今有者。果亦應(yīng)爾也。寶亮曰。若眾生先無(wú)三菩提。今方有者。是則本無(wú)今有。故知先無(wú)也。與上難前后為異耳

  佛言善哉善哉善男子(至)一切眾生實(shí)有佛性

  案。僧亮曰。答第一初果從理成。必得不失。則稱性也。不從理成;虻没蚴Х切砸病J且匀颂熘谢。非從性有也。佛果無(wú)惑。從性有故。答第一難也。寶亮曰。人天無(wú)定可是無(wú)性。佛性不同此也。如人天之業(yè)。至佛方住。中間無(wú)停者。云何無(wú)正因耶

  汝言眾生若有佛性(至)心是無(wú)常佛性常故

  案。僧亮曰。答第三難。正因無(wú)初。無(wú)初故常也。發(fā)心是緣因正因也。僧宗曰。兼答第七門也。寶亮曰。發(fā)心非正因佛性也。佛性是常。心是無(wú)常。是故善心有時(shí)而有。有時(shí)而無(wú)。唯正因性用。常而不改

  汝言何故有退心者(至)以遲得故名之為退

  案。僧亮曰。答第四難也。寶亮曰。明善心不退也。善心不生則已。生則無(wú)退。善若可退。云何成佛耶。但以遲得。故名退耳

  此菩提心實(shí)非佛性(至)菩提之心實(shí)非佛性

  案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。還答第二問(wèn)也。明菩提之心。實(shí)非正因也。我言悉有者。謂正因佛性也。斷緣中所生善。故名一闡提也

  善男子汝言眾生若有佛性(至)得見(jiàn)佛性然后得佛

  案。僧亮曰。答第六難也。寶亮曰。答第五難也。明雖有正因。要須緣助。如金石之有金。藉眾緣乃得

  汝言眾生悉有佛性(至)三藐三菩提如石出金

  案。僧亮曰。前無(wú)此問(wèn)?至懵湟。僧宗曰。此問(wèn)義生也。因答前問(wèn)。仍遣其惑耳

  善男子汝言僧常(至)是故我說(shuō)僧有佛性

  案。僧亮曰。答第七難也。寶亮曰。答第六難也。明昔言僧常者。以前佛后佛僧寶恒自相續(xù)。豈謂嶷然常耶。十二因緣常者。有佛無(wú)佛。正因之性無(wú)改。故言常也。第七難。義同第三。無(wú)別答

  善男子汝言眾生若有佛性(至)我當(dāng)為汝分別解說(shuō)

  案。僧宗曰。重答第四問(wèn)也。此下廣釋退相也。寶亮曰。答難已竟。下作三翻。明始終無(wú)退義

  善男子菩薩摩訶薩(至)不退之心不名佛性

  案。僧亮曰。觀緣具不退。不具則退也。僧宗曰。明以遲得故言退。非為永失也。寶亮曰。正辨不退之由也

  善男子汝不可以有退心故(至)及一闡提悉有佛性

  案。僧亮曰。為退不進(jìn)者。為譬也。僧宗曰。不可言退。故無(wú)佛性也。寶亮曰。第二翻退不退人。未來(lái)同得成佛也

  師子吼言世尊云何菩薩有退不退

  案。僧亮曰。緣有行愿。上但廣愿。未廣其行。故發(fā)問(wèn)也

  善男子若有菩薩修集如來(lái)(至)如是四法皆悉是常

  案。僧亮曰。如是四法。皆悉是常者。眾生業(yè)性。三因一果。常故不可思議七也。僧宗曰。能如是者名不退。不爾者。則為退矣。寶亮曰。舉三十二相業(yè)勸業(yè)。為用此義故。廣明退不退之相也

  以是常故不可思議(至)以不見(jiàn)故不得涅槃

  案。僧亮曰。業(yè)果即眾生。即正因性也。名為常者。煩惱故言常耳。斷常煩惱者。上言因果皆常。未辨常有長(zhǎng)短之因。以結(jié)惑故常。結(jié)惑盡者。則因滅矣。果以無(wú)惑故常。常故不變易也。寶亮曰。一說(shuō)既竟贊嘆。明一切眾生及諸佛境界業(yè)果佛性悉不可思議。佛果等四法雖常。但眾生起煩惱。業(yè)障[雨/復(fù)]故。常癡無(wú)解。來(lái)翻云何非常耶。上言煩惱之常者。正出此文也。始終為所除。故言斷常煩惱名無(wú)常耳

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