印光大師護(hù)國(guó)息災(zāi)法語(yǔ)（六）

　　印光大師護(hù)國(guó)息災(zāi)法語(yǔ)(六)

　　【第四日說(shuō)成佛大因果并略釋四料簡(jiǎn)要義】

　　前兩天·余已將因果談過(guò)·今日仍談此事。需知前之所談?wù)邽樾∫蛐」?middot;今天所談?wù)邽榇笠虼蠊��?/p>

　　佛之所以成佛·常享真常法樂(lè)。眾生之所以墮地獄·永受輪回劇苦·皆不出乎因果之外。凡人欲治身心·總不能離于因果�，F(xiàn)在之人·徒好大言·不求實(shí)際·輒謂因果為小乘法·此實(shí)大謬。當(dāng)知大乘小乘·總不外因果二字。小乘是小因果·大乘是大因果。小因·是依生滅四諦·知苦·斷集·慕滅·修道。小果·是證阿羅漢果。大因·是修六度萬(wàn)行。大果·是證究竟佛果。種瓜得瓜·種豆得豆·有其因·必有其果·不差毫厘。所以不獨(dú)世間人·皆在因果之中·即菩薩佛·亦不出因果之外。若謂因果為小乘·則菩薩佛亦是小乘乎·其言之狂悖·可知矣。

　　本會(huì)是護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)·余以為但息刀兵水火之災(zāi)·尚非究竟·需并息生死煩惱之災(zāi)·乃為徹底辦法。吾人昧己法身·斷佛慧命·可悲可痛·較之色身被禍·何止重百千萬(wàn)倍。故必能護(hù)持法身慧命·斷生死煩惱·方算盡息災(zāi)之能事。

　　佛教大綱·不外五宗。五宗者·即律·教·禪·密·凈是。律為佛法根本·嚴(yán)持凈戒·以期三業(yè)清凈·一性圓明·五蘊(yùn)皆空·諸苦皆度。教乃依教修觀·離指見(jiàn)月·徹悟當(dāng)人本具佛性·見(jiàn)性成佛。然此但指其見(jiàn)自性天真之佛·為成佛·非即成證菩提道之佛也。密以三密加持·轉(zhuǎn)識(shí)成智·名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛·非成�；�圓滿之佛也。此三宗·均可攝之于禪·以其氣分相同故。以是佛法修持之要·實(shí)僅禪凈二門。禪則專仗自力·非宿根成熟者·不能得其實(shí)益。凈則兼仗佛力·凡具真信愿行者·皆可帶業(yè)往生。其間難易·相去天淵。故宋初永明延壽禪師·以古佛身·示生世間·徹悟一心·圓修萬(wàn)行·日行一百八件佛事·夜往別峰·行道念佛。深恐后世學(xué)者不明宗要·特作一四料簡(jiǎn)偈·俾知所趨。其偈曰·‘有禪有凈土·猶如戴角虎·現(xiàn)世為人師·來(lái)生作佛祖。無(wú)禪有凈土·萬(wàn)修萬(wàn)人去·若得見(jiàn)彌陀·何愁不開(kāi)悟。有禪無(wú)凈土·十人九蹉路·陰境若現(xiàn)前·瞥爾隨它去。無(wú)禪無(wú)凈土·鐵床并銅柱·萬(wàn)劫與千生·沒(méi)個(gè)人依怙。’

　　此八十字·乃如來(lái)一代時(shí)教之綱要·學(xué)者即生了脫之玄謨。學(xué)者先需詳知何者為禪·何者為凈土·何者為有禪·何者為有凈土。禪與凈土·乃約理·約教·而言。有禪有凈土·乃約機(jī)·約修而論。理教·則二法了無(wú)異致。機(jī)修·則二法大相懸殊。語(yǔ)雖相似·意大不同。極需注意·方不負(fù)永明之一片婆心也。

　　何謂禪·即吾人本具之真如佛性·宗門所謂父母未生前本來(lái)面目。宗門語(yǔ)不說(shuō)破·令人參而自得·故其言如此。實(shí)即無(wú)能無(wú)所·即寂即照之離念靈知·純真心體也。

　　凈土者·即信愿持名·求生西方·非偏指惟心凈土·自性彌陀而言。有禪者·即參究力極·念寂情亡·徹見(jiàn)父母未生前本來(lái)面目·明心見(jiàn)性也。有凈土者·即實(shí)行發(fā)菩提心·生信發(fā)愿·持佛名號(hào)·求生西方之事也。倘參禪未悟·或悟而未徹·皆不得名為有禪。倘念佛偏執(zhí)惟心·而無(wú)信愿·或有信愿·而不親切·皆不得名為有凈土。

　　至于雖修凈土·心念塵勞·或求人天福報(bào)·或求來(lái)生出家為僧·一聞千悟·得大總持·宏揚(yáng)佛法·教化眾生者·皆不得名為修凈土人。以其不肯依佛法凈土經(jīng)教·妄以普通教義為準(zhǔn)。則來(lái)生能不迷·而了脫者·萬(wàn)難一二。被福所迷·從迷入迷者·實(shí)繁有徒矣。果能深悉此義·方是修凈土人。不知真旨者·每謂參禪便為有禪·念佛便為有凈土·自誤誤人·害豈有極。此已說(shuō)明禪凈有無(wú)。今再將偈語(yǔ)·逐段剖析·方知此八十字·猶如天造地設(shè)·無(wú)一字不恰當(dāng)·無(wú)一字能更易。

　　其第一偈云·有禪有凈土·猶如戴角虎·現(xiàn)世為人師·來(lái)生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗·明心見(jiàn)性·又復(fù)深入經(jīng)藏·備知如來(lái)權(quán)實(shí)法門。而于諸法之中·又復(fù)惟以信愿念佛一法·以為自利自他之通途正行。觀經(jīng)上品上生所言之讀誦大乘·解第一義·即此是也。猶如戴角虎者·以其人禪凈雙修·有大智慧·有大禪定·有大辯才·邪魔外道·聞名喪膽。如虎之戴角·威猛無(wú)比。有來(lái)學(xué)者·隨機(jī)說(shuō)法·應(yīng)以禪凈雙修接者·則以禪凈雙修接之。應(yīng)以專修凈土接者·則以專修凈土接之。無(wú)論上中下根·無(wú)一不被其澤·豈非人天導(dǎo)師乎。至臨命終時(shí)·蒙佛接引·往生上品·一彈指頃·華開(kāi)見(jiàn)佛·證無(wú)生忍·最下即證圓教初住·亦有頓超諸位·至等覺(jué)者。圓教初住·即能現(xiàn)身百界作佛·何況此后位位倍勝·直至第四十一等覺(jué)位乎。故曰來(lái)生作佛祖也。

　　其第二偈云·無(wú)禪有凈土·萬(wàn)修萬(wàn)人去·若得見(jiàn)彌陀·何愁不開(kāi)悟者。以其人雖未明心見(jiàn)性·然卻決志求生西方。佛于往劫·發(fā)大誓愿·攝受眾生·如母憶子。眾生果能如子憶母·志誠(chéng)念佛·則感應(yīng)道交·即蒙攝受。力修定慧者·固得往生·即五逆十惡·臨終苦逼·發(fā)大慚愧·稱念佛名·或至十聲·或至一聲·直下命終·亦皆蒙佛化身·接引往生·非萬(wàn)修萬(wàn)人去乎。然此雖念佛無(wú)幾·因彼極其猛烈·故能獲此捷效·不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方·見(jiàn)佛聞法·雖有遲速不同·然已高與圣流·永不退轉(zhuǎn)·隨其根性淺深·或漸或頓·證諸果位。既得證果·則開(kāi)悟不待再言。所謂若得見(jiàn)彌陀·何愁不開(kāi)悟也。

　　其第三偈云·有禪無(wú)凈土·十人九蹉路·陰境若現(xiàn)前·瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗·明心見(jiàn)性·而見(jiàn)思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛煉·令其凈盡無(wú)余·而后分段生死·乃可出離。一毫未斷者固弗論·即斷至一毫·未能凈盡·六道輪回·亦依舊難逃。生死海深·菩提路遠(yuǎn)·尚未歸家·即便命終。大悟之人·十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者·蹉跎·即俗所謂擔(dān)擱也。陰境者·中陰身境·即臨命終時(shí)·現(xiàn)生及歷劫善惡業(yè)力所現(xiàn)之境。此境一現(xiàn)·眨眼之間·即隨其最猛烈之善惡業(yè)力·往受生于善惡道中·一毫不能自主。如人負(fù)債·強(qiáng)者先牽·心緒多端·重處偏墜。五祖戒·再為東坡·草堂青·復(fù)作魯公·此猶為其上焉者。故曰陰境若現(xiàn)前·瞥爾隨它去也。陰·音義與蔭同·蓋覆也·謂由此業(yè)力之蓋覆·真性不能再顯現(xiàn)也。瞥·音撇·眨眼也。有以蹉為錯(cuò)·以陰境為五陰魔境者·總因未識(shí)禪及有字·故致有此妄說(shuō)耳。豈有大徹大悟之輩·尚十有九人·錯(cuò)走路頭·謬隨五陰魔境而去·著魔發(fā)狂耶。夫著魔發(fā)狂者·乃不知教理·不明自心·盲修瞎煉之增上慢輩耳。何不識(shí)好壞·以加于大徹大悟之人乎。所關(guān)甚大·不可不辨。

　　其第四偈云·無(wú)禪無(wú)凈土·鐵床并銅柱·萬(wàn)劫與千生·沒(méi)個(gè)人依怙者。有人謂·無(wú)禪無(wú)凈·即埋頭造業(yè)·不修善法之人·此亦大錯(cuò)。夫法門無(wú)量·惟禪與凈·最為當(dāng)機(jī)。若其人既未徹悟·又不求生·攸攸泛泛·修余法門。既不能定慧均等·斷惑證真。又無(wú)緣仗佛慈力·帶業(yè)往生。以畢生修持功德·感來(lái)生人天福報(bào)�，F(xiàn)生既無(wú)正智·來(lái)生必隨福轉(zhuǎn)·酖逐五欲·廣造惡業(yè)。既造惡業(yè)·難逃惡報(bào)。一氣不來(lái)·即墮地獄·以洞然之鐵床銅柱·久經(jīng)長(zhǎng)劫·寢臥抱持·以償彼貪聲色·殺生命等種種惡業(yè)。諸佛菩薩雖垂慈愍·惡業(yè)障故·亦無(wú)從獲益。

　　清截流禪師謂·修行之人·若無(wú)正信·求生西方·泛修諸善·名為第三世怨者·即此謂也。蓋以今生修行·來(lái)生享福·倚福作惡·即致墮落。樂(lè)暫得于來(lái)生·苦永貽于長(zhǎng)劫�？v令地獄業(yè)消·又復(fù)轉(zhuǎn)生鬼畜·欲復(fù)人身·難之難矣。所以釋尊以手拈土·問(wèn)阿難曰·我手中土多·抑大地土多。阿難對(duì)佛·大地土多。佛言·得人身者·如手中土·失人身者·如大地土。萬(wàn)劫與千生·沒(méi)個(gè)人依怙·猶局于偈語(yǔ)而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪凈之真義·觀察清晰·故作此偈以明之�？芍^迷津之寶筏·險(xiǎn)道之導(dǎo)師·其功大矣。良以一切法門·專仗自力。惟凈土法門·兼仗佛力。一切法門·惑業(yè)凈盡·方了生死。惟凈土法門·帶業(yè)往生·即與圣流。世人不察·視為弁髦·良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當(dāng)·臨終去得好·便為了脫。不知此語(yǔ)乃未開(kāi)正眼之夢(mèng)話而已。茲引數(shù)事為證。

　　在清乾嘉間·有三禪僧·為同參·死后一生江蘇·為彭蘊(yùn)章·一生云南·為何桂清·一生陜西·為張費(fèi)。三人惟彭能記得前生事·后入京會(huì)試·俱見(jiàn)二人·遂說(shuō)前生為僧事。二人雖不記得·亦一見(jiàn)如同故人·成莫逆交。殿試·彭中狀元·何榜眼·張傳臚。彭曾放過(guò)主考·學(xué)臺(tái)·然頗貪色·后終于家。何作南京制臺(tái)·洪楊反·失南京·被清帝問(wèn)罪死。張尚教過(guò)咸豐皇帝書(shū)·回回要反·騙去殺之。此三人·亦不算平常僧·可惜不知求生西方·雖得些洪福·二人不得善終·彭竟貪著女色·下生后世·恐更不如此生矣。

　　又蘇州吳隱之先生·清朝探花·學(xué)問(wèn)道德相貌俱好。民國(guó)十年·朝普陀晤我·自言前生是云南和尚。因是燒香過(guò)客·不能多敘·亦未詳問(wèn)其由。十一年·余往揚(yáng)州刻書(shū)·至蘇州一弟子家·遂訪之。意謂其夙因未昧·及見(jiàn)而談之·則已完全忘失·從此不再來(lái)往。及十九年·余閉關(guān)報(bào)國(guó)寺·至十一月·彼與李印泉·李協(xié)和二位來(lái)。余問(wèn)·汝何以知前生是云南僧。伊云·我二十六歲時(shí)·作一夢(mèng)·至一寺·知為云南某縣某寺。所見(jiàn)之殿堂房舍·樹(shù)木形狀·皆若常見(jiàn)·亦以己為僧。醒而記得清楚·一一條錄。后一友往彼作官·持去一對(duì)·絲毫不差。余曰·先生今已八十歲·來(lái)日無(wú)多·當(dāng)恢復(fù)前生和尚事業(yè)·一心念佛·求生西方·庶可不負(fù)前生修持之苦功。伊云·念佛有甚么稀奇。余曰·念佛雖不稀奇·世間無(wú)幾多人念。頂不稀奇之事·就是吃飯·但全世界無(wú)一人不吃。此種最不稀奇之事·汝為何還要作。伊不能答·但仍不以為然·轉(zhuǎn)問(wèn)二位李先生·君等念否。答曰·念。伊仍無(wú)下語(yǔ)·終不肯念。至十二月三十夜將點(diǎn)燈時(shí)去世矣·恰滿八十歲。此君前生當(dāng)亦很有修持·故今生感得大功名·大壽命。但今生只盡倫常·連佛法亦不再信·豈不大可哀哉。然此四人·均尚未有所證·即令有所證·尚未斷盡煩惑·自難出離生死。至如唐之圓澤禪師·則已能知過(guò)去未來(lái)·而尚不能了·況但去得好者·豈能即了之乎。

　　唐李源之父·守東都·安祿山反·殺之。李源遂不愿為官·以自己洛陽(yáng)住宅·改作慧林寺·請(qǐng)圓澤做和尚·伊亦在寺修行。過(guò)幾年·李源要朝峨嵋·邀圓澤同行。圓澤要由陜西·李源因不愿至京·一定要從荊州水道·圓澤已知自己不能再來(lái)·遂將后事一一開(kāi)明·夾于經(jīng)中·但不發(fā)表·遂同李源乘船去。至荊州上游·將進(jìn)峽·其地水險(xiǎn)·未暮即停。忽一婦著錦褲·在江邊汲水。圓澤一見(jiàn)·雙目下淚。李源問(wèn)故·圓澤曰·我不肯由此道去者·即為怖見(jiàn)此婦故。此婦懷孕已三年·候我為子·不見(jiàn)猶可避免·今既見(jiàn)之·非為彼子不可矣。汝宜念咒·助我速生。至第三日·當(dāng)來(lái)我家看我·我見(jiàn)汝一笑為信。過(guò)十二年·八月十五夜·至杭州天竺葛洪井畔來(lái)會(huì)我。說(shuō)畢·圓澤坐脫·婦即生子。三日·李源往視·一見(jiàn)·其孩即笑。后李源回慧林·見(jiàn)經(jīng)中預(yù)言后事之字·益信其為非常人。越十二年·李源即往杭州·至八月十五夜·至所約處候之。忽隔河一放牛童子·騎牛背·以鞭敲牛角·唱曰·三生石上舊精魂·賞月吟風(fēng)不要論·慚愧故人遠(yuǎn)相訪·此身雖易性常存。李源聞之·遂相問(wèn)訊。談敘既畢·又唱曰·‘身前身后事茫茫·欲話因緣恐?jǐn)嗄c·吳越江山游已遍·卻回?zé)熻�上瞿塘�?rsquo;遂乘牛而去。

　　各位試想·此種身分·尚了不脫·況但話頭看得恰當(dāng)·去得好·即能了乎。仗自力了生死·有如此之難·仗佛力了生死·有如彼之易·而世人猶每舍佛力而仗自力·真莫名其妙。今可以二語(yǔ)為之說(shuō)破·即是要顯‘我是上等人·不肯做平常不稀奇的事’之障見(jiàn)耳。愿一切人·詳思此五人之往事·如喪考妣·如救頭然·自利利他·以修凈業(yè)·方可不虛此生此遇也。