第十八課、佛教與舞蹈

　　第十八課 佛教與舞蹈

　　舞蹈是人類最古老的藝術(shù)之一。上古時(shí)代，民智未開，往往以請(qǐng)巫師藉祝禱儀式來(lái)祭神娛神，禳災(zāi)祈福；群居的部落也在參于祭典舞蹈中增加共識(shí)，凝聚力量。當(dāng)人類文明日益發(fā)達(dá)之后，舞蹈逐漸從宗教氣氛中脫離出來(lái)，變成自我娛樂(lè)、紓解壓力、交誼聯(lián)系、表達(dá)感情的活動(dòng)之一。隨著時(shí)代的進(jìn)步，各種宮廷舞、土風(fēng)舞、社交舞、芭蕾舞、劇場(chǎng)舞等，乃應(yīng)運(yùn)而生。盡管如此，宗教舞蹈因具有特殊意義，在藝術(shù)上仍占有一席之地，尤其佛教舞蹈在藝術(shù)上更是貢獻(xiàn)良多。

　　首先從諸經(jīng)律中，我們就可以看出舞蹈在佛教中占有重要地位，例如：《華嚴(yán)經(jīng)》記載，佛陀在證悟菩提的最初三七日中，曾勉勵(lì)諸大菩薩應(yīng)學(xué)習(xí)歌舞伎藝，并以之作為度生的方便；《摩訶僧只律》中，佛陀也以迦葉佛般涅槃后，吉利王以一切歌舞伎樂(lè)供養(yǎng)佛塔為例，垂示弟子們：不論是如來(lái)在世時(shí)或涅槃以后，「為饒益世間，令一切眾生長(zhǎng)夜得安樂(lè)故，應(yīng)以一切華香伎樂(lè)、種種衣服、飲食盡得供養(yǎng)」；《法華經(jīng)》描述大通智勝王佛久坐道場(chǎng)，斷除煩惱，但佛法不現(xiàn)在前，諸天龍神即以香花、伎樂(lè)不斷鼓勵(lì)，直到大通智勝王佛成就菩提為止；《悲華經(jīng)》記載，佛陀說(shuō)完修持一切行門的十種方法之后，欲界諸天心開意解，以種種歌舞來(lái)表達(dá)心中的法喜……。凡此都說(shuō)明了佛教舞蹈不同凡響的殊勝性質(zhì)。

　　在印度，除了佛經(jīng)記述佛世時(shí)的歌舞盛況之外，佛滅以后，馬鳴菩薩所編的《舍利弗之所說(shuō)》是古印度著名的戲劇，戒日王所作的《龍王之喜》是佛教大型歌舞的濫觴。此外，從山琦遺跡的雕刻及阿姜達(dá)石窟的壁畫等，都可以看出佛教徒以歌舞戲劇弘法利生的熱忱。

　　中國(guó)舞蹈自佛教傳來(lái)之后，從中吸收了許多精華。我們從敦煌、云崗、龍門等石窟中歷代的壁畫、雕刻，目睹飛天千姿百態(tài)、飄逸優(yōu)雅的身形，就可見其端倪。史書中，對(duì)于佛教舞蹈的描述更是令人目不暇給，例如《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》里，記載南北朝時(shí)佛教在節(jié)慶時(shí)舉行樂(lè)舞的盛況：「景明寺在八日節(jié)中，梵樂(lè)法音，聒動(dòng)天地，百戲騰驤�！咕芭d寺「飛天伎樂(lè)，望之云表」。「舞袖徐轉(zhuǎn)，絲竹寥亮，諸妙入神」。隋唐時(shí)代，佛寺除了繼承南北朝時(shí)代民俗歌舞的活動(dòng)之外，還舉辦廟會(huì)、戲場(chǎng)，將各種民間流行的節(jié)目均匯集于此，而宮廷中所流行的天竺樂(lè)、龜茲樂(lè)、西涼樂(lè)、胡旋舞等(在中國(guó)，樂(lè)包含音樂(lè)和舞蹈的意思)也都是隨著佛教傳來(lái)的舞蹈，后來(lái)成為中國(guó)的民族舞蹈。其中「秦王破陣舞」是由唐太宗依龜茲樂(lè)所親自設(shè)計(jì)的舞式，據(jù)說(shuō)觀者「莫不扼腕踴躍，凜然震悚」，后來(lái)傳到日本，風(fēng)行一時(shí)；而由擅于歌舞的唐明皇創(chuàng)作的「霓裳羽衣舞」，將婆羅門舞曲、西域舞曲及漢族舞蹈熔于一爐，堪稱為中國(guó)舞蹈史上的一顆明珠。此外，「五方獅子舞」源于《佛說(shuō)太子瑞應(yīng)經(jīng)》中的典故，直到現(xiàn)代仍經(jīng)常在慶典中表演，視為辟邪呈祥的象征；「缽頭舞」又稱「撥頭」或「拔頭」，是從南天竺拔豆國(guó)傳來(lái)的面具舞，據(jù)說(shuō)極有可能是中國(guó)平劇的初步形式，最起碼「蘭陵王」和「踏搖娘」完全是摹仿此一印度舞劇。

　　宋金時(shí)期的戲曲，以歌舞表演為主干，其中「目連戲」廣受歡迎。元朝帝王崇信佛教，宮廷中的「十六天魔舞」是專門用來(lái)贊佛的樂(lè)舞，此外，隊(duì)舞中還有「說(shuō)法隊(duì)」，表演者有的扮演成佛教僧侶，有的扮演成佛菩薩，有的扮演成大金剛，佛教氣氛濃厚。

　　西藏的喇嘛教融和當(dāng)?shù)亓?xí)俗而形成的儀式舞蹈，多用于供養(yǎng)諸佛、祈禱延壽、奠基典禮、祭祀禳災(zāi)、祛除惡鬼，俗稱「跳鬼」，據(jù)說(shuō)是為了紀(jì)念九世紀(jì)頃吉祥金剛藉表演舞蹈殺死惡王朗達(dá)磨的大無(wú)畏精神，后來(lái)成為喇嘛教的法會(huì)儀式之一。接著又傳到蒙古，稱為「查瑪」或「打鬼舞」，在每年正月期間舉行，大家視為保佑平安的象征。此外，還有每年藏歷四月十五日在布達(dá)拉宮山后的龍王塘表演的「囊瑪」，最早只是吟唱達(dá)賴?yán)�嘛六世的�?shī)偈，達(dá)賴?yán)�嘛八世時(shí)才加入歌舞。十四世紀(jì)時(shí)，噶舉派僧人湯東結(jié)布為籌措架橋資金而邀百納家七姐妹組織賓頭頓巴歌舞團(tuán)，是為西藏戲劇的鼻祖，流傳至今，劇本如「諾桑王子」、「云乘王子」等，都取材于佛經(jīng)故事。其中，「文成公主」一劇廣受歡迎，顯示了佛教在漢藏文化交流中扮演著重要角色。

　　韓國(guó)佛教在李朝時(shí)代，梵唄十分盛行，僧舞也隨之大為流行。據(jù)考，僧舞的起源甚早，至少在高麗時(shí)代(九三六－一三九一)即已存在。李朝時(shí)代最值得矚目的舞蹈，是世祖時(shí)的「蓮華臺(tái)舞」。此外，佛教界也大力推展「施風(fēng)舞」，然而到一九一○年，日本侵占韓國(guó)之后，發(fā)布朝鮮總督府寺剎令，制定各本山的管理?xiàng)l文，同時(shí)亦禁止僧侶的梵唄、舞蹈等活動(dòng)。近世韓國(guó)佛教樂(lè)舞大多流傳在民間信仰活動(dòng)之中。

　　在日本，經(jīng)印度、西域、中國(guó)、韓國(guó)傳入的佛教樂(lè)舞，經(jīng)常用在佛教儀式、供養(yǎng)、布教上，從而發(fā)展出一套獨(dú)特的佛教樂(lè)舞，例如，伎樂(lè)乃推古朝從百濟(jì)傳入的無(wú)言假面樂(lè)舞，圣德太子以之為佛教樂(lè)舞加以鼓勵(lì)；舞樂(lè)是傳自中國(guó)的雅樂(lè)，改作于平安時(shí)代。圣武朝，印度婆羅門僧菩提仙那與林邑僧哲至日本，傳授源于印度的「林邑八樂(lè)」，內(nèi)容皆取材自佛教。此外，猿樂(lè)(散樂(lè))是源自印度、西域的樂(lè)舞，于奈良時(shí)代由中國(guó)傳入。平安時(shí)代的佛教行事逐漸藝能化，其中「咒師藝」衍生于「猿樂(lè)」，久之，相互融和產(chǎn)生「能劇」，「能劇」后來(lái)又和滑稽劇「狂言」合并，成為日本獨(dú)特的舞臺(tái)藝術(shù)。還有由佛教僧侶教化民眾發(fā)展出的布教舞蹈，著名者如空也念佛，及時(shí)宗開祖一遍的踴念佛、唱詠《法華經(jīng)》的大日踴、盂蘭盆會(huì)的盆踴等，后來(lái)與日本鄉(xiāng)土藝術(shù)結(jié)合，成為今天日本文化特殊的一環(huán)。

　　佛教不但豐富樂(lè)舞藝術(shù)的內(nèi)涵，提升了樂(lè)舞藝術(shù)境界，而且以其悅耳的音聲、優(yōu)美的手印、舞姿傳遞心靈的語(yǔ)言，廣收寓教于樂(lè)的效果，對(duì)于凈化人心貢獻(xiàn)良多。今天是一個(gè)有音聲、有色彩的時(shí)代，自從梵音樂(lè)舞表演步上世界舞臺(tái)之后，佛教樂(lè)舞備受國(guó)際人士重視，希望今后佛教界除大力推廣佛教舞蹈之外，再加強(qiáng)創(chuàng)作精神，以因應(yīng)不同眾生根器的需要。