六祖大師法寶壇經(jīng)

　　贊者，告也，發(fā)經(jīng)而溥告也。

　　《壇經(jīng)》者，至人之所以宣其心也。何心耶？佛所傳之妙心也。

　　大哉心乎！資始變化，而清凈常若，凡然圣然，幽然顯然，無(wú)所處而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧；昧也者變也，明也者復(fù)也。變復(fù)雖殊，而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒。大鑒傳之而益?zhèn)饕病?/p>

　　說(shuō)之者抑亦多端，固有名同而實(shí)異者也，固有義多而心一者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，曰堅(jiān)實(shí)心者，若心所之心益多也，是所謂名同而實(shí)異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類(lèi)此者，殆不可勝數(shù)，是所謂義多而心一者也。義有覺(jué)義、有不覺(jué)義，心有真心、有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經(jīng)》之所謂心者，亦義之覺(jué)義，心之實(shí)心也。

　　昔者圣人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意。其人滯跡而忘返，固欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：我有無(wú)上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易，地之道存乎簡(jiǎn)，圣人之道存乎要。要也者，至妙之謂也。圣人之道以要，則為法界門(mén)之樞機(jī)，為無(wú)量義之所會(huì)，為大乘之椎輪�！斗ㄈA》豈不曰：當(dāng)知是妙法，諸佛之秘要。《華嚴(yán)》豈不曰：以少方便，疾成菩提。要乎其于圣人之道，利而大矣哉！是故《壇經(jīng)》之宗，尊其心要也。

　　心乎若明若冥、若空若靈、若寂若惺，有物乎？無(wú)物乎？謂之一物，固彌于萬(wàn)物；謂之萬(wàn)物，固統(tǒng)于一物。一物猶萬(wàn)物也，萬(wàn)物猶一物也。此謂可思議也，及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神會(huì)，謂之絕待，謂之默體，謂之冥通。一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微。其果然獨(dú)得，與夫至人之相似者，孰能諒乎？推而廣之，則無(wú)往不可也；探而裁之，則無(wú)所不當(dāng)也。施于證性，則所見(jiàn)至親；施于修心，則所詣至正；施于崇德辯惑，則真忘易顯；施于出世，則佛道速成；施于救世，則塵勞易歇。

　　此《壇經(jīng)》之宗，所以旁行天下而不厭。彼謂“即心即佛”，淺者何其不知量也！以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然耶？然百家者，雖茍勝之弗如也，而至人通而貫之，合乎群經(jīng)，斷可見(jiàn)矣。圣人變而通之，非預(yù)名字，不可測(cè)也。故其顯說(shuō)之，有倫有義；密說(shuō)之，無(wú)首無(wú)尾。天機(jī)利者得其深，天機(jī)鈍者得其淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來(lái)之清凈禪也，菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學(xué)，不亦詳乎？天下謂之宗門(mén)，不亦宜乎！

　　《壇經(jīng)》曰，“定慧為本”者，趣道之始也。定也者，靜也；慧也者，明也。明以觀之，靜以安之。安其心，可以體心也；觀其道，可以語(yǔ)道也。“一行三昧”者，法界一相之謂也。謂萬(wàn)善雖殊，皆正于一行者也。“無(wú)相為體”者，尊大戒也；“無(wú)念為宗”者，尊大定也；“無(wú)住為本”者，尊大慧也。夫戒、定、慧者，三乘之達(dá)道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統(tǒng)乎三法，故曰大也。“無(wú)相戒”者，戒其必正覺(jué)也。“四弘愿”者，愿度，度苦也；愿斷，斷集也；愿學(xué)，學(xué)道也；愿成，成寂滅也。滅無(wú)所滅，故無(wú)所不斷也。道無(wú)所道，故無(wú)所不度也。“無(wú)相懺”者，懺非所懺也。“三歸戒”者，歸其一也。一也者，三寶之所以出也。說(shuō)“摩訶般若”者，謂其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、權(quán)之、實(shí)之。天下以其寂，可以泯眾惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以其權(quán)，可以大有為也；天下以其實(shí)，可以大無(wú)為也。至矣哉！般若也。圣人之道，非夫般若不明也，不成也。天下之務(wù)，非夫般若不宜也，不當(dāng)也。至人之為，以般若振，不亦遠(yuǎn)乎？“我法為上上根人說(shuō)”者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過(guò)也。從來(lái)默傳分付者，密說(shuō)之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，防天下亡其心也。

　　偉乎！《壇經(jīng)》之作也！其本正，其跡效；其因真，其果不謬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此復(fù)之。浩然沛乎！若大川之注也，若虛空之通也，若日月之明也，若形影之無(wú)礙也，若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂跡。以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。跡必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎跡，謂之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。

　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；調(diào)神入道，莫至乎一相；止觀軌善成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無(wú)相；正一切定，莫至乎無(wú)念；通一切智，莫至乎無(wú)�。簧�善滅惡，莫至乎無(wú)相戒；篤道推德，莫至乎四弘愿；善觀過(guò)，莫至乎無(wú)相懺；正所趣，莫至乎三歸戒；正大體裁大用，莫至乎大般若；發(fā)大信，務(wù)大道，莫至乎大志；天下之窮理盡性，莫至乎默傳；欲心無(wú)過(guò)，莫善乎不謗。定慧為始，道之基也；一行三昧，德之端也；無(wú)念之宗，解脫之謂也；無(wú)住之本，般若之謂也；無(wú)相之體，法身之謂也；無(wú)相戒，戒之最也；四弘愿，愿之極也；無(wú)相懺，懺之至也；三歸戒，真所歸也；摩訶智慧，圣見(jiàn)之大范也。為上上根人說(shuō)，直說(shuō)也。默傳，傳之至也；戒謗，戒之當(dāng)也。

　　夫妙心者，非修所成也，非證所明也。本成也，本明也。以迷明者復(fù)明，所以證也；以背成者復(fù)成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不見(jiàn)其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若無(wú)所持，而道顯于天下也。蓋以正修而修之也，以正證而證之也，于此乃曰：罔修罔證，罔因罔果。穿鑿叢脞，競(jìng)為其說(shuō)，繆乎至人之意焉！噫！放戒定慧，而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也！甚乎！含識(shí)溺心而浮識(shí)，識(shí)與業(yè)相乘，循諸響而未始息也。象之形之，人與物偕生，紛然乎天地之間，可勝數(shù)耶？得其形于人者，固萬(wàn)萬(wàn)之一耳！人而能覺(jué)，幾其鮮矣。圣人懷此，雖以多義發(fā)之，而天下猶有所不明者也。圣人救此，雖以多方治之，而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以無(wú)記惛。及其感物而發(fā)，喜之、怒之、哀之、樂(lè)之，益蔽者萬(wàn)端，曖然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，則計(jì)之博之。若蒙霧而望遠(yuǎn)，謂有也，謂無(wú)也，謂非有也、謂非無(wú)也，謂亦有也、謂亦無(wú)也。以不見(jiàn)而卻蔽固，終身而不得其審焉。海所以在水也，魚(yú)龍死生在海，而不見(jiàn)乎水。道所以在心也，其人終日說(shuō)道，而不見(jiàn)乎心。悲夫！心固微妙幽遠(yuǎn)，難明難湊，其如此也矣。

　　圣人既隱，天下百世雖以書(shū)傳，而莫得其明驗(yàn)。故《壇經(jīng)》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云霧而頓見(jiàn)太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書(shū)曰：齊一變至于魯，魯一變至于道。斯言近之矣！《涅槃》曰“始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾說(shuō)一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所謂也。曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依義不依語(yǔ)”者，以義實(shí)而語(yǔ)假也；曰“依智而不依識(shí)”者，以智至而識(shí)妄也；曰“依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)”者，以了義經(jīng)盡理也。而菩薩所謂“即是宣說(shuō)大涅槃”者，謂自說(shuō)與經(jīng)同也；圣人所謂“四人出世，護(hù)持正法，應(yīng)當(dāng)證知”者，應(yīng)當(dāng)證知故，至人推本以正其末也；自說(shuō)與經(jīng)同故，至人說(shuō)經(jīng)如經(jīng)也；依義依了義經(jīng)故，至人顯說(shuō)而合義也，合經(jīng)也；依法依智故。至人密說(shuō)變之、通之而不茍滯也；示法非文字故，至人之宗尚乎默傳也。圣人如春，陶陶而發(fā)之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人，固圣人之門(mén)之奇德殊勛者也。夫至人者，始起于微，自謂不識(shí)世俗文字。及其成至也，方一席之說(shuō)而顯道救世，與乎大圣人之云為者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，將自表其法而示其不識(shí)乎！

　　歿殆四百年，法流四海而不息。帝王者，圣賢者，更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也！予固豈盡其道！幸蚊虻飲海亦預(yù)其味，敢稽首布之，以遺后學(xué)者也。

　　六祖大師法寶壇經(jīng)

　　時(shí)，祖師至寶林，韶州韋刺史璩與官僚，入山請(qǐng)師出，于城中大梵寺講堂，為眾開(kāi)緣說(shuō)法。

　　師升座次，刺史、官僚三十余人，儒宗學(xué)士二十余人，僧尼道俗一千余人，同時(shí)作禮，愿聞法要。

　　大師告眾曰：“善知識(shí)，總凈心念‘摩訶般若波羅蜜’！”

　　大師良久復(fù)告眾曰：“善知識(shí)，菩提自性，本來(lái)清凈；但用此心，直了成佛。善知識(shí)，且聽(tīng)慧能行由得法事意。

　　“慧能?chē)?yán)父，本貫范陽(yáng)，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來(lái)南海，艱辛貧乏，于市賣(mài)柴。

　　“時(shí)，有一客買(mǎi)柴，使令送至客店�？褪杖ィ�慧能得錢(qián)，卻出門(mén)外，見(jiàn)一客誦經(jīng)�；勰芤宦劷�(jīng)云‘應(yīng)無(wú)所住而生其心’，心即開(kāi)悟，遂問(wèn)：‘客誦何經(jīng)？’客曰：‘《金剛經(jīng)》。’復(fù)問(wèn)：‘從何所來(lái)，持此經(jīng)典？’客云：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)。其寺是五祖忍大師在彼主化，門(mén)人一千有余。我到彼中禮拜，聽(tīng)受此經(jīng)。大師常勸僧俗，但持《金剛經(jīng)》，即自見(jiàn)性，直了成佛。’慧能聞?wù)f，欲往求法，念母無(wú)依，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

　　“慧能安置母畢，即便辭違。不經(jīng)三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問(wèn)曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能對(duì)曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠(yuǎn)來(lái)禮師，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’慧能曰：‘人雖有南北，佛性本無(wú)南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’

　　“五祖更欲與語(yǔ)，且見(jiàn)徒眾總在左右，乃令隨眾作務(wù)�；勰茉唬�‘慧能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務(wù)？’祖云：‘這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。’慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，經(jīng)八余月。

　　“祖一日忽見(jiàn)慧能，曰：‘吾思汝之見(jiàn)可用，恐有惡人害汝，遂不與言。汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺(jué)。’

　　“祖一日喚諸門(mén)人總來(lái)：‘吾向汝說(shuō)，世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來(lái)呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖�；鸺彼偃�，不得遲滯！思量即不中用！見(jiàn)性之人，言下須見(jiàn)。若如此者，譬如輪刀上陣，亦得見(jiàn)之。’

　　“眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現(xiàn)為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’諸人聞?wù)Z，總皆息心，咸言：‘我等已后依止秀師，何煩作偈？’

　　“神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見(jiàn)解深淺？我呈偈意，求法即善；覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！’

　　“五祖堂前，有步廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍，畫(huà)《楞伽經(jīng)變相》及《五祖血脈圖》，流傳供養(yǎng)。神秀作偈成已，數(shù)度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書(shū)著，從他和尚看見(jiàn)，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數(shù)年受人禮拜，更修何道？’

　　“是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書(shū)偈于南廊壁間，呈心所見(jiàn)。偈曰：

　　“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，

　　時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　“秀書(shū)偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：‘五祖明日見(jiàn)偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法。圣意難測(cè)！’房中思想，坐臥不安，直至五更。

　　“祖已知神秀入門(mén)未得，不見(jiàn)自性。天明，祖喚盧供奉來(lái)，向南廊壁間繪畫(huà)圖相，忽見(jiàn)其偈，報(bào)言：‘供奉卻不用畫(huà)，勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’令門(mén)人炷香禮敬：‘盡誦此偈，當(dāng)?shù)靡?jiàn)性。’門(mén)人誦偈，皆嘆：‘善哉！’

　　“祖三更喚秀入堂，問(wèn)曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實(shí)是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未見(jiàn)本性；只到門(mén)外，未入門(mén)內(nèi)。如此見(jiàn)解，覓無(wú)上菩提，了不可得。無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自本心，見(jiàn)自本性不生不滅；于一切時(shí)中，念念自見(jiàn)，萬(wàn)法無(wú)滯。一真一切真，萬(wàn)境自如如。如如之心，即是真實(shí)。若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也。汝且去，思惟更作一偈，將來(lái)吾看。汝偈若入得門(mén)，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安；猶如夢(mèng)中，行坐不樂(lè)。

　　“復(fù)兩日，有一童子于碓坊過(guò)，唱誦其偈�；勰芤宦劊�便知此偈未見(jiàn)本性。雖未蒙教授，早識(shí)大意，遂問(wèn)童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知？大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門(mén)人作偈來(lái)看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書(shū)《無(wú)相偈》，大師令人皆誦：依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益�；勰茉唬�‘上人，我此踏碓，八個(gè)余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’

　　“童子引至偈前禮拜。慧能曰：‘慧能不識(shí)字，請(qǐng)上人為讀。’時(shí)有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀�；勰苈劶�，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書(shū)。’別駕言：‘汝亦作偈？其事希有！’慧能向別駕言：‘欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書(shū)。汝若得法，先須度吾，勿忘此言！’慧能偈曰：

　　“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)；

　　本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？

　　“書(shū)此偈已，徒眾總驚，無(wú)不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人。何得多時(shí)，使他肉身菩薩！’祖見(jiàn)眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見(jiàn)性。’眾人疑息。

　　“次日，祖潛至碓坊，見(jiàn)能腰石舂米，語(yǔ)曰：‘求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎！’乃問(wèn)曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久矣！猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去�；勰芗磿�(huì)祖意，三鼓入室。祖遂徴其初悟‘應(yīng)無(wú)所住而生其心’，慧能言下大徹，遂啟祖言：‘一切萬(wàn)法不離自性。何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無(wú)動(dòng)搖！何期自性能生萬(wàn)法！’祖知悟本性，謂慧能曰：‘不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛。’

　　“三更受法，人盡不知，便傳衣缽，云：‘汝為第六代祖，善自護(hù)念，廣度有情，流布將來(lái)，無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰：

　　“‘有情來(lái)下種，因地果還生，

　　無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生。’

　　“祖復(fù)曰：‘昔達(dá)摩大師，初來(lái)此土，人未之信，故傳此衣以為信證，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’慧能啟曰：‘向甚處去？’祖云：‘逢懷則止，遇會(huì)則藏。’惠能三更領(lǐng)得衣缽，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’

　　“祖送至九江驛邊，祖令上船，慧能隨即把櫓。祖云：‘合是吾渡汝。’慧能云：‘迷時(shí)師度，悟了自度；度名雖一，用處不同�；勰苌�在邊方，語(yǔ)音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是。以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說(shuō)，佛法難起。’慧能辭違祖已，發(fā)足南行，兩月中間，至大庾嶺。

　　“五祖歸，數(shù)日不上堂，眾疑，詣問(wèn)曰：‘和尚少病少惱否？’曰：‘病即無(wú)，衣法已南矣！’問(wèn)：‘誰(shuí)人傳授？’曰：‘能者得之。’眾乃知焉。逐后數(shù)百人來(lái)，欲奪衣缽。

　　“一僧俗姓陳，名慧明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趂及慧能。慧能擲下衣缽于石上，云：‘此衣表信，可力爭(zhēng)耶？’慧能隱草中�；勖髦粒�提掇不動(dòng)，乃喚云：‘行者！行者！我為法來(lái)，不為衣來(lái)。’慧能遂出，坐盤(pán)石上�；勖髯鞫Y云：‘望行者為我說(shuō)法。’慧能曰：‘汝既為法而來(lái)，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)。’明良久�；勰茉唬�‘不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目？’慧明言下大悟，復(fù)問(wèn)云：‘上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否？’慧能云：‘與汝說(shuō)者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘慧明雖在黃梅，實(shí)未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即慧明師也。’慧能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護(hù)持。’明又問(wèn)：‘慧明今后向甚處去？’慧能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭，回至嶺下，謂趂眾曰：‘向陟崔嵬，竟無(wú)蹤跡，當(dāng)別道尋之。’趂眾咸以為然。惠明后改道明，避吾上字。

　　“慧能后至曹溪，又被惡人尋逐；乃于四會(huì)，避難獵人隊(duì)中。凡經(jīng)一十五載，時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng)，每見(jiàn)生命，盡放之。每至飯時(shí)，以菜寄煮肉鍋�；騿�(wèn)，則對(duì)曰：‘但吃肉邊菜。’

　　“一日思惟：‘時(shí)當(dāng)弘法，不可終遁。’遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經(jīng)》。因二僧論風(fēng)幡義，一曰風(fēng)動(dòng)，一曰幡動(dòng)，議論不已。慧能進(jìn)曰：‘不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。’一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見(jiàn)慧能言簡(jiǎn)理當(dāng)，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來(lái)，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢！’宗于是作禮，告請(qǐng)傳來(lái)衣缽，出示大眾。

　　“宗復(fù)問(wèn)曰：‘黃梅付囑？如何指授？’慧能曰：‘指授即無(wú)，惟論見(jiàn)性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’謂曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問(wèn)：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法師講《涅槃經(jīng)》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當(dāng)斷善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者無(wú)常，佛性非常非無(wú)常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊(yùn)之與界，凡夫見(jiàn)二，智者了達(dá)其性無(wú)二；無(wú)二之性，即是佛性。”’印宗聞?wù)f，歡喜合掌，言：‘某甲講經(jīng)，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。’于是為慧能剃發(fā)，愿事為師�；勰芩煊谄刑針�(shù)下，開(kāi)東山法門(mén)。

　　“慧能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君、官僚、僧尼、道俗同此一會(huì)，莫非累劫之緣！亦是過(guò)去生中，供養(yǎng)諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是慧能自智。愿聞先圣教者，各令凈心；聞了各自除疑，如先代圣人無(wú)別。”

　　師復(fù)告眾云：“善知識(shí)，菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人、智人，佛性本無(wú)差別；只緣迷悟不同，所以有愚、有智。吾今為說(shuō)‘摩訶般若波羅蜜’法，使汝等各得智慧。志心諦聽(tīng)！吾為汝說(shuō)。

　　“善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若，猶如說(shuō)食不飽�？诘�說(shuō)空，萬(wàn)劫不得見(jiàn)性，終無(wú)有益。善知識(shí)，‘摩訶般若波羅蜜’是梵語(yǔ)，此言‘大智慧到彼岸’。此須心行，不在口念�？谀钚牟恍校�如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應(yīng)。本性是佛，離性無(wú)別佛。

　　“何名‘摩訶’？‘摩訶’是大。心量廣大，猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大小，亦非青黃赤白，亦無(wú)上下長(zhǎng)短，亦無(wú)瞋無(wú)喜，無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無(wú)有一法可得；自性真空，亦復(fù)如是。

　　“善知識(shí)，莫聞吾說(shuō)空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無(wú)記空。善知識(shí)，世界虛空，能含萬(wàn)物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。

　　“善知識(shí)，自性能含萬(wàn)法是大，萬(wàn)法在諸人性中。若見(jiàn)一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰‘摩訶’。

　　“善知識(shí)，迷人口說(shuō)，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱(chēng)為大。此一輩人，不可與語(yǔ)，為邪見(jiàn)故。

　　“善知識(shí)，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切，來(lái)去自由，心體無(wú)滯，即是般若。

　　“善知識(shí)，一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯(cuò)用意！名為真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道�？谀�終日說(shuō)空，心中不修此行；恰似凡人，自稱(chēng)國(guó)王，終不可得，非吾弟子。

　　“善知識(shí)，何名‘般若’？‘般若’者，唐言‘智慧’也。一切處所，一切時(shí)中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見(jiàn)般若；口說(shuō)般若，心中常愚，常自言‘我修般若’，念念說(shuō)空，不識(shí)真空。般若無(wú)形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　“何名‘波羅蜜’？此是西國(guó)語(yǔ)，唐言‘到彼岸’，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸；離境無(wú)生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號(hào)‘波羅蜜’。

　　“善知識(shí)，迷人口念，當(dāng)念之時(shí)，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。

　　“善知識(shí)，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即煩惱，后念離境即菩提。

　　“善知識(shí)，‘摩訶般若波羅蜜’，最尊最上最第一，無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái)，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變?nèi)�毒為戒、定、慧�?/p>

　　“善知識(shí)，我此法門(mén)，從一般若生八萬(wàn)四千智慧。何以故？為世人有八萬(wàn)四千塵勞。若無(wú)塵勞，智慧常現(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無(wú)念、無(wú)憶、無(wú)著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見(jiàn)性成佛道。

　　“善知識(shí)，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經(jīng)》，即得見(jiàn)性。當(dāng)知此經(jīng)功德無(wú)量無(wú)邊，經(jīng)中分明贊嘆，莫能具說(shuō)。此法門(mén)是最上乘，為大智人說(shuō)，為上根人說(shuō)。小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開(kāi)悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。

　　“善知識(shí)，小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。小根之人亦復(fù)如是，元有般若之智，與大智人更無(wú)差別，因何聞法不自開(kāi)悟？緣邪見(jiàn)障重，煩惱根深；猶如大云覆蓋于日，不得風(fēng)吹，日光不現(xiàn)。般若之智亦無(wú)大小，為一切眾生自心迷悟不同：迷心外見(jiàn)，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開(kāi)悟頓教，不執(zhí)外修，但于自心常起正見(jiàn)，煩惱塵勞常不能染，即是見(jiàn)性。善知識(shí)，內(nèi)外不住，去來(lái)自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙，能修此行，與《般若經(jīng)》本無(wú)差別。

　　“善知識(shí)，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經(jīng)，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無(wú)世人，一切萬(wàn)法本自不有，故知萬(wàn)法本自人興，一切經(jīng)書(shū)因人說(shuō)有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人；愚者問(wèn)于智人，智者為愚人說(shuō)法；愚人忽然悟解心開(kāi)，即與智人無(wú)別。

　　“善知識(shí)，不悟，即佛是眾生；一念悟時(shí)，眾生是佛。故知萬(wàn)法盡在自心，何不從心中頓見(jiàn)真如本性？《菩薩戒經(jīng)》云：‘我本元自性清凈。’若識(shí)自心見(jiàn)性，皆成佛道�！秲裘�經(jīng)》云：‘即時(shí)豁然，還得本心。’

　　“善知識(shí)，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見(jiàn)真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者頓悟菩提，各自觀心，自見(jiàn)本性。若自不悟，需覓大善知識(shí)，解最上乘法者，直示正路。是善知識(shí)有大因緣，所謂化導(dǎo)令得見(jiàn)性。一切善法，因善知識(shí)能發(fā)起故。三世諸佛、十二部經(jīng)，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識(shí)指示方見(jiàn)；若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識(shí)望得解脫者，無(wú)有是處。何以故？自心內(nèi)有知識(shí)自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識(shí)雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識(shí)自性，一悟即至佛地。

　　“善知識(shí)，智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心；若識(shí)本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無(wú)念。何名無(wú)念？若見(jiàn)一切法，心不染著，是為無(wú)念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識(shí)出六門(mén)，于六塵中無(wú)染無(wú)雜，來(lái)去自由，通用無(wú)滯，即是般若三昧、自在解脫，名無(wú)念行。若百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)。

　　“善知識(shí)，悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通；悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界；悟無(wú)念法者，至佛地位。

　　“善知識(shí)，后代得吾法者，將此頓教法門(mén)，于同見(jiàn)同行發(fā)愿受持。如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授從上以來(lái)默傳分付，不得匿其正法。若不同見(jiàn)同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無(wú)益�？钟奕瞬唤�，謗此法門(mén)，百劫千生，斷佛種性。

　　“善知識(shí)，吾有一《無(wú)相頌》，各須頌取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無(wú)有益。聽(tīng)吾頌曰：

　　“說(shuō)通即心通， 如日處虛空； 為傳見(jiàn)法性， 出世破邪宗。

　　法即無(wú)頓漸， 迷悟有遲疾； 只此見(jiàn)性門(mén)， 愚人不可悉。

　　說(shuō)即雖萬(wàn)般， 合理還歸一； 煩惱暗宅中， 常須生慧日。

　　邪來(lái)煩惱至， 正來(lái)煩惱除； 邪正俱不用， 清凈至無(wú)余。

　　菩提本自性， 起心即是妄； 凈心在妄中， 但正無(wú)三障。

　　世人若修道， 一切盡不妨； 常自見(jiàn)己過(guò)， 與道即相當(dāng)。

　　色類(lèi)自有道， 各不相妨惱； 離道別覓道， 終身不見(jiàn)道，

　　波波度一生， 到頭還自懊。 欲得見(jiàn)真道， 行正即是道；

　　自若無(wú)道心， 闇行不見(jiàn)道。

　　若真修道人， 不見(jiàn)世間過(guò)； 若見(jiàn)他人非， 自非卻是左。

　　他非我不非， 我非自有過(guò)； 但自卻非心， 打除煩惱破，

　　憎愛(ài)不關(guān)心， 長(zhǎng)伸兩腳臥。

　　欲擬化他人， 自須有方便； 勿令彼有疑， 即是自性現(xiàn)。

　　佛法在世間， 不離世間覺(jué)； 離世覓菩提， 恰如求兔角。

　　正見(jiàn)名出世， 邪見(jiàn)名世間； 邪正盡打卻， 菩提性宛然。

　　此頌是頓教， 亦名大法船； 迷聞經(jīng)累劫， 悟則剎那間。”

　　祖復(fù)曰：“今于大梵寺說(shuō)此頓教，普愿法界眾生，言下見(jiàn)性成佛。”

　　時(shí)，韋使君與官僚道俗，聞師所說(shuō)，無(wú)不省悟。一時(shí)作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”

　　一日，韋刺史為師設(shè)大會(huì)齋。齋訖，剌史請(qǐng)祖升座，同官僚士庶肅容再拜，問(wèn)曰：“弟子聞和尚說(shuō)法，實(shí)不可思議。今有少疑，愿大慈悲，特為解說(shuō)。”

　　祖曰：“有疑即問(wèn)，吾當(dāng)為說(shuō)。”

　　韋公曰：“和尚所說(shuō)，可不是達(dá)磨大師宗旨乎？”

　　祖曰：“是。”

　　公曰：“弟子聞：達(dá)磨初化梁武帝，帝問(wèn)云：‘朕一生造寺度僧，布施設(shè)齋，有何功德？’達(dá)磨言：‘實(shí)無(wú)功德。’弟子未達(dá)此理，愿和尚為說(shuō)。”

　　祖曰：“實(shí)無(wú)功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設(shè)齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。”

　　祖又曰：“見(jiàn)性是功，平等是德；念念無(wú)滯，常見(jiàn)本性真實(shí)妙用，名為功德。內(nèi)心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬(wàn)法是功，心體離念是德；不離自性是功，應(yīng)用無(wú)染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無(wú)功；自性虛妄不實(shí)，即自無(wú)德；為吾我自大，常輕一切故。

　　“善知識(shí)，念念無(wú)間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。

　　“善知識(shí)，功德須自性內(nèi)見(jiàn)，不是布施供養(yǎng)之所求也。是以福德與功德別。武帝不識(shí)真理，非我祖師有過(guò)。”

　　刺史又問(wèn)曰：“弟子常見(jiàn)僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請(qǐng)和尚說(shuō)，得生彼否？愿為破疑。”

　　祖言：“使君善聽(tīng)，慧能與說(shuō)。世尊在舍衛(wèi)城中，說(shuō)西方引化經(jīng)文，分明去此不遠(yuǎn)。若論相說(shuō)，十萬(wàn)億剎，即身中十惡等障。說(shuō)遠(yuǎn)，為其下根；說(shuō)近，為其上智。人有兩種，法無(wú)兩般；迷悟有殊，見(jiàn)有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。所以佛言：‘隨其心凈，即佛土凈。’使君，東方人，但心凈即無(wú)罪；雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國(guó)？凡愚不了自性，不識(shí)身中凈土，愿東愿西；悟人在處一般。所以佛言：‘隨所住處恒安樂(lè)。’使君，心地但無(wú)不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。

　　“今勸善知識(shí)，能除十惡等障，乃過(guò)十萬(wàn)億剎。念念見(jiàn)性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君，但行十善，何須更愿往生？不斷十惡之心，何佛即來(lái)迎請(qǐng)？若悟無(wú)生頓法，見(jiàn)西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達(dá)？慧能與諸人移西方如剎那間，目前便見(jiàn)，各愿見(jiàn)否？”

　　眾皆頂禮云：“若此處見(jiàn)，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現(xiàn)西方，普令得見(jiàn)。”

　　祖言：“大眾，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是門(mén)；外有五門(mén)，內(nèi)有意門(mén)。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無(wú)；性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺(jué)即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢(shì)至，能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚(yú)鰲，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。

　　“善知識(shí)，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無(wú)，波浪滅；毒害除，魚(yú)龍絕。自心地上覺(jué)性如來(lái)放大光明，外照六門(mén)清凈，能破六欲諸天；自性內(nèi)照，三毒即除，地獄等罪一時(shí)消滅，內(nèi)外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？”

　　大眾聞?wù)f，了然見(jiàn)性，悉皆禮拜，俱嘆：“善哉！”唱言：“普愿法界眾生，聞?wù)咭粫r(shí)悟解。”

　　祖言：“善知識(shí)，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。”

　　韋公又問(wèn)：“在家如何修行？愿為教授。”

　　祖言：“吾與大眾說(shuō)《無(wú)相頌》，但依此修，常與吾同處無(wú)別。若不作此修，剃發(fā)出家，于道何益？”頌曰：

　　“心平何勞持戒？ 行直何用修禪？

　　恩則親養(yǎng)父母， 義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無(wú)喧。

　　若能鉆木出火， 淤泥定生紅蓮。

　　苦口的是良藥， 逆耳必是忠言。

　　改過(guò)必生智慧， 護(hù)短心內(nèi)非賢。

　　日用常行饒益， 成道非由施錢(qián)。

　　菩提只向心覓， 何勞向外求玄？

　　聽(tīng)說(shuō)依此修行， 天堂只在目前。”

　　祖復(fù)曰：“善知識(shí)，總須依偈修行，見(jiàn)取自性，直成佛道。時(shí)不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來(lái)相問(wèn)。”

　　時(shí)，刺史、官僚，在會(huì)善男信女，各得開(kāi)悟，信受奉行。

　　祖示眾云：“善知識(shí)，我此法門(mén)，以定、慧為本。大眾勿迷，言定、慧別。定、慧一體，本不是二；定是慧體，慧是定用；即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。若識(shí)此義，即是定、慧等學(xué)。諸學(xué)道人，莫言先定發(fā)慧、先慧發(fā)定各別。作此見(jiàn)者，法有二相，口說(shuō)善語(yǔ)，心中不善，空有定、慧，定、慧不等。若心口俱善，內(nèi)外一種，定、慧即等。

　　“自悟修行，不在于諍；若諍先后，即同迷人，不斷勝負(fù)，卻增我法，不離四相。善知識(shí)，定、慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無(wú)燈即暗；燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定、慧法，亦復(fù)如是。”

　　祖示眾云：“善知識(shí)，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。如《凈名經(jīng)》云：‘直心是道場(chǎng)，直心是凈土。’莫心行諂曲，口但說(shuō)直，口說(shuō)一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有執(zhí)著。迷人著法相，執(zhí)一行三昧，直言：‘常坐不動(dòng)，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同無(wú)情，卻是障道因緣。”

　　祖示眾云：“善知識(shí)，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動(dòng)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識(shí)，又有人教坐，看心觀靜，不動(dòng)不起，從此置功；迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯(cuò)。”

　　祖示眾云：“善知識(shí)，本來(lái)正教無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，所以立頓、漸之假名。自識(shí)本心，自見(jiàn)本性，即無(wú)差別。

　　“善知識(shí)，我此法門(mén)，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。無(wú)相者，相而離相；無(wú)念者，念而無(wú)念；無(wú)住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語(yǔ)觸刺欺爭(zhēng)之時(shí)，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本。

　　“善知識(shí)，外離一切相，名為無(wú)相；能離于相，即法體清凈。此是以無(wú)相為體。

　　“善知識(shí)，于諸境上心不染，曰無(wú)念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若執(zhí)百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯(cuò)。學(xué)道者思之！若不識(shí)法意，自錯(cuò)猶可，更誤他人，自迷不見(jiàn)，又謗佛經(jīng)。所以立無(wú)念為宗。

　　“善知識(shí)，云何立無(wú)念為宗？只緣口說(shuō)見(jiàn)性，迷人于境上有念，念上便起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想從此而生。自性本無(wú)一法可得；若有所得，妄說(shuō)禍福，即是塵勞邪見(jiàn)。故此法門(mén)，立無(wú)念為宗。

　　“善知識(shí)，無(wú)者無(wú)何事？念者念何物？無(wú)者，無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若無(wú)，眼、耳、色、聲當(dāng)時(shí)即壞。

　　“善知識(shí)，真如自性起念，六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而真性常自在。故經(jīng)云：‘能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。’”

　　祖示眾云：“此門(mén)坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動(dòng)。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無(wú)所著也。若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如，但無(wú)妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈、妄。妄無(wú)處所，著者是妄。凈無(wú)形相，卻立凈相，言是工夫；作此見(jiàn)者，障自本性，卻被凈縛。

　　“善知識(shí)，若修不動(dòng)者，但見(jiàn)一切人時(shí)，不見(jiàn)人之是非善惡過(guò)患，即是自性不動(dòng)。善知識(shí)，迷人身雖不動(dòng)，開(kāi)口便說(shuō)他人是非長(zhǎng)短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。”

　　祖示眾云：“善知識(shí)，何名坐禪？此法門(mén)中，無(wú)障無(wú)礙。外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪。

　　“善知識(shí)，何名禪定？外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見(jiàn)境，思境即亂。若見(jiàn)諸境心不亂者，是真定也。

　　“善知識(shí)，外離相即禪，內(nèi)不亂即定；外禪內(nèi)定，是為禪定�！镀兴_戒經(jīng)》云：‘我本性元自清凈。’善知識(shí)，于念念中，自見(jiàn)本性清凈，自修自行，自成佛道。”

　　時(shí)，祖師見(jiàn)廣韶洎四方士庶，駢集山中聽(tīng)法，于是升座，告眾曰：“來(lái)！諸善知識(shí)，此事須從自性中起。于一切時(shí)，念念自凈其心，自修自行，見(jiàn)自己法身，見(jiàn)自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠(yuǎn)來(lái)，一會(huì)于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無(wú)相懺悔。”眾胡跪。

　　師曰：“一、戒香。即自心中無(wú)非、無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪瞋、無(wú)劫害，名戒香。

　　“二、定香。即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。

　　“三、慧香。自心無(wú)礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

　　“四、解脫香。即自心無(wú)所攀緣，不思善、不思惡，自在無(wú)礙，名解脫香。

　　“五、解脫知見(jiàn)香。自心既無(wú)所攀緣善惡，不可沉空守寂；即須廣學(xué)多聞，識(shí)自本心，達(dá)諸佛理，和光接物，無(wú)我無(wú)人，直至菩提，真性不易，名解脫知見(jiàn)香。”

　　“善知識(shí)，此香各自內(nèi)薰，莫向外覓。今與汝等授無(wú)相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。善知識(shí)，各隨我語(yǔ)，一時(shí)道：‘弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染；從前所有惡業(yè)，愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念、今念及后念，念念不被憍誑染；從前所有惡業(yè)，憍誑等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業(yè)，嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。’

　　“善知識(shí)，已上是為無(wú)相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前衍；從前所有惡業(yè)，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺�；谡�，悔其后過(guò)；從今已后，所有惡業(yè)，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺(jué)悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱(chēng)懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前衍，不知悔其后過(guò)。以不悔故，前衍不滅，后過(guò)又生。前衍既不滅，后過(guò)復(fù)又生，何名懺悔？

　　“善知識(shí)，既懺悔已，與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿，各須用心正聽(tīng)：

　　“自心眾生無(wú)邊誓愿度！ 自心煩惱無(wú)邊誓愿斷！

　　自性法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)！ 自性無(wú)上佛道誓愿成！

　　“善知識(shí)，大家豈不道‘眾生無(wú)邊誓愿度’？恁么道，且不是慧能度。

　　“善知識(shí)，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見(jiàn)、煩惱、愚癡眾生，將正見(jiàn)度。既有正見(jiàn)，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來(lái)正度，迷來(lái)悟度，愚來(lái)智度，惡來(lái)善度；如是度者，名為真度。又‘煩惱無(wú)邊誓愿斷’，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又‘法門(mén)無(wú)盡誓愿學(xué)’，須自見(jiàn)性，常行正法，是名真學(xué)。又‘無(wú)上佛道誓愿成’，既常能下心，行于真正，離迷離覺(jué)，常生般若，除真除妄，即見(jiàn)佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

　　“善知識(shí)，今發(fā)四弘愿了，更與善知識(shí)授無(wú)相三歸依戒：

　　“善知識(shí)，歸依覺(jué)，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今日去，稱(chēng)覺(jué)為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明，勸善知識(shí)，歸依自性三寶：佛者，覺(jué)也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺(jué)，邪迷不生，少欲知足，能離財(cái)色，名兩足尊。自心歸依正，念念無(wú)邪見(jiàn)；以無(wú)邪見(jiàn)故，即無(wú)人我、貢高、貪愛(ài)執(zhí)著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛(ài)欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會(huì)，從口至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見(jiàn)佛，憑何所歸？言卻成妄。

　　“善知識(shí)，各自觀察，莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言‘自歸依佛’，不言‘歸依他佛’。自佛不歸，無(wú)所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自歸依也。

　　“善知識(shí)，既歸依自三寶竟，各各志心。吾與說(shuō)一體三身自性佛，令汝等見(jiàn)三身了然，自悟自性�？傠S我道：‘于自色身，歸依清凈法身佛；于自色身，歸依圓滿報(bào)身佛；于自色身，歸依千百億化身佛。’

　　“善知識(shí)，色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中；世人總有，為自心迷，不見(jiàn)內(nèi)性，外覓三身如來(lái)，不見(jiàn)自身中有三身佛。汝等聽(tīng)說(shuō)，令汝等于自身中見(jiàn)自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。

　　“何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗；忽遇風(fēng)吹云散，上下俱明，萬(wàn)象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。善知識(shí)，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識(shí)，聞?wù)嬲�法，自除迷妄，�?nèi)外明徹，于自性中萬(wàn)法皆現(xiàn)。見(jiàn)性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。

　　“善知識(shí)，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心及一切時(shí)中不善之行，常自見(jiàn)己過(guò)，不說(shuō)他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見(jiàn)性通達(dá)，更無(wú)滯礙，是自歸依。

　　“何名圓滿報(bào)身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬(wàn)年愚。莫思向前，已過(guò)不可得；常思于后，念念圓明，自見(jiàn)本性。善惡雖殊，本性無(wú)二；無(wú)二之性，名為實(shí)性；于實(shí)性中，不染善惡，此名圓滿報(bào)身佛。自性起一念?lèi)�，滅萬(wàn)劫善因；自性起一念善，得恒河沙惡盡，直至無(wú)上菩提。念念自見(jiàn)，不失本念，名為報(bào)身。

　　“何名千百億化身？若不思萬(wàn)法，性本如空；一念思量，名為變化：思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧化為上界；愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺(jué)，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。

　　“善知識(shí)，法身本具，念念自性自見(jiàn)，即是報(bào)身佛；從報(bào)身思量，即是化身佛。自性自修自性功德，是真歸依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識(shí)自性佛。

　　“吾有一《無(wú)相頌》，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時(shí)消滅。頌曰：

　　“迷人修福不修道， 只言修福便是道。

　　布施供養(yǎng)福無(wú)邊， 心中三惡元來(lái)造；

　　擬將修福欲滅罪， 后世得福罪還在。

　　但向心中除罪緣， 各自性中真懺悔；

　　忽悟大乘真懺悔， 除邪行正即無(wú)罪。

　　學(xué)道常于自性觀， 即與諸佛同一類(lèi)。

　　吾祖惟傳此頓法， 普愿見(jiàn)性同一體；

　　若欲當(dāng)來(lái)覓法身， 離諸法相心中洗。

　　努力自見(jiàn)莫悠悠， 后念忽絕一世休。

　　若悟大乘得見(jiàn)性， 虔恭合掌至心求。”

　　祖言：“善知識(shí)，總須誦取，依此修行！言下見(jiàn)性，雖去吾千里，如常在吾邊；于此言下不悟，即對(duì)面千里，何勤遠(yuǎn)來(lái)？珍重好去！”

　　一眾聞法，靡不開(kāi)悟，歡喜奉行。