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俱舍論

《阿毗達(dá)磨俱舍論》(簡(jiǎn)稱《俱舍論》),義為對(duì)法藏論。全論通過(guò)五事(色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無(wú)為法)內(nèi)容與八品詞句進(jìn)行抉擇,主要講述一切萬(wàn)法之總相、別相、性質(zhì)、類別,對(duì)世出世間法進(jìn)行細(xì)致入微的分析,詳細(xì)闡明流轉(zhuǎn)與還滅的因果法則...[詳情]

阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十八卷

  阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十八卷

  分別定品第八之一

  已說(shuō)諸智所成功德。余性功德今次當(dāng)辯。于中先辯所依止定。且諸定內(nèi)靜慮云何。頌曰

  靜慮四各二于中生已說(shuō)定謂善一境并伴五蘊(yùn)性初具伺喜樂(lè)后漸離前支

  論曰。一切功德多依靜慮。故應(yīng)先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。四各有二。謂定及生。生靜慮體世品已說(shuō)。謂第四八。前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性。以善等持為自性故。若并助伴五蘊(yùn)為性。何名一境性。謂專一所緣。若爾即心專一境位。依之建立三摩地名不應(yīng)別有余心所法。別法令心于一境轉(zhuǎn)名三摩地非體即心。豈不諸心剎那滅故皆一境轉(zhuǎn)。何用等持。若謂令心于第二念不散亂故須有等持。則于相應(yīng)等持無(wú)用。又由此故三摩地成。寧不即由斯心于一境轉(zhuǎn)。又三摩地是大地法。應(yīng)一切心皆一境轉(zhuǎn)。不爾。余品等持劣故。有余師說(shuō)。即心一境相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)名三摩地。契經(jīng)說(shuō)此為增上心學(xué)故。心清凈最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名。由此寂靜能審慮故。審慮即是實(shí)了知義。如說(shuō)心在定能如實(shí)了知。審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾諸等持皆應(yīng)名靜慮。不爾。唯勝方立此名。如世間言發(fā)光名日非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨(dú)名為勝。諸等持內(nèi)唯此攝支。止觀均行最能審慮。得現(xiàn)法樂(lè)住及樂(lè)通行名。故此等持獨(dú)名靜慮若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。是則應(yīng)有太過(guò)之失。無(wú)太過(guò)失。要相似中方立名故。如敗種等。世尊亦說(shuō)有惡靜慮。若一境性是靜慮體。依何相立初二三四。具伺喜樂(lè)建立為初。由此已明亦具尋義。必俱行故。如煙與火。非伺有喜樂(lè)而不與尋俱。漸離前支立二三四。離伺有二。離二有樂(lè)。具離三種。如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無(wú)色云何。頌曰

  無(wú)色亦如是四蘊(yùn)離下地并上三近分總名除色想無(wú)色謂無(wú)色后色起從心空無(wú)邊等三名從加行立非想非非想昧劣故立名

  論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二。生如前說(shuō)。即世品說(shuō)由生有四。定無(wú)色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此故說(shuō)亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)。無(wú)色無(wú)有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性體相無(wú)差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無(wú)邊處。乃至已離無(wú)所有處生。立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分?傉f(shuō)名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。皆無(wú)色故立無(wú)色名。此因不成。許有色故。若爾何故立無(wú)色名。由彼色微故名無(wú)色。如微黃物亦名無(wú)黃。許彼界中色有何相若彼唯有身語(yǔ)律儀。身語(yǔ)既無(wú)。律儀寧有。又無(wú)大種何有造色。若謂如有無(wú)漏律儀不爾。無(wú)漏依有漏大種故。又彼定中亦遮有故。若許于彼有色根身如何可言彼色微少。若謂于彼身量小故水細(xì)蟲(chóng)極微亦應(yīng)名無(wú)色。亦身量小不可見(jiàn)故。若謂彼身極清妙故中有色界應(yīng)名無(wú)色。若謂彼身清妙中極應(yīng)唯有頂?shù)脽o(wú)色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身非下地根所能取故。與彼何異不名無(wú)色。若謂欲色隨義立名無(wú)色不然。此有何理。若謂經(jīng)說(shuō)壽暖合故。又說(shuō)名色與識(shí)相依如二蘆束相依住故。又說(shuō)名色識(shí)為緣故。又遮離色乃至離行識(shí)有來(lái)有去故。由此無(wú)色有色理成。此證不成。應(yīng)審思故。謂所引教應(yīng)共審思且契經(jīng)言壽暖合者。為約一切界。為約欲界說(shuō)。名色與識(shí)相依住者。為約一切界。為約欲色說(shuō)。所說(shuō)名色識(shí)為緣者。為說(shuō)一切識(shí)皆為名色緣。為說(shuō)名色生無(wú)不緣于識(shí)。遮離色至行識(shí)有來(lái)去者。為遮隨離一。為遮離一切。若謂契經(jīng)言無(wú)簡(jiǎn)別不應(yīng)于此更致審思。此說(shuō)不然。太過(guò)失故。謂應(yīng)外暖亦與壽合。又應(yīng)外名色依識(shí)識(shí)為緣。又說(shuō)四食如四識(shí)住。色無(wú)色界應(yīng)有段食。若謂經(jīng)說(shuō)有一類天超段食故。又說(shuō)彼天喜為食故。無(wú)斯過(guò)者。則無(wú)色界不應(yīng)有色。契經(jīng)說(shuō)彼出離色故。又契經(jīng)言。無(wú)色解脫最為寂靜。超諸色故。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)色有情一切色想皆超越故。若無(wú)色界實(shí)有色者。定應(yīng)彼色自相可知。如何可言超色想等。若謂觀下粗色故說(shuō)。則于段食亦應(yīng)許然。又諸靜慮超下粗色。亦應(yīng)可說(shuō)出離色言。是則亦應(yīng)名無(wú)色界。又亦應(yīng)說(shuō)出離受等。彼亦超下粗受等故。經(jīng)既不說(shuō)。知無(wú)色中遍超色類非超受等。由此定知。彼界無(wú)色。然契經(jīng)中說(shuō)有不出有者。于自地有不能出故。非遍出故。非永出故。又薄伽梵于靜慮中說(shuō)有色類乃至識(shí)類。于無(wú)色中說(shuō)有受類乃至識(shí)類。不說(shuō)有色。若無(wú)色中實(shí)有色者。何不如靜慮說(shuō)有色類言。故所立因無(wú)不成過(guò)。在彼多劫色相續(xù)斷。后歿生下色從何生。此從心生非從色起。謂昔所起色異熟因熏習(xí)在心功能今熟。是故今色從彼心生。彼無(wú)色身心依何轉(zhuǎn)。離身何不轉(zhuǎn)。下曾不見(jiàn)故。色界無(wú)段食身復(fù)依何轉(zhuǎn)。下亦不見(jiàn)身離段食轉(zhuǎn)故。又先說(shuō)彼心轉(zhuǎn)所依。已釋總名?諢o(wú)邊等從緣空等得別名耶。不爾。云何。下三無(wú)色如其次第修加行時(shí)思無(wú)邊空及無(wú)邊識(shí)無(wú)所有故建立三名。立第四名由想昧劣。謂無(wú)明勝想得非想名。有昧劣想故名非非想。雖加行時(shí)亦作是念諸想如病如箭如癰。若想全無(wú)便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應(yīng)答言以于彼處想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。已辯無(wú)色。云何等至。頌曰

  此本等至八前七各有三謂味凈無(wú)漏后味凈二種味謂愛(ài)相應(yīng)凈謂世間善此即所味著無(wú)漏謂出世

  論曰。此上所辨靜慮無(wú)色。根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂?shù)戎廖ㄓ卸N。此地昧劣無(wú)無(wú)漏故。初味等至。謂愛(ài)相應(yīng)。愛(ài)能味著故名為味。彼相應(yīng)故此得味名。凈等至名目世善定。與無(wú)貪等諸白凈法相應(yīng)起故。此得凈名。即味相應(yīng)所味著境。此無(wú)間滅彼味定生。緣過(guò)去凈深生味著。爾時(shí)雖名出所味定。于能味定得名為入。無(wú)漏定者。謂出世定。愛(ài)不緣故非所味著。如是所說(shuō)八等至中靜慮攝支。非諸無(wú)色。于四靜慮各有幾支。頌曰

  靜慮初五支尋伺喜樂(lè)定第二有四支內(nèi)凈喜樂(lè)定第三具五支舍念慧樂(lè)定第四有四支舍念中受定

  論曰。唯凈無(wú)漏四靜慮中初具五支。一尋二伺三喜四樂(lè)五等持。此中等持頌說(shuō)為定。等持與定名異體同。故契經(jīng)說(shuō)心定等定名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。傳說(shuō)。唯定是靜慮亦靜慮支。余四支是靜慮支非靜慮。如實(shí)義者如四支軍。余靜慮支應(yīng)知亦爾。第二靜慮唯有四支。一內(nèi)等凈二喜三樂(lè)四等持。第三靜慮具有五支。一行舍二正念三正慧四受樂(lè)五等持。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈二念清凈三非苦樂(lè)受四等持。靜慮支名既有十八。于中實(shí)事總有幾種。頌曰

  此實(shí)事十一初二樂(lè)輕安內(nèi)凈即信根喜即是喜受

  論曰。此支實(shí)事唯有十一。謂初五支即五實(shí)事。第二靜慮三支如前。增內(nèi)凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂(lè)支足前為十一。由此故說(shuō)。有是初支非第二支。應(yīng)作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內(nèi)凈。第三句謂喜樂(lè)等持。第四句。謂除前余法。余支相對(duì)如理應(yīng)思。何故第三說(shuō)增樂(lè)受。由初二樂(lè)輕安攝故。何理為證知是輕安。初二定中無(wú)樂(lè)根故。非初二定有身受樂(lè)。正在定中無(wú)五識(shí)故。亦無(wú)心受樂(lè)。以說(shuō)有喜故。喜即喜受。無(wú)一心中二受俱行故。無(wú)樂(lè)受不可喜樂(lè)更互現(xiàn)前說(shuō)具五支及四支故。有說(shuō)。無(wú)有心受樂(lè)根。三靜慮中說(shuō)樂(lè)支者。皆是身受所攝樂(lè)根。若爾何故有契經(jīng)說(shuō)云何樂(lè)根謂順樂(lè)觸力所引生身心樂(lè)受。有余于此增益心言。諸部經(jīng)中唯說(shuō)身故。又第三定所立樂(lè)支。契經(jīng)自說(shuō)為身所受樂(lè)故。若謂于此說(shuō)意為身此說(shuō)身名為有何德。又第四定輕安倍增而不說(shuō)彼有樂(lè)支故。若謂輕安要順樂(lè)受方名為樂(lè)。第三靜慮輕安順樂(lè)應(yīng)是樂(lè)支。若謂彼輕安為行舍所損。不爾。行舍增輕安故。又彼輕安勝前二故。又契經(jīng)說(shuō)。若于爾時(shí)諸圣弟子于離生喜身作證具足住。彼于爾時(shí)已斷五法修習(xí)五法皆得圓滿。廣說(shuō)乃至。何等名為所修五法。一歡二喜三輕安四樂(lè)五三摩地此經(jīng)輕安與樂(lè)別說(shuō)故初二樂(lè)非即輕安。若言定中寧有身識(shí)有亦無(wú)失。許在定中有輕安風(fēng)勝定所起順生樂(lè)受遍觸身故。若謂外散故應(yīng)失壞定者。無(wú)如是失。此輕安風(fēng)從勝定生引內(nèi)身樂(lè)還能順起三摩地故。若謂起身識(shí)應(yīng)名出定者。此難不然。由前因故。若謂依止欲界身根不應(yīng)得生色界觸識(shí)緣輕安識(shí)許生無(wú)過(guò)。若爾正在無(wú)漏定中觸及身識(shí)應(yīng)成無(wú)漏。勿所立支少分有漏少分無(wú)漏成違理失。無(wú)違理失。所以者何。許說(shuō)身輕安是覺(jué)支攝故。若謂順彼故說(shuō)覺(jué)支無(wú)漏亦應(yīng)許如是說(shuō)。若謂許說(shuō)便違契經(jīng)。如契經(jīng)言。諸所有眼乃至廣說(shuō)。此經(jīng)中說(shuō)十五界全皆有漏故。無(wú)違經(jīng)過(guò)。此約余觸及余身識(shí)密意說(shuō)故。如何無(wú)漏靜慮現(xiàn)前。少支有漏少支無(wú)漏。起不俱時(shí)斯有何失。若謂喜樂(lè)不俱起故應(yīng)無(wú)五支及四支理。此亦無(wú)過(guò)。約容有說(shuō)有喜樂(lè)支。如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起于不俱起為喻不成。此非不成。心之粗細(xì)互相違故不應(yīng)俱起。又于不俱起不能說(shuō)過(guò)故。由此可說(shuō)。依初五支減二三四立第二等。即由此理初說(shuō)五支。擬漸離前建立后故。無(wú)漸減故不說(shuō)想等;驊(yīng)說(shuō)何故初唯立五支。若謂此五資初定勝故立為支。此不應(yīng)理。念慧能資勝尋伺故。雖有一類作如是說(shuō)。然非古昔諸軌范師共施設(shè)故。應(yīng)審思擇。應(yīng)說(shuō)何法名內(nèi)等凈。此定遠(yuǎn)離尋伺鼓動(dòng)相續(xù)清凈轉(zhuǎn)名為內(nèi)等凈。若有尋伺鼓動(dòng)相續(xù)不清凈轉(zhuǎn)如河有浪。若爾此應(yīng)無(wú)有別體。如何許有十一實(shí)事。是故應(yīng)說(shuō)。此即信根。謂若證得第二靜慮則于定地亦可離中有深信生名內(nèi)等凈。信是凈相故立凈名。離外均流故名內(nèi)等。凈而內(nèi)等故立內(nèi)等凈名。有余師言。此內(nèi)等凈等持尋伺皆無(wú)別體。若無(wú)別體心所應(yīng)不成。心分位殊亦得名心所。雖有此理非我所宗。如上所言。喜即喜受。以何為證知決定然。汝等豈言喜非喜受。如余部許。我亦許然。余部云何許非喜受。謂別有喜是心所法。三定中樂(lè)皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂(lè)可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經(jīng)中說(shuō)。漸無(wú)余滅憂等五根。第三定中無(wú)余滅喜。于第四定無(wú)余滅樂(lè)。又余經(jīng)說(shuō)第四靜慮斷樂(lè)斷苦先喜憂沒(méi)。故第三定必?zé)o喜根由此喜受是喜非樂(lè)。如是所說(shuō)諸靜慮支。染靜慮中為皆有不。不爾。云何。頌曰

  染如次從初無(wú)喜樂(lè)內(nèi)凈正念慧舍念余說(shuō)無(wú)安舍

  論曰。如上所說(shuō)諸靜慮支。染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說(shuō)言。初染中無(wú)離生喜樂(lè)。非離煩惱而得生故。第二染中無(wú)內(nèi)等凈。彼為煩惱所擾濁故。第三染中無(wú)正念慧。彼為染樂(lè)所迷亂故。第四染中無(wú)舍念凈。彼為煩惱所染污故。有余師說(shuō)。初二染中但無(wú)輕安。后二染中但無(wú)行舍。大善攝故。契經(jīng)中說(shuō)三定有動(dòng)第四不動(dòng)。依何義說(shuō)。頌曰

  第四名不動(dòng)離八災(zāi)患故八者謂尋伺四受入出息

  論曰。下三靜慮名有動(dòng)者。有災(zāi)患故。第四靜慮名不動(dòng)者。無(wú)災(zāi)患故。災(zāi)患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災(zāi)患第四都無(wú)。故佛世尊說(shuō)為不動(dòng)。然契經(jīng)說(shuō)第四靜慮不為尋伺喜樂(lè)所動(dòng)。有余師說(shuō)。第四靜慮如密室燈照而無(wú)動(dòng)。如定靜慮所有諸受生亦爾不。不爾。云何。頌曰

  生靜慮從初有喜樂(lè)舍受及喜舍樂(lè)舍唯舍受如次

  論曰。生靜慮中初有三受。一喜受。意識(shí)相應(yīng)二樂(lè)受。三識(shí)相應(yīng)。三舍受。四識(shí)相應(yīng)。第二有二。謂喜與舍。意識(shí)相應(yīng)。無(wú)有樂(lè)受。無(wú)余識(shí)故。心悅粗故。第三有二。謂樂(lè)與舍。意識(shí)相應(yīng)。第四有一。謂唯舍受。意識(shí)相應(yīng)。是謂定生受有差別。上三靜慮無(wú)三識(shí)身及無(wú)尋伺。如何生彼能見(jiàn)聞?dòng)|及起表業(yè)。非生彼地?zé)o眼識(shí)等。但非彼系。所以者何。頌曰

  生上三靜慮起三識(shí)表心皆初靜慮攝唯無(wú)覆無(wú)記

  論曰。生上三地起三識(shí)身及發(fā)表心皆初定系。生上起下如起化心故能見(jiàn)聞?dòng)|及發(fā)表。此四唯是無(wú)覆無(wú)記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事已。凈等等至初得云何。頌曰

  全不成而得凈由離染生無(wú)漏由離染染由生及退

  論曰。八本等至隨其所應(yīng)若全不成而獲得者。凈由離染及由受生。謂在下地離下地染。及從上地生自地時(shí)。下七皆然。有頂不爾。唯由離染無(wú)由生故。遮何故說(shuō)全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得順決擇分等及由退得順退分定。即依此義作是問(wèn)言。頗有凈定由離染得。由離染舍。由退由生。為問(wèn)亦爾。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分?jǐn)z。離欲染時(shí)得。離自染時(shí)舍。退離自染得。退離欲染舍。從上生自得。從自生下舍。余地所攝應(yīng)如理思。無(wú)漏但由離染故得。謂圣離下染得上地?zé)o漏。此亦但據(jù)全不成者。若先已成余時(shí)亦得。謂盡智位得無(wú)學(xué)道。于練根時(shí)得學(xué)無(wú)學(xué)。余加行及退皆如理應(yīng)思。豈不由入正性離生亦名初得無(wú)漏等至。此非決定。以次第者爾時(shí)未得根本定故。此中但論決定得者染由受生及退故得。謂上地沒(méi)生下地時(shí)得下地染。及于此地離染退時(shí)得此地染。何等至后生幾等至。頌曰

  無(wú)漏次生善上下至第三凈次生亦然兼生自地染染生自凈染并下一地凈死凈生一切染生自下染

  論曰。無(wú)漏次生自上下善。善言具攝凈及無(wú)漏。然于上下各至第三。遠(yuǎn)故無(wú)能超生第四。故于無(wú)漏七等至中從初靜慮無(wú)間生六。謂自二三各凈無(wú)漏。無(wú)所有處無(wú)間生七。謂自下六上地唯凈。第二靜慮無(wú)間生八。謂自上六并下地二。識(shí)無(wú)邊處無(wú)間生九。謂自下六并上地三。第三四空無(wú)間生十。謂上下八并自地二。類智無(wú)間能生無(wú)色。法智不然。依緣下故。從凈等至所生亦然。而各兼生自地染污故。有頂凈無(wú)間生六。謂自凈染下凈無(wú)漏。從初靜慮無(wú)間生七。無(wú)所有八。第二定九。識(shí)處生十。余生十一。從染等至生自凈染并生次下一地凈定。謂為自地?zé)⿶浪朴谙聝舳ㄒ嗌鹬毓视袕娜旧蜗聝。若于染凈能正了知可能從?a href="/remen/zhuansheng.html" class="keylink" target="_blank">轉(zhuǎn)生下凈。非諸染污能正了知。如何彼能從染生凈。先愿力故。謂先愿言。寧得下凈不須上染。先愿勢(shì)力隨相續(xù)轉(zhuǎn)。故后從染生下凈定。如先立愿方趣睡眠至所期時(shí)便能覺(jué)寤。無(wú)漏與染必不相生。凈俱相生故三有別。如是所說(shuō)凈染生染但約在定凈及染說(shuō)。若生凈染生染不然。謂命終時(shí)從生得凈一一無(wú)間生一切染。若從生染一一無(wú)間能生自地一切下染。不生上者未離下故。所言從凈生無(wú)漏者。為一切種皆能生耶。不爾。云何。頌曰

  凈定有四種謂即順退分順住順勝進(jìn)順決擇分?jǐn)z如次順煩惱自上地?zé)o漏互相望如次生二三三一

  論曰。諸凈等至總有四種。一順退分?jǐn)z。二順住分?jǐn)z。三順勝進(jìn)分?jǐn)z。四順決擇分?jǐn)z。地各有四。有頂唯三。由彼更無(wú)上地可趣故。彼地?zé)o有順勝進(jìn)分?jǐn)z。于此四中唯第四分能生無(wú)漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地順勝進(jìn)分能順上地。順決擇分能順無(wú)漏。故諸無(wú)漏唯從此生。此四相望互相生者。初能生二。謂順退住。第二生三。除順決擇。第三生三。除順退分。第四生一。謂自非余。如上所言凈及無(wú)漏皆能上下超至第三。行者如何修超等至。頌曰

  二類定順逆均間次及超至間超為成三洲利無(wú)學(xué)

  論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無(wú)漏。往上名順。還下名逆。同類名均異類名間。相鄰名次。越一名超。謂觀行者修超定時(shí)。先于有漏八地等至順逆均次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于無(wú)漏七地等至順逆均次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于有漏無(wú)漏等至順逆間次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于有漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于無(wú)漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。是名修習(xí)超加行滿。后于有漏無(wú)漏等至順逆間超名超定成。此中超者唯能超一。遠(yuǎn)故無(wú)能超入第四。修超等至唯人三洲。不時(shí)解脫諸阿羅漢。定自在故。無(wú)煩惱故。時(shí)解脫者雖無(wú)煩惱定不自在。諸見(jiàn)至者雖定自在有余煩惱。故皆不能修超等至。此諸等至依何身起。頌曰

  諸定依自下非上無(wú)用故唯生有頂圣起下盡余惑

  論曰。諸等至起依自下身。依上地身無(wú)容起下。上地起下無(wú)所用故。自有勝定故。下勢(shì)力劣故。已棄舍故?蓞挌Ч省?傁嚯m然若委細(xì)說(shuō)。圣生有頂必起無(wú)漏無(wú)所有處。為盡自地所余煩惱。自無(wú)圣道欣樂(lè)起故。唯無(wú)所有最鄰近故。起彼現(xiàn)前盡余煩惱。此諸等至緣何境生。頌曰

  味定緣自系凈無(wú)漏遍緣根本善無(wú)色不緣下有漏

  論曰。味定但緣自地有漏。必無(wú)緣下。已離染故。亦不緣上。愛(ài)地別故。不緣無(wú)漏。應(yīng)成善故。凈及無(wú)漏俱能遍緣自上下地有為無(wú)為。皆為境故。有差別者。無(wú)記無(wú)為非無(wú)漏境。根本地?cái)z善無(wú)色定不緣下地諸有漏法。自上地法無(wú)不能緣。雖亦能緣下地?zé)o漏緣類智品道不緣法智品。亦不能緣下地法滅。無(wú)色近分亦緣下地。彼無(wú)間道必緣下故。味凈無(wú)漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰

  無(wú)漏能斷惑及諸凈近分

  論曰。諸無(wú)漏定皆能斷惑。本凈尚無(wú)能。況諸染能斷。不能斷下。已離染故。不能斷自自所縛故。不能斷上。以勝己故。若凈近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝凈亦不能斷。近分有幾。何受相應(yīng)。于味等三為皆具不。頌曰

  近分八舍凈初亦圣惑三

  論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門(mén)故。一切唯一舍受相應(yīng)。作功用轉(zhuǎn)故。未離下怖故。此八近分皆凈定攝。唯初近分亦通無(wú)漏。皆無(wú)有味。離染道故。雖近分心有結(jié)生染而遮定染故作是說(shuō)。有說(shuō)。未至定亦有味相應(yīng)。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無(wú)別義為亦有殊。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。復(fù)有別義頌曰

  中靜慮無(wú)尋具三唯舍受

  論曰。初本近分尋伺相應(yīng)。上七定中皆無(wú)尋伺。唯中靜慮有伺無(wú)尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無(wú)中間靜慮。一地升降無(wú)如此故。此定具有味等三種。以有勝德可愛(ài)味故。同諸近分唯舍相應(yīng)。非喜相應(yīng)功用轉(zhuǎn)故。由此說(shuō)是苦通行攝。此定能招大梵處果。多修習(xí)者為大梵故。已說(shuō)等至。云何等持。經(jīng)說(shuō)等持總有三種。一有尋有伺。二無(wú)尋唯伺。三無(wú)尋無(wú)伺。其相云何。頌曰

  初下有尋伺中唯伺上無(wú)

  論曰。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應(yīng)等持。此初靜慮及未至攝。無(wú)尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應(yīng)等持。此即靜慮中間地?cái)z。無(wú)尋無(wú)伺三摩地者。謂非尋伺相應(yīng)等持。此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三種等持。一空二無(wú)愿三無(wú)相。其相云何。頌曰

  空謂空非我無(wú)相謂滅四無(wú)愿謂余十諦行相相應(yīng)此通凈無(wú)漏無(wú)漏三脫門(mén)

  論曰?杖Φ。謂空非我二種行相相應(yīng)等持。無(wú)相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應(yīng)等持。涅槃離十相。故名無(wú)相。緣彼三摩地得無(wú)相名。十相者何。謂色等五男女二種三有為相。無(wú)愿三摩地。謂緣余諦十種行相相應(yīng)等持。非?嘁蚩蓞捇脊实廊绱。必應(yīng)舍故。能緣彼定得無(wú)愿名。皆為超過(guò)現(xiàn)所對(duì)故?辗俏蚁喾撬鶇捝。以與涅槃相相似故。此三各二種。謂凈及無(wú)漏。世出世間等持別故。世間攝者通十一地。出世攝者唯通九地。于中無(wú)漏者名三解脫門(mén)。能與涅槃為入門(mén)故。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三重等持。一空空。二無(wú)愿無(wú)愿。三無(wú)相無(wú)相。其相云何。頌曰

  重二緣無(wú)學(xué)取空非常相后緣無(wú)相定非擇滅為靜有漏人不時(shí)離上七近分

  論曰。此三等持緣前空等取空等相故立空空等名?湛盏瘸志壡盁o(wú)學(xué)空三摩地取彼空相。空相順厭勝非我故。無(wú)愿無(wú)愿緣前無(wú)學(xué)無(wú)愿等持取非常相。不取苦因等非無(wú)漏相故不取道等為厭舍故。無(wú)相無(wú)相即緣無(wú)學(xué)無(wú)相三摩地非擇滅為境。以無(wú)漏法無(wú)擇滅故。但取靜相非滅妙離。濫非常滅故。是無(wú)記性故。非離系果故。此三等持唯是有漏。厭圣道故。無(wú)漏不然。唯三洲人不時(shí)解脫能起如是重三摩地。依十一地。除七近分。謂欲未至八本中間。契經(jīng)復(fù)說(shuō)四修等持。一為住現(xiàn)法樂(lè)。二為得勝知見(jiàn)。三為得分別慧。四為諸漏永盡修三摩地。其相云何。頌曰

  為得現(xiàn)法樂(lè)修諸善靜慮為得勝知見(jiàn)修凈天眼通為得分別慧修諸加行善為得諸漏盡修金剛喻定

  論曰。如契經(jīng)說(shuō)。有修等持若習(xí)若修若多所作得現(xiàn)樂(lè)住。乃至廣說(shuō)。善言通攝凈及無(wú)漏。修諸善靜慮得住現(xiàn)法樂(lè)。而經(jīng)但說(shuō)初靜慮者。舉初顯后。理實(shí)通余。不言為住后法樂(lè)者。以后法樂(lè)非定住故。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見(jiàn)。若修三界諸加行善及無(wú)漏善得分別慧。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實(shí)修此通依諸地而契經(jīng)但說(shuō)第四靜慮者。傳說(shuō)。世尊依自說(shuō)故

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