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念佛欲得一心必須發(fā)真實(shí)心為了生死

  今之口談大乘,自命悟道。謂我即是佛,何必更去念佛。煩惱即是菩提,何必?cái)酂⿶�。淫怒癡即是戒定慧,何必?cái)嘁V。由是之故,出言則高于九天之上,行事則卑入九地之下。如斯之流,名為佛怨。

  不通教的人,固然要念佛。就是通宗通教的,亦要念。雖通沒有證,總要念佛了脫生死。

  學(xué)佛之人,先以知因果、慎獨(dú)上下手。既能慎獨(dú),則邪念自消,何至有所不如法處。若有則當(dāng)力令斷滅,方為真實(shí)行履。否則學(xué)在一邊,行在一邊,知見愈高,行履愈下,此今學(xué)佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期,則學(xué)得一分,便得一分之實(shí)益矣。

  欲利他,先須自利。若非自己先出生死,何能度彼生死眾生。譬如溺于海者,不能救海中沉溺之人。

  利人一事,唯大菩薩方能擔(dān)荷,降此誰敢說此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做,其于對治自心之煩惱習(xí)氣,置之不講,則由有外行,內(nèi)功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。

  凈土一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。余常謂,欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分�;�。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分�;�。若無恭敬而致褻慢,則罪業(yè)愈增,而福慧愈減矣。

  世多有用功修行,發(fā)癲發(fā)狂者,皆因自己不知在息除妄想,攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉(zhuǎn)地覆,神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

  諸位欲得實(shí)益,當(dāng)按佛菩薩祖師所說而修,決得真實(shí)利益。古德教人,只為人說用功法。誰將自己所見境界,搬出來示人?遠(yuǎn)公大師,為蓮宗初祖,至臨終時見佛,方與門人言,我已三睹圣相,今復(fù)再見,吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份,豈唯三睹圣相,別無一點(diǎn)好境界乎?然若到心空境寂時,又何境界之有?所云心佛相應(yīng),心佛雙亡,四相不存,三心叵得,無念而常念,即念而了無能念之心,與所念之佛,此處有何境界?倘念至此,不妨西方凈境,徹底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。決不至生大歡喜,誤認(rèn)消息,以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時,心中念念想境界,此境界現(xiàn),決定受禍。楞嚴(yán)云:不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境,而一生歡喜,謂為證圣,便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為圣乎?

  今于念佛時,即作已死未往生想。于念念中,所有世間一切情念,悉皆置之度外。除一句佛號外,無別念可得。何以能令如此,以我已死矣,所有一切妄念,皆用不著。能如是念,必有大益。今之小知見人,稍有一點(diǎn)好境界,便自滿自足,以為我得了三昧。此種人,十有九人,著魔發(fā)狂。以心念與佛相隔,與魔相合,故致然也。

  念佛之法,各隨機(jī)宜,不可執(zhí)定。然于一切法中,擇其最要者,莫過于攝耳諦(詳審也)聽。念從心起,聲從口出,音從耳入。行住坐臥,均如是念,如是聽。大聲小聲,心中默念,亦如是聽。默念時,心中猶有聲相,非無聲也。大勢至念佛圓通章云:都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。念佛時能攝耳諦聽,即都攝六根之法。以心念屬意根,口念屬舌根,耳聽則眼必不他視,鼻必不他嗅,身必不放逸懈怠,故名都攝六根。攝六根而念,則雜念漸息以至于無,故名凈念。凈念能常相繼不間斷,便可得念佛三昧。三摩地,即三昧之異名。吾人隨分隨力念,雖未能即得三昧,當(dāng)與三昧相近,切不可看得容易。即欲速得,則或致起諸魔事。得念佛三昧者,現(xiàn)生已入圣位之人也,故須自量。

  佛法要義,在無執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無一念可得,則庶幾有得矣。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功,而常欲見好境界。以急切之狂妄心,常作此念。必至引起宿世怨家,為現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見此境,生大歡喜,怨家隨即附體,其人即喪心病狂,佛亦不奈何彼矣。

  生死大事,須當(dāng)預(yù)辦。若待臨行方修,恐被業(yè)力所奪。閉方便關(guān),拒絕不急事緣,甚為有益。羅臺山之不往生墮福處,在于文字習(xí)氣重耳。此習(xí)既重,則雖曰念佛,實(shí)念念在文字里做功夫。念佛功夫,只是支撐門面而已。此文人通病,非臺山一人而已也。世智辯聰,佛謂為八難之一者,正為此也。念佛欲得一心,必須發(fā)真實(shí)心,為了生死,不為得世人謂我真實(shí)修行之名。念時必須字字句句從心而發(fā),從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是,則妄念無由而起,心佛自可相契矣。又須善于用心,勿致過為執(zhí)著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,凈念相繼,依此而行,決無歧誤。又現(xiàn)在見佛之志,可謂真切。然此事頗不容易。當(dāng)以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合,欲見即可頓見,不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛,欲見佛之志固結(jié)胸襟,便成修行大病。久之則多生怨家,乘此躁妄情想,現(xiàn)作佛身,企報(bào)宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦未如之何矣。但能一心,何須預(yù)計(jì)見佛與否。一心之后,自知臧否。不見固能功夫上進(jìn),即見更加息心專修。斷無誤會之咎,唯有勝進(jìn)之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。(光)恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補(bǔ)書所以耳。永明云:但得見彌陀,何愁不開悟。今例其詞曰:但期心不亂,不計(jì)見不見。知此當(dāng)能致力于心與佛合之道矣。

  某人豈念佛所誤乎,以彼心存速證,故得魔鬼附體。從茲妄造謠言,未得謂得,未證謂證。彼之學(xué)者,皆以彼為活佛,故彼有百日成佛之說。凡去見者,有時預(yù)知其心,有時面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用,鬼來則有,鬼去則無。凡親近彼者,有得心地清凈者。有未得謂得,妄自稱尊者。亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,則彼之巧技無得而施。現(xiàn)已往北平去,聞其蟻聚烏合之勢,不亞滬地。光于彼亦不贊嘆,亦不立說破斥。以光系啞羊僧,不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。

  若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說一分一,亦不可說九厘九。過說亦罪過,少說亦不可,何以故?以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過,若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說,則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之,則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān),而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑,勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益。何以故?以不被魔轉(zhuǎn),即能上進(jìn)故。須知學(xué)道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通,若一貪著,即難上進(jìn),或至退墮,不可不知。

  魔境勝境之分別,在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境,令人一見,心地直下清凈,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn),以凡所有相皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘,則便隱。此勘驗(yàn)真?zhèn)沃笠焙闋t也。夜見白光及虛空清白等境,乃心凈所現(xiàn),何可以法界一相寂照不二自擬。以此自擬,則成以凡濫圣矣!其過殊非淺淺。修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發(fā)生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。

  病與魔,皆由宿業(yè)所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠(yuǎn)離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但至誠懇切念,自然業(yè)障消,而�;劬憬栽鲩L矣�?唇�(jīng)典切不可照今人讀書之毫不恭敬,必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實(shí)益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠(yuǎn)離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近。若業(yè)盡情空,則猶如寶鏡當(dāng)臺,有形斯映。汝不至心念佛,而卻研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發(fā)光,或有發(fā)者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭燃以念佛,則無業(yè)魔不消矣。

  一句南無阿彌陀佛,綿綿密密,長時憶念。凡有忿怒,淫欲,好勝,賭氣等念,偶爾萌動,即作念云,我念佛人,何可起妄念乎。念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由而起。終日由佛不可思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。若只偶爾念一句兩句,便欲見效,則是自欺欺人。雖亦仍有功德,卻欲由此愈病,則決不可得。凡事均以誠為本。修持可不用其誠,而欲得愈病滅苦之利益乎。

  修凈業(yè)人,以真信切愿為本。能念到一心不亂,則甚好。切不可存未得一心不亂,便不能生之心。若常存此想,得則可。不得,則由常存不得生之心,便與佛不相應(yīng)矣。(此弄巧成拙之大病。)

  往生凈土,全仗信愿。有信愿,即未得三昧,未得一心不亂,亦可往生。且莫只以一心不亂,及得念佛三昧為志事,不復(fù)以信、愿、凈念為事。(都攝六根而念為凈念,念佛時,常聽自己念佛音聲,即是都攝六根之下手處,切須注意。)或恐志大言大,未得實(shí)益,由不注重信愿,不能與佛感應(yīng)道交,仍在此五濁惡世中,做苦眾生耳。

  問,有云出聲念追頂持,有云金剛持,有云默持,有云記數(shù),有云隨息等。欲得一心不亂,可是專持一法否。答,追頂易受病。大聲,小聲,金剛,默念,隨自己精神調(diào)停而用,何可死執(zhí)一法,以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好,也會受病,靜聽,不會受病。

  末世眾生,根機(jī)陋劣,舍此法門,其何能淑。凡修凈業(yè)者,第一必須嚴(yán)持凈戒,第二必須發(fā)菩提心,第三必須具真信愿。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主帥,信愿為往生之前導(dǎo)。凈土法門,以信、愿、行三法為宗。非信何由發(fā)愿,非愿何由起行,非持名妙行,何由證所信而滿所愿。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足,缺一則蹶。若不注重信愿,唯期持至一心,縱令深得一心,亦難了生脫死。何以故?以煩惑未盡,不能仗自力了生死。信愿既無,不能仗佛力了生死。世有好高務(wù)勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人(他)力,而不以為恥。何獨(dú)于了生死一大事,并佛力亦不愿接受,喪心病狂,以致于此。凈業(yè)行者,所當(dāng)切戒。至于修持法則,常當(dāng)如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號,綿綿密密,任何事緣,不令間斷。都攝六根,凈念相繼,能如是者,決定往生。又須心念仁恕,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。常思己過,莫論人非。等覺菩薩,二六時中,禮十方佛,懺除宿業(yè)。況在凡地,常當(dāng)慚愧,何敢自恃。若自恃者,縱有修持,皆屬魔業(yè)。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定念佛宗旨,不隨經(jīng)教,及善知識語言所轉(zhuǎn),舍此別修也。

  欲心不貪外事,專念佛。不能專,要他專。不能念,要他念。不能一心,要他一心。亦無奇特奧妙法則。但將一個死字,貼在額顱上,掛在眉毛間。心常念曰:我某人從無始來,直至今生,所作惡業(yè),無量無邊。假使惡業(yè)有體相者,盡虛空界,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛,求生西方,一氣不來,定向地獄、鑊湯、爐炭、劍樹、刀山里受苦。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是隨緣消業(yè)第一妙法。

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