修行的本質(zhì)

　　真正的修行就是如法修行。在于五蘊、六根、六塵所對應(yīng)的點點滴滴。在于起心動念,當我念頭起來,曉得此念頭錯了,馬上把它改正和終止。這個念頭,我是利己損人?我這念頭起來是貪、嗔、癡、慢、疑?錯了,馬上改過來,這才叫真修行。修行在那里修?就在根塵相對的當下,在我們起心動念之處的當下。我們開口說話,想想這話該不該說?不該說,說錯了,我們要把它修正過來。我們身體的一些動作,如法不如法?不如法,我們把它修正過來,這個叫做真修行。

　　修行當真沒什么玄奧之處,非常的樸實無華。具體一點說,真正的修行發(fā)生在心與感官對象相遇的地方;感官接觸的發(fā)生點上,就是修行所在。例如:當人們說到我不喜歡的事時,憎恨之心就會升起;假使他們說的是我們喜歡的事,我們便會體驗到愉快──這就是修行所在!我們應(yīng)該如何利用這些來修行呢?這是個重要的課題。

　　如果我們只是一味地追逐“快樂”,逃避“不快樂”,不斷地那樣修行下去,那么直到死亡的那一天,也永遠見不到佛法的真諦,一切都將會是白費功夫。當快樂和痛苦升起時,我們應(yīng)該如何去應(yīng)用佛法,使我們從它們之中得到解脫呢?這就是修行的重點了�；靵y升起的地方,就是寧靜可以升起的地方,哪里有混亂、煩惱、魔障,我們透過智慧回觀返照,哪里就有寧靜和禪定。一切都是自性的客觀顯現(xiàn),一切都是平等,一切都是緣起性空。

　　如果我們真正地了解佛法的修行,那么,在生命中,無論我們從事何種職業(yè)、何種職位,老師、醫(yī)生、政府官員或其他,我們每天每一分鐘都將能夠活在“法”的修習中。一般人總認為在家人無法修行,這是非常錯誤的想法,如果一個人真的想做某事,他一定辦得到。就象常有人說:“我無法修行,我沒有時間。”假如我告訴你,每天早上五點去大十字天橋撿一萬塊錢,我們肯定就有時間了。說明對于我們而言,撿錢比修行更重要。說到底,是我們不以為修行是件重要的事。其實修行同世俗的工作和學習一樣,不努力不勤奮,沒有毅力,當然不會進步。一分耕耘一分收獲,道理都一樣。

　　再者,佛法的修習,并不需要我們?nèi)サ教帉ふ一蚧ㄙM整個的精力去達成,我們只要觀察那些在我們心中升起的各種感覺:當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味,以及其它種種時,它們?nèi)�都會來到這顆心——一顆清明覺醒的心。現(xiàn)在這顆心認知到這些色、聲、香、味、觸、法時,會發(fā)生什么事?如果對對象產(chǎn)生喜歡時,我們會經(jīng)驗到愉快;如果不愉快生起時,我們便會經(jīng)驗到不愉快,就只是那樣子,生滅無常的某種輪回而已。分別的“識”來了,我們要息滅它、轉(zhuǎn)化它。這才叫作做功夫,才叫轉(zhuǎn)識成智。一直跟著“識”跑,修行當然就不會成功。

　　因此,修行從具體事相與操作上講,首先是明白“識妄即止”。別說是普通修行者,就是已開悟的初果圣人,一樣都要識妄即止,要消除一切習氣。因為開悟剎那見“道體” ,未必時時刻刻吻合于道,業(yè)力與習氣依然都還存在。所謂“初得見宗,常在忘失中,執(zhí)于迷境,每當發(fā)現(xiàn)則需猛力,才得提起見宗。然而旋得旋失,反復(fù)不已。提起之時,因作意猛烈,妄念必須頓止,此即識妄即止”。因此,識妄即止是任何層次的修行者都必須信持的。其次是蛇結(jié)自解。蛇不怕被系成個結(jié),它自會解開。無論什么境界和磨難,無論好相惡相,無論有念無念,皆平等視之,一切是自性的起用和顯現(xiàn),功夫漸深,見怪不怪,見宗則可以保持較久不失,其間作意己弱,失后再提也不花大力氣。最后賊入空屋。一切不過是因緣聚散并無實性,無能再起迷執(zhí),如同賊入空屋無能為害。修行人得堅信有一個如如不動的“我” ,能看住和體認這一切。當我們真的心無掛礙了,如此,本性本覺就會現(xiàn)出……

　　以上,雖是偏重于借用禪宗的修持心要說明修行的具體事相,但真要進一步說清楚修行的具體情況,非實證之大德難加言詮,妙澤實在無力介紹。我只是以為,禪是非常殊勝的,哪怕不是修禪門的人,仍然要注意借鑒禪宗的“觀心” 和“參念頭” 。凡夫之所以迷而不覺,是因為心識的虛妄作用,在不可分別處強作分別,認為有自主的我,希望“我” 之外的一切皆合符“我” 的期待才好,并且有獨立于我之外的外境為我所認識,所以產(chǎn)生能所對立、主客對立,從而形成了輪回業(yè)力和煩惱生起的根本。而禪的實踐與證悟,無非是超越主體和客體的對立,直接契入“能所兩忘”或“能所一如”,“直指人心、見性成佛” 。講空了(性空),又不是斷滅。對一切境界來了,我們能夠象一面鏡子一樣,照得清清楚楚。雖然照而內(nèi)心不動,寂而常照,清清楚楚,這樣完全才會不迷失本覺。如此修行,必得成功。

　　眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嘗味道、身體就是對外邊環(huán)境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別,接下來什么人我執(zhí),法我執(zhí),無明與業(yè)障全來了。我們至少應(yīng)該解悟一點,佛性是如來,遍虛空,周法界,不動不搖,無有來去,事事都是它的顯現(xiàn),處處都是它的幻化。我們(自性)要到什么地方去呢?沒有地方可去啊!假如有個地方可去,還是尚未成佛的相狀。

　　還有,我們要成圓成佛果,因地修行發(fā)心一定要大,一定要行菩薩道,廣渡眾生——生生世世眾生苦,即是我自己在受苦,眾生皆是我父母兄弟�？傊�,積累智慧福德,攢足功行,才能圓滿佛果。不然,福德不全,功行不滿,絕不能成佛。

　　圓成佛道是須具足三身四智的。我們先來看一下成就“三身”�，F(xiàn)在我們凡夫所修的,都是在修這個法身成就,也就是要打開我們的本來面目,親證到法身為止。所以凈土宗也好,禪宗也好,密宗也好,開始都是為證見法身修行。所以我們具體地做功夫修行時,第一個目的就是要親證本來的佛性。萬事開頭難,我們當然一下子做不到,這個念頭才息下來,那個念頭又來了,須要不停的與它斗爭下去。元音大德說過,在起念時,我們要看見它,不跟它跑,不理睬它,它有一百個起,我有一百零一個不理不睬,在這樣不理不睬的斗爭當中,念頭就不期自然而然的化掉了。當我們一念不生時,忽然“唰——”的一下,就能所雙亡,根塵脫開了。當下身心(就是思想)、世界與虛空,一齊消殞無存,天真的佛性也就歷然現(xiàn)前而親證本來了。所以說一個人修到了這種任何境界都能不動心的“當下”,即會自性現(xiàn)出,那一剎就叫開悟,這就是已成就了法身。

　　完成了成就法身的第一步后,我們再做功夫勤除習氣,心真空凈了,就能轉(zhuǎn)化境界,就能轉(zhuǎn)化色身,就能開發(fā)神通證成報身佛。報身有兩種,一種是自受用報身,一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身,莊嚴美好,妙不可言,自己受用。他受用報身就是吸引眾生向上用功求道的。比如佛弟子阿難因見佛之相好美妙,從而生出欣賞和恭敬之心,向往能同佛一樣。證得報身又叫后得智,就是要廣渡眾生、行大乘六度,積累功德才能報身圓滿。我們現(xiàn)在打開本來面目,見到法身,這是根本智,根本如此。后得智就是渡眾生、攢功德�；�而得的。

　　接下來再進一步就能出意生身,即所謂的化身成就。證到三地菩薩就可以現(xiàn)意生身(第七識意根所生之身叫意生身)。證到五地菩薩就能出三個意生身,而第七識所化的意生身還是假幻的,只是佛性空相本體所起的妙用,不可執(zhí)著。而到了八地以上的菩薩就能現(xiàn)種類具足的意生身。不光是現(xiàn)人身,要現(xiàn)什么就能現(xiàn)什么,可以現(xiàn)一切種類。這就是所謂的變化自在的化身成就。

　　化身圓滿自在,變化無礙,是應(yīng)眾生之機緣而顯現(xiàn)的,就象《觀世音菩薩普門品》里所說:“應(yīng)以居士身得而度者,即現(xiàn)居士身而為說法;應(yīng)以宰官身得度者,即現(xiàn)宰官身而為說法”。那我們?nèi)绾巫C得化身呢?就是功夫要做到“微細流注斷滅”,什么叫微細流注呢?就是法相宗所說的五遍行心所(就是作意、觸、受、想、思)中的意,即作意。這個作意最壞,時刻在分別,什么事情它都要分別,而且它象潛水員一樣,在深水底下動,不在上面動,看不見,動得快得很,要到我們最后做到至高的禪定,才能把這個微細流注斬斷。那么,再起用動出“念力”時(已有大能量),就能現(xiàn)百千萬億化身,度百千萬億眾生了。

　　下面我們略講一下成就“四智”。

　　四智是由八識轉(zhuǎn)的,即轉(zhuǎn)第八識為大圓鏡智,轉(zhuǎn)第七識為平等性智,轉(zhuǎn)第六識為妙觀察智,轉(zhuǎn)前五識為成所作智。八識轉(zhuǎn)為四智要分四步,就是六、七“因”中轉(zhuǎn),八、五“果”上圓。我們現(xiàn)在在事境中做斷除習氣的功夫,就是轉(zhuǎn)六識、七識。轉(zhuǎn)第六識就是把我們的分別心,轉(zhuǎn)成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別,這個怎么樣?那個怎么樣?好的要,壞的就不要,人我是非太多,一天到晚都在分別當中生活,所以妄念紛飛,生死不了。第七識是傳送室,把六識送來的信息都傳到第八識里去。第八識是儲藏識,等于是倉庫,接受第七識的信息,把它藏到里面。第八識的種子多得不得了,多生歷劫的種子都在里面。要把這些種子都斷掉,這可不容易,要到十地菩薩才能斷光。

　　“六、七因中轉(zhuǎn)”,就是現(xiàn)在因地修行時須著力轉(zhuǎn)換,才能進而轉(zhuǎn)八、五識,圓成佛果。也就是說,第八識和前五識要到后來才能轉(zhuǎn)成大圓鏡智而圓證佛果�，F(xiàn)在一切眾生的第八識是昏君,它什么東西都要,不論好壞,它都抓住不放。到大圓鏡智時,它就只照不動了,就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說:“兄弟八個一個癡”,第八識是癡,不管好壞它都接受。“五個門前做買賣”,就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身觸境,都是對外的。“一個往來傳消息”就是第七識,接受前面六識傳給它的信息,送往第八識里藏起來。“其中一個最靈利”就是第六識,勢力最強。許多法門的修持都在“第六識”上做文章,這個文章做好了,成就四智才會有根本的保障。

　　所以說成就四智到位,三身自然也到位,二者不會斷然分割。不過,三身四智之詳細情形妙澤根本不懂,大家若對此真有興趣,請一定去參閱相關(guān)經(jīng)典或向有實證的大德們請教。

　　我們了解了一點三身四智的常識后,自然應(yīng)該明白我們修行的終極目標是為了圓成佛果。那么,我們對于凈土念佛法門便更能如法而不著法了。所謂“學在唯識,行在凈土”即是告訴我們,末法眾生修凈土法門不能盲目,一定要明義理。凈土法門也是以“第六識(意根)”為下手處在修行。永明壽禪師說得很清楚:念佛人的心,好比一盆水,佛就等于天上的月亮。水清凈了,月亮就現(xiàn)在里面了。當我們內(nèi)心紛亂時絕對是看不見事情的真相,即如這盆水渾濁,月亮就現(xiàn)不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來,亦無所從去的,只不過在我們心中現(xiàn)出形象叫佛。

　　我們修凈土時一定要明白,真如實相是體,是如來,其它的是妙有�；�身、報身佛為妙用。如來沒有固定的相,是應(yīng)眾生之心而顯相化有,只因為我們著相,才會現(xiàn)相。這叫應(yīng)化相。西方極樂世界分四種凈土(佛門天臺宗的劃分):最下面的是凡圣同居土,上面是方便有余土,再上面是實報莊嚴土,都非常莊嚴美好。最上面才是常寂光凈土(法身佛土)。

　　凈土宗的修行人,凈業(yè)成熟,快要往生時,佛就在他心中現(xiàn)起形象,我們念阿彌陀佛,佛就在西方現(xiàn)形應(yīng)我們(化身佛),故名感應(yīng)道交。千江有水千江月,一切水月一月攝。說到佛現(xiàn)相接引眾生也有等級,因為功夫不同,所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛(普通修行人),中品人看見報身佛(登果地的菩薩),上品人才能“見”到法身佛(彌陀自他不二,無形無相,佛像了無所得),也就是常寂光佛(真如實相)。普通念佛往生凈土者,大多又名帶業(yè)往生(往生于西方凈土中的“凡圣同居土”)。什么叫帶業(yè)呢?即不但往劫今生未了之業(yè),即此念佛一念未凈,亦名為業(yè)(從勝義實相講,有念皆妄,有這一念也還不是成佛的本來)。所以修凈土者,又叫修凈業(yè)。凡帶業(yè)往生者,到了西方極樂凈土后,還須再加修持和努力,直到證到實相方為究竟。

　　若一個人以實相念自性佛,不著凈土相,不著佛相,不著念相,念佛即念如來,到了念而不念,不念而念,念到能念的我、所念的他一無所有,則能所雙忘,實相現(xiàn)前,不待阿彌陀佛接引,即已證無相菩提(也是一種即身成就)。不過,咱們話還得又說回來了,末法眾生業(yè)障深厚,多以仰仗持名念應(yīng)身佛得以往生西方的凡圣同居凈土,此處凈土世界就有形有象,且無比殊勝美好,故為大多數(shù)凈土修行者所信持。一般情形下,佛門多提倡這種持名念佛。

　　往生到什么凈土,全全要看我們功夫的好壞。正因為最殊勝的常寂光凈土就沒有相,我們修凈土時才要盡可能占領(lǐng)至高點,以100分要求自己(見化身佛、去凡圣同居土為60分及格),這樣往生才有良好的保障。如平時只以60分萬歲為著眼點,往往是不保險的。要知道,一切相都是我們自心所顯現(xiàn)的,我們的心就像一面鏡子,所有的相都是鏡子里顯現(xiàn)的影子,所以我們不要執(zhí)著于有個境界,有個地方所去,這才是開了大智慧的表現(xiàn)。這種人離圓成佛果才是最為接近的。