凈土法事贊

　　凈土法事贊

　　奉請(qǐng)四天王 直入道場(chǎng)中

　　奉請(qǐng)師子王 師子亦難逢

　　奮迅身毛衣 眾摩退散法

　　回頭請(qǐng)法師 直取涅槃城

　　序曰。竊以娑婆廣大火宅無(wú)邊。大道周居重昏永夜。生盲無(wú)目慧照未明。引導(dǎo)無(wú)方俱摧死地。循環(huán)來(lái)去等逝水長(zhǎng)流。托命投神誰(shuí)之能救。斯乃識(shí)含無(wú)際。窮塵之劫更踰。自爾悠悠遇勝緣之何日。上從海德初際如來(lái)。乃至今時(shí)釋迦諸佛。皆乘弘誓悲智雙行。不舍含情三輪普化。然我無(wú)明障重。佛出不逢。設(shè)使同生。還如覆器。神光等照不簡(jiǎn)四生。慈及無(wú)偏皆資法潤(rùn)。雖沈法水長(zhǎng)劫由頑�？嗉�相因毒火臨時(shí)還發(fā)。仰惟大悲恩重等潤(rùn)身田。智慧冥加道芽增長(zhǎng)。慈悲方便視教隨宜。勸念彌陀歸乎凈土。地則眾珍雜間光色競(jìng)輝。德水澄華玲瓏影徹。寶樓重接等輝神光。林樹(shù)垂瓔風(fēng)塵雅曲。華臺(tái)嚴(yán)瑩種種希奇。圣眾同居明踰千日。身則紫金之色相好儼然。進(jìn)止往來(lái)乘空無(wú)礙。若論依報(bào)則超絕十方。地上虛空等皆無(wú)異。他方凡圣乘愿往來(lái)。到彼無(wú)殊齊同不退。但以如來(lái)善巧總勸四生。棄此娑婆忻生極樂(lè)。專稱名號(hào)兼誦彌陀經(jīng)。欲令識(shí)彼莊嚴(yán)厭斯苦事。三因五念畢命為期。正助四修則剎那無(wú)間�；厮构�業(yè)普備含靈。壽盡乘臺(tái)齊臨彼國(guó)。

　　凡欲為自欲為他立道場(chǎng)者。先須嚴(yán)飾堂舍安置尊像。旛華竟眾等無(wú)問(wèn)多少。盡令洗浴著凈衣入道場(chǎng)聽(tīng)法。若欲召請(qǐng)人及和贊者盡立。大眾令坐。使一人先須燒香散華周匝一遍竟。然后依法作聲召請(qǐng)?jiān)啤?/p>

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 大眾同心厭三界(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿住生) 三涂永絕愿無(wú)名(無(wú)量樂(lè))

　　三界火宅難居止(愿往生) 乘佛愿力往西方(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 念報(bào)慈恩常頂戴(無(wú)量樂(lè))

　　大眾持華恭敬立(愿往生) 先請(qǐng)彌陀入道場(chǎng)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 不違弘愿應(yīng)時(shí)迎(無(wú)量樂(lè))

　　觀首勢(shì)至塵沙眾(愿往生) 從佛乘華來(lái)入會(huì)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 觀音接手入華臺(tái)(無(wú)量樂(lè))

　　無(wú)勝莊嚴(yán)釋迦佛(愿往生) 受我微心入道場(chǎng)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 碎身慚謝釋迦恩(無(wú)量樂(lè))

　　彼國(guó)莊嚴(yán)大海眾(愿往生) 從佛乘華來(lái)入會(huì)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 助佛神化度眾生(無(wú)量樂(lè))

　　十方恒沙佛舒舌(愿往生) 證我凡夫生安樂(lè)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 悲心利物大悲心(無(wú)量樂(lè))

　　慚愧恒沙大悲心(愿往生) 受我微心入道場(chǎng)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 專心凈土佛前期(無(wú)量樂(lè))

　　一一如來(lái)大海眾(愿往生) 從佛乘華來(lái)入會(huì)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 盡是往生增上緣(無(wú)量樂(lè))

　　佛使二十五菩薩(愿往生) 一切時(shí)來(lái)常護(hù)念(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 畢命直入涅槃城(無(wú)量樂(lè))

　　佛恐眾生四魔障(愿往生) 未至極樂(lè)墮三涂(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 直心實(shí)行佛迎來(lái)(無(wú)量樂(lè))

　　我今眾等深慚謝(愿往生) 受我微心來(lái)入會(huì)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 心心專注出娑婆(無(wú)量樂(lè))

　　本國(guó)彌陀諸圣眾(愿往生) 平等俱來(lái)坐道場(chǎng)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 道場(chǎng)圣眾實(shí)難逢(無(wú)量樂(lè))

　　眾等頂禮彌陀會(huì)(愿往生) 普散香華同供養(yǎng)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 彌陀光攝往生人(無(wú)量樂(lè))

　　對(duì)佛彌陀涅槃會(huì)(愿往生) 各發(fā)誓愿請(qǐng)華臺(tái)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三昧樂(lè)(愿往生) 極樂(lè)莊嚴(yán)門(mén)盡開(kāi)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 專心念佛坐華臺(tái)(無(wú)量樂(lè))

　　般舟三時(shí)樂(lè)(愿往生) 乘華直入不須疑(無(wú)量樂(lè))

　　眾等齊心請(qǐng)高座(往生樂(lè)) 愍懟智影說(shuō)尊經(jīng)(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　道場(chǎng)時(shí)逢難叵遇(往生樂(lè)) 無(wú)常迅速命難停(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　眼前業(yè)道人人見(jiàn)(往生樂(lè)) 皆由三毒作因緣(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　雖得人身常闇鈍(往生樂(lè)) 貪嗔邪見(jiàn)轉(zhuǎn)專專(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　日夜惛惛不惺悟(往生樂(lè)) 還是流浪三涂因(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　忽爾輪回長(zhǎng)劫苦(往生樂(lè)) 彌陀凈土何時(shí)聞(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　大眾同心請(qǐng)高座(往生樂(lè)) 為度群生轉(zhuǎn)法輪(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　眾等傾心樂(lè)聞法(往生樂(lè)) 手執(zhí)香華常供養(yǎng)(往生樂(lè))

　　難思議(往生樂(lè)) 雙樹(shù)林下(往生樂(lè)) 難思(往生樂(lè))

　　道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮 南無(wú)常住佛

　　道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮 南無(wú)常住法

　　道場(chǎng)大眾裹相與至心敬禮 南無(wú)常住僧

　　敬白。道場(chǎng)眾等各各斂心。彈指合掌叩頭歸命。禮本師釋迦佛過(guò)現(xiàn)未來(lái)諸世尊。所以歸依佛者。佛是眾生大慈悲父。亦是出世增上良緣。計(jì)其恩德。過(guò)于塵劫述之難盡。賢愚經(jīng)言。一一諸佛。從初發(fā)意終至菩提。專心求法不顧身財(cái)。悲智雙行曾無(wú)退念�；蚩煞耆吮圃嚻と夥謴�。或自割身而延鴿命�；蛏崆ь^以求法。或釘千釘而求四句。或刺身血以濟(jì)夜叉�；蛏崞拮右猿淞_剎�；蛟O(shè)慈悲方便�；�作禽魚(yú)。用濟(jì)蒼生免其饑難�；蜃鹘鹈珟熥右陨汐C師�；蜃靼紫蟪檠罏榍笃刑岫�奉施�；蛴^怨家由如赤子。或現(xiàn)外道比若親兒。彼我無(wú)殊。圣凡何異。三只起行。皆與無(wú)漏相應(yīng)。地地收功始得果圓號(hào)佛。身則閻浮金光色。喻千日競(jìng)暉。相好分明譬若眾星夜朗。跏趺正坐不背之相圓明。法界同歸。各睹如來(lái)面相。身心湛寂。化用不失時(shí)機(jī)。隨類變通。報(bào)體則元來(lái)不動(dòng)。但以如來(lái)智德嘆之難盡。道場(chǎng)眾等各生慚謝之心。能使諸佛為我舍身。過(guò)于塵劫。哀哉世尊能為難事。長(zhǎng)劫勤勤忍疲勞之苦痛。雖復(fù)為生苦行。不覓小恩。望欲等出塵勞會(huì)菩提而歸彼岸。眾等齊心。為今施主某甲等。奉請(qǐng)十方諸佛。一切世尊。弟子等敬尋諸佛境界。唯佛能知。國(guó)土精華非凡所測(cè)。三身化用皆立凈土。以導(dǎo)群生。法體無(wú)殊。有識(shí)歸之得悟。但為凡夫亂想寄托無(wú)由故。使釋迦諸佛不舍慈悲。直指西方十萬(wàn)億剎國(guó)名極樂(lè)。佛號(hào)彌陀�，F(xiàn)在說(shuō)法。其國(guó)清凈具四德莊嚴(yán)。永絕譏嫌等無(wú)憂惱。人天善惡皆得往生。到彼無(wú)殊齊同不退。何意然者。乃由彌陀因地世饒王佛所舍位出家。即起悲智之心廣弘四十八愿。以佛愿力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提回心皆往。復(fù)因韋提致請(qǐng)誓舍娑婆。念念無(wú)遺決定求生極樂(lè)。如來(lái)因其請(qǐng)故。即說(shuō)定散兩門(mén)三福九章。廣作未聞之益。十方恒沙諸佛。共贊釋迦。舒舌遍覆三千。證得往生非謬。如是等諸佛世尊。不舍慈悲。受今施主某甲及眾生請(qǐng)。入此道場(chǎng)證明功德。奉請(qǐng)已。今勸眾生等各各斂心歸依合掌。

　　下座接高贊云

　　愿往生愿往生。眾等咸歸命本師釋迦佛十方世界諸如來(lái)。愿受施主眾生請(qǐng)。不舍慈悲入道場(chǎng)。證明功德滅諸罪。回心一念見(jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云高接下請(qǐng)召云

　　重白。道場(chǎng)大眾等。各各斂心彈指合掌。叩頭一心歸命。為今施主及眾生。次當(dāng)奉請(qǐng)十方法界諸佛所說(shuō)修多羅藏八萬(wàn)四千。又請(qǐng)全身散身舍利等。唯愿放大神光入此道場(chǎng)證明功德。又請(qǐng)十方聲聞緣覺(jué)得道圣人。唯愿不舍慈悲現(xiàn)大神通。入此道場(chǎng)證明功德。又當(dāng)奉請(qǐng)諸菩薩眾普賢文殊觀音勢(shì)至等。唯愿不舍慈悲滿眾生愿。入此道場(chǎng)證明功德。所以歸依奉請(qǐng)者。此諸菩薩從初發(fā)意乃至菩提。常行平等接引無(wú)偏。自利利他無(wú)時(shí)暫息。常以法音覺(jué)諸世間。光明普照無(wú)量佛土。一切世界六種震動(dòng)。總攝魔界動(dòng)魔宮殿。摑裂邪網(wǎng)消滅諸見(jiàn)。散諸塵勞壞諸欲塹。開(kāi)闡法門(mén)。顯明清白光融佛法。宣流正化。常作不染身口意業(yè)。常行不退身口意行。常行不動(dòng)身口意業(yè)。常行贊嘆身口意業(yè)。常行清凈身口意業(yè)。常行離惱身口意業(yè)。常行智慧身口意業(yè)。覺(jué)悟成就定慧成就。此諸菩薩。常為諸天龍八部人王梵王等。守護(hù)恭敬供養(yǎng)。一切眾生為救為歸。為明為尊為勝為上。具無(wú)量行愿多所饒益。安穩(wěn)天人利益一切。游步十方行權(quán)方便。入佛法藏竟彼岸。智慧圣明不可思議。轉(zhuǎn)佛法輪。成就如來(lái)一切種智。于一切法悉得自在。如是等菩薩大士不可稱計(jì)。唯愿不舍慈悲。受眾生請(qǐng)一時(shí)來(lái)會(huì)入此道場(chǎng)。為今施主某甲證明功德。今勸道場(chǎng)眾等人等。斂心歸依合掌禮。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。眾等希聞諸佛法。龍宮八萬(wàn)四千藏。已施神光入道場(chǎng)。證明功德復(fù)滿愿。因茲離苦見(jiàn)彌陀。法界含靈亦除障。我等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。龍宮經(jīng)藏如恒沙。十方佛法復(fù)過(guò)是。我今標(biāo)心普皆請(qǐng)。放大神光入道場(chǎng)。證明功德復(fù)除罪。增長(zhǎng)施主菩提芽。眾等各名齊心念。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。今日道場(chǎng)難得遇。無(wú)上佛法亦難聞。畢命形枯斷諸惡。從是念念罪皆除。六根得了得惺悟。戒定慈悲誓不虛。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。久住娑婆常沒(méi)沒(méi)。三惡四趣盡皆停。被毛戴角受眾苦。未曾聞見(jiàn)圣人名。憶此疲勞長(zhǎng)劫事。誓愿舍命見(jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。眾等咸歸命。今為施主及眾生。已請(qǐng)十方法界全身舍利碎體金剛。物利隨宜。分形影赴。雖復(fù)形分大小。神化一種無(wú)殊。大則類同山岳。小則比若芥塵。畢命真誠(chéng)齊心供養(yǎng)。近則人天獲報(bào)。富樂(lè)長(zhǎng)劫隨身。遠(yuǎn)則凈土無(wú)生克果。則涅槃之常樂(lè)。又愿道場(chǎng)眾等。各各齊心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。真身舍利隨大小。見(jiàn)聞歡喜修供養(yǎng)。自作善根他人福。一切合集皆回向。晝夜精勤不敢退。專心決定見(jiàn)彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。普賢文殊弘誓愿。十方佛子皆亦然。一念分身遍六道。隨機(jī)化度斷因緣。愿我生生得親近。圍繞聽(tīng)法悟真門(mén)。永拔無(wú)明生死業(yè)。誓作彌陀凈土人。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。十方菩薩大慈悲。不惜身命度眾生。六道分身隨類現(xiàn)。為說(shuō)妙法證無(wú)生。無(wú)生凈土隨人入。廣大寬平無(wú)比量。四種威律常見(jiàn)佛。法侶攜將入寶堂。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云高接下贊云

　　愿往生愿往生。為今施主及眾生。奉請(qǐng)賢圣入道場(chǎng)。證明功德修供養(yǎng)。三毒煩惱因茲滅。無(wú)明黑闇罪皆除。愿我生生值諸佛。念念修道至無(wú)余�；卮私裆�功德業(yè)。當(dāng)來(lái)畢定在金渠。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。菩薩圣眾身雖別。慈悲智慧等無(wú)殊。不惜身財(cái)求妙法。難行苦行未曾休。誓到菩提登彼岸。放大慈光度有流。有流眾生我身是。乘光畢命入西方。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。為今施主皆已請(qǐng)十方諸佛入道場(chǎng)。龍宮法藏真舍利。已放神光入道場(chǎng)。羅漢辟支通自在。一念乘華入道場(chǎng)。普賢文殊諸菩薩。一切俱來(lái)入道場(chǎng)。是諸圣眾如云集。地上虛空難可量。各坐蓮華百寶座。證明功德放慈光。如此圣眾難逢遇。同時(shí)發(fā)愿入西方。眾等齊心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　請(qǐng)觀世音贊云

　　奉請(qǐng)觀世音(散華樂(lè)) 慈悲降道場(chǎng)(散華樂(lè))

　　斂容空裹現(xiàn)(散華樂(lè)) 忿怒伏魔王(散華樂(lè))

　　騰身振法鼓(散華樂(lè)) 勇猛現(xiàn)威光(散華樂(lè))

　　手中香色乳(散華樂(lè)) 眉際白毫光(散華樂(lè))

　　寶蓋隨身轉(zhuǎn)(散華樂(lè)) 蓮華逐步祥(散華樂(lè))

　　池回八味水(散華樂(lè)) 華分戒定香(散華樂(lè))

　　饑□九定食(散華樂(lè)) 渴飲四禪漿(散華樂(lè))

　　西方七寶樹(shù)(散華樂(lè)) 聲韻合宮商(散華樂(lè))

　　枝中明實(shí)相(散華樂(lè)) 葉外現(xiàn)無(wú)常(散華樂(lè))

　　愿舍閻浮提(散華樂(lè)) 發(fā)愿入西方(散華樂(lè))

　　高接下請(qǐng)香華云

　　重白。道場(chǎng)眾等各各斂心。彈指合掌叩頭標(biāo)心運(yùn)想。

　　今為施主某甲等。奉請(qǐng)十方法界人天凡圣。水陸虛空一切香華。音樂(lè)光明寶藏。香山香衣香樹(shù)香林香池香水。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切寶樹(shù)寶林寶衣寶池寶水寶幢寶蓋寶華寶網(wǎng)寶樓寶閣。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切華林華樹(shù)華幢華蓋華樓華閣華宮華殿華衣。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切光云樹(shù)光云林光云網(wǎng)光云衣光云蓋光云幢光云臺(tái)光云樓光云閣光云樂(lè)光云香光云池光云水光云山。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切香云山香云衣香云樹(shù)香云林香云網(wǎng)香云蓋香云幢香云樓香云閣香云池香云水香云光香云樂(lè)香云華香云臺(tái)。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切寶云山寶云樹(shù)寶云華寶云果寶云衣寶云幢寶云蓋寶云網(wǎng)寶云旛寶云樂(lè)寶云樓寶云閣寶云光明寶云天衣寶云供養(yǎng)海。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切華云山華云林樹(shù)華云幢蓋華云衣服華云羅網(wǎng)華云音樂(lè)華云臺(tái)座。入此道場(chǎng)。又請(qǐng)一切天人變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切聲聞變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切菩薩變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切諸佛變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。如是等無(wú)理無(wú)邊恒沙供養(yǎng)。種種莊嚴(yán)悉皆奉請(qǐng)。入此道場(chǎng)。供養(yǎng)一切佛舍利并真法菩薩聲聞眾。受此香華云莊嚴(yán)供養(yǎng)海。為滿施主眾生愿。隨心變現(xiàn)受用作佛事。供養(yǎng)已。人各至心歸依合掌禮。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀會(huì)中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　奉請(qǐng)既竟即須行道七遍。又使一人將華在西南角立。待行道人至即盡行華與行道眾等。即受華竟不得即散。且待各自標(biāo)心供養(yǎng)。待行道至佛前。即隨意散之。散竟即過(guò)至行華人所。更受華亦如前法。乃至七遍亦如是。若行道訖即各依本坐處立。待唱梵聲盡即坐。

　　高接下勸眾行道即云

　　奉請(qǐng)一切香華供養(yǎng)已訖。一切恭敬。道場(chǎng)眾等各執(zhí)香華。如法行道。

　　行道贊梵偈云

　　奉請(qǐng)彌陀世尊入道場(chǎng)(散華樂(lè))

　　奉請(qǐng)釋迦如來(lái)入道場(chǎng)(散華樂(lè))

　　奉請(qǐng)十方如來(lái)入道場(chǎng)(散華樂(lè))

　　道場(chǎng)莊嚴(yán)極清凈 天上人間無(wú)比量

　　過(guò)現(xiàn)諸佛等靈儀 人天龍鬼中法藏

　　全身碎身真舍利 大眾持華散其上

　　瞻仰尊顏繞七匝 梵響聲等皆供養(yǎng)

　　愿我身凈如香爐 愿我心如智慧火

　　念念焚燒戒定香 供養(yǎng)十方三世佛

　　慚愧釋迦大悲主 十方恒沙諸世尊

　　不舍慈悲巧方便 共贊彌陀弘誓門(mén)

　　弘誓多門(mén)四十八 記標(biāo)念佛最為親

　　人能念佛佛還念 專心想佛佛知人

　　一切回心向安樂(lè) 即見(jiàn)真金功德身

　　凈土莊嚴(yán)諸圣眾 籠籠常在行人前

　　行者見(jiàn)已心歡喜 終時(shí)從佛坐金蓮

　　一念乘華到佛會(huì) 即證不退入三賢

　　下接梵人聲立贊云

　　愿往生愿往生。道場(chǎng)眾等爾許多人歷劫已來(lái)。巡三界輪回六道。無(wú)休止。希見(jiàn)道場(chǎng)請(qǐng)佛會(huì)。親承供養(yǎng)難思議。七周行道散華訖。悲喜交流愿滅罪。乘此善根生極樂(lè)。華開(kāi)見(jiàn)佛證無(wú)為。眾等持心就本座。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。釋迦如來(lái)初發(fā)愿。頓舍塵勞修苦行。念念精勤無(wú)有退。不限日月及歲年。大劫小劫僧祇劫。過(guò)踰大地等微塵。不惜身財(cái)求妙法。慈悲誓愿度眾生。普勸歸西安養(yǎng)國(guó)。逍遙快樂(lè)得三明。眾等各各傾身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。眾等齊心生生渴仰。殷勤頂禮樂(lè)聞經(jīng)。圣人所重不過(guò)命。不貪王位舍千頭。七寸長(zhǎng)針遍體入。標(biāo)心為物不生憂。自取身皮寫(xiě)經(jīng)偈。普愿群生入法流。千燈炎炎流身血。諸天泣淚散華。周感傷大身心痛。微微含笑愿無(wú)嗔。仰愿同聞同斷惡。難逢難遇誓當(dāng)專。念念回心生凈土。畢命入彼涅槃門(mén)。各各傾心無(wú)異想。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。曠劫已來(lái)居生死。三涂常沒(méi)苦皆逕。始服人身聞正法。由如渴者得清泉。念念思聞凈土教。文文句句誓當(dāng)勤。憶想長(zhǎng)時(shí)流浪苦。專心聽(tīng)法入真門(mén)。凈土無(wú)生亦無(wú)別。究竟解脫金剛身。以是因緣請(qǐng)高座。報(bào)佛慈恩轉(zhuǎn)法輪。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。眾生見(jiàn)佛心開(kāi)悟。發(fā)愿同生諸佛家。住此娑婆已來(lái)久。無(wú)功舍命劫塵沙。自覺(jué)心頑神識(shí)鈍。良由地獄臥銅車(chē)。銅車(chē)炎炎難居止。一念之間百千死。非直此中多苦痛。一切泥犁亦如是。泥犁一入過(guò)塵劫。畜生鬼道還如此。今得人身貪造罪。諸佛圣教生非毀。非毀圣教罪根深。謗說(shuō)良善苦常沈。大圣雖有神通力。無(wú)能相救益悲心。今勸道場(chǎng)時(shí)眾等。發(fā)露懺悔罪無(wú)窮。眾等同心彼凈土。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高座待下座聲盡即懺云

　　敬白。道場(chǎng)說(shuō)眾等今為施主某甲及諸眾生。歸命十方諸佛龍宮法藏舍利真形菩薩大士緣覺(jué)聲聞等。現(xiàn)在道場(chǎng)證明懺悔。又白。天曹地府閻天子。五道太山三十六王。地獄典領(lǐng)天神地神。虛空神山林河海。一切靈只及眾賢圣等。各有天通道眼他心宿命漏盡智人�，F(xiàn)在道場(chǎng)。證明弟子今日施主某甲及諸眾生披心懺悔。

　　弟子道場(chǎng)眾等內(nèi)外爾許多人。自從過(guò)去。盡過(guò)去際現(xiàn)在際未來(lái)際。身口意業(yè)行住坐臥。于一切三寶師僧父母六親眷屬善知識(shí)法界眾生上。具造一切惡。常起一切惡。相續(xù)起一切惡。方便起一切惡障業(yè)障報(bào)障煩惱等障。生死罪障不得見(jiàn)聞佛法僧障。

　　弟子眾等自從曠劫已來(lái)。乃至今身至今日。于其中間作如是等罪。樂(lè)行多作無(wú)量無(wú)邊。能令我等墮于地獄。無(wú)有出期。是故經(jīng)言。阿鼻地獄。十八寒冰地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車(chē)地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億刀林地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵鐖地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八火石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。佛言。阿鼻地獄�？v廣正等八萬(wàn)由旬。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八隔周匝七重。皆是刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八隔有八萬(wàn)四千重。于其四角有大銅狗。其身廣長(zhǎng)四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無(wú)以可譬。有十八獄率。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車(chē)。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流。燒前鐵車(chē)。令鐵車(chē)輪一一輪輞。化為一億火刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄率頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復(fù)化成十八輞�；疠y復(fù)變作火刀輪。如車(chē)輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻城。銅狗張口吐舌地地。舌如鐵刺。舌出之時(shí)化無(wú)量舌。滿阿鼻城。七重城內(nèi)有四鐵幢。幢頭火流如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門(mén)于門(mén)閫上。有八十釜。沸銅涌出。從門(mén)漫流滿阿鼻城。一一隔間有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨火鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬(wàn)億千�？嘀锌嗾呒�在此城。五百億蟲(chóng)。蟲(chóng)八萬(wàn)四千觜。觜頭火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲(chóng)下時(shí)。阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎照八萬(wàn)四千由旬。從阿鼻地獄上。沖大海沃燋山下。大海水渧如車(chē)軸許。成大鐵炎。滿阿鼻城。佛言。若有眾生殺害三寶。偷劫三寶。污染三寶。欺誑三寶。謗毀三寶。破壞三寶。殺害父母。偷劫父母。污染父母。欺誑父母。謗毀父母。破壞父母。罵辱六親。作如是等剎逆罪者。命終之時(shí)銅狗張口�；�十八車(chē)狀如金車(chē)。寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中我欲住中。風(fēng)刀解時(shí)寒急失聲。寧得好火。在車(chē)上座。然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車(chē)。顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從于上隔如旋火輪。至下隔際身遍隔內(nèi)。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頸令起遍體火炎。滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入�；�閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時(shí)不孝父母。邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻獄。汝不知恩。無(wú)有慚愧。受此苦惱。為樂(lè)不耶。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)。爾時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下隔乃至上隔。經(jīng)歷八萬(wàn)四千隔中。揵身而過(guò)至鐵網(wǎng)際。一日一夜當(dāng)此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無(wú)慚無(wú)愧。造作五逆眾故。臨命終時(shí)。十八風(fēng)刀如鐵火車(chē)解截其身。以勢(shì)逼故便作是言。得好色華清涼大樹(shù)。于下游戲。不亦樂(lè)乎。作此念時(shí)。阿鼻地獄八萬(wàn)四千諸惡劍林化作寶樹(shù)。華果茂盛行列在前。大勢(shì)火炎化為蓮華。在彼樹(shù)下。罪人見(jiàn)已。我所愿者今已得果。作是語(yǔ)時(shí)疾于暴雨坐蓮華上。坐已。須臾鐵觜諸蟲(chóng)。從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹(shù)而上。一切劍枝削肉徹骨。無(wú)量刀林當(dāng)上而下�；疖�(chē)爐炭十八苦事一時(shí)來(lái)迎。此相現(xiàn)時(shí)陷墜地下。從下隔上身如華敷。遍滿下隔。從下隔起火炎猛熾至于上隔。至上隔已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬(wàn)億融銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過(guò)于上說(shuō)。百千萬(wàn)倍。具五逆者其人受苦。足滿五劫。

　　弟子道場(chǎng)眾等。自從元身已來(lái)。乃至今身至于今日。于其中間放縱三業(yè)。作如是等罪。樂(lè)行多作無(wú)量無(wú)邊。今聞佛說(shuō)阿鼻地獄。心驚毛豎。怖懼無(wú)量慚愧無(wú)量。今對(duì)道場(chǎng)凡圣。發(fā)露懺悔愿。罪消滅永盡無(wú)余。懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　下接高贊云

　　懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　高接下懺云

　　弟子道場(chǎng)眾等。自從曠劫已來(lái)。乃至今身至于今日。于其中間。放從身口意業(yè)。造一切罪�；蚱�五戒八戒。十戒三歸戒。四不壞信戒。三業(yè)戒十無(wú)盡戒。聲聞戒大乘戒。及一切威儀戒。四重八戒等。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)波若。毀十方佛。偷僧祇物。淫侄無(wú)道。逼掠凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。或樂(lè)行十惡不修十善障。樂(lè)行八苦不持八戒障。樂(lè)行三毒不受三歸障。樂(lè)行五逆不持五戒障。樂(lè)行地獄極苦業(yè)不修凈土極樂(lè)障。樂(lè)行畜生愚癡業(yè)。不修智慧慈悲障。樂(lè)行慳貪餓鬼嫉妒業(yè)。不行布施利他障。樂(lè)行諂曲虛詐修羅業(yè)。不行真實(shí)言信不相違障。樂(lè)行嗔惱殺害毒龍業(yè)。不行歡喜慈心障。樂(lè)行我慢自大下賤不自在業(yè)不行謙下敬上尊貴障。樂(lè)行邪見(jiàn)破戒破見(jiàn)惡見(jiàn)謂修善無(wú)福造惡無(wú)殃外道闡提業(yè)。不行正見(jiàn)禁行出世往生凈土障。樂(lè)行破滅三寶壞人善事惡鬼業(yè)。不行護(hù)惜三寶成人功德具足障。樂(lè)受三界人天長(zhǎng)時(shí)縛系業(yè)。不貪凈土無(wú)生解脫障。樂(lè)受二乘狹劣業(yè)。不行菩薩廣大慈悲障。樂(lè)行親近惡友業(yè)。不樂(lè)親近諸佛菩薩善知識(shí)障。樂(lè)行六貪六弊業(yè)不行六度四攝障。樂(lè)行不識(shí)因果抵突業(yè)。不知身中有如來(lái)佛性障。樂(lè)行食啖一切眾生酒肉五辛多病短命業(yè)。不行慈心樂(lè)聞佛法僧香華供養(yǎng)障。如是障罪自作教他。見(jiàn)作隨喜。若故作誤作。戲笑作嗔嫌作。違順愛(ài)憎作無(wú)量無(wú)邊。思量不可盡。不可盡說(shuō)不可說(shuō)。亦如大地微塵無(wú)數(shù)虛空無(wú)邊法界無(wú)邊法性無(wú)邊方便無(wú)邊。我及眾生造罪亦復(fù)如是。如是等罪上至諸菩薩。下至聲聞緣覺(jué)。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。

　　地獄經(jīng)云。若有眾生作是罪者。臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發(fā)狂癡想。見(jiàn)己室宅。男女大小一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)云。何此處無(wú)好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語(yǔ)已。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林�；�作寶樹(shù)及清涼池�；鹧谆�作金葉蓮華。諸鐵觜蟲(chóng)化為鳧雁。地獄痛聲如歌詠音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時(shí)坐火蓮華。諸鐵觜蟲(chóng)從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼精。地獄銅狗化作百億鐵狗。競(jìng)分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔中。一一華葉八萬(wàn)四千。一一葉頭身手支節(jié)在一隔間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬(wàn)四千大劫。此泥犁滅復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻地獄南亦十八隔。西亦十八隔。北亦十八隔。謗方等經(jīng)具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時(shí)東門(mén)即開(kāi)。見(jiàn)東門(mén)外。清泉流水華果林樹(shù)。一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下隔見(jiàn)。眼火暫歇。從下隔起婉轉(zhuǎn)腹行。揵身上走到上隔中。手攀刀輪。時(shí)虛空中雨熱鐵丸。走趣東門(mén)既至門(mén)閫。獄卒羅剎手捉鐵叉。逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見(jiàn)南門(mén)開(kāi)如前不異。如是西門(mén)北門(mén)亦皆如此。如此時(shí)間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒水獄死生黑闇處。八千萬(wàn)歲目無(wú)所見(jiàn)。受大蛇身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無(wú)所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬(wàn)身受鳥(niǎo)獸形。還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴(yán)飾。受此賤身經(jīng)五百身后。還得生餓鬼之中。如是等輪回三惡無(wú)量無(wú)邊。

　　弟子眾等今聞地獄。心驚毛豎。怖懼無(wú)量�？治窔堁瓴槐M復(fù)還流浪。今生已來(lái)縱暴三業(yè)。造眾重罪。若不懺悔定招此苦。無(wú)有出期。今對(duì)三寶道場(chǎng)大眾前。發(fā)露懺悔。即安樂(lè)。知而不敢覆藏。

　　唯愿十方三寶法界眾生。發(fā)大慈悲。廣大慈悲不計(jì)我惡。如草覆地。布施歡喜。受我懺悔。憶我清凈。唯愿不舍慈悲攝變我等。已作之罪愿除滅。未起之罪愿不生。已作之善愿增長(zhǎng)。未作之善方便令生。愿從今日乃至不起忍已來(lái)。誓共眾生舍邪歸正。發(fā)菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬。真善知識(shí)同生凈土。乃至成佛。如是等罪永斷相續(xù)。更不敢覆藏。發(fā)愿已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀佛前立。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀會(huì)中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。(轉(zhuǎn)經(jīng)行道愿往生凈土法事贊卷上)