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為什么要念佛

  佛法發(fā)源于印度,流傳于中國,乃至世界各國。其目的無非令人覺悟自心,離苦得樂。蓋“佛”者,“覺”義。自覺覺他,覺行圓滿。又佛以慈悲為本,慈能與樂,悲能拔苦故。

  佛出世后,說法四十九年,經后人結集起來,成三藏十二部。因為眾生根性不一,對于所稟教法亦異,傳到中國之后,就在這三藏十二部之中,大致分出來宗、教、律、密、凈五大宗。這并不是佛特意的分出這五大宗來,在佛經里面,也查不出有什么宗什么派。是為了適合眾生的根性,在自然的趨勢中,后人繼續(xù)前人,各宗所學,才建立了這五大宗。

  五大宗的宗門下,是教外別傳,專門修禪功,直指人心,見性成佛。教下門頭,是先悟后修,由修而證。律宗,是專持佛的戒律,先以執(zhí)身,次第攝心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、三聚凈戒等,由于嚴凈戒律故,乃能由戒生定,因定發(fā)慧。密宗,是專門持咒,注重事相,須三密相應。這四宗比較起來,最初入手都稍難一點。唯獨凈土宗,最簡單,最直捷,只堅持一句“南無阿彌陀佛”,念至一心不亂,即可蒙佛接引往生極樂。無論利根、鈍根,都能攝受。

  修凈土法門,唯一的行持,就是誠心念佛。如果有人要問:“為什么要念佛?”現在先就字義上,來說明這兩個字:“念”字,是一個“今”字和一個“心”字合成的,分開來說,就是“今心”,合起來說,就是“念”。“佛”字是印度梵語,具足云“佛陀耶”,按中國意思來說,就是“覺悟”的意思,也就是“明白”的意思。

  念佛是人人本分的事,也是人人本能的事。念佛的意義,就是求得現前一念心的覺悟與明白。一念具足十法界,所謂:“十世古今,不離當念;微塵剎土,不隔毫端。”如能發(fā)心念佛,則一念念佛,一念覺悟;念念念佛,念念覺悟。一念念佛,一念明白;念念念佛,念念明白。人誰不愿覺悟?誰不愿明白?但是人們口里只管說想覺悟、想明白,而心里卻存著一些糊涂想,由于心有糊涂想,身體就去做糊涂事。

  什么是糊涂想?就是意三業(yè):貪、瞋、癡。什么是糊涂事?就是身三業(yè):殺、盜、淫,及口四業(yè):兩舌、惡口、妄言、綺語。由于身、口、意三業(yè)不凈,所以整天六根對六塵,分別聲色貨利、是非好丑,在所知所覺上做活計。念佛就是要回生換熟,放下這些所知所覺,離開能知能覺,而恢復到本知本覺上去。能夠恢復本覺,就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么東西,就是用念佛的功夫,念得打成一片,把人們心里那些骯臟東西,去得干干凈凈。骯臟東西去凈了,佛性也就現前了。(作者:倓虛法師)

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