（四）重要佛事 第三章、佛教的儀式

　　（四）重要佛事 第三章 佛教的儀式

　　在寺院中所舉行的佛事，要以水陸法會(huì)為最盛大，以焰口施食為最經(jīng)常，其次，齋天和放生也是常常舉行的。

　　水陸法會(huì)全名是「法界圣凡水陸普度大齋勝會(huì)」。水陸法會(huì)的創(chuàng)始，相傳是粱武帝因夢(mèng)中得到神僧的啟示，醒后受寶志禪師的指教，親自披閱藏經(jīng)三年之久，方撰成此儀文。于天監(jiān)四年（505）在金山寺依儀修設(shè)。但后經(jīng)周隋變亂，此儀不行。到了唐高宗咸亨中（670一673）西京法海寺神英禪師夢(mèng)中得異人指點(diǎn)，醒后從大覺寺吳僧義濟(jì)處得到梁武帝所撰水陸儀文，因常設(shè)此齋，遂流行天下（見《佛祖統(tǒng)紀(jì)）卷三十三）。但是據(jù)《廣弘明集》所載，梁武帝于天監(jiān)三年（504）才舍道事佛，不可能在天監(jiān)四年以前已經(jīng)披閱藏經(jīng)三年之久。水陸儀軌中的文辭完全依據(jù)天臺(tái)的理論撰述的。其中所有密咒出于神龍三年（707）菩提流志譯《不空羂索神變真言經(jīng)》，這不僅是梁武帝所不能見，也是咸亨中神英所不能知的�，F(xiàn)在通行的水陸法會(huì)分內(nèi)壇、外壇。內(nèi)壇依照儀文行事，外壇修《梁皇懺》及誦諸經(jīng)。所謂梁皇親撰儀文及神英常設(shè)此齋，可能只是指《慈悲道場(chǎng)懺法》而言，至于水陸儀文則是后人所增附的。

　　水陸法會(huì)的盛行是宋代開始的。宋熙寧中（1068－1077），東川楊鍔祖述梁武的舊儀，撰成《水陸儀》三卷，當(dāng)時(shí)曾盛行于世。元佑八年（1093），蘇軾為亡妻宋氏設(shè)水陸道場(chǎng)，撰水陸法贊十六篇，因稱為眉山水陸。南宋時(shí)史浩路過金山，聞水陸法會(huì)之盛，特施給四明東湖月坡山田一百畝，專供四時(shí)修建水陸之費(fèi)。乾道九年（1173），月坡山創(chuàng)建殿字，四時(shí)啟建水陸大齋，史浩親撰疏辭，作《儀文》四卷。南宋末年，志磐又續(xù)成《新儀》六卷；并制定像軸二十六軸。于是金山儀文稱為「北水陸」；志磐所撰稱為「南水陸」�！稇�(yīng)庵曇花禪師語(yǔ)錄》卷五有在建康蔣山太平興國(guó)寺《王機(jī)宜為弟樞密相公設(shè)水陸請(qǐng)升堂法語(yǔ)》，和在平江府報(bào)恩光孝寺時(shí)《悲濟(jì)會(huì)水陸升堂法語(yǔ)》。曇花是宋高宗時(shí)人，可見當(dāng)時(shí)水陸佛事已很普遍。元《元叟端禪師語(yǔ)錄》有《朝廷作水陸升座法語(yǔ)》，其時(shí)是皇慶元年（1312）�！�元史》卷二十八說：英宗至治三年（1323）制京師萬(wàn)安、慶壽、圣安、普慶四寺，揚(yáng)子江金山寺，五臺(tái)萬(wàn)圣佑國(guó)寺作水陸佛事七晝夜。其時(shí)月江正印禪師住持金山，其《語(yǔ)錄》中有《朝廷金山建水陸法會(huì)普說》，就是其事�！冻�石梵琦禪師語(yǔ)錄》卷二十有明洪武元年、二年（1368、1369）兩次于蔣山禪寺水陸法會(huì)升座《法語(yǔ)》，這也是受明太祖敕旨舉行的�？梢娫�明時(shí)對(duì)水陸佛事甚為重視。明袾宏又因金山寺本前后錯(cuò)雜，不見始終頭緒，時(shí)僧者舍亦復(fù)隨意各殊，乃取志磐崴軌重加訂正，成為《水陸修齋儀軌》六卷。清咫觀撰《法界圣凡水陸大齋普利道場(chǎng)性相通論》九卷，《法界圣凡水陸大齋*輪寶懺》十卷�，F(xiàn)在通行的是清道光間儀潤(rùn)匯集袾宏訂正的《水陸儀軌》。

　　根據(jù)如上所述的水陸佛事發(fā)展情況來看，水陸儀文是宋人創(chuàng)撰的。宋遵式《施食正名》中說：「今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者（中略），有題斛食者（中略），有題冥道者」。是水陸與冥道是同一儀式的名稱。日本最澄、圓仁先后入唐求法，所攜回的密部經(jīng)典中有《冥道無(wú)遮齋法》一卷（最澄）、《冥道無(wú)遮齋文》一卷（圓仁）�，F(xiàn)在《阿婆傳抄》中有《冥道供》，其規(guī)模與水陸儀軌大致相仿�？梢娝�陸法會(huì)是唐時(shí)密教的冥道無(wú)遮大齋與梁武帝的六道慈懺相結(jié)合而發(fā)展起來的。到了宋代楊鍔又采取了密教儀軌而編寫成《水陸儀》。明蓮池（袾宏）大師既嫌金山寺木頭緒雜亂，可見原初創(chuàng)始未必是出于通家之手�，F(xiàn)在金山寺本既不傳，無(wú)從考知其內(nèi)容�？傊�，水陸法會(huì)是宋代盛興起來的一種佛教儀式，是可以斷言的。

　　瑜伽焰口系根據(jù)《救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)》而舉行的一種佛事儀式。經(jīng)中說：佛在迦毗羅城尼具律那僧迦藍(lán)，為諸比丘并諸菩薩說法。爾時(shí)阿難獨(dú)居閑靜處習(xí)定。至夜三更，有一餓鬼，名曰焰口。于阿難前說：「卻后三日汝命將盡，生餓鬼中�！拱㈦y心大惶怖，疾至佛所，陳說此事，并乞示教。時(shí)佛為說無(wú)量威德自在光明殊勝妙力陀羅尼，謂誦之即能免餓鬼苦，福壽增長(zhǎng)。修此法時(shí)，于一切時(shí)，取一凈器，盛以凈水，置少飯麨及諸餅食等，右手按器。誦陀羅尼七遍，然后稱多寶、妙色身、廣博身、離怖畏四如來名號(hào)，取于食器，瀉凈地上，以作布施。若施婆羅門仙，即誦此陀羅尼二七遍，投于凈流水中。若誦三七遍，奉獻(xiàn)三寶，則成上味奉獻(xiàn)供養(yǎng)。

　　此法的傳來，最初是唐武后時(shí)實(shí)叉難陀譯《救面然餓鬼陀羅尼神咒經(jīng)》一卷和《甘露陀羅尼咒》一卷。面然就是焰口的異譯。其《救面然餓鬼陀羅尼神咒經(jīng)》中所說的真言名變食真言�！陡事锻恿_尼咒》所說真言名甘露真言。謂取一掬水，咒之十遍，散于空中，即成甘露。其后不空三藏譯出《救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)》，與實(shí)叉難陀所譯同本。不空又譯出《瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口儀軌經(jīng)》、《瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由》（即前《儀軌經(jīng)》前半起源分別行）、《施諸餓鬼飲食及水法》。日本所傳尚有唐跋馱木阿譯《施餓鬼甘露味大陀羅尼經(jīng)》。不空譯《瑜伽集要救阿難陀羅尼儀軌經(jīng)》中的行法次第是：一、破地獄真言，二、召餓鬼真言，三、召罪真言，四、摧罪真言，五、定業(yè)真言，六、懺侮真言，七、施甘露真言，八、開咽喉真言，九、七如來名，十、發(fā)菩提心真言，十一、三昧那戒真言，十二、施食真言，十三、乳海真言，十四、普供養(yǎng)真言，十五、奉送真言。自此以后施餓鬼食便成為修密法者每日必行的儀式。日本入唐求法諸家曾攜回有關(guān)施食餓鬼的儀軌�？蘸Ｖ�《秘藏記》中曾解釋施餓鬼法中五如來義。安然《八家秘錄》有《施餓鬼法》，列諸家將來經(jīng)軌八部。但是在中國(guó)卻由于唐未五代之亂，隨著密教失傳而施食一法也失傳了。

　　宋代諸師對(duì)于施食一法是不夠了解的。在遵式《金園集》中有施食正名、施食法、施食文。施食觀想諸篇。其法并非密教儀軌，只是取經(jīng)中真言，附以臺(tái)宗觀想而已。其施食正名中說：「今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者（中略），有題斛食者（中略），有題冥道者�！辊�食是指焰口施食。冥道是唐代的冥道無(wú)遮大齋，也是密教行法的一種。水陸是宋代興起的儀式。此三者在當(dāng)時(shí)是混同著而無(wú)所區(qū)分的。宗曉有《施食通覽》一卷，首載《救面然餓鬼經(jīng)》二譯，次錄《涅槃經(jīng)》佛化曠野鬼神緣，《鼻奈那雜事律》佛化魔子母緣及《寶云經(jīng)》中比丘乞食分施鬼畜文，次集諸家關(guān)于施食及水陸齋會(huì)之文。其中有仁岳《施食須知》一篇，也以為施曠野鬼神，施鬼子母救拔焰口餓鬼同是施食�！夺岄T正統(tǒng)》卷四《利生篇》也同此說。可見宋代諸家對(duì)于焰口施食曾企圖恢復(fù)而未得其道。

　　元代由于藏族喇嘛進(jìn)入漢地，密教也隨之復(fù)興。藏經(jīng)中有《瑜伽集要焰口施食儀）一卷，未注譯人。就其中真言譯音所用字考之，應(yīng)是元人所譯。其次第與不空譯《救阿難陀羅尼焰口儀軌經(jīng)》相同，其前增有三歸、大輪明王咒、轉(zhuǎn)*輪菩薩咒、三十五佛、普賢行愿偈、運(yùn)心供養(yǎng)、三寶施食、入觀音定，然后方破地獄。而后增尊勝真言、六趣偈、發(fā)愿回向偈、吉祥偈、金剛薩埵百字明、十類孤魂文、三歸依贊。從此瑜伽施食之法得以復(fù)興。

　　明代，由于諸家傳承不一，各自以意增益，遂又形成雜亂。今所知者明代行法有《瑜伽焰口施食科儀》。其后天機(jī)禪師刪其繁蕪，成為《修習(xí)瑜伽集要施食壇儀》。世簡(jiǎn)稱為《天機(jī)焰口》。天臺(tái)靈操為之註，名曰《修習(xí)輸伽集要施食壇儀應(yīng)門》二卷。其中唯召請(qǐng)孤魂文不同。蓮池袾宏又因《天機(jī)壇儀》略加參訂，名曰《修設(shè)瑜伽集要施食壇儀》，略名《瑜伽集要施食儀軌》，并為之註，名《施食補(bǔ)註》。清康熙三十二年（1693）寶華山釋德基又因袾宏本略加刪輯，名為《瑜伽焰口施食集要》，世稱《華山焰口》，乾隆六年（1741）寶華山釋福聚又因之作《瑜伽施食儀觀）。此外又有康熙十四年（1675）釋寂暹著《瑜伽焰口註集纂要儀軌》。康熙二十二年刊《修習(xí)瑜伽集要施食儀軌》的跋文中說：「稟受師承不出一家，遂使流通經(jīng)本大相徑庭。紛紜彼此，莫知適從。」清代佛寺流行的《焰口》，多為《天機(jī)》和《華山》兩種。

　　齋天是后起的一種儀式。當(dāng)天臺(tái)宗智者大師依《金光明經(jīng)》制定《金光明懺法》時(shí)，其中莊嚴(yán)道場(chǎng)是要依《金光明經(jīng)》設(shè)大辯才天、大功德天和四天王座位。而懺文中依經(jīng)奉請(qǐng)大梵尊天、帝釋天、護(hù)世四王、金剛密跡、散脂大將、大辯才天、大功德天、鬼子母等十一天眾。到了宋代修金光明懺，設(shè)諸天供，就隨意依據(jù)經(jīng)文而增加之，諸天座次的排列也引起爭(zhēng)論。南宋紹興中（1131一1162）神煥撰《諸天列傳》，乾道九年（1143）行霆又撰《諸天傳》。設(shè)諸天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。

　　到了元代，便由金光明懺法略出供天一節(jié)，作為寺院中每年歲朝佛事。元省悟所著《律苑事規(guī)》卷十中說：「正旦元首，各寺祈禱規(guī)式不同，修光明、觀音懺法，或誦經(jīng)文，或只課咒�！褂终f：「正月旦、上元節(jié)，諸寺殿堂多修懺法，或供諸天�！埂独m(xù)釋氏稽古略》中說，元文宗時(shí)，天臺(tái)宗的慧光法師于每歲元旦率眾修金光懺，這便是齋天所以興起的根源。明末弘贊律師就簡(jiǎn)略的《金光明懺法》別撰《齋天科儀》，至今諸寺通行。

　　放生中國(guó)漢地放生的習(xí)慣并不始于佛教�！�列子·說符篇》說：「正旦放生，示有恩也�！箍梢姺旯�(jié)日放生，古已有之。而且《說符篇》中說：「客曰：『民知君之欲放之，競(jìng)而捕之。死者眾矣，君如欲生之，不若禁民勿捕，捕而放之，恩過不相補(bǔ)矣�！缓�(jiǎn)子曰：『善！』。」可見不僅有放生，而且有專門捕魚鳥以供放生的。

　　佛教提倡放生，首先是《梵網(wǎng)經(jīng)》中第二十不行放生戒說：「若佛子以慈心故，行放生業(yè)�！褂终f：「故常行放生，生生受生常住之法�！埂督鸸饷鹘�(jīng)·流水長(zhǎng)者子品》中說：佛往昔為流水長(zhǎng)者子救十千魚事�！峨s寶藏經(jīng)》卷五說：沙彌救蟻?zhàn)铀疄?zāi)，得長(zhǎng)命報(bào)緣。漢地大規(guī)模放生始于天臺(tái)智者大師。時(shí)有天臺(tái)山麓臨海之民，舍扈梁六十三所為放生池。唐肅宗乾元二年（759），詔天下立放生池八十一所。顏真卿撰天下放生池碑。宋真宗天禧元年（1016），敕重修天下放生池。天禧三年（1018）遵式奏以杭州西湖為放生他。天圣三年（1025），知禮奏以南湖為放生池，于佛誕日為放生會(huì)。遵式《金園集》中有《放生慈濟(jì)法門》，知禮《四明教行錄》中有《放生文》，這都是放生儀軌�，F(xiàn)在通用的《放生儀軌）也是依據(jù)《金光明經(jīng)·流水長(zhǎng)者子品》的大意編纂的。

　　盂蘭盆會(huì)盂蘭盆會(huì)是漢語(yǔ)系佛教地區(qū)，根據(jù)《佛說盂蘭盆經(jīng)》而于每年七月十五日舉行的超度歷代宗親的佛教儀式。經(jīng)中說：目連以天眼通見其亡母生餓鬼道，受苦而不得救拔，因而馳往白佛。佛為說救濟(jì)之法，就是于七月十五日眾僧自恣時(shí)，為七世父母及現(xiàn)在父母在厄難中者。集百味飯食安盂蘭盆中，供養(yǎng)十方自恣僧。七世父母得離餓鬼之苦，生人、天中，享受福樂。這就是盂蘭盆會(huì)的緣起。此經(jīng)是西晉竺法護(hù)譯的（但《出三藏記集》以為失譯），全文八百余字，與此經(jīng)同本異譯的還有東晉失譯的《佛說報(bào)恩奉盆經(jīng)》，又名《報(bào)象功德經(jīng)》。其文字更短，約三百余字。此外《開元釋教錄》卷十八《疑惑再詳錄》中有《凈土盂蘭盆經(jīng)》一卷五紙，此經(jīng)已佚�！斗ㄔ分榱帧肪砹�十二引用其文，稱為《大盆凈土經(jīng)》，說十六國(guó)王聞佛說目連救母脫苦之事，各造種種寶盆以盛飲食，獻(xiàn)佛及僧事。

　　關(guān)于竺法護(hù)譯的《盂蘭盆經(jīng)》有許多注解。現(xiàn)存的有唐慧凈《盂蘭盆經(jīng)講述》一卷，唐宗密《孟蘭盆經(jīng)疏》一卷，宋元照《盂蘭盆經(jīng)疏新記》二卷，宋普觀《盂蘭盆經(jīng)疏會(huì)古通今記》二卷，宋遇榮《盂蘭盆經(jīng)疏孝衡鈔》二卷，宋日新《盂蘭盆經(jīng)疏鈔余義》一卷，明智旭《盂蘭盆經(jīng)新疏》一卷，清靈耀《盂蘭盆經(jīng)折中疏）一卷，清元奇《盂蘭盆經(jīng)略疏）一卷。

　　《盂蘭盆經(jīng)》的經(jīng)題解釋有兩種說法：一說盂蘭是梵音，義為倒懸；盆是華言，指盛食供僧的器皿。如唐慧凈（盂蘭盆經(jīng)贊述》中說：「名餐香俎在于盆內(nèi)，奉佛施僧以救倒懸之苦，故名盆也�！固谱诿堋妒琛吩疲骸赣厶m是西域之語(yǔ)，此云倒懸；盆乃東夏之音，乃為救器。若隨方俗，應(yīng)曰救倒懸器�！姑髦切瘛缎率琛�、清靈耀《折中疏》、元奇《略疏）都用此說。第二說以為盂蘭盆三字都是梵語(yǔ)音譯�；哿铡兑磺薪�(jīng)音義》卷三十四云：「盂蘭盆，此言訛也。正言鳥藍(lán)婆拏，此譯云：倒懸。案西國(guó)法，至于眾僧自恣之日，云先亡有罪，家復(fù)絕嗣，亦無(wú)人饗祭，則于鬼趣之中受倒懸之苦。佛令于三寶田中供具奉施佛僧，佑資彼先亡，以救先亡倒懸饑餓之苦。舊云：盂蘭盆是貯食之器者，此言誤也」（今按經(jīng)文前段亦無(wú)以食物安盆中之語(yǔ)）。宋遇榮《盂蘭盆經(jīng)疏孝衡鈔》云：「經(jīng)題者，梵語(yǔ)佛陀烏舍烏藍(lán)婆拏門佐羅素呾纜，華言：覺者說救倒懸器經(jīng)。」「盂蘭盆會(huì)者，即今大宋翻經(jīng)者言，此皆梵語(yǔ)訛略也。具正應(yīng)云『烏藍(lán)婆擎』，孝順義，供義，恩義，倒懸義。盆亦訛略，舊云：盆佐那。新云：門佐羅，亦云：門佐曩，華言救器。以義回文，名救倒懸器�！勾耸怯鰳s與當(dāng)時(shí)譯經(jīng)院譯師商榷所得的解釋。

　　至于依據(jù)《盂蘭盆經(jīng)》而舉行儀式，創(chuàng)始于梁武帝蕭衍�！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》卷三十七云：大同四年（538）帝幸同泰寺，設(shè)盂蘭盆齋。義楚《釋氏六帖》四十五云：「《宏明》云：梁武每于七月十五日普寺送盆供養(yǎng)，以車日送，繼目連等�！棺源艘院�，成為風(fēng)俗，歷代帝王以及群眾無(wú)不舉行，以報(bào)祖德。唐道世《法苑珠林》卷六十二《祭祠篇》云：「國(guó)家大寺，如長(zhǎng)安西明、慈恩等寺，……每年送盆獻(xiàn)供種種雜物及輿盆音樂人等，并有送盆官人，來者非一�！褂衷疲骸竿庥惺┲鳙I(xiàn)盆獻(xiàn)供種種雜事�！箍梢娞茣r(shí)風(fēng)俗對(duì)于盂蘭盆供是很重視的。此后就更盛大的舉行�！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》卷五十一云：「（唐）代宗（李豫）詔建盂蘭盆會(huì)，設(shè)七廟神座，迎行衢道」（又見卷四十一大歷三年（768）條）�！傅伦冢ɡ钸m）幸安國(guó)寺，設(shè)盂蘭盆供」（又見卷四十一貞元十五年（799）條）�！夺屖贤ㄨb》卷九亦有類似的記載，并云歲以為常。宋贊寧《大宋僧史略》卷中《內(nèi)道場(chǎng)》條中也記此事云，「造盂蘭盆，飾以金翠」。只是以前送盆往寺設(shè)供，至此改在官內(nèi)舉行，而供器更莊嚴(yán)了。民間對(duì)于盂蘭盆會(huì)也日見熱烈．如日本圓仁《入唐求法巡禮行記》卷四，會(huì)昌四年（844）條記云：「（長(zhǎng)安）城中諸寺七月十五日供養(yǎng)，作花臘、花瓶、假花果樹等各競(jìng)奇妙。常例皆于佛殿前鋪設(shè)供養(yǎng)。傾城巡寺隨喜，甚是盛會(huì)。今年諸寺鋪設(shè)供養(yǎng)勝于常年�！共粌H在家士庶競(jìng)修供養(yǎng)，出家僧侶也各出己財(cái)，造盆供佛及僧。如宗密《盂蘭盆經(jīng)疏序》：云「年年僧自恣日，四事供養(yǎng)三尊，宗密依之崇修，已歷多載�！�

　　到了宋代，這種風(fēng)俗相沿不改。但是盂蘭盆供的富麗莊嚴(yán)和供佛及僧的意義減少而代之以薦亡的行事。在北宋時(shí)如宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八《中元節(jié)》條所說：「印賣《尊勝》、《目連經(jīng)》。又以竹竿斫成三腳，高三、五尺。上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆。掛搭衣服。冥錢在上，焚之。構(gòu)肆樂人自過七夕，便搬目連經(jīng)救母雜劇，直至十五日止。觀者倍增�！龟懹巍独蠈W(xué)庵筆記》：卷七亦云：「七月中旬，俗以望日具素饌享先�？椫褡髋璋粻�，貯紙錢，承以一竹。……謂之盂蘭盆�！顾胃叱小妒挛锛o(jì)原》曾呵責(zé)其失云：「按《盂蘭經(jīng)》曰：『目連母亡；生餓鬼中。』佛言：『須十方僧眾之力，至七月十五日具百味五果，以著盆中，供養(yǎng)十方大德�！缓蟠鷱V為華飾，乃至割木割竹，極工巧也。今人第以竹為圓架，加其首以斫葉中貯雜饌。陳目連救母畫像，致之祭祀之所。失之遠(yuǎn)甚矣�！沟�《事物紀(jì)原》尚無(wú)焚盆及掛冥紙之說，似尚是宋代早期風(fēng)俗。及至南宋，如宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷四云：「七月十五日……僧寺于此日建盂蘭盆會(huì)，率施主錢米，與之薦亡�！�

　　自后盂蘭盆會(huì)便成寺院中每年重要行事之一。元德輝重編《百丈清規(guī)》卷七《節(jié)臘章·月分須知》中云：「七月初旬，堂司預(yù)出孟蘭盆會(huì)諸寮看誦經(jīng)單，預(yù)牽眾財(cái)辦斛食供養(yǎng)。十三日散楞嚴(yán)會(huì)。十二日解制。當(dāng)晚設(shè)盂蘭盆會(huì)，諷經(jīng)施食�！乖�明本《幻住庵清規(guī)》云：「七月十五日解制人事。此夜分啟建盂蘭盆勝會(huì)以濟(jì)幽爽，以報(bào)劬勞。此會(huì)亦須預(yù)出經(jīng)單，請(qǐng)大眾隨意披閱。此會(huì)有開甘露門一壇，請(qǐng)依而行之。」這就說明盂蘭盆會(huì)的主要內(nèi)容在于諷經(jīng)施食了。這種儀式一直流行到明代。明袾宏《正訛集》中曾加以辯正云：「世人以七月十五日施鬼神食為孟蘭盆大齋之會(huì)，此訛也。蘭盆緣起目連，謂七月十五日，眾僧解夏自恣，九旬參學(xué)多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器是摩竭國(guó)斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉賢圣，一則下濟(jì)餓鬼，惡可得混？」清儀潤(rùn)曾欲兩全其道，謂日獻(xiàn)蘭盆，恭敬三寶；夜施斛食，普渡鬼神。儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，云全卷見《蘭盆會(huì)纂》中。其中有凈壇繞經(jīng)、上蘭盆供、眾僧儀食諸儀節(jié)，又附蘭盆會(huì)約二十一條。但是各寺院遵行者不多，在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會(huì)的主要行事。