雜阿含經(jīng)選集 十三、無(wú)常 常不可得

　　十三、 無(wú)常*常不可得*

　　>

　　第139(82)經(jīng)﹙上p133﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住支提竹園精舍。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「多聞圣弟子,于何所而見無(wú)常,苦」?諸比丘白佛言:「世尊為法根,法眼,法依,唯愿為說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)如說(shuō)奉行」。佛告比丘:「諦聽,善思,當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子,于色見無(wú)常、苦,于受、想、行、識(shí)見無(wú)常、苦。比丘!色為是常、無(wú)常耶」?比丘白佛:「無(wú)常,世尊」!「比丘!無(wú)常者是苦耶」?比丘白佛:「是苦,世尊」!「比丘!若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!所有諸色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切皆非我,非異我,不相在;受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀察,厭于色,厭受、想、行、識(shí)。厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫故:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　>

　　【三法印】

　　三法印,為佛法的重要敎義;判斷佛法的是否究竟,即以此三印來(lái)衡量。若與此三印相違的,即使是佛陀親說(shuō)的,也不是了義法。反之,若與三印相契合──入佛法相,即使非佛所說(shuō),也可認(rèn)為是佛法。法是普遍的必然的理性,印是依此而證實(shí)為究竟正確的;依此三者來(lái)印證是佛法,所以稱為法印。

　　三法印的名稱,是「諸行無(wú)常」,「諸法無(wú)我」,「涅槃寂靜」。也有于諸行無(wú)常下,加「諸受皆苦」一句,這就成為四法印了�？�,是覺者對(duì)于有情世間的價(jià)值判斷,僅是諸行無(wú)常印中的含義之一,從事理的真相說(shuō),三法印就足夠了。

　　三法印,是于同一緣起法中體悟有此三性,無(wú)論學(xué)者的慚入、頓入,三法印有著深切的關(guān)聯(lián),不能機(jī)械的分割。佛常這樣的問(wèn)比丘們:比丘!五蘊(yùn)等是無(wú)常否?答:是無(wú)常。無(wú)常的是苦否?答:是苦。若是無(wú)�？嘧円追�,是我我所否?比丘答:非我我所。佛即告訴他說(shuō):比丘!所以這樣的觀察無(wú)常、無(wú)我,即得解脫。依這類的經(jīng)文,可見三者是相關(guān)而貫通的。

　　三印中的涅槃寂靜,即是解脫,也即是空。佛曾這樣說(shuō):「諸行空,常恒不變易法空,我所空,所以者何﹖此性自爾」。一切有為法的本性是空寂的,空寂的,所以是無(wú)常、無(wú)我,所以能實(shí)現(xiàn)涅槃。這從緣起的空義而開顯,所以經(jīng)中常說(shuō)「出世空(性)相應(yīng)緣起」。緣起本是開顯空義的,觀察緣起,悟到他的必然理性,歸于空寂,這是佛陀宣說(shuō)緣起的方法與目的。

　　【三法印的真實(shí)性】

　　佛說(shuō)三法印,是從有情自身說(shuō),有情是無(wú)常、無(wú)我、空寂的。印度傳統(tǒng)的、新起的宗敎,每以為生死五蘊(yùn)身中,或離五蘊(yùn)身以外,有常住真我。佛以為有情是緣起的有情,依緣起說(shuō),不能不是無(wú)常、無(wú)我的。無(wú)常即是變化不居,換言之,即是生而必滅的。

　　一般人以環(huán)境的適意為快樂(lè),或以保持心境平和的不苦不樂(lè)為安穩(wěn)。依佛的慧觀,這也是苦的。此苦,不是憂愁等苦,是無(wú)常義。一切的快樂(lè)安穩(wěn)都在不斷的變化;如意稱心,平安恬適,都不是一得永得而可以悠久的,是終歸于滅壞的。無(wú)論怎樣的安適,都向此目標(biāo)前進(jìn)。有生必有死,有壯必有老,有盛必有衰,因此給以「無(wú)常故苦」的判定。婆羅門所說(shuō)的常我,是妙樂(lè)的。佛反對(duì)他,一切無(wú)不在變化無(wú)常過(guò)程中,那還有什么究竟圓滿妙樂(lè)可說(shuō)?所以說(shuō)無(wú)常故苦。

　　佛說(shuō)苦就是無(wú)我,這因?yàn)槲沂侵髟琢x,對(duì)周圍的一切,能作得主,能自由支配,必如此才可以名為我。但有情依蘊(yùn)、界、處諸法而立,是變化無(wú)常的,無(wú)常即是苦的,苦即不自在,那還能說(shuō)是我嗎?

　　佛法說(shuō):正因?yàn)橛星榈箞?zhí)有我,所以起惑造業(yè),流轉(zhuǎn)不息,我執(zhí)即是流轉(zhuǎn)動(dòng)亂的根源。如悟解無(wú)我,沒有了這動(dòng)亂的因,即惑、業(yè)不起,當(dāng)下能正覺諸法實(shí)相,一切即是寂靜涅槃。

　　佛陀依有情而說(shuō)此三法印,如論到對(duì)有情存在的世間,這或是所依的五蘊(yùn),或是所住的器界,這一切也是無(wú)常的。世間確是無(wú)常的,但如說(shuō)「無(wú)常故苦,苦故無(wú)我」,即有點(diǎn)不適合。如這枝粉筆,說(shuō)它是無(wú)常,當(dāng)然是對(duì)的;但說(shuō)它是苦,是無(wú)我,那就欠當(dāng)了。粉筆是無(wú)情的,根本不會(huì)有領(lǐng)受,即無(wú)所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由,也不會(huì)執(zhí)著為我。不是我,也不需要說(shuō)無(wú)我,所以無(wú)常故苦,苦故無(wú)我,是依有情而說(shuō)。

　　如擴(kuò)充三法印而應(yīng)用到一切,那就如大乘所說(shuō)的「無(wú)常故(無(wú)我)空」了�？帐菬o(wú)自性的意思,一切法的本性如此,從眾緣生而沒有自性,即沒有常住性、獨(dú)存性、實(shí)有性,一切是法法平等的空寂性,這空性,經(jīng)中也稱為法無(wú)我。此法無(wú)我的我,與有情執(zhí)我的我略略不同。實(shí)在的、常住的、獨(dú)存的,這個(gè)我的定義是同的;但有情所執(zhí)自我,即在此意義上,附入意志的自由性,這即不同。從實(shí)在、常在、獨(dú)存的意義說(shuō),有情是無(wú)我空的,諸法也是無(wú)我空的。本性空寂,也即是涅槃。這樣,諸行無(wú)常、諸法無(wú)我、涅槃寂靜的三法印,遍通一切,為有情與世間的真理。

　　【三法印的實(shí)踐性】

　　佛說(shuō)三法印,是非常善巧的,同一命題而作兩方面解說(shuō),既是事物的真相──普遍理性,也就是實(shí)踐的過(guò)程。

　　這三者的深義,本是同樣的,每一法印能開顯正覺的內(nèi)容,即每一法印能離執(zhí)證真。依無(wú)常門而悟入的,即無(wú)愿解脫門;依無(wú)我而悟入的,即空解脫門;依涅槃寂滅而悟入的,即無(wú)相解脫門。由于有情的根性不同,所以或說(shuō)此,或說(shuō)彼,或說(shuō)二印,或說(shuō)三印。如完備三法印,依聲聞常道說(shuō),即先觀無(wú)常,由無(wú)常而觀無(wú)我,由無(wú)我而到涅槃,為修行的次第過(guò)程。

　　如經(jīng)中常說(shuō):厭、離欲、解脫,這即是依三法印修行的次第。觀諸行無(wú)常,即能厭患世間而求出離;能厭苦,即能通達(dá)無(wú)我,無(wú)我我所執(zhí),即離一切愛欲;離欲即離一切煩惱,所以能得涅槃解脫。這可見三法印的敎說(shuō),是將諸法的真相與修行的歷程,主觀與客觀,事實(shí)與價(jià)值,一切都綜合而統(tǒng)一了。這是佛陀唯一的希有敎法!

　　龍樹在『大智度論』里說(shuō):無(wú)常為空門,空為無(wú)生門,這也是合于三法印次第的,他所說(shuō)的空,即是無(wú)我;無(wú)生即是涅槃的異名。

　　【三大理性的統(tǒng)一】

　　三者能不能統(tǒng)一?有的學(xué)者以為三法印中的諸行無(wú)常與涅槃寂靜,是相反的。因?yàn)榉彩菬o(wú)常的,即是有為法,有為法是生、住、異、滅的。涅槃是無(wú)為法,無(wú)為是不生、不滅的。生滅的與不生滅的,如何統(tǒng)一?

　　因此古來(lái)某些學(xué)派,為這二者的矛盾所困惱�？粗�?zé)o常,將涅槃看作無(wú)常以外的;重視涅槃常住的,又輕忽了無(wú)常。這樣,佛法的完整性,統(tǒng)一性,被破壞了。

　　其實(shí)三法印是綜貫相通的;能統(tǒng)一三者的,即著重于三法印中的諸法無(wú)我印。諸法,通于有為與無(wú)為,從有為無(wú)為同是無(wú)我性去理解,即能將常與無(wú)常統(tǒng)一起來(lái)。

　　諸法的無(wú)我性,可從緣起法去說(shuō)明。緣起法本通兩方面說(shuō):一、流轉(zhuǎn)的因果相生,即是無(wú)常;二、還滅的因果寂滅,即是涅槃。所以緣起能貫徹這兩端;緣起是無(wú)我性的,無(wú)我也即能貫通這兩端了。

　　諸法的所以相生還滅,可以這樣的理解:一切法因緣和合,所以能生;因緣離散,所以一切法歸于滅�？雌饋�(lái),似乎有什么實(shí)體在那里生滅,其實(shí)并沒有實(shí)自性的生滅。如真是實(shí)有的,那也就用不著生了。如確乎是真實(shí)有,他也決不會(huì)滅。所以從一切法的相生還滅,理解他本來(lái)無(wú)自性空的,本來(lái)無(wú)我的。

　　這三印統(tǒng)一于空無(wú)我的思想,非常深徹,惟有佛的弟子,像舍利弗等才能完滿的通達(dá)。且拿佛『化迦旃延經(jīng)』來(lái)說(shuō):迦旃延是佛弟子中「論議第一」的,佛為他說(shuō)中道法:世人依于二見,墮于有邊與無(wú)邊。佛說(shuō)中道的緣起法,即不落二邊。一般人見到法生,就起有見;見到法滅,就起無(wú)見。如常人見一朵花,以為實(shí)有此花體;等到花謝落,就以為什么都沒有了。小孩從母胎出生,以為實(shí)有這個(gè)有情自體;等到死了,又以為什么都沒有了。世間常人總是如此實(shí)有實(shí)無(wú)的倒見。

　　佛說(shuō)緣起法,就不同了。見到法的生起,知道「此有故彼有,此生故彼生」,此法的名、相、因、果都可以說(shuō)有,因此而不起無(wú)見。見到法的滅去,知道是「此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅」,由此而不起有見。能離有無(wú)二見,就是安住于中道了。不解緣起本空,容易認(rèn)為佛法是詭辯,為什么常人會(huì)于生滅法起有無(wú)見,到了佛弟子,還是照樣的生滅,就不生有無(wú)見呢?不知道這因?yàn)槌Ｈ说男哪恐?總是認(rèn)為真實(shí)不空的,所以見生見滅,即落于有見無(wú)見。學(xué)佛的了達(dá)一切法本是空無(wú)我的,一切現(xiàn)象的有生有滅,佛法并不否認(rèn)他,現(xiàn)象確是有因果、體用的,現(xiàn)起與還滅的。但沒有一些是實(shí)在的、常住的、獨(dú)存的,僅是如幻的生滅而已。能把握這一點(diǎn),就不落有無(wú),正處中道了。

　　無(wú)常與常的貫徹,即在這緣起的空無(wú)我中建立。照上面說(shuō),一切法都是緣起的,沒有真實(shí)性,所以生而不起有見,滅而不起無(wú)見,生滅都是緣起本空的。緣起法的歸于滅,說(shuō)它是空,這不是因緣離散才是滅、是空,當(dāng)諸法的生起時(shí),存在時(shí),由于了無(wú)自性可得,所以是如幻如化,空的、寂滅的。從無(wú)我而深入的本空、本寂滅、本性不生不滅,即在這緣起的生滅無(wú)常中看出。生滅無(wú)常,即是空無(wú)我的;空無(wú)我即是不生不滅的;不生不滅即是生滅無(wú)常的。這樣,緣起法的本性空──無(wú)我,就貫徹三印了。

　　一部分學(xué)者的誤會(huì),即以為涅槃是要除滅什么,如海中的波浪息滅,才能說(shuō)是平靜一樣。因此,常與無(wú)常,生滅與不生滅,對(duì)立而不能統(tǒng)一。對(duì)于緣起法的流轉(zhuǎn)與還滅,也打成兩橛。要是從緣起無(wú)我的深義去了解,那么法的生起是幻起,還滅是幻滅,生滅無(wú)常而本來(lái)空寂。所以佛弟子的證得涅槃,不過(guò)是顯出諸法實(shí)相,還他個(gè)本來(lái)如是。三法印,那里是隔別對(duì)立而不可貫通呢?

　　【三法印即是一法印】

　　平常說(shuō):小乘三法印,大乘一實(shí)相印。這是似乎如此,而并不恰當(dāng)?shù)��！喊⒑��?jīng)』與聲聞學(xué)者,確乎多說(shuō)三法印;大乘經(jīng)與大乘學(xué)者,也確乎多說(shuō)一法印。這三印與一印,好像是大乘、小乘截然不同的。

　　佛法本無(wú)大小,佛法的真理并沒有兩樣,也不應(yīng)該有兩樣。無(wú)常、無(wú)我、寂滅,從緣起法相說(shuō),是可以差別的。豎觀諸法的延續(xù)性,念念生滅的變異,稱為無(wú)常。橫觀諸法的相互依存,彼此相關(guān)而沒有自體,稱為無(wú)我。從無(wú)常、無(wú)我的觀察,離一切戲論,深徹法性寂滅,無(wú)累自在,稱為涅槃。

　　『雜含』(卷一0.二七0經(jīng))說(shuō):「無(wú)常想者,能建立無(wú)我想。圣弟子住無(wú)我想,心離我慢,順得涅槃」,這是依三法印而漸入涅槃的明證。然而真得無(wú)我智的,真能體證涅槃的,從無(wú)我智證空寂中,必然通達(dá)到三法印不外乎同一法性的內(nèi)容。

　　由于本性空,所以隨緣生滅而現(xiàn)為無(wú)常相。如實(shí)有不空,那生的即不能滅,滅的即不能生,沒有變異可說(shuō),即不成其為無(wú)常了。所以延續(xù)的生滅無(wú)常相,如從法性說(shuō),無(wú)常即無(wú)有常性,即事相所以有變異可能的理則。彼此相依相成,一切是眾緣和合的假有,沒有自存體。所以從法性說(shuō),無(wú)我即無(wú)有我性,無(wú)我性,所以現(xiàn)象是這樣的相互依存。這樣,相續(xù)的、和合的有情生死,如得無(wú)我智,即解脫而證得涅槃。涅槃的不生不滅,從事相上說(shuō),依「此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅」的消散過(guò)程而成立。約法性說(shuō),這即是諸法本性,本來(lái)如此,一一法本自涅槃。涅槃無(wú)生性,所以能實(shí)現(xiàn)涅槃寂滅。無(wú)常性、無(wú)我性、無(wú)生性,即是同一空性。會(huì)得佛法宗旨,三法印即三解脫門,觸處能直入佛陀的正覺。由于三法印即同一空性的義相,所以真理并無(wú)二致。否則,執(zhí)無(wú)我,執(zhí)無(wú)常,墮于斷滅中,這那里可稱為法印呢!

　　佛為一般根性,大抵從無(wú)常、無(wú)我次第引入涅槃。但為利根如迦旃延等,即直示中道,不落兩邊。聲聞弟子多依一般的次第門,所以在聲聞乘中,多說(shuō)三法印。大乘本是少數(shù)利根者,在悟得無(wú)生法忍,即一般聲聞弟子以為究竟了的境界,不以為究竟,還要悲愿利他。從這無(wú)生的深悟出發(fā),所以徹見三法印的一貫性,惟是同一空性的義相,這才弘揚(yáng)真空,說(shuō)一切皆空是究竟了義。拘滯名相的傳統(tǒng)學(xué)者,信受三法印而不信一法印;久之,大乘者也數(shù)典忘祖,自以為一法印而輕視三法印了。

　　惟有龍樹的中觀學(xué),能貫徹三印與一印。如『智論』(卷二二)說(shuō):「有為法無(wú)常,念念生滅故,皆屬因緣,無(wú)有自在,無(wú)有自在故無(wú)我;無(wú)常,無(wú)我,無(wú)相,故心不著,無(wú)相不著故即是寂滅涅槃」。又說(shuō):「觀色念念無(wú)常,即知為空。……空即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅及生滅,其實(shí)是一,說(shuō)有廣略」。這真是直探佛法肝心的名論!

　　>

　　第137(80)經(jīng)﹙上p127﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「當(dāng)說(shuō)圣法印,及見清凈。諦聽,善思。若有比丘作是說(shuō):我于空三昧未有所得,而起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見者,莫作是說(shuō)!所以者何?若于空未得者,而言我得無(wú)相、無(wú)所有,離慢知見者,無(wú)有是處。若有比丘作是說(shuō):我得空,能起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見者,此則善說(shuō)。所以者何?若得空已,能起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見者,斯有是處。云何為圣弟子及見清凈」?比丘白佛:「佛為法根,法眼,法依,唯愿為說(shuō)!諸比丘聞說(shuō)法已,如說(shuō)奉行」。佛告比丘:「若比丘于空閑處,樹下坐,善觀色無(wú)常,磨滅,離欲之法。如是觀察受、想、行、識(shí),無(wú)常,磨滅,離欲之法。觀察彼陰無(wú)常,磨滅,不堅(jiān)固,變易法,心樂(lè)清凈解脫,是名為空。如是觀者,亦不能離慢知見清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀色相斷,聲、香、味、觸法相斷,是名無(wú)相。如是觀者,猶未離慢知見清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無(wú)所有。如是觀者,猶未離慢知見清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀察我、我所從何而生?觀察我、我所,從若見、若聞、若嗅,若嘗、若觸、若識(shí)而生。復(fù)作是觀察:若因、若緣而生識(shí)者,彼識(shí)因緣為常,為無(wú)常?復(fù)作是思惟:若因,若緣而生識(shí)者,彼因、彼緣皆悉無(wú)常。復(fù)次、彼因、彼緣皆悉無(wú)常,彼所生識(shí)云何有常!無(wú)常者,是有為行,從緣起,是患法,滅法,離欲法,斷知法,是名圣法印知見清凈。是名比丘當(dāng)說(shuō)圣法印知見清凈,如是廣說(shuō)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第130(76)經(jīng)﹙上p124﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。汝等比丘當(dāng)觀察于色,觀察色已,見有我,異我,相在不」?諸比丘白佛言:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!色無(wú)我,無(wú)我者則無(wú)常,無(wú)常者則是苦,若苦者彼一切非我,不異我,不相在,當(dāng)作是觀。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子,于此五受陰,觀察非我、非我所。如是觀察已,于世間都無(wú)所取,無(wú)所取者則無(wú)所著,無(wú)所著者自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　>

　　在一切流變的世法中,佛見出它的無(wú)常,就在現(xiàn)實(shí)的事象上指示我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)。本來(lái),一切法都在變動(dòng),絕對(duì)常性的不可能,世間學(xué)者每能體會(huì)到此;就是一般常人,也可以知道多少。但是,人們總不能徹底,總想要有個(gè)常性才好,或以為生滅無(wú)�，F(xiàn)象的后面有個(gè)常住的實(shí)體,或以為某分是無(wú)常,某分是常──如唯心論者之心。

　　以佛敎的觀點(diǎn)看,不管內(nèi)心外物,一切都是無(wú)常的。對(duì)這個(gè)道理,釋尊曾用多少方法譬喻來(lái)顯示�，F(xiàn)在且說(shuō)兩點(diǎn):

　　第一,以過(guò)未顯示現(xiàn)在無(wú)常,如『雜阿含』第八經(jīng)云:「過(guò)去未來(lái)色無(wú)常,況現(xiàn)在色!」

　　這個(gè)見解,在常識(shí)上或以為希奇。其實(shí),那是時(shí)間觀念的錯(cuò)誤。佛說(shuō)三世有(姑且不問(wèn)是實(shí)有或是幻有),既有時(shí)間相,必然是指向前有過(guò)去相,指向后有未來(lái)相。只要有時(shí)間性的,必然就有前后向,有這過(guò)去與未來(lái)。眾生對(duì)當(dāng)前執(zhí)著,同時(shí)也不斷的顧戀過(guò)去,欣求未來(lái)。佛法上過(guò)現(xiàn)未之分別是:已生已滅的叫過(guò)去,未生未滅的叫未來(lái);現(xiàn)在,則只是過(guò)去與未來(lái)的連接過(guò)程;離過(guò)未,現(xiàn)在不能成立。現(xiàn)在,息息流變,根本沒有一個(gè)單獨(dú)性的現(xiàn)在,所以說(shuō)它是「即生即滅」。過(guò)去已滅,未來(lái)未生,現(xiàn)在即生即滅,正可表示其無(wú)常�，F(xiàn)在依過(guò)未而存在,過(guò)未尚且無(wú)常,何況現(xiàn)在!佛觀無(wú)常,在過(guò)未推移中安立現(xiàn)在,過(guò)未無(wú)常不成問(wèn)題,就依之以表示現(xiàn)在常性的不可得,而了達(dá)于空。

　　第二,以因緣顯示無(wú)常。如『雜阿含』十一經(jīng)云:「若因若緣生諸色者,彼亦無(wú)常;無(wú)常因無(wú)常緣所生諸色,云何有常!」

　　諸行是依無(wú)常因生的,所以無(wú)常。這與一般人的常識(shí)觀念又不同;一般人雖談因果,但總以為推之最后,應(yīng)該成立一個(gè)常在的本因。佛則說(shuō):凡為因緣法,必定都是無(wú)常的。因果的關(guān)系是不即而不離的,所以,因無(wú)常,果也必然的無(wú)常。何以知因是無(wú)常呢?在時(shí)間上說(shuō),因果不同時(shí),說(shuō)果從因生的時(shí)候,早就意味著因的過(guò)去,這怎么不是無(wú)常呢?──因果若同時(shí)現(xiàn)在,那一法是因,那一法是果,到底如何確定,這是無(wú)法解決的。所以安立世諦因果,多約時(shí)間的先后說(shuō)。

　　另提出一點(diǎn)與無(wú)常有關(guān)的問(wèn)題。問(wèn)題是這樣的:一般凡夫,對(duì)于色法,很能夠知道它的無(wú)常,而對(duì)心法卻反不能。本來(lái),色法有相當(dāng)?shù)陌捕ㄐ?日常器皿到山河大地,可以存在得百十年到千萬(wàn)年,說(shuō)他是常,錯(cuò)得還有點(diǎn)近情;但一般還能夠知道它的變動(dòng)不居。偏偏對(duì)于心法,反不能了達(dá)其無(wú)常而厭離它,這是什么緣故呢?佛法說(shuō):這是我見在作祟。一切無(wú)常,連心也無(wú)常,豈不是沒有我了嗎?它怕斷滅,滿心不愿意。所以,在眾生看來(lái),法法可以無(wú)常,推到最后自己內(nèi)在的這個(gè)心,就不應(yīng)再無(wú)常了,它是唯一常住的。循著這思想推演,終可與唯神論或唯我論、唯心論相合。至于佛法,則認(rèn)為心與色是同樣的無(wú)常,所以『雜含』二八九經(jīng) [470] 說(shuō):

　　凡夫于四大身,厭患離欲背舍而非識(shí),……心意識(shí)日夜時(shí)刻須臾轉(zhuǎn)變,異生異滅,猶如獼猴�！�

　　色法尚有暫時(shí)的安住,心法則猶如獼猴,是即生即滅的,連「住」相都沒有,可說(shuō)是最無(wú)常的了。

　　〔本段請(qǐng)自行參閱〕

　　>

　　對(duì)這色心同樣無(wú)常的道理,假使不能圓滿的理解接受,必然要走上非無(wú)常非無(wú)我的反佛敎的立場(chǎng)。

　　其次,說(shuō)明苦的理由。無(wú)常是否定的,否定諸行,說(shuō)它終究是要?dú)�滅的。終要?dú)��?正是赤裸裸的現(xiàn)實(shí)真相,釋尊不過(guò)把它指出,要求我們承認(rèn)而已。這不使人感到逼迫痛苦嗎?

　　在佛法,理智的事實(shí)說(shuō)明與情意的價(jià)值判斷,常是合一的。所以無(wú)常雖是事實(shí)的說(shuō)明,而已顯出「終歸于滅」的情感;「無(wú)常故苦」,這是更進(jìn)一步了。一般說(shuō):受有三種或五種,人生并不是沒有樂(lè)受、喜受。不過(guò)「無(wú)常故苦」,是就徹底的究竟的歸宿說(shuō)的;人生雖暫有些許的快樂(lè),可是絕不是永久可靠的�！弘s阿含』四七三經(jīng)說(shuō):「我以一切行無(wú)常故,一切諸行變易法故,說(shuō)諸所有受悉皆是苦�！�

　　世間快樂(lè)的要隨時(shí)變化,不可保信,所以本質(zhì)還是苦的。佛說(shuō),對(duì)于快樂(lè)的得而后失所感受到的痛苦,比沒有得過(guò)的痛苦要猛烈得多。所以說(shuō)天人五衰相現(xiàn)將墮落時(shí),是最痛苦的;在人間,先富貴而后突然貧賤,所感受的痛苦也更大。所以樂(lè)受是不徹底的。

　　其次舍受,常人之無(wú)記舍受,是苦樂(lè)的中間性,不見得比樂(lè)受高。唯定中的舍受,確比樂(lè)受勝一著。常人的快樂(lè),心情是興奮緊張的,不能保持長(zhǎng)久,終于要松散而感疲勞之苦。舍受,如四襌以上的舍受,心境恬淡、平靜、寬舒、適悅,是一種與輕安相應(yīng)的而更高級(jí)的。這種心境雖夠好了,可還不能徹底,定力退失后,還是要到人間三途的苦樂(lè)中去輪回打滾。

　　「無(wú)常故苦」,是在一切不徹底,終歸要?dú)�滅的意義上說(shuō)的。如只說(shuō)無(wú)常變化,那樂(lè)的可變苦而稱為壞苦,苦的不也同樣可變樂(lè)嗎?這種苦的認(rèn)識(shí),是不夠深刻的。在徹底要磨滅的意義上看,苦才夠明顯、深刻。

　　>

　　第17(11)經(jīng)﹙上p15﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、比尊告諸比丘:「色無(wú)常,若因、若緣生諸色者,彼亦無(wú)常;無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸色,云何有常!如是受……。想……。行……。識(shí)無(wú)常,若因、若緣生諸識(shí)者,彼亦無(wú)常,無(wú)常因、無(wú)常緣所生諸識(shí),云何有常!如是諸比丘!色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,無(wú)常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所。圣弟子如是觀者,厭于色,厭于受、想、行、識(shí)。厭者不樂(lè),不樂(lè)則解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第11 ( 8 ) 經(jīng)﹙上p10﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「過(guò)去、未來(lái)色無(wú)常,況現(xiàn)在色!圣弟子如是觀者,不顧過(guò)去色,不欣未來(lái)色,于現(xiàn)在色厭、離欲、正向滅盡。如是過(guò)去、未來(lái)受、想、行、識(shí)無(wú)常,況現(xiàn)在(受、想、行、)識(shí)!圣弟子如是觀者,不顧過(guò)去識(shí),不欣未來(lái)識(shí),于現(xiàn)在識(shí)厭、離欲、正向滅盡」。

　　第53 (270)經(jīng)﹙上p76﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如田夫,于夏末秋初,深耕其地,發(fā)荄、斷草。如是比丘無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如比丘!如人刈草,手?jǐn)埰涠?舉而抖擻,萎枯悉落,取其長(zhǎng)者。如是比丘!無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如庵羅果著樹,猛風(fēng)搖條,果悉墮落。如是無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如樓閣,中心堅(jiān)固,眾材所依,攝受不散。如是無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛,無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如一切眾生跡,象跡為大,能攝受故。如是無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如閻浮提,一切諸河悉赴大海,其大海者最為第一,悉攝受故。如是無(wú)常想修習(xí)‧多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如日出,能除一切世間暗冥。如是無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。譬如轉(zhuǎn)輪圣王,于諸小王最上、最勝。如是無(wú)常想修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。諸比丘!云何修無(wú)常想,修習(xí)、多修習(xí),能斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明?若比丘于空露地,若林樹間,善正思惟,觀察色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常;如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無(wú)色愛、掉、慢、無(wú)明。所以者何?無(wú)常想者,能建立無(wú)我想。圣弟子住無(wú)我想,心離我慢,順得涅槃」。佛說(shuō)是經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第143 ( 86 ) 經(jīng)﹙上p137﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「若無(wú)常色有常者,彼色不應(yīng)有病、有苦;亦不應(yīng)于色有所求,欲令如是,不令如是。以色無(wú)常故,于色有病,有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。比丘!于意云何?色為常,為無(wú)常耶」?比丘白佛:「無(wú)常,世尊」!「比丘,無(wú)常為是苦不」?比丘白佛:「是苦,世尊」!「比丘!若無(wú)�？�,是變易法,多聞圣弟子,于中寧見是我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我、非我所,如實(shí)知。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子,正觀于色,正觀已,于色生厭,離欲,不樂(lè),解脫;受、想、行、識(shí)生厭,離欲,不樂(lè),解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第736(473)經(jīng)﹙中p198﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)有異比丘,獨(dú)一靜處禪思,念言:世尊說(shuō)三受──樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受;又說(shuō)諸所有受悉皆是苦,此有何義?是比丘作是念已,從禪起,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我于靜處禪思念言:世尊說(shuō)三受──樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受;又說(shuō)諸所有受悉皆是苦,此有何義」?佛告比丘:「我以一切行無(wú)常故,一切諸行變易法故,說(shuō)諸所有受悉皆是苦」。爾時(shí)、世尊即說(shuō)偈言:「知諸行無(wú)常,皆是變易法,故說(shuō)受悉苦,正覺之所知。比丘勤方便,正智不傾動(dòng),于諸一切受,黠慧能了知。悉知諸受已,現(xiàn)法盡諸漏,身死不墮數(shù),永處般涅槃」。

　　佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第147 ( 35 ) 經(jīng)﹙上p140﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住支提竹園精舍。爾時(shí)、有三正士出家未久,所謂尊者阿鯧律陀,尊者難提,尊者金毗羅。爾時(shí)、世尊知彼心中所念而為敎誡:「比丘!此心,此意,此識(shí);當(dāng)思惟此,莫思惟此,斷此欲,斷此色,身作證具足住。比丘!寧有色若常、不變易、正住不」?比丘白佛:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!色是無(wú)常、變易之法,厭,離欲,滅,寂,沒。如是色從本以來(lái),一切無(wú)常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅已無(wú)所著,無(wú)所著已安樂(lè)住,安樂(lè)住已得般涅槃。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),三正士不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第172 ( 104 ) 經(jīng) (上p184)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有」。時(shí)有眾多比丘,聞彼所說(shuō),往詣其所,語(yǔ)焰摩迦比丘言:「汝實(shí)作是說(shuō),如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有耶」?答言:「實(shí)爾,諸尊」!時(shí)諸比丘語(yǔ)焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說(shuō),汝當(dāng)盡舍此惡邪見」!諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí),焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見,作如是言:「諸尊!唯此真實(shí),異則虛妄」。如是三說(shuō)。時(shí)諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘,即便舍去。往詣尊者舍利弗所,語(yǔ)尊者舍利弗言:「尊者當(dāng)知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:我解知佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有。我等聞彼所說(shuō)已,故往問(wèn)焰摩迦比丘:汝實(shí)作如是知見耶?彼答我言:諸尊!實(shí)爾,異則愚說(shuō)。我即語(yǔ)言:汝勿謗世尊!世尊不作此語(yǔ),汝當(dāng)舍此惡邪見。再三諫彼,猶不舍惡邪見,是故我今詣尊者所,唯愿尊者當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故」。舍利弗言:「如是,我當(dāng)令彼息惡邪見」。時(shí)眾多比丘,聞舍利弗語(yǔ),歡喜隨喜而還本處。

　　爾時(shí)、尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。食已出城,還精舍,舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。時(shí)焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來(lái),即為敷座洗足,安停腳機(jī);奉迎,為執(zhí)衣缽,請(qǐng)令就座。尊者舍利弗就座,洗足已,語(yǔ)焰摩迦比丘:「汝實(shí)作如是語(yǔ),我解知世尊所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,無(wú)所有耶」?焰摩迦比丘白舍利弗言:「實(shí)爾,尊者舍利弗」!舍利弗言:「我今問(wèn)汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶」?答言:「尊者舍利弗!無(wú)�！埂�復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者是苦不」?答言:「是苦」。復(fù)問(wèn):「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見我、異我、相在不」?答言:「不也,尊者舍利弗」!受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!色是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「非色、受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦!如來(lái)見法真實(shí)如,住無(wú)所得,無(wú)所施設(shè),汝云何言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,為時(shí)說(shuō)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn)焰摩迦:「先言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,云何今復(fù)言非耶」?焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無(wú)明故,作如是惡邪見說(shuō)。聞尊者舍利弗說(shuō)已,不解、無(wú)明一切悉斷」。復(fù)問(wèn)焰摩迦:「若復(fù)問(wèn)比丘,如先惡邪見所說(shuō),今何所知見,一切悉得遠(yuǎn)離?汝當(dāng)云何答」!焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來(lái)問(wèn)者,我當(dāng)如是答:漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。有來(lái)問(wèn)者,作如是答」。舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應(yīng)如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,若無(wú)常苦者是生滅法。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。

　　尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「今當(dāng)說(shuō)譬,夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子,長(zhǎng)者子大富多財(cái),廣求仆從,善守護(hù)財(cái)物。時(shí)有怨家惡人,詐來(lái)親附,為作仆從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,謹(jǐn)敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護(hù),然后手執(zhí)利刀以斷其命。焰摩迦比丘!于意云何?彼惡怨家為長(zhǎng)者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長(zhǎng)者不能覺知,至今受害」。答言:「實(shí)爾」。尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「于意云何?彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害,善自防護(hù),不受害耶」?答言:「如是,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦比丘!愚癡無(wú)聞凡夫,于五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,于此五受陰保持、護(hù)惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長(zhǎng)者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦!多聞圣弟子,于此五受陰,觀察如病,如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我、非我所,于此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法,示敎、照喜已,從座起去。