雜阿含經(jīng)選集 十四、六處法門(mén) 無(wú)我為根本

　　十四、 六處法門(mén)*無(wú)我為根本*

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　　第184 ( 190 ) 經(jīng) (上p215)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「若于眼不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。諸比丘!于眼若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦。于耳、鼻、舌、身、意,若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第219 ( 198 ) 經(jīng) (上p221)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城耆阇崛山。爾時(shí)、尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊?云何知、云何見(jiàn),我內(nèi)識(shí)身及外一切相,令我、我所、我慢,使、系著不生」?爾時(shí)、世尊告羅睺羅:「善哉羅睺羅!能問(wèn)如來(lái)甚深之義」。佛告羅睺羅:「眼若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我、非異我、不相在,如實(shí)知。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。羅睺羅!作如是知、如是見(jiàn),我此識(shí)身及外一切相,令我、我所、我慢、使、系著不生。羅睺羅!如是我、我所、我慢、使、系著不生者,是名斷愛(ài)、轉(zhuǎn)結(jié),正無(wú)間等,究竟苦邊」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

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　　【處觀】

　　處,是生長(zhǎng)門(mén)的意義,約引生認(rèn)識(shí)作用立名。有情的認(rèn)識(shí)作用,不能獨(dú)存,要依于因緣。引發(fā)認(rèn)識(shí)的有力因素──增上緣,即有情根身的和合體:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合,即有情自體;為生識(shí)的有力因,所以名之為處。六處是介于對(duì)象的所識(shí),與內(nèi)心的能識(shí)中間的官能。有所知與能知,而此二者皆以六處為中心;如沒(méi)有六處,能識(shí)與所識(shí)失去聯(lián)絡(luò),也就不能成為認(rèn)識(shí)。由六處而引發(fā)六識(shí),才能分別境界。六處為認(rèn)識(shí)的重要根源,所以隨六處而分識(shí)為眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。由于六根門(mén),所以有六塵──外六處、六識(shí)。繼之而引起的心理作用,也就分為六觸、六受、六想、六思、六愛(ài)等。這都從認(rèn)識(shí)的來(lái)路──根門(mén)不同,加以種種的分別。

　　六處中的前五處,為生理機(jī)構(gòu),是色法。此色,經(jīng)中稱為「清凈色」,是物質(zhì)中極精妙而不可以肉眼見(jiàn)的細(xì)色,近于近人所說(shuō)的視神經(jīng)等。

　　意處是精神的源泉。依五處發(fā)前五識(shí),能見(jiàn)五塵;依意處生意識(shí),能知受、想、行──別法處,也能遍知過(guò)去未來(lái),假實(shí)等一切法。我們的認(rèn)識(shí)活動(dòng),根源于六處,而六處即有情的一切,所以佛陀常說(shuō)六處法門(mén)。

　　〔本段請(qǐng)自行參閱〕

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　　界,即地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)──六界。此六界,無(wú)論為通性,為特性,都是構(gòu)成有情自體的因素,一切有情所不可缺的,所以界又被解說(shuō)為「因性」。

　　地、水、火、風(fēng)四界,為物質(zhì)的四種特性�！弘s含』(卷三‧六一經(jīng)) 說(shuō):「所有色,彼一切四大及四大所造色」。一切物質(zhì),不外乎四大界及四大所造的五根,五塵。

　　地、水、火、風(fēng),為世間極普遍而作用又極大的,所以也稱為四大。人類重視此常識(shí)的四大,進(jìn)而推究此四大的特殊性能,理會(huì)到是任何物質(zhì)所不可缺的,所以稱為能造。

　　地即物質(zhì)的堅(jiān)性,作用是任持;水即物質(zhì)的濕性,作用為攝聚;火即物質(zhì)的暖性,作用為熟變;風(fēng)為物質(zhì)的動(dòng)性,作用為輕動(dòng)。隨拈一物,莫不有此四大的性能,沒(méi)有即不成為物質(zhì)。

　　至于空界,是四大的相反的特性。物質(zhì)必歸于毀壞,是空;有與有間的空隙,也是空;虛空是眼所見(jiàn),身所觸的無(wú)礙性。凡是物質(zhì)──四大的存在,即有空的存在;由于空的無(wú)礙性,一切色法才能占有而離合其間。有虛空,必有四大。依這地、水、火、風(fēng)、空五大,即成為無(wú)情的器世間。若再有覺(jué)了的特性,如說(shuō)「四大圍空,識(shí)住其中」(成實(shí)論引經(jīng)),即成為有情了。

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　　【佛法的心理觀】

　　【心意識(shí)】

　　意為有情的中樞有情即有情識(shí),故識(shí)為有情的特征。佛敎于心識(shí)發(fā)揮的極精密,確為應(yīng)有的努力。經(jīng)中以種種名詞去說(shuō)明識(shí),又總括為「此心、此意、此識(shí)」(雜含卷二.三五經(jīng))。佛雖總說(shuō)此三者,但并未給與嚴(yán)密的定義。圣典中有時(shí)說(shuō)心,有時(shí)說(shuō)意,有時(shí)又說(shuō)識(shí)。所以歷來(lái)論師,都認(rèn)此三者是同一的;但從他的特殊含義說(shuō),可以做相對(duì)的分別。

　　先說(shuō)意:意的梵語(yǔ),即「末那」(不必作第七識(shí)解),是「思量」義。意的特殊含義,有二:一、意為身心交感的中樞:有情的身心自體,為六根的總和,除前五色根外,還有意根。意根與五根的關(guān)系,如『中含』『大拘絺羅經(jīng)』說(shuō):「意為彼(五根)依」。五根是由四大所造成的清凈色,是物質(zhì)的,屬于生理的。意根為精神的,屬于心理的。意為五根所依止,即是說(shuō):物質(zhì)的生理機(jī)構(gòu),必依心理而存在,而起作用;如心理一旦停止活動(dòng),生理的五根也即時(shí)變壞。所以五根與意根,為相依而共存的,實(shí)為有情自體的兩面觀。

　　意根為根身──含攝得眼、耳、鼻、舌四根的身根活動(dòng)的所依,根身也是意根存在與生起的所依,二者如蘆束相依。五根中,身根比四根的范圍大,有眼、耳等是必有身根的。這可見(jiàn)意的特征,即是與根身的和合。

　　有情自體即六根,六根或譯作六情,這是從情──情識(shí)、情愛(ài)而生起,能生情而又與情相應(yīng)的。身心相互依存,不即不離的有情觀,即從五根與意根的交感中顯出。

　　有人說(shuō):心理作用是由物質(zhì)結(jié)構(gòu)的生理派生的,這是抹煞意根,偏重物質(zhì)。

　　有人說(shuō):心是離根身而存在的,色根為心的產(chǎn)物,這是忽視色根,偏于心理。

　　佛法的有情論,意根與五色根相依而存。單有五根,僅能與外境觸對(duì),而不能發(fā)生認(rèn)識(shí)作用;意根不離五根的活動(dòng),所以想分解五根而別求意根,也是不可能的。

　　意根與五根的關(guān)系,可從取境的作用而知。如眼根,像一架照相機(jī),能攝取外境作資料,現(xiàn)為心相而生起眼識(shí)。意根是根,所以也能攝取境界。意根不但有他獨(dú)特的(「別法處」)境界,還能承受五根所取的境界。五根如新聞的采訪員,意根是編輯部的外稿搜集者。意根能取五根的所取,又為五根起用的所依。五根與意根的交感相通,即說(shuō)明了意根為身心和合的中樞。

　　【意為認(rèn)識(shí)作用的源泉】

　　根是生義,如樹(shù)依根而發(fā)枝葉;六根能發(fā)識(shí),所以稱根。平常說(shuō):依眼根生眼識(shí),……依意根生意識(shí),這還是大概的解說(shuō)。精密的說(shuō):意根不但生意識(shí),而且還能生前五識(shí)。所以凡能生認(rèn)識(shí)的心理根源,都稱為意根;而從此所生的一切識(shí),也可總名之為意識(shí)。

　　意為認(rèn)識(shí)作用的根源,研究此發(fā)識(shí)的根源,佛敎有二派解說(shuō)不同──也有綜合的:一、主張「過(guò)去意」,即無(wú)間滅意。以為前念(六)識(shí)滅,引生后念的識(shí),前滅識(shí)為后起識(shí)的所依,前滅識(shí)即稱為意。

　　一、主張「現(xiàn)在意」,六識(shí)生起的同時(shí),即有意根存在,為六識(shí)所依。如波浪洶涌時(shí),即依于同時(shí)的海水一樣。此同時(shí)現(xiàn)在意,即意根。所以意的另一特征,即認(rèn)識(shí)活動(dòng)的泉源。

　　依根本敎義而論,意根應(yīng)該是與六識(shí)同時(shí)存在的,如十八界中有六識(shí)界,同時(shí)還有意界。

　　【依意生識(shí)】

　　識(shí),了別義,重在觸對(duì)境界的認(rèn)識(shí);能了識(shí)別,故稱為識(shí)。所依的根有六,所取的境也有六,識(shí)也因此分為六種�！褐泻�』『?jiǎn)馓浣?jīng)』說(shuō):如火是同一的,草燒即名草火,木燒即名木火。識(shí)也如此,依六根,緣六境,依此即成為六識(shí)。

　　關(guān)于識(shí)的是一是多,古來(lái)大有爭(zhēng)辯。依緣起觀的見(jiàn)地說(shuō),識(shí)應(yīng)為相對(duì)的種種差別,而非絕對(duì)的多識(shí)。但識(shí)為依根緣境而現(xiàn)起者,所以說(shuō)明上不妨側(cè)重差別。

　　佛敎后期,發(fā)展為七識(shí)說(shuō),八識(shí)說(shuō),九識(shí)說(shuō)。佛的區(qū)別識(shí)類,本以六根為主要根據(jù),唯有眼等六根,那里會(huì)有七識(shí)、八識(shí)?大乘學(xué)者所說(shuō)的第七識(shí)、第八識(shí),都不過(guò)是意識(shí)的細(xì)分。

　　古代的一意識(shí)師(見(jiàn)攝大乘論),以意識(shí)為本而說(shuō)明諸識(shí),以為意識(shí)對(duì)外而了別五塵時(shí),即為一般所說(shuō)的前五識(shí);意識(shí)又向內(nèi)而執(zhí)取根身。這向內(nèi)而執(zhí)取根身的,即等于一般所說(shuō)的阿陀那識(shí)。此意識(shí)為本的意識(shí),應(yīng)為從意而生的意識(shí),不只是六識(shí)中的意識(shí)。

　　佛說(shuō)「依意生識(shí)」,應(yīng)以與根身相依存的「意」為根源。低級(jí)的有情,可能沒(méi)有眼、耳、鼻、舌,但身根是有的。身根為四大所造清凈色,由于地大增勝而成定形的機(jī)體;水大增勝而有液汁循環(huán)的機(jī)體;火大增勝而有消化的機(jī)體;風(fēng)大增勝而有運(yùn)動(dòng)的機(jī)體;意與這身根相應(yīng)而生起的覺(jué)了,或觸對(duì)外境,從意起身識(shí);或執(zhí)取身根,執(zhí)取身心自體,從意生(細(xì))意識(shí),這二者,無(wú)論如何微昧,微昧到不易理會(huì),但是一切有情所必具的。此(細(xì))意識(shí)為「名色緣識(shí),識(shí)緣名色」的有取識(shí),即與極微細(xì)的我見(jiàn)、我愛(ài)、我慢相應(yīng)的染識(shí)。

　　像人類,意根與根身相應(yīng)而生的覺(jué)了,外緣即明確的五識(shí)。如定中根身所起的內(nèi)觸識(shí),及內(nèi)取根身,執(zhí)取自體的──細(xì)意識(shí),也是極微昧的。此外,有高度明確意識(shí),承受五識(shí)外緣的落謝影像,承受(細(xì))意識(shí)內(nèi)取的積集余勢(shì),承受前念意識(shí)的活動(dòng)形態(tài),發(fā)為一般明確的意識(shí)。

　　重視佛陀「依意生識(shí)」的敎義,「六處和合」的立埸,應(yīng)從根身與意識(shí)的交感處,說(shuō)明一切有情共有的微細(xì)身識(shí)與意識(shí),到達(dá)人類特有的明確意識(shí)。

　　【心及三者的綜合】

　　心的梵語(yǔ)有四,但中國(guó)譯成同樣的心字。這里所要說(shuō)的,是「質(zhì)多」。

　　質(zhì)多是「種種」的意義;但不就是種種,是由種種而存在而長(zhǎng)成的,所以古來(lái)約「種種積集滋長(zhǎng)」而解說(shuō)為「集」。眼、耳、鼻、舌、身、意六識(shí)的認(rèn)識(shí),取之于外,同時(shí)留下所認(rèn)識(shí)的印象于內(nèi),即成為心。

　　識(shí)愈攀緣得多,內(nèi)存的心象也愈多,所以說(shuō)種種滋長(zhǎng)。這可見(jiàn)心的特殊含義,為精神界的統(tǒng)一。這統(tǒng)一性的心,還可從多方面得到明證。如『雜含』(卷一0.二六七經(jīng))說(shuō):「長(zhǎng)夜心為貪欲所染,瞋恚、愚癡所染」,此即說(shuō)相續(xù)心為三毒所染污。

　　又如說(shuō)「心心所」,依心而起種種心所,也即是以心為統(tǒng)一性的。

　　又如說(shuō)「心遠(yuǎn)獨(dú)行」,獨(dú)即有獨(dú)一的意義。所以此心為種種的集起義,又是種種的統(tǒng)一義。

　　識(shí),約認(rèn)識(shí)境界──內(nèi)境、外境說(shuō)。識(shí)由何來(lái),由身心交感的──心理源泉的意處而來(lái)。識(shí)生了又如何?識(shí)生后剎那即滅,留影象而充實(shí)內(nèi)心,心是種種的積集與統(tǒng)一。心與意,為內(nèi)心的兩種特性:一是六識(shí)所引生的,一是六識(shí)所從生的,流出又流回。識(shí)多對(duì)境界說(shuō),意多對(duì)根身說(shuō),心多對(duì)心所說(shuō)。

　　一般的心理學(xué)者或認(rèn)識(shí)論者,論到認(rèn)識(shí)的來(lái)源時(shí),有的說(shuō):心如白紙,什么都沒(méi)有,一切認(rèn)識(shí)作用,都由生活經(jīng)驗(yàn)而漸漸生起、資長(zhǎng)。如不和外境接觸,心就什么也不會(huì)有。一切從經(jīng)驗(yàn)來(lái),即所謂經(jīng)驗(yàn)派。

　　有的說(shuō):認(rèn)識(shí)作用的種種功能,是與生俱來(lái)的。如想象、思考、推測(cè)等種種認(rèn)識(shí)功能,都本來(lái)就有,由外境的觸對(duì)而引發(fā),此即所謂理性派。

　　以佛法來(lái)說(shuō),這即是新熏說(shuō)與本有說(shuō)。二家所說(shuō)的,各見(jiàn)得一些,卻不是完善的。依佛法,有情為身心相依的共存體;心理活動(dòng),是無(wú)始以來(lái),即由外而內(nèi)──從識(shí)到心,又由內(nèi)而外──從意到識(shí),不斷的交流。有情無(wú)始以來(lái),即有此心此意此識(shí)。不悟時(shí)間的幻惑性,推斷為本有或者始有,實(shí)在可以無(wú)須!

　　【心與心所】

　　心與心所,約心的統(tǒng)覺(jué)及所有復(fù)雜的心理內(nèi)容說(shuō)。心所,是「心所有法」,心所生起,系屬于心而為心所有的。此心與心所,從依根緣境而發(fā)識(shí)來(lái)說(shuō),每分為六識(shí)聚,而分別說(shuō)明他的復(fù)雜內(nèi)容與發(fā)展程序。

　　六識(shí)聚所有的心所中,最一般的,即作意、觸、受、想、思五者。作意與觸,更為認(rèn)識(shí)過(guò)程中的要素。

　　作意,如『中含』『象跡喻經(jīng)』說(shuō):「若內(nèi)眼處不壞者,外色便為光明所照,而便有念,眼識(shí)得生」。此「念」,『雜心論』譯作憶;『智度論』譯作憶念;玄奘即譯為作意。粗淺的說(shuō),此作意即注意。深刻的說(shuō),根境和合時(shí),心即反應(yīng)而起作用;由于心的警動(dòng),才發(fā)為了別的認(rèn)識(shí)。此心的警動(dòng)。反應(yīng),即作意。古譯為憶念,這因?yàn)閮?nèi)心的警動(dòng),是在根取境相時(shí),心中有熟習(xí)的觀念起來(lái)與境相印合;由根境感發(fā)反應(yīng)而起憶念與境相印合,這才成為認(rèn)識(shí)。

　　論到觸,習(xí)見(jiàn)的經(jīng)句,如『雜含』(卷一三‧三0六經(jīng))說(shuō):「眼、色緣,生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思」。這即是根、境二和生識(shí),根、境、識(shí)三和合觸的明證。

　　根、境和合生識(shí),即由于根、境相對(duì)而引起覺(jué)了的識(shí)。此識(shí)起時(shí),依根緣境而成三事的和合;和合的識(shí),即名為觸──感覺(jué)而成為認(rèn)識(shí)。此觸,經(jīng)部師解說(shuō)為即是識(shí),即觸境時(shí)的識(shí),如『雜含』(卷一三‧三0七經(jīng))說(shuō):「眼色二種緣,生于心心法。識(shí)觸及俱生,受想等有因」。有部以識(shí)及觸為二,又是同時(shí)相應(yīng)的;所以觸從三和生,又為令三和合的心所。

　　與根境相對(duì)的識(shí),本沒(méi)有二者,但由于根取境的引動(dòng)內(nèi)心,心反應(yīng)緣境而成為認(rèn)識(shí),此從外而內(nèi),從內(nèi)而外的認(rèn)識(shí)過(guò)程,似乎有內(nèi)在心與緣境心的二者。如作意與心,識(shí)與觸,即是如此。此認(rèn)識(shí)過(guò)程,本為極迅速而難于分別先后的,也不能強(qiáng)作內(nèi)外的劃分,不過(guò)為了說(shuō)明方便而如此說(shuō)。否則,易于誤會(huì)內(nèi)心為離根境而恒在。

　　受、想、思與識(shí)觸俱生。經(jīng)中曾說(shuō)到受等依觸緣觸而生,因?yàn)椴皇亲R(shí)的觸境而成為認(rèn)識(shí),一切感情、構(gòu)想、意志作用,都無(wú)法表達(dá)出來(lái)。識(shí)為有情對(duì)境所起的認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)到的境界,必與自己相關(guān)而引起不同的情感;認(rèn)識(shí)必有攝取境像而成為表象作用,或進(jìn)而有推想、想象;認(rèn)識(shí)外境,必引起對(duì)付外境的作用──思。所以佛法中,不論為五識(shí)的感性知識(shí),意識(shí)的理性知識(shí),都必會(huì)引起受、想、思來(lái)。

　　古來(lái),或主張心與心所同起,即同時(shí)而有極復(fù)雜的心理活動(dòng)�；蛑鲝埼覀兊男淖R(shí)是獨(dú)一的,在極迅速的情況下,次第引起不同的心所。

　　關(guān)于這,應(yīng)從緣起觀的立場(chǎng)而抉擇他。認(rèn)識(shí)作用,為相依共存的。如從和合的觀點(diǎn)而分析他,即發(fā)現(xiàn)確為非常復(fù)雜而相應(yīng)的心聚。但認(rèn)識(shí)又為相續(xù)而起的,如從動(dòng)的觀點(diǎn),辨別認(rèn)識(shí)的內(nèi)容,即知認(rèn)識(shí)又確為先后別異的心流。從識(shí)觸而受,從受而想,從想而行的認(rèn)識(shí)過(guò)程,似乎與識(shí)觸與受、想、思俱生的見(jiàn)解相反;但在同時(shí)相應(yīng)的學(xué)者中,對(duì)于認(rèn)識(shí)的先后發(fā)展,也有此解說(shuō)。

　　│阿含經(jīng)││瑜伽論││攝大乘論││解脫道論│

　　識(shí)觸…………率爾…………見(jiàn)………………見(jiàn)

　　受……………尋求…………等尋求…………受

　　想……………決定…………等貫徹安立……分別

　　行……………染凈…………勢(shì)用……………令起速行

　　受,是情感的受,也是從承受到未能明確分別中間的探求。決定,即確定他是什么,徹底明了而安立分別名言,這與想心所一致。染凈,即善惡心行,與勢(shì)用等相同。這樣,盡管同時(shí)起與前后起有諍,而在認(rèn)識(shí)的發(fā)展過(guò)程中,識(shí)觸與受、想、思,確乎可以看作先后代起而為一心聚的重心。

　　【善心所與惡心所】

　　佛法對(duì)心心所的辨析,為了凈化自心,即了解認(rèn)識(shí)的內(nèi)容與過(guò)程,為善為惡,才能給予對(duì)治而凈化他。佛法的觀心,是應(yīng)用的心理學(xué),這是學(xué)者所不可忽略的。

　　直覺(jué)境界的(五)識(shí)觸,即含有可意與不可意,于是引起自心的痛苦或喜樂(lè)──受;種種分別──想;引起見(jiàn)于身體語(yǔ)言的動(dòng)作──思。五蘊(yùn)的識(shí)、受、想、行,實(shí)為從認(rèn)識(shí)到行為的過(guò)程。五蘊(yùn)中的行蘊(yùn),以思心所為主。除了受、想以外,以一切善惡心所為行蘊(yùn)的內(nèi)容,雖為后起的,但實(shí)為當(dāng)然的結(jié)論。

　　善心所與惡心所,是極復(fù)雜的,可以約種種的含義而立種種名的。其中主要的,即三善根與三不善根。根,即為善與惡的根本特性,其他善惡心所,都依此而生起。三不善根,即貪、瞋、癡。貪是有情自體與環(huán)境的染著;癡──無(wú)明是對(duì)于有情無(wú)情一切事理的蒙昧;瞋是對(duì)他──他人的不能關(guān)切,不能容忍的敵視。據(jù)真諦譯『隨相論』說(shuō):「如僧祗等部說(shuō):……煩惱即是隨眠等煩惱,隨眠煩惱即是三不善根……,由有三不善根故起貪、瞋等不善」。這可見(jiàn)一般粗顯的貪、瞋、癡,從隱微的,潛行的染根──三不善根而生,三不善根即是隨眠。

　　但上座系的學(xué)者,以三不善根為欲界粗重的不善,于是乎別立三無(wú)記根或四無(wú)記根,其實(shí)無(wú)記根不是經(jīng)文所說(shuō)的。四無(wú)記根的無(wú)明,為隱微的蒙昧心,從不同的性能來(lái)分別:我見(jiàn)即癡分,我愛(ài)即貪分,我慢──自恃凌他即瞋分。于隱微蒙昧的覺(jué)了中,有此我見(jiàn),我愛(ài),我慢,成為有情識(shí)的──極深細(xì)的本質(zhì)。這實(shí)為三不善根的內(nèi)容,不過(guò)解說(shuō)不同。

　　此不善根為一切不善心所的根源;隱微蒙昧雖不是嚴(yán)重的惡心,但到底是不清凈的。這相反的善根,即無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡,也是希微而難以明確覺(jué)了的。即在一般有情的不善心中,善根也隱微的潛行于心的深處。如經(jīng)中說(shuō):「如是補(bǔ)特伽羅,善法隱沒(méi),惡法出現(xiàn),有隨俱行善根未斷」(順正理論卷一八引經(jīng))。

　　從此三善根而顯現(xiàn)流行,即一般心相應(yīng)的無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡。如擴(kuò)充發(fā)展到極高明處,無(wú)癡即般若,無(wú)瞋即大(慈)悲,無(wú)貪即三昧。三昧即定心;定學(xué)或稱心學(xué),而經(jīng)說(shuō)「離貪故心得解脫」。無(wú)貪為心性明凈而不受染著,解脫自在,才是大定的極致。

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　　第253 ( 202 ) 經(jīng) (上p249)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知,云何見(jiàn),次第我見(jiàn)斷、無(wú)我見(jiàn)生」?佛告彼比丘:「于眼正觀無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我。如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我。比丘!如是知,如是見(jiàn),次第我見(jiàn)斷、無(wú)我見(jiàn)生」。時(shí)彼比丘聞佛所說(shuō)歡喜,歡喜已作禮而去。

　　第271 ( 209 ) 經(jīng) (上p254)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有六觸入處,云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門(mén)、婆羅門(mén),于此六觸入處,集、滅、味、患、離不如實(shí)知,當(dāng)知是沙門(mén)、婆羅門(mén)去我法律遠(yuǎn),如虛空與地」。時(shí)有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我具足如實(shí)知此六觸入處,集、滅、味、患、離」。佛告比丘:「我今問(wèn)汝,汝隨問(wèn)答我。比丘!汝見(jiàn)眼觸入處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!于此眼觸入處,非我,非異我,不相在,如實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹(shù)頭,于未來(lái)法永不復(fù)起,所謂眼識(shí)及色。汝見(jiàn)耳、鼻、舌、身、意觸入處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!于耳、鼻、舌、身、意觸入處,非我,非異我,不相在。作如是如實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹(shù)頭,于未來(lái)世永不復(fù)生,謂(耳識(shí)、聲……,)意識(shí)、法」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第273 ( 211 ) 經(jīng) (上p257)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我昔未成正覺(jué)時(shí),獨(dú)一靜處,禪思思惟,自心多向何處?觀察自心,多逐過(guò)去五欲功德,少逐現(xiàn)在五欲功德,逐未來(lái)世轉(zhuǎn)復(fù)微少。我觀多逐過(guò)去五欲心已,極生方便,精勤自護(hù),不復(fù)令隨過(guò)去五欲功德。我以是精勤自護(hù)故,漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘!亦復(fù)多逐過(guò)去五欲功德,現(xiàn)在、未來(lái)亦復(fù)微少。汝今亦當(dāng)以心多逐過(guò)去五欲功德故,增加自護(hù),亦當(dāng)不久得盡諸漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。所以者何?眼見(jiàn)色因緣生內(nèi)受──若苦,若樂(lè)、不苦不樂(lè);耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生內(nèi)受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。是故比丘!于彼入處當(dāng)覺(jué)知!若眼滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,(聲想……)法想則離」。佛說(shuō)當(dāng)覺(jué)六入處言已,入室坐禪。

　　時(shí)有眾多比丘,世尊去后,作此論議:世尊為我等略說(shuō)法要,不廣分別而入室坐禪。世尊說(shuō)言:當(dāng)覺(jué)六入處!若彼眼滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,(聲想……)法想則離。我等今日,于世尊略說(shuō)法中猶故不解,今此眾中,誰(shuí)有慧力,能為我等于世尊略說(shuō)法中,廣為我等演說(shuō)其義!復(fù)作是念:唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所贊嘆,聰慧梵行。唯有尊者阿難,堪能為我等,于世尊略說(shuō)法中演說(shuō)其義。我等今日,皆共往詣尊者阿難所,問(wèn)其要義;如阿難所說(shuō),悉當(dāng)奉持。爾時(shí),眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,于一面坐。白尊者阿難言:「尊者當(dāng)知!世尊為我等略說(shuō)法要,如上所說(shuō),具問(wèn)阿難:當(dāng)為我等廣說(shuō)其義」!尊者阿難語(yǔ)諸比丘:「諦聽(tīng),善思,于世尊略說(shuō)法中,當(dāng)為汝等廣說(shuō)其義。世尊略說(shuō)者,即是滅六入處有余當(dāng)說(shuō),故言眼處滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意入處滅,(聲想……)法想則離。世尊略說(shuō)此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說(shuō)義」。尊者阿難說(shuō)此義已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

　　第275 ( 213 ) 經(jīng) (上p261)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「當(dāng)為汝等演說(shuō)二法,諦聽(tīng),善思。何等為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是名二法。若有沙門(mén)、婆羅門(mén)作如是說(shuō):是非二者,沙門(mén)瞿曇所說(shuō)二法,此非為二。彼自以意說(shuō)二法者,但有言說(shuō),問(wèn)已不知,增其疑惑,以非其境界故。所以者何?緣眼、色,眼識(shí)生,三事和合緣觸,觸生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。若于此受集、受滅、受味、受患、受離不如實(shí)知者,種貪欲身觸,種瞋恚身觸,種戒取身觸,種我見(jiàn)身觸,亦種殖增長(zhǎng)諸惡不善法,如是純大苦聚皆從集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合觸,廣說(shuō)如上。復(fù)次、眼緣色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。于此諸受集、滅、味、患、離,如實(shí)知,如實(shí)知已,不種貪欲身觸,不種瞋恚身觸,不種戒取身觸,不種我見(jiàn)身觸,不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅,純大苦聚滅。耳、(聲),鼻、(香)、舌、(味),身、(觸),意、法,亦復(fù)如是」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第277 ( 215 ) 經(jīng) (上p263)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者富留那比丘,往詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊說(shuō)現(xiàn)法,說(shuō)滅熾然,說(shuō)不待時(shí),說(shuō)正向,說(shuō)即此見(jiàn),說(shuō)緣自覺(jué)。世尊!云何為現(xiàn)法,乃至緣自覺(jué)」?佛告富留那:「善哉富留那!能作此問(wèn)。富留那!諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。富留那!比丘眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,覺(jué)知色貪;我此內(nèi)有眼識(shí)色貪,我此內(nèi)有眼識(shí)色貪如實(shí)知。富留那!若眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,覺(jué)知色貪;我此內(nèi)有眼識(shí)色貪如實(shí)知者,是名現(xiàn)見(jiàn)法。云何滅熾然?云何不待時(shí)?云何正向?云何即此見(jiàn)?云何緣自覺(jué)?富留那!比丘眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,不起色貪覺(jué);我有內(nèi)眼識(shí)色貪,不起色貪覺(jué),如實(shí)知。若富留那!比丘眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,不起色貪覺(jué);如實(shí)知。色,不起色貪覺(jué),如實(shí)知,是名滅熾然、不待時(shí)、正向、即此見(jiàn)、緣自覺(jué)。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是」。佛說(shuō)此經(jīng)已,富留那比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第406 ( 304 ) 經(jīng) (上p383)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘留搜調(diào)牛聚落。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我今當(dāng)為汝等說(shuō)法,初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白。諦聽(tīng),善思,有六六法。何等為六六法?謂六內(nèi)入處,六外入處,六識(shí)身,六觸身,六受身,六愛(ài)身。何等為六內(nèi)入處?謂眼入處,耳入處,鼻入處,舌入處,身入處,意入處。何等為六外入處?色入處,聲入處,香入處,味入處,觸入處、法入處。云何六識(shí)身?謂眼識(shí)身,耳識(shí)身,鼻識(shí)身,舌識(shí)身,身識(shí)身,意識(shí)身。云何六觸身?謂眼觸,耳觸,鼻觸,舌觸,身觸,意觸。云何六受身?謂眼觸生受,耳觸生受,鼻觸生受,舌觸生受,身觸生受,意觸生受。云何六愛(ài)身?謂眼觸生愛(ài),耳觸生愛(ài),鼻觸生愛(ài),舌觸生愛(ài),身觸生愛(ài),意觸生愛(ài)。若有說(shuō)言眼是我,是則不然。所以者何?眼生滅故。若眼是我者,我應(yīng)受生死,是故說(shuō)眼是我者,是則不然。如是若色,若眼識(shí),眼觸,眼觸生受若是我者,是則不然。所以者何?眼觸生受是生滅法,若眼觸生受是我者,我復(fù)應(yīng)受生死,是故說(shuō)眼觸生受是我者,是則不然,是故眼觸生受非我。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意觸生受非我,所以者何?意觸生受是生滅法,若是我者,我復(fù)應(yīng)受生死,是故意觸生受是我者,是則不然,是故意觸生受非我。如是比丘!當(dāng)如實(shí)知眼所作,智所作,寂滅所作,開(kāi)發(fā)神通,正向涅槃。云何如實(shí)知見(jiàn)眼所作,乃至正向涅槃?如是比丘!眼非我,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō),是名如實(shí)知見(jiàn)眼所作,乃至正向涅槃。是名六六法經(jīng)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第285 ( 218 ) 經(jīng) (上p267)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我今當(dāng)為汝等說(shuō)苦集道跡,苦滅道跡。諦聽(tīng)!善思,當(dāng)為汝說(shuō)。云何苦集道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,緣觸受,緣受愛(ài),緣愛(ài)取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦集,如是(純大苦聚集。)耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是,是名苦集道跡。云何苦滅道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂悲惱苦滅:如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō),是名苦滅道跡」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第305 ( 232 ) 經(jīng) (上p276)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!所謂世間空,云何名為世間空」?佛告三彌離提:「眼空,常、恒、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。若色,眼識(shí),眼觸,眼觸因緣生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦空,常、恒、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是,是名空世間」。佛說(shuō)此經(jīng)已,三彌離提比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第306 ( 233 ) 經(jīng) (上p277)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我今當(dāng)說(shuō)世間集,世間滅,世間滅道跡。諦聽(tīng),善思。云何為世間?謂六內(nèi)入處。云何六?眼內(nèi)入處,耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處。云何世間集?謂當(dāng)來(lái)有愛(ài),喜貪俱,彼彼樂(lè)著。云何世間滅?謂當(dāng)來(lái)有愛(ài),喜貪俱,彼彼樂(lè)著無(wú)余斷:已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒(méi)。云何世間滅道跡?謂八圣道正見(jiàn),正志,正語(yǔ),正業(yè),正命,正方便,正念,正定」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第309 ( 236 ) 經(jīng) (上p280)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師檀,入林中晝?nèi)兆�禪。時(shí)舍利弗從禪覺(jué),詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。爾時(shí)、佛告舍利弗:「汝從何來(lái)」?舍利弗答言:「世尊!從林中晝?nèi)兆�禪來(lái)」。佛告舍利弗:「今入何等禪住」?舍利弗白佛言:「世尊!我今于林中入空三昧禪住」。佛告舍利弗:「善哉善哉!舍利弗!汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者,當(dāng)如是學(xué)。若入城時(shí),若行乞食時(shí),若出城時(shí),當(dāng)作是思惟:我今眼見(jiàn)色,頗起欲、恩愛(ài)、愛(ài)念、著不?舍利弗!比丘作如是觀時(shí),若眼識(shí)于色有愛(ài)、念、染著者,彼比丘為斷惡不善故,當(dāng)勤欲方便堪能,系念修學(xué)。譬如有人火燒頭衣,為盡滅故,當(dāng)起增上方便,勤敎令滅。彼比丘亦復(fù)如是,當(dāng)起增上勤欲方便,系念修學(xué)。若比丘觀察時(shí),若于道路,若聚落中行乞食,若出聚落,于其中間,眼識(shí)于色無(wú)有愛(ài)、念、染著者,彼比丘愿以此喜樂(lè)善根,日夜精勤,系念修習(xí)。是名比丘于行、住、坐、臥,凈除乞食,是故此經(jīng)名清凈乞食住」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第310 ( 237 ) 經(jīng) (上p286)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。時(shí)有長(zhǎng)者,名郁瞿婁,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!何故有一比丘見(jiàn)法般涅槃?何故比丘不得見(jiàn)法般涅槃」?佛告長(zhǎng)者:「若有比丘,眼識(shí)于色,愛(ài)、念、染著;以愛(ài)、念、染著故,常依于識(shí),為彼縛故,若彼取故,不得見(jiàn)法般涅槃。耳……,鼻……,舌……,身……,意識(shí)(于)法,亦復(fù)如是。若比丘眼識(shí)于色,不愛(ài)樂(lè)、染著;不愛(ài)樂(lè)染著者,不依于識(shí),不觸、不著、不取故,此諸比丘得見(jiàn)法般涅槃。耳……,鼻……,舌……,身……,意識(shí)(于)法,亦復(fù)如是。是故長(zhǎng)者!有比丘得見(jiàn)法般涅槃?wù)?有不得見(jiàn)法般涅槃?wù)摺埂?/p>

　　第376 ( 250 ) 經(jīng) (上p300)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,俱在耆阇崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪覺(jué),詣尊者舍利弗所,共相問(wèn)訊已,退坐一面。語(yǔ)舍利弗言:「欲有所問(wèn),寧有閑暇見(jiàn)答與不」?尊者舍利弗語(yǔ)摩訶拘絺羅:「隨仁所問(wèn),知者當(dāng)答」。尊者摩訶拘絺羅問(wèn)尊者舍利弗言:「云何尊者舍利弗!眼系色耶?色系眼耶?耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法;意系法耶?法系意耶」?尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言:「非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意。尊者摩訶拘絺羅!于其中間,若彼欲貪,是其系也。尊者摩訶拘絺羅!譬如二牛,一黑、一白,共一軛鞅縛系。人問(wèn)言:為黑牛系白牛?為白牛系黑牛?為等問(wèn)不」?答言:「不也,尊者舍利弗!非黑牛系白牛,亦非白牛系黑牛,然于中間若軛,若系鞅者,是彼系縛」�！溉缡亲鹫吣υX拘絺羅!非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意;中間欲貪,是其系也。尊者摩訶拘絺羅!若眼系色,若色系眼,乃至若意系法,若法系意,世尊不敎人建立梵行,得盡苦邊。以非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意故,世尊敎人建立梵行,得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅!世尊眼見(jiàn)色若好、若惡,不起欲貪;其余眾生,眼若見(jiàn)色若好、若惡,則起欲貪。是故世尊說(shuō)當(dāng)斷欲貪,則心解脫。乃至意、法,亦復(fù)如是」。時(shí)二正士展轉(zhuǎn)隨喜,各還本處。

　　第379 ( 253 ) 經(jīng) (上p305)

　　如是我聞:一時(shí),尊者優(yōu)陀夷往拘薩羅國(guó)人間游行,至拘盤(pán)茶聚落,到毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼庵羅園中住。時(shí)毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼,有諸年少弟子,游行采樵,至庵羅園中,見(jiàn)尊者優(yōu)陀夷,坐一樹(shù)下,容貌端正,諸根寂靜,心意安諦,成就第一調(diào)伏。見(jiàn)已,往詣其所,共相問(wèn)訊已,退坐一面。時(shí)優(yōu)陀夷為諸年少,種種說(shuō)法勸勵(lì)已,默然而住。彼諸年少聞尊者優(yōu)陀夷所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。時(shí)諸年少擔(dān)持束薪,還至毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼所,置薪束于地,詣毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼所,白言:「我和上尼當(dāng)知!庵羅園中有沙門(mén)優(yōu)陀夷,姓瞿曇氏,依于彼住,極善說(shuō)法」。毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼語(yǔ)諸年少言:「汝可往請(qǐng)沙門(mén)優(yōu)陀夷瞿曇氏,明日于此飯食」。時(shí)諸年少弟子,受毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼敎已,往詣尊者優(yōu)陀夷所,白優(yōu)陀夷言:「尊者當(dāng)知!我和上毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼,請(qǐng)尊者優(yōu)陀夷明旦飯食」。時(shí)優(yōu)陀夷默然受請(qǐng)。時(shí)彼諸年少,知優(yōu)陀夷受請(qǐng)已,還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼所,白言:「和上尼!我以和上尼語(yǔ)請(qǐng)尊者優(yōu)陀夷,尊者優(yōu)陀夷默然受請(qǐng),和上尼自知時(shí)」。

　　爾時(shí)、尊者優(yōu)陀夷,夜過(guò)晨朝,著衣持缽,往詣毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼舍。時(shí)毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼,遙見(jiàn)尊者優(yōu)陀夷來(lái),疾敷床座,請(qǐng)令就坐。設(shè)種種飲食,自手供養(yǎng),豐美滿足。食已,澡漱洗缽訖,還就本坐。時(shí)毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼,知食已訖,著好革屣,以衣覆頭,別施高床,現(xiàn)起輕相,慠慢而坐。語(yǔ)優(yōu)陀夷言:「欲有所問(wèn),寧有閑暇見(jiàn)答與不」?優(yōu)陀夷答言:「姊妹!今是非時(shí)」。作此語(yǔ)已,從座起去。如是明日,諸弟子復(fù)至庵羅園采樵,聽(tīng)法,還復(fù)白和上尼,和上尼復(fù)遣詣?wù)埵�。如前三�?乃至請(qǐng)法,答言非時(shí),不為說(shuō)法。諸年少弟子復(fù)白和上尼:「庵羅園中沙門(mén)優(yōu)陀夷,極善說(shuō)法」。和上尼答言:「我亦知彼極善說(shuō)法,再三請(qǐng)來(lái),設(shè)食、問(wèn)法,常言非時(shí),不說(shuō)而去」。諸弟子言:「和上尼著好革屣,以衣覆頭,不恭敬坐,彼云何說(shuō)?所以者何?彼尊者優(yōu)陀夷,以敬法故,不說(shuō)而去」。和上尼答言:「若如是者,更為我請(qǐng)」。

　　彼諸弟子受敎更請(qǐng),供養(yǎng)如前。時(shí)和上尼知食訖已,脫革屣,整衣服,更坐卑床,恭敬白言:「欲有所問(wèn),寧有閑暇見(jiàn)答與不」?優(yōu)陀夷答言:「汝今宜問(wèn),當(dāng)為汝說(shuō)」。彼即問(wèn)言:「有沙門(mén)、婆羅門(mén),說(shuō)苦、樂(lè)自作;復(fù)有說(shuō)言苦、樂(lè)他作;復(fù)有說(shuō)言苦、樂(lè)自他作;復(fù)有說(shuō)言苦、樂(lè)非自非他作。尊者復(fù)云何」?尊者優(yōu)陀夷答言:「姊妹!阿羅訶說(shuō)苦樂(lè)異生,非如是說(shuō)」。婆羅門(mén)尼復(fù)問(wèn):「其義云何」?優(yōu)陀夷答言:「阿羅訶說(shuō),從其因緣生諸苦、樂(lè)」。優(yōu)陀夷復(fù)語(yǔ)婆羅門(mén)尼言:「我今問(wèn)汝,隨意答我。于意云何?有眼不」?答言:「有」�！赣猩�不」?答言:「有」�！赣醒圩R(shí),眼觸,眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)不」?答言:「如是,尊者優(yōu)陀夷」!優(yōu)陀夷復(fù)問(wèn):「有耳……。鼻……。舌……。身……。(有)意(有色?有意識(shí)),意觸,意觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè),不苦不樂(lè)不」?答言:「如是,尊者優(yōu)陀夷」!優(yōu)陀夷言:「此是阿羅訶說(shuō),從其因緣生于苦、樂(lè)」。婆羅門(mén)尼言:「尊者優(yōu)陀夷,如是阿羅訶說(shuō),從其因緣生苦、樂(lè)耶」?優(yōu)陀夷答言:「如是,婆羅門(mén)尼」!婆羅門(mén)尼復(fù)問(wèn):「沙門(mén)!云何阿羅訶說(shuō)因緣生苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)滅」?優(yōu)陀夷答言:「我今問(wèn)汝,隨意答我。婆羅門(mén)尼!一切眼一切時(shí)滅無(wú)余,猶有眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)耶」?答言:「無(wú)也,沙門(mén)」!「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時(shí)滅永盡無(wú)余,猶有意觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)耶」?答言:「無(wú)也,沙門(mén)」!「如是婆羅門(mén)尼!是為阿羅訶說(shuō)因緣生苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)滅」。尊者優(yōu)陀夷說(shuō)是法時(shí),毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。爾時(shí)、毗紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼,見(jiàn)法,得法,知法,入法,度疑、惑,不由于他,入佛敎法,于法得無(wú)所畏。從坐起,整衣服,恭敬合掌,白尊者優(yōu)陀夷:「我今日超入決定。我從今日,歸依佛,歸依法,歸依僧!我從今日盡壽歸依三寶」。爾時(shí)、優(yōu)陀夷為婆羅門(mén)尼說(shuō)法、示敎、照喜已,從坐起去。

　　第378 ( 252 ) 經(jīng) (上p302)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)有比丘名優(yōu)波先那,住王舍城寒林中冢間,蛇頭巖下迦陵伽行處。時(shí)尊者優(yōu)波先那,獨(dú)一于內(nèi)坐禪,時(shí)有惡毒蛇,長(zhǎng)尺許,于上石間墮優(yōu)波先那身上。優(yōu)波先那喚舍利弗,語(yǔ)諸比丘:「毒蛇墮我身上,我身中毒。汝等駛來(lái),扶持我身出置于外,莫令于內(nèi)身壞,碎如糠糟聚」。時(shí)尊者舍利弗,于近處住一樹(shù)下,聞優(yōu)波先那語(yǔ),即詣優(yōu)波先那所,語(yǔ)優(yōu)波先那言:「我今觀汝色貌、諸根不異于常,而言中毒,持我身出,莫令散壞,如糠糟聚,竟為云何」?優(yōu)波先那語(yǔ)舍利弗言:「若當(dāng)有言:我眼是我、我所,耳、鼻、舌、身、意,耳、鼻、舌、身、意是我、我所;色、聲、香、味、觸、法,色、聲、香、味、觸、法是我、我所;地界,地界是我、我所,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是我、我所;色陰,色陰是我、我所,受、想、行、識(shí)陰,受、想、行、識(shí)陰是我、我所者,面色諸根,應(yīng)有變異。我今不爾,眼非我、我所,乃至識(shí)陰非我、我所,是故面色、諸根無(wú)有變異」。舍利弗言:「如是,優(yōu)波先那!汝若長(zhǎng)夜離我、我所、我慢、系著、使,斷其根本,如截多羅樹(shù)頭,于未來(lái)世永不復(fù)起,云何面色、諸根當(dāng)有變異」!時(shí)舍利弗即周匝扶持優(yōu)波先那身,出于窟外。優(yōu)波先那身,中毒碎壞,如聚糠糟。時(shí)舍利弗即說(shuō)偈言:

　　「久殖諸梵行,善修八圣道,歡喜而舍壽,猶如棄毒鈴。

　　久殖諸梵行,善修八圣道,歡喜而舍壽,如人重病愈。

　　久殖諸梵行,善修八圣道,如出火燒宅,臨死無(wú)憂悔。

　　久殖諸梵行,善修八圣道,以慧觀世間,猶如穢草木,

　　不復(fù)更求余,余亦不相續(xù)」 。

　　時(shí)尊者舍利弗,供養(yǎng)優(yōu)波先那尸已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!尊者優(yōu)波先那,有小惡毒蛇,如治眼籌,墮其身上,其身即壞,如聚糠糟」。佛告舍利弗:「若優(yōu)波先那誦此偈者,則不中毒,身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言:「世尊!誦何等偈,何等辭句」?佛即為舍利弗而說(shuō)偈言:

　　「常慈念于彼,堅(jiān)固賴咤羅,慈伊羅盤(pán)那,尸婆弗多羅,

　　欽婆羅上馬,亦慈迦拘咤,及彼黑瞿曇,難陀、跋難陀。

　　慈悲于無(wú)足,及以二足者,四足與多足,亦悉起慈悲。

　　慈悲于諸龍,依于水陸者,慈一切眾生,有量及無(wú)量。

　　安樂(lè)于一切,亦離煩惱生,欲令一切賢,一切莫生惡,

　　常住蛇頭巖,眾惡不來(lái)集。兇害惡毒蛇,能害眾生命,

　　如此真諦言,無(wú)上大師說(shuō)。我今誦習(xí)此,大師真實(shí)語(yǔ),

　　一切諸惡毒,無(wú)能害我身。貪欲、瞋恚、癡,世間之三毒,

　　如此三惡毒,永除名佛寶;法寶滅眾毒;僧寶亦無(wú)余。

　　破壞兇惡毒,攝受護(hù)善人,佛破一切毒,汝蛇毒今破。

　　故說(shuō)是咒術(shù)章句,所謂:

　　塢頻婆隸 頻婆隸 舟冗陸 波羅頻陸 抖渧 肅抖渧荈跋渧 文那移 三摩移 檀諦尼羅荈施 婆羅拘苻塢隸 塢娛隸 悉波呵舍利弗!優(yōu)波先那善男子,爾時(shí)說(shuō)此偈、說(shuō)此章句者,蛇毒不能中其身,身亦不壞如糠糟聚」。舍利弗白佛言:「世尊!優(yōu)波先那未曾聞此偈,未曾聞此咒術(shù)章句。世尊今日說(shuō)此,正為當(dāng)來(lái)世耳」。尊者舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜作禮而去。

　　第375 ( 249 ) 經(jīng) (上p299)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者阿難詣尊者舍利弗所,語(yǔ)尊者舍利弗:「欲有所問(wèn),寧有閑暇為解說(shuō)不」?舍利弗言:「隨仁所問(wèn),知者當(dāng)答」。尊者阿難問(wèn)尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,更有余不」?尊者舍利弗語(yǔ)阿難言:「莫作此問(wèn),六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,更有余不」!阿難又問(wèn)尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,無(wú)有余耶」?尊者舍利弗答阿難言:「亦復(fù)不應(yīng)作如是問(wèn),六觸入處盡,離欲、滅、息、沒(méi)已,無(wú)有余耶」!阿難復(fù)問(wèn)尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,有余無(wú)余?非有余非無(wú)余耶」?尊者舍利弗答阿難言:「此亦不應(yīng)作此問(wèn),六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,有余無(wú)余,非有余非無(wú)余耶」!尊者阿難又問(wèn)舍利弗:「如尊者所說(shuō),六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,有亦不應(yīng)說(shuō),無(wú)亦不應(yīng)說(shuō),有無(wú)亦不應(yīng)說(shuō),非有非無(wú)亦不應(yīng)說(shuō),此語(yǔ)有何義」?尊者舍利弗語(yǔ)尊者阿難:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,有余耶?此則虛言。無(wú)余耶?此則虛言。有余無(wú)余耶?此則虛言。非有余非無(wú)余耶?此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒(méi)已,離諸虛偽,得般涅槃,此則佛說(shuō)」。時(shí)二正士展轉(zhuǎn)隨喜,各還本處。

　　第383 ( 1165 ) 經(jīng) (上p319)

　　如是我聞:一時(shí),尊者賓頭盧住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。時(shí)有婆蹉國(guó)王,名優(yōu)陀延那,詣尊者賓頭盧所,共相問(wèn)訊,問(wèn)訊已,退坐一面。婆蹉王優(yōu)陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問(wèn),寧有閑暇見(jiàn)答與不」?尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問(wèn),知者當(dāng)答」。婆蹉王優(yōu)陀延那問(wèn)尊者賓頭盧:「何因何緣,新學(xué)年少比丘,于此法律出家未久,極安樂(lè)住,諸根欣悅,顏貌清凈,膚色鮮白,樂(lè)靜少動(dòng),任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,純一清凈」?尊者賓頭盧答言:「如佛所說(shuō)。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、所知、所見(jiàn),為比丘說(shuō):汝諸比丘!若見(jiàn)宿人,當(dāng)作母想;見(jiàn)中年者,作姊妹想;見(jiàn)幼稚者,當(dāng)作女想。以是因緣,年少比丘于此法律出家未久,安隱樂(lè)住,諸根敷悅,顏貌清凈,膚色鮮白,樂(lè)靜少動(dòng),任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,純一清凈」。婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若見(jiàn)宿人而作母想,見(jiàn)中年者作姊妹想,見(jiàn)幼稚者而作女想。當(dāng)于爾時(shí),心亦隨起,貪欲燒燃,瞋恚燒燃,愚癡燒燃,要當(dāng)更有勝因緣不」?尊者賓頭盧語(yǔ)婆蹉王優(yōu)陀延那:「更有因緣,如世尊說(shuō)。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、所知、所見(jiàn),為比丘說(shuō):此身從足至頂,骨干肉涂,覆以薄皮,種種不凈充滿其中。周遍觀察:發(fā)、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰喏、膿、血、腦汁、屎、溺。大王!此因此緣故,年少比丘于此法律出家未久,安隱樂(lè)住,乃至純一滿凈」。婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不凈,隨凈想現(xiàn),頗更有因緣,令年少比丘于此法律出家未久,安隱樂(lè)住,乃至純一滿凈不」?尊者賓頭盧言:「大王!有因有緣,如世尊說(shuō)。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、所知、所見(jiàn),告諸比丘:汝等應(yīng)當(dāng)守護(hù)根門(mén),善攝其心。若眼見(jiàn)色時(shí),莫取色相,莫取隨形好,增上執(zhí)持。若于眼根不攝斂住,則世間貪憂惡不善法,則漏其心。是故汝等當(dāng)受持眼律儀。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦復(fù)如是,乃至受持意律儀」。爾時(shí)、婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧:「善哉!善說(shuō)法,乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我亦如是。有時(shí)不守護(hù)身,不持諸根律儀,不一其念,入于宮中,其心極生貪欲熾燃,(瞋恚燒燃,)愚癡燒燃。正使閑房獨(dú)處,亦復(fù)三毒燒燃其心,況復(fù)宮中!又我有時(shí)善護(hù)其身,善攝諸根,專一其念,入于宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心。于內(nèi)宮中尚不燒身,亦不燒心,況復(fù)閑獨(dú)!以是之故,此因此緣,能令年少比丘,于此法律出家未久,安隱樂(lè)住,乃至純一滿凈」。時(shí)婆蹉王優(yōu)陀延那聞尊者賓頭盧所說(shuō),歡喜隨喜,從坐起去。

　　第387 ( 1169 ) 經(jīng) (上p327)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼、色、識(shí),因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,于彼諸心善自防護(hù)。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙有難;此惡人所依,非善人所依,是故應(yīng)自防護(hù)!耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。譬如田夫,有好田苗。其守田者懶惰放逸,欄牛啖食,愚癡凡夫亦復(fù)如是,六觸入處,乃至放逸,亦復(fù)如是。若好田苗,其守田者心不放逸,欄牛不食,設(shè)復(fù)入田,盡驅(qū)令出。所謂若心、若意、若識(shí),多聞圣弟子于五欲功德,善自攝護(hù),盡止令滅。若好田苗,其守護(hù)田者不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右手執(zhí)杖,遍身捶打,驅(qū)出其田。諸比丘!于意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復(fù)當(dāng)如前過(guò)食田苗不」?答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘!若心、若意、若識(shí),多聞圣弟子于六觸入處,極生厭離、恐怖,內(nèi)心安住,制令一意」。

　　「諸比丘!過(guò)去世時(shí),有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛(ài)樂(lè),耽湎、染著。問(wèn)諸大臣:此何等聲,甚可愛(ài)樂(lè)?大臣答言:此是琴聲。王語(yǔ)大臣:取彼聲來(lái)。大臣受敎,即往取琴來(lái),白言:大王!此是琴,作好聲者。王語(yǔ)大臣:我不用琴,取其先聞可愛(ài)樂(lè)聲來(lái)。大臣答言:如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮,巧方便人彈之;得眾具因緣,乃成音聲,非不得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過(guò)去,轉(zhuǎn)亦盡滅,不可持來(lái)。爾時(shí)、大王作是念言:咄!何用此虛偽物為!世間琴者,是虛偽物,而令世人耽湎、染著。汝今持去,片片析破,棄于十方。大臣受敎,析為百分,棄于處處。如是比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無(wú)常,有為,心因緣生,而便說(shuō)言是我我所,彼于異時(shí)一切悉無(wú)。諸比丘!應(yīng)作如是平等正智如實(shí)觀察」!佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第396 ( 273 ) 經(jīng) (上p353)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有異比丘獨(dú)靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我何所住?從禪覺(jué)已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我獨(dú)一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?何法是我?我于何住」?佛告比丘:「今當(dāng)為汝說(shuō)于二法,諦聽(tīng),善思。云何為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是名二法。比丘!若有說(shuō)言:沙門(mén)瞿曇所說(shuō)二法,此非為二,我今舍此更立二法。彼但有言數(shù),問(wèn)已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識(shí)。比丘!彼眼者,是肉形,是內(nèi),是因緣,是堅(jiān),是受,是名眼肉形內(nèi)地界。比丘!若眼肉形,若內(nèi),若因緣,津澤,是受,是名眼肉形內(nèi)水界。比丘!若彼眼肉形,若內(nèi),若因緣,明暖,是受,是名眼肉形內(nèi)火界。比丘!若彼眼肉形,若內(nèi),若因緣,輕飄動(dòng)搖,是受,是名眼肉形內(nèi)風(fēng)界。比丘!譬如兩手和合,相對(duì)作聲。如是緣眼、色生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法,非我、非常,是無(wú)常之我,非恒、非安隱、變易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒(méi)、受生之法。比丘!諸行如幻,如炎,剎那時(shí)頃盡朽,不實(shí)來(lái)、實(shí)去,是故比丘于空諸行,當(dāng)知、當(dāng)喜、當(dāng)念:空諸行,常、恒、住、不變易法空,無(wú)我我所。譬如明目士夫,手執(zhí)明燈,入于空室,彼空室觀察。如是比丘于一切空行,心觀察歡喜,于空法行常、恒、住、不變易法,空我我所。如眼,耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此諸法無(wú)我、無(wú)常,乃至空我、我所。比丘!于意云何?眼是常,為非常耶」?答言:「非常,世尊」!復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」?復(fù)問(wèn):「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。如是多聞圣弟子,于眼生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是」。時(shí)彼比丘聞世尊說(shuō)合手聲譬經(jīng)敎已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,成阿羅漢。

　　第398 ( 275 ) 經(jīng) (上p356)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「其有說(shuō)言大力者,其唯難陀,此是正說(shuō)。其有說(shuō)言最端政者,其唯難陀,是則正說(shuō)。其有說(shuō)言愛(ài)欲重者,其唯難陀,是則正說(shuō)。諸比丘!而今難陀關(guān)閉根門(mén),飲食知量,初夜后夜精勤修習(xí),(正念)正智成就,堪能盡壽,純一滿凈,梵行清白。彼難陀比丘,關(guān)閉根門(mén)故,若眼見(jiàn)色,不取色相,不取隨形好。若諸眼根增不律儀,無(wú)明暗障,世間貪憂惡不善法,不漏其心,生諸律儀,防護(hù)于眼;耳、鼻、舌、身、意根,生諸律儀,是名難陀比丘關(guān)閉根門(mén)。飲食知量者,難陀比丘于食系數(shù),不自高,不放逸,不著色,不著莊嚴(yán),支身而已。任其所得,為止饑渴修梵行故;故起苦覺(jué)令息滅,未起苦覺(jué)令不起故;成其崇向故;氣力安樂(lè)無(wú)罪觸住故。如人乘車(chē),涂以膏油,不為自高,乃至莊嚴(yán),為載運(yùn)故。又如涂瘡,不貪其味,為息苦故。如是善男子難陀,知量而食,乃至無(wú)間獨(dú)住,是名難陀知量而食。彼善男子難陀,初夜后夜精勤修業(yè)者,彼難陀晝則經(jīng)行、坐禪,除去陰障,以凈其身;于初夜時(shí),經(jīng)行、坐禪,除去陰障,以凈其身;于中夜時(shí),房外洗足,入于室中,右脅而臥,屈膝累足,系念明相,作起覺(jué)想;于后夜時(shí),徐覺(jué)徐起,經(jīng)行、坐禪。是名善男子難陀,初夜后夜精勤修習(xí)。彼善男子難陀勝念、正知者,是善男子難陀,觀察東方,一心正念,安住觀察;觀察南、西、北方,亦復(fù)如是一心正念,安住觀察。如是觀者,世間貪憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀,覺(jué)諸受起,覺(jué)諸受住,覺(jué)諸受滅,正念而住,不令散亂。覺(jué)諸想起,覺(jué)諸想住,覺(jué)諸想滅;覺(jué)諸覺(jué)起,覺(jué)諸覺(jué)住,覺(jué)諸覺(jué)滅,正念而住,不令散亂。是名善男子難陀,正念、正智成就。是故諸比丘當(dāng)作是學(xué)!關(guān)閉根門(mén),如善男子難陀;飲食知量,如善男子難陀;初夜后夜精勤修業(yè),如善男子難陀;正念、正智成就,如善男子難陀。如敎?zhǔn)陔y陀法,亦當(dāng)持是為其余人說(shuō)」。時(shí)有異比丘而說(shuō)偈言:

　　「善關(guān)閉根門(mén),正念攝心住,飲食知節(jié)量,覺(jué)知諸心相,

　　善男子難陀,世尊之所嘆」!

　　佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第399 ( 276 ) 經(jīng) (上p359)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛(wèi)國(guó)王園中。比丘尼眾,其名曰純陀比丘尼,民陀比丘尼,摩羅婆比丘尼,波羅遮羅比丘尼,阿羅毗迦比丘尼,差摩比丘尼,難摩比丘尼,吉離舍瞿曇彌比丘尼,優(yōu)缽羅色比丘尼,摩訶波阇波提比丘尼,此等及余比丘尼,住王園中。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼,與五百比丘尼,前后圍繞,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時(shí)、世尊為摩訶波阇波提比丘尼說(shuō)法,示敎、照喜。種種說(shuō)法,示敎、照喜已,發(fā)遣令還言:「比丘尼!應(yīng)時(shí)宜去」。摩訶波阇波提比丘尼,聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。爾時(shí)、世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,告諸比丘:「我年已老邁,不復(fù)堪能為諸比丘尼說(shuō)法。汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座,當(dāng)敎?zhǔn)谥T比丘尼」。時(shí)諸比丘受世尊敎,次第敎?zhǔn)诒惹鹉?次至難陀,爾時(shí)、難陀次第應(yīng)至而不欲敎?zhǔn)�。爾時(shí)、摩訶波阇波提比丘尼,與五百比丘尼,前后圍繞,詣世尊所,稽首禮足,乃至聞法歡喜隨喜,作禮而去。爾時(shí)、世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,問(wèn)尊者阿難:「誰(shuí)應(yīng)次至敎?zhǔn)谥T比丘尼」?尊者阿難白佛言:「世尊!諸上座次第敎?zhǔn)诒惹鹉?次至難陀,而難陀不欲敎?zhǔn)凇�。爾時(shí)、世尊告難陀言:「汝當(dāng)敎?zhǔn)谥T比丘尼,為諸比丘尼說(shuō)法。所以者何?我自敎?zhǔn)诒惹鹉?汝亦應(yīng)爾;我為比丘尼說(shuō)法,汝亦應(yīng)爾」。爾時(shí)、難陀默然受敎。

　　時(shí)難陀夜過(guò)晨朝,著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,入室坐禪。從禪覺(jué),著僧伽梨,將一比丘,往詣王園。諸比丘尼遙見(jiàn)尊者難陀來(lái),疾敷床座,請(qǐng)令就坐。尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語(yǔ)諸比丘尼:「諸姊妹!汝等當(dāng)問(wèn),我今當(dāng)為汝等說(shuō)法。汝等解者當(dāng)說(shuō)言解,若不解者當(dāng)說(shuō)不解。于我所說(shuō)義,若當(dāng)解者,當(dāng)善受持;若不解者,汝當(dāng)更問(wèn),當(dāng)為汝說(shuō)」。諸比丘尼白尊者難陀言:「我等今日聞尊者敎,令我等問(wèn),告我等言:汝等若未解者,今悉當(dāng)問(wèn);已解者當(dāng)言解,未解者當(dāng)言不解。于我所說(shuō)義,已解者當(dāng)奉持;未解者,當(dāng)復(fù)更問(wèn)。我等聞此,心大歡喜。未解義者,今日當(dāng)問(wèn)」。爾時(shí)、尊者難陀告諸比丘尼:「云何姊妹?于眼內(nèi)入處觀察,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處觀察,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我等已曾于此法如實(shí)知見(jiàn),于六內(nèi)入處觀察無(wú)我,我等已曾作如是意解,六內(nèi)入處無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!應(yīng)如是解,六內(nèi)入處觀察無(wú)我。諸比丘尼!色外入處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「聲、香、味、觸、法外入處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾于六外入處,如實(shí)觀察無(wú)我;我常作此意解,六外入處如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀贊諸比丘尼:「善哉!善哉!汝于此義應(yīng)如是觀,六外入處無(wú)我。若緣眼、色生眼識(shí),彼眼識(shí)是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),彼意識(shí)是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾于此六識(shí)身,如實(shí)觀察無(wú)我;我亦常作是意解,六識(shí)身如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝于此義,應(yīng)如是觀察,六識(shí)身如實(shí)無(wú)我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合生觸,彼觸是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合生觸,彼觸是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾于此六觸,觀察如實(shí)無(wú)我;我亦常如是意解,六觸如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!當(dāng)如實(shí)觀察,于六觸身如實(shí)無(wú)我。緣眼、色生眼識(shí),三事和合觸,觸緣受,彼觸緣受是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合觸,觸緣受,彼受是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾于此六受身,如實(shí)觀察無(wú)我;我亦常作此意解,六受身如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!汝于此義,應(yīng)如是觀察,此六受身如實(shí)無(wú)我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾于此六想身,如實(shí)觀察無(wú)我;我亦常作此意解,六想身如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝于此義,應(yīng)如是觀察,此六想身如實(shí)無(wú)我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣思,彼思是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合觸,觸緣思,彼思是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾于此六思身,如實(shí)觀察無(wú)我;我常作此意解,此六思身如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝于此義,應(yīng)如是觀察,此六思身如實(shí)無(wú)我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣愛(ài),彼愛(ài)是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),三事和合觸,觸緣愛(ài),彼愛(ài)是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾于此六愛(ài)身,如實(shí)觀察無(wú)我;我常作此意解,此六愛(ài)身如實(shí)無(wú)我」。尊者難陀告諸比丘尼:「汝于此義,應(yīng)如是觀察,此六愛(ài)身如實(shí)無(wú)我。姊妹!譬因膏油、因炷,燈明得然。彼油無(wú)常,炷亦無(wú)常,火亦無(wú)常,器亦無(wú)常。若有作是言:無(wú)油、無(wú)炷、無(wú)火、無(wú)器,而所依起燈光,常、恒、住、不變易,作是說(shuō)者為等說(shuō)不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?緣油、炷、器然燈,彼油、炷、器悉無(wú)常,若無(wú)油、無(wú)炷、無(wú)器,所依燈光亦復(fù)隨滅、息、沒(méi)、清涼、真實(shí)」�！溉缡擎⒚�!此六內(nèi)入處無(wú)常,若有說(shuō)言,此六內(nèi)入處因緣生喜樂(lè),常、恒、住、不變易、安隱,是為等說(shuō)不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實(shí)觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息、沒(méi)、清涼、真實(shí)」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝于此義應(yīng)如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息、沒(méi)、寂靜、清涼、真實(shí)。諸姊妹!譬如大樹(shù)、根、莖、枝、葉,根亦無(wú)常,莖、枝、葉皆悉無(wú)常。若有說(shuō)言,無(wú)彼樹(shù)根、莖、枝、葉,唯有其影,常、恒、住、不變易、安隱者,為等說(shuō)不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹(shù)、根、莖、枝、葉,彼根亦無(wú)常,莖、枝、葉亦復(fù)無(wú)常。無(wú)根、無(wú)莖、無(wú)枝、無(wú)葉,所依樹(shù)影一切悉無(wú)」。「諸姊妹!若緣外六入處無(wú)常,若言外六入處因緣生喜樂(lè),常、恒、住、不變易、安隱者,此為等說(shuō)不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾于此義如實(shí)觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息、沒(méi)、寂靜、清涼、真實(shí)」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝于此義,當(dāng)如實(shí)觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息、沒(méi)、寂滅、清涼、真實(shí)。諸姊妹!聽(tīng)我說(shuō)譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子,手執(zhí)利刀,解剝其牛,乘間而剝,不傷內(nèi)肉,不傷外皮,解其肢節(jié)、筋骨,然后還以皮覆其上。若有人言,此牛皮、肉全而不離,為等說(shuō)不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟子,手執(zhí)利刀,乘間而剝,不傷皮肉、肢節(jié)、筋骨,悉皆斷截,還以皮覆上;皮、肉已離,非不離也」�！告⒚�!我說(shuō)斯譬,今當(dāng)說(shuō)義:牛者,譬人身粗色,如篋毒蛇經(jīng)廣說(shuō)。肉者,謂內(nèi)六入處。外皮者,謂外六入處。屠牛者,謂學(xué)見(jiàn)跡。皮、肉中間筋骨者,謂貪喜俱。利刀者,謂利智慧。多聞圣弟子以智慧利刀,斷截一切結(jié)、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹!當(dāng)如是學(xué):于所可樂(lè)法,心不應(yīng)著,斷除貪故;所可瞋法,不應(yīng)生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應(yīng)生癡,斷除癡故。于五受陰當(dāng)觀生、滅,于六觸入處當(dāng)觀集、滅,于四念處當(dāng)善系心住七覺(jué)分。修七覺(jué)分已,于其欲漏,心不緣著,心得解脫;于其有漏,心不緣著,心得解脫;于無(wú)明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹!當(dāng)如是學(xué)」!爾時(shí)、尊者難陀為諸比丘尼說(shuō)法,示敎、照喜;示敎照喜已,從座起去。

　　時(shí)摩訶波阇波提比丘尼,與五百比丘尼,眷屬圍繞,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,乃至為佛作禮而去。爾時(shí)、世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶,為未滿耶?當(dāng)知彼月未究竟?jié)M。如是善男子難陀,為五百比丘尼正敎?zhǔn)�、正說(shuō)法,于其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時(shí),不見(jiàn)一結(jié)不斷,能使彼還生于此世」。爾時(shí)、世尊復(fù)告難陀:「更為諸比丘尼說(shuō)法」。

　　爾時(shí)、尊者難陀默然奉敎。夜過(guò)晨朝,持缽,入城乞食。食已,乃至往詣王園,就座而坐。為諸比丘尼說(shuō)法,示敎、照喜;示敎照喜已,從座起去。摩訶波阇波提比丘尼,復(fù)于異時(shí),與五百比丘尼,前后圍繞,往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。爾時(shí)、世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如明月十五日夜,無(wú)有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀,為諸比丘尼說(shuō)如是正敎?zhǔn)?究竟解脫。若命終時(shí),無(wú)有說(shuō)彼道路所趣,此當(dāng)知即是苦邊」。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第407 ( 305 ) 經(jīng) (上p385)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘留搜調(diào)牛聚落。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我今當(dāng)為汝等說(shuō)法,初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,所謂六分別六入處經(jīng)。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。何等為六分別六入處經(jīng)?謂于眼入處,不如實(shí)知見(jiàn)者,色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦,若樂(lè)、不苦不樂(lè),不如實(shí)知見(jiàn);不如實(shí)知見(jiàn)故,于眼染著,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)皆生染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意,若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)不如實(shí)知見(jiàn),不如實(shí)知見(jiàn)故生染著。如是染著,相應(yīng)、愚暗、顧念、結(jié)縛其心,長(zhǎng)養(yǎng)五受陰,及當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪喜(、彼彼樂(lè)著)悉皆增長(zhǎng)。身心疲惡,身心燒然,身心熾然,身心狂亂,身生苦覺(jué);彼身生苦覺(jué)故,于未來(lái)世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長(zhǎng),是名純一大苦陰聚集。諸比丘!若于眼如實(shí)知見(jiàn),若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)如實(shí)知見(jiàn)。見(jiàn)已,于眼不染著,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)不染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如實(shí)知見(jiàn),若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)如實(shí)知見(jiàn);如實(shí)知見(jiàn)故,于意不染著,若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)不染(著)。不染著故,不相雜,不愚暗,不顧念,不系縛,損減五受陰,當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪喜、彼彼樂(lè)著悉皆消滅。身不�？�,心不�？�,身不燒,心不燒,身不熾然,心不熾然,身覺(jué)樂(lè),心覺(jué)樂(lè);身心覺(jué)樂(lè)故,于未來(lái)世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅,如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見(jiàn)者,名為正見(jiàn)修習(xí)滿足,正志,正方便,正念,正定,前說(shuō)正語(yǔ),正業(yè),正命清凈修習(xí)滿足,是名修習(xí)八圣道清凈滿足。八圣道修習(xí)滿足已,四念處修習(xí)滿足;四正勤,四如意足,五根,五力,七覺(jué)分修習(xí)滿足。若法應(yīng)知、應(yīng)了者,悉知、悉了;若法應(yīng)知、應(yīng)斷者,悉知、悉斷;若法應(yīng)知、應(yīng)作證者,悉皆作證;若法應(yīng)知、應(yīng)修習(xí)者,悉已修習(xí)。何等法應(yīng)知、應(yīng)了,悉知悉了?所謂名、色。何等法應(yīng)知、應(yīng)斷?所謂無(wú)明及有愛(ài)。何等法應(yīng)知、應(yīng)證?所謂明、解脫。何等法應(yīng)知、應(yīng)修?所謂止、觀。若比丘于此法應(yīng)知、應(yīng)了(者),悉知悉了;若法應(yīng)知、應(yīng)斷者,悉知、悉斷;若法應(yīng)知、應(yīng)作證者,悉知、悉證;若法應(yīng)知、應(yīng)修者,悉知、悉修,是名比丘斷愛(ài)、結(jié)縛,正無(wú)間等,究竟苦邊。諸比丘!是名六分別六入處經(jīng)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第405 ( 282) 經(jīng)(上p378)

　　如是我聞:一時(shí),佛住迦征伽羅牟真鄰?fù)恿种小�時(shí)有年少,名欝多羅,是波羅奢那弟子,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊已,退坐一面。爾時(shí)、世尊告欝多羅:「汝師波羅奢那,為汝等說(shuō)修諸根不」?欝多羅言:「說(shuō)已,瞿曇」!佛告欝多羅:「汝師波羅奢那,云何說(shuō)修諸根」?欝多羅白佛言:「我?guī)煵�羅奢那說(shuō):眼不見(jiàn)色,耳不聽(tīng)聲,是名修根」。佛告欝多羅:「若如汝波羅奢那說(shuō),盲者是修根不!所以者何?如唯盲者眼不見(jiàn)色」。爾時(shí)、尊者阿難在世尊后,執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語(yǔ)欝多羅言:「如波羅奢那所說(shuō),聾者是修根不?所以者何?唯聾者耳不聞聲」。

　　爾時(shí)、世尊告尊者阿難:「異于賢圣法律無(wú)上修諸根」。阿難白佛言:「唯愿世尊為諸比丘說(shuō)賢圣法律無(wú)上修根!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行」。佛告阿難:「諦聽(tīng)善思,當(dāng)為汝說(shuō)。緣眼、色,生眼識(shí),見(jiàn)可意色,欲修如來(lái)厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),不可意,欲修如來(lái)不厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),可意、不可意,欲修如來(lái)厭離、不厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),不可意、可意,欲修如來(lái)不厭離、厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),可意、不可意、可不可意,欲修如來(lái)厭、不厭俱離,舍心住,正念、正智。如是阿難!若有于此五句,心善調(diào)伏,善關(guān)閉,善守護(hù),善攝持,善修習(xí),是則于眼、色無(wú)上修根。耳……,鼻……,舌……,身……,意、法,亦如是說(shuō)。阿難!是名賢圣法律無(wú)上修根」。尊者阿難白佛言:「世尊!云何賢圣法律,為賢圣修根」?佛告阿難:「眼、色緣、生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,彼圣弟子如是如實(shí)知:我眼、色緣,生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意。此則寂滅,此則勝妙,所謂俱舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如力士彈指頃。如是眼、色緣,生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,俄爾盡滅,得離厭不厭舍。如是耳、聲緣生耳識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意。圣弟子如是如實(shí)知:我耳識(shí)聞聲,生可意,生不可意,生可意、不可意。此則寂滅、勝妙,所謂為舍;得舍已,離厭,不厭,譬如大力士夫,彈指發(fā)聲即滅。如是耳、聲緣,生耳識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,是則為舍;得彼舍已,離厭、不厭。鼻、香緣,生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意。圣弟子如是如實(shí)知:鼻、香緣,生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意。此則寂滅,此則勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如蓮華,水所不染。如是鼻、香緣,生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。舌、味緣,生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意。彼圣弟子如是如實(shí)知:舌、味緣,生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如力士舌端唾沫,盡唾令滅。如是舌、味緣,生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。身、觸緣,生身識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅。圣弟子如是如實(shí)知:身、觸緣,生身識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如鐵丸燒令極熱,小渧水灑,尋即消滅。如是身、觸緣,生身識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭,不厭。意、法緣,生意識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已速滅。圣弟子如是如實(shí)知:意法、緣,生意識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如力士斷多羅樹(shù)頭。如是意、法緣,生意識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。阿難!是為賢圣法律,為圣弟子修諸根」�！冈坪螢槭シ�律學(xué)見(jiàn)跡」?佛告阿難:「眼、色緣,生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,彼圣弟子慚恥、厭惡。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識(shí),生可意,生不可意,生可意、不可意,彼圣弟子慚恥、厭惡。阿難!是名賢圣法律學(xué)見(jiàn)跡。阿難是名賢圣法律無(wú)上修諸根。已說(shuō)賢圣修諸根,已說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡。阿難!我為諸聲聞所作,所作已作,汝等當(dāng)作所作,廣說(shuō)如篋毒蛇經(jīng)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第413 ( 311 ) 經(jīng) (上p397)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者富樓那來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「善哉世尊!為我說(shuō)法。我坐獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。佛告富樓那:「善哉!善哉!能問(wèn)如來(lái)如是之義。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。若有比丘,眼見(jiàn)可愛(ài)、可樂(lè)、可念、可意、長(zhǎng)養(yǎng)欲之色,見(jiàn)已欣悅、贊嘆、系著,欣悅、贊嘆、系著已歡喜,歡喜已樂(lè)著,樂(lè)著已貪愛(ài),貪愛(ài)已厄礙。歡喜、樂(lè)著、貪愛(ài)、厄礙故,去涅槃遠(yuǎn)。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō)。富樓那!若比丘眼見(jiàn)可愛(ài),(可)樂(lè)、可念、可意、長(zhǎng)養(yǎng)欲之色,見(jiàn)已不欣悅、不贊嘆、不系著,不欣悅、不贊嘆、不系著故不歡喜,不歡喜故不深樂(lè),不深樂(lè)故不貪愛(ài),不貪愛(ài)故不厄礙。不歡喜、不深樂(lè)、不貪愛(ài)、不厄礙故,漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō)」。

　　佛告富樓那:「我已略說(shuō)法敎,汝欲何所住」?富樓那白佛言:「世尊!我已蒙世尊略說(shuō)敎誡,我欲于西方輸盧那人間游行」。佛告富樓那:「西方輸盧那人,兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那!汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者,當(dāng)如之何」?富樓那白佛言:「世尊!若彼西方輸盧那國(guó)人,面前兇惡、訶罵、毀辱者,我作是念:彼西方輸盧那人,賢善、智慧,雖于我前,兇惡、弊暴、好罵、毀辱我,猶尚不以手石而見(jiàn)打擲」。佛告富樓那:「彼西方輸盧那人,但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱,于汝則可脫,復(fù)當(dāng)以手石打擲者,當(dāng)如之何」?富樓那白佛言:「世尊!西方輸盧那人,脫以手石加于我者,我當(dāng)念言:輸盧那人賢善、智慧,雖以手石加我而不用刀杖」。佛告富樓那:「若當(dāng)彼人脫以刀杖而加汝者,復(fù)當(dāng)云何」?富樓那白佛言:「世尊!若當(dāng)彼人脫以刀杖而加我者,當(dāng)作是念:彼輸盧那人賢善、智慧,雖以刀杖而加于我,而不見(jiàn)殺」。佛告富樓那:「假使彼人脫殺汝者,當(dāng)如之何」?富樓那白佛言:「世尊!若西方輸盧那人脫殺我者,當(dāng)作是念:有諸世尊弟子,當(dāng)厭患身,或以刀自殺,或服毒藥,或以繩自系,或投深坑。彼西方輸盧那人,賢善、智慧,于我朽敗之身,以少作方便,便得解脫」。佛言:「善哉!富樓那!汝善學(xué)忍辱,汝今堪能于輸盧那人間住止。汝今宜去,度于未度,安于未安,未涅槃?wù)吡畹媚鶚劇�。爾時(shí)、富樓那聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

　　爾時(shí)、尊者富樓那,夜過(guò)晨朝,著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。食已還出,付囑臥具,持衣缽,去至西方輸盧那人間游行。到已,夏安居,為五百優(yōu)婆塞說(shuō)法,建立五百僧伽藍(lán),繩床、臥褥、供養(yǎng)眾具,悉皆備足。三月過(guò)已,具足三明。即于彼處入無(wú)余涅槃。

　　第414 ( 312) 經(jīng)(上p399)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、摩羅迦舅來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「善哉世尊!為我說(shuō)法。我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至不受后有」。爾時(shí)、世尊告摩羅迦舅言:「諸年少聰明利根,于我法律出家未久,于我法律尚無(wú)懈怠,而況汝今日年耆根熟,而欲聞我略說(shuō)敎誡」!摩羅迦舅白佛言:「世尊!我雖年耆根熟,而尚欲得聞世尊略說(shuō)敎誡。唯愿世尊為我略說(shuō)敎誡,我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,乃至自知不受后有」。第二、第三,亦如是請(qǐng)。佛告摩羅迦舅:「汝今且止,如是再三,亦不為說(shuō)」。爾時(shí)、世尊告摩羅迦舅:「我今問(wèn)汝,隨意答我」。佛告摩羅迦舅:「若眼未曾見(jiàn)色,汝當(dāng)欲見(jiàn),于彼色起欲、起愛(ài)、起念、起染著不」?答言:「不也,世尊」!「耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦如是說(shuō)」。佛告摩羅迦舅:「善哉!善哉!摩羅迦舅!見(jiàn)以見(jiàn)為量,聞以聞為量,覺(jué)以覺(jué)為量,識(shí)以識(shí)為量」。而說(shuō)偈言:「若汝非于彼,彼亦復(fù)非此,亦非兩中間,是則為苦邊」。摩羅迦舅白佛言:「已知,世尊!已知,善逝」!佛告摩羅迦舅:「汝云何于我略說(shuō)法中廣解其義」?爾時(shí)、摩羅迦舅說(shuō)偈白佛言:「若眼已見(jiàn)色,而失于正念,則于所見(jiàn)色,而取愛(ài)念相。取愛(ài)樂(lè)相者,心則常系著,起于種種愛(ài),無(wú)量色集生。貪欲、恚、害覺(jué),令其心退減,長(zhǎng)養(yǎng)于眾苦,永離于涅槃。見(jiàn)色不取相,其心隨正念,不染惡心愛(ài),亦不生系著。不起于諸愛(ài),無(wú)量色集生,貪欲、恚、害覺(jué),不能壞其心,小長(zhǎng)養(yǎng)眾苦,漸次近涅槃。日種尊所說(shuō),離愛(ài)般涅槃。若耳聞諸聲,心失于正念,而取諸聲相,執(zhí)持而不舍。鼻香、舌嘗味,身觸、意念法,忘失于正念,取相亦復(fù)然。其心生愛(ài)樂(lè),系著堅(jiān)固住,起種種諸愛(ài),無(wú)量法集生。貪欲、恚、害覺(jué),退減壞其心,長(zhǎng)養(yǎng)眾苦聚,永離于涅槃。不染于諸法,正智、正念生,其心不染污,亦復(fù)不樂(lè)著。不起于諸愛(ài),無(wú)量法集生,貪瞋、恚、害覺(jué),不退減其心,眾苦隨損減,漸近般涅槃。愛(ài)盡般涅槃,世尊之所說(shuō)。

　　是名世尊略說(shuō)法中廣解其義」。佛告摩羅迦舅:「汝真于我略說(shuō)法中廣解其義,所以者何?如汝所說(shuō)偈:若眼見(jiàn)眾色,忘失于正念,則于所見(jiàn)色,而取愛(ài)念相。

　　如前廣說(shuō)」。爾時(shí)、尊者摩羅迦舅,聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。爾時(shí)、尊者摩羅迦舅,于世尊略說(shuō)法中廣解其義已,于獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至成阿羅漢,心得解脫。

　　第 13370 ( 1032 ) 經(jīng) (下p741 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者舍利弗,聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患。聞已,語(yǔ)尊者阿難:「知不?給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患,當(dāng)共往看」。尊者阿難默然而許。時(shí)尊者舍利弗,與尊者阿難,共詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者舍。長(zhǎng)者遙見(jiàn)尊者舍利弗,扶床欲起。乃至說(shuō)三種受,如叉摩修多羅廣說(shuō),身諸苦患,轉(zhuǎn)增無(wú)損。尊者舍利弗告長(zhǎng)者言:「當(dāng)如是學(xué):不著眼,不依眼界生貪欲識(shí);不著耳、鼻、舌、身、意亦不著,不依(耳、鼻、舌、身)、意界生貪欲識(shí)。不著色,不依色界生貪欲識(shí);不著聲、香、味、觸、法,不依(聲、香、味、觸)、法界生貪欲識(shí)。不著于地界,不依地界生貪欲識(shí);不著于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,不依(水、火、風(fēng)、空)、識(shí)界生貪欲識(shí)。不著色陰,不依色陰生貪欲識(shí);不著受、想、行、識(shí)陰,不依(受、想、行)、識(shí)陰生貪欲識(shí)」。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者悲嘆流淚。尊者阿難告長(zhǎng)者言:「汝今怯劣耶」?長(zhǎng)者白阿難:「不怯劣也。我自顧念,奉佛以來(lái)二十余年,未聞尊者舍利弗說(shuō)深妙法,如今所聞」。尊者舍利弗告長(zhǎng)者言:「我亦久來(lái),未嘗為諸長(zhǎng)者說(shuō)如是法」。長(zhǎng)者白尊者舍利弗:「有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂(lè),不聞深法而生退沒(méi)。善哉尊者舍利弗!當(dāng)為居家白衣,說(shuō)深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗!今于此食」。尊者舍利弗等,默然受請(qǐng)。即設(shè)種種凈美飲食,恭敬供養(yǎng)。食已,復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示敎、照喜。示敎、照喜已,即從坐起而去。