第三小分至“而有差別”止。此段是表智相法身。因?yàn)槌删蜔o(wú)上菩提，也是法身成就的，佛又說(shuō)須菩堤，你的意中，總以為一切本空，不應(yīng)取著，那未如來(lái)所成的無(wú)上菩提，和如來(lái)所說(shuō)的法，豈也是虛幻不實(shí)么？你真以為成佛有所得么？又如來(lái)有法可說(shuō)么？雖這種智相，原也由法身所表，但是性空假名，非有實(shí)體的呀。須菩提說(shuō)：是的，我是了解如來(lái)所說(shuō)的意義了，就是成佛，也沒(méi)有定法可名，因?yàn)槌煞鸩皇怯蟹ǎ�眾生本�?lái)是佛，頓然覺(jué)悟，回到本來(lái)面目，即是佛了。一說(shuō)有法，卻又輾轉(zhuǎn)不是了。但又不是無(wú)法，圣凡畢竟有別，眾生成佛，也得有方便法去引導(dǎo)。所以根本無(wú)定，不可執(zhí)實(shí)，并名亦沒(méi)有定名。因此如來(lái)說(shuō)法，也只是隨緣方便，絕無(wú)定法。何以故呢？如來(lái)所說(shuō)法，不過(guò)是緣生而已，不可定執(zhí)為有所說(shuō)，我們也不可定執(zhí)為有可取，因?yàn)檎f(shuō)的聽(tīng)的，兩皆性空。非法，非可取法；非非法，非可離法。只隨各人的因緣而轉(zhuǎn)。一切賢圣，雖同向無(wú)為大道，取法卻有差別，有時(shí)可取，有時(shí)不可取，有人應(yīng)取，有人不應(yīng)取，有此時(shí)此人可取，彼時(shí)此人即不應(yīng)取，所以無(wú)定義的。豈但佛法如此，世間一切法，都是如此。佛法尚且如此，虛幻不可取，又何況一切有為法呢？

　　第四小分至“即非佛法”止。此段是表福德法身，不是七寶布施的福德相可以比擬的。佛說(shuō)須菩提呀，若是有人能廣大布施，不是少數(shù)七寶，卻是充滿(mǎn)三千大千世界的七寶，拿來(lái)布施，這個(gè)人的福德，究竟多不多呢？須菩提說(shuō)，甚多甚多。世尊呀，我為什么說(shuō)多呢？因?yàn)檫@是有相布施，有物就數(shù)得清的，可以說(shuō)多少的，但是福德相，卻非福德性，福德性是無(wú)相功德，正如十方四維上下虛空，就沒(méi)法可說(shuō)多少的。是故如來(lái)說(shuō)，七寶是福德多的。佛又說(shuō)，是的，這種大布施，不算了不起的。因?yàn)槭怯邢嗟�，生滅的，有量的，不能�?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死，反而加生死的，引人的貪心煩惱的。七寶是虛幻的，是不能開(kāi)智慧的。如果有人對(duì)于這篇經(jīng)義，能夠自己受持，能夠替人解說(shuō)，不必全文半文，或取一章一段，就只一行，不過(guò)四句偈，那已經(jīng)就了不起了。他那福德，遠(yuǎn)勝過(guò)三千大千世界七寶的布施了。為什么呢？須菩提呀，你要曉得，這個(gè)經(jīng)，這個(gè)佛說(shuō)的法，專(zhuān)是發(fā)明自性光明的。所以一切諸佛，一切佛成就無(wú)上菩提法，都要從這里啟發(fā)出來(lái)的，因此不能拿有相布施來(lái)比的。但你卻不可因?yàn)槲艺f(shuō)的了不起、又執(zhí)取了佛法去。所謂佛法者，原也不過(guò)是一時(shí)之用，暫名為佛法而已。深悟的人，即非佛法，毋庸再取的了。

　　這四小分，總說(shuō)成佛必得先顯法身以為根本。法身雖是無(wú)相，但言說(shuō)、智相、福德，統(tǒng)統(tǒng)是法身，即山河大地、無(wú)量世界，一切處，也不離我的法身。如黃花翠竹，無(wú)非是真如般若。我的性，包羅萬(wàn)有，無(wú)不一一入我性海。所以名法性身，又名佛性。孟子所謂萬(wàn)物皆備于我，凡我心所可擬到之處，無(wú)一處不是法到之處，故又名法界。因此成佛是意境成佛。成了佛，看出來(lái)，不但個(gè)個(gè)人是佛，胎卵濕化四生盡是佛，連一切器物，甚至山林河岳也是佛，入于化境，渾成一體的了。這個(gè)道理，只有到了那境界，才感覺(jué)到，不是神話(huà)，完全要冷暖自知，所以沒(méi)法可說(shuō)的。

　　三千大千世界，是說(shuō)共有十億個(gè)世界，但也不過(guò)無(wú)量世界中一粒沙罷了。我們所居的地球，只通四分之一，所以稱(chēng)一四天下南瞻部洲，只南面一部分，其余東西北三洲，還不曾通，通了，合起來(lái)，成一個(gè)地球，算一粒芝麻。要一千粒芝麻，成一燒餅，為一個(gè)小千世界。再合一千個(gè)燒餅為一羅，合起來(lái)，共有一百萬(wàn)個(gè)世界，為一個(gè)中千世界。再合一個(gè)羅，共計(jì)有十萬(wàn)萬(wàn)世界，為一個(gè)大千世界。因?yàn)橛腥齻�(gè)千，所以合稱(chēng)三千大千世界，只算一個(gè)佛土，是由一個(gè)佛所度化的。你看這個(gè)偉大，還了得么。所以稱(chēng)世界無(wú)盡，這不是神話(huà)。我們已公認(rèn)空中的星，是一個(gè)個(gè)地球，苦于不能通。但可眼見(jiàn)的，尚且數(shù)不清。就是小到我們身居的世界，尚且走不到；可到的，尚且走不完，看不盡，那我人的世智，真是有限、藐小到極點(diǎn)了。然而我的佛性，不但包羅這一個(gè)三千世界，連無(wú)盡的世界，也包羅在內(nèi)。因此人人有成佛的資格，不可自暴自棄的了。以上五大段，是專(zhuān)說(shuō)證到法身、見(jiàn)到本空后，方有無(wú)住的力量。有此力量，才可以無(wú)四相，而內(nèi)外眾生斯得度盡成佛�？伤闶巧暇斫饎偨�(jīng)，到此一個(gè)結(jié)束。下面是開(kāi)說(shuō)如何做到證法身、破四相的辦法，共分九段：

　　第一段辦法，由“須菩提于意云何，須陀洹能作是念”至“于法實(shí)無(wú)所得”。這一段的總意，是說(shuō)人不可有驕傲自大的心。此心全從我相而來(lái)，倘自己以為我成四果，便著四相了。中間菩薩不必說(shuō)，就是我如來(lái)，在燃燈佛所，也無(wú)法可得，不能自以為勝的。佛所以先引須菩提自身成就四果來(lái)比，說(shuō)如初果須陀洹，他成了須陀洹，可自以為我得了果么？須菩提說(shuō)：不也。因?yàn)轫毻愉�，名為入于圣流，但屬性空，根本無(wú)能入，亦無(wú)所入，六根不著六塵，才是初果意境。佛又說(shuō)，那末二果斯陀含，他成了二果，可自以為有所得么？須菩提說(shuō)：不也。斯陀含名為一往來(lái)，雖再來(lái)一生，以后不復(fù)再來(lái)六道受生。但此一往一來(lái)，終是性空不實(shí)，倘有此念，便立我人四相，就不成其果位了。佛又說(shuō)，那三果呢？須菩提說(shuō)：不也。阿那含也不能作此念的，因?yàn)樗�雖不再來(lái)此世受生，但也無(wú)不來(lái)的相，心中一著不來(lái)，便又不是了。于是佛又點(diǎn)到須菩提自身說(shuō)，如阿羅漢成了道，可自以為有道可得么？須菩提：不也。不要說(shuō)無(wú)法可得，無(wú)道可成，連阿羅漢這個(gè)名，也不可得呀！ 若阿羅漢一有此念，便著了人我四相。第一，我能成阿羅漢，是我相。第二，我所成的是阿羅漢道，是人相。第三，中間有種種成道的行相，是眾生相。第四，這個(gè)法見(jiàn)觀(guān)念，堅(jiān)固執(zhí)持，如壽命的不舍，是壽者相。還算成道么？所以佛雖許可我無(wú)諍功夫，已證到三昧，稱(chēng)為第一能離欲的阿羅漢。但我始終不作此念，以為我是離欲阿羅漢了。世尊，我如果作了此念，那你世尊就不說(shuō)我須菩提，是個(gè)清凈無(wú)諍的行者了。正因我無(wú)此心行，所以名我須菩提是有清凈無(wú)諍的道行的。佛于是又說(shuō)，于意云何，如我呢，從前在燃燈佛時(shí)，有法可得么？須菩提說(shuō)：不也。世尊如來(lái)雖得了法，實(shí)亦無(wú)所得，以本來(lái)諸法性空，以得此無(wú)所得，才是得呢。這一段，是說(shuō)成了四果，不算一回事，連成佛，也不算一回事，中間菩薩不說(shuō)了，那末世間還有什么了不起的事呢？世人顛倒煩惱，就無(wú)一件事不當(dāng)真，連空言虛論，一點(diǎn)也不放松，所以有諍成了習(xí)慣。人事紛紜，相爭(zhēng)不已，失去了社會(huì)上平等共處、相安互利的原則，無(wú)非一苦引眾苦，一盲引眾盲，造成個(gè)苦海世界。因此量小福薄的人，稍有一點(diǎn)勝人處，便驕態(tài)滿(mǎn)面，不知越多諍，越是丑態(tài)百出。你如得了天耳通，普世間幾萬(wàn)萬(wàn)的音聲來(lái)入耳鼓，無(wú)非演唱三個(gè)字，個(gè)個(gè)人說(shuō)“我不錯(cuò)”。你想偌大一個(gè)社會(huì)，竟分成一個(gè)個(gè)人的單位了，人人成了敵對(duì)，是何等苦惱呢？

　　三昧是正受，正受即是不受。世上一切一切，不是不見(jiàn)，不是不知，但決定知道是性空不實(shí)，不必作真，也暫勿當(dāng)假，便是受而不受，此是正受，名為三昧。人人到了無(wú)諍時(shí)，自然心空自在，無(wú)苦也無(wú)樂(lè)，一切不受便是極樂(lè)世界。

　　第二段辦法，從“須菩提于意云何，菩薩莊嚴(yán)佛土不”至“而此福德勝前福德”。這一段是說(shuō)莊嚴(yán)佛土的法子。佛說(shuō)菩薩成就種種功德，使佛道重光，眾生得度，是為莊嚴(yán)佛土么？須菩提說(shuō)，不也。為什么呢？所謂莊嚴(yán)者，論事相若實(shí)有，論本體是性空，亦不過(guò)一名而已。大眾須知，佛土有二，莊嚴(yán)也有二。一是有相的，如七寶池、八功德水，種種妙相，以及此世的廟貌千秋，香花莊嚴(yán)等是。二是無(wú)相的，如自性本是佛土，此是實(shí)相，是無(wú)相相。心能清凈無(wú)染，不住一切法，不離一切法，證到法性廣大無(wú)邊，圓明自在，才是真正佛土莊嚴(yán)，但亦不可執(zhí)取以為勝。于是佛又接口云，是故須菩提，諸大菩薩，應(yīng)如是起心，不要取著塵境，是清凈心。心是要有的，倘死執(zhí)沒(méi)有，便落斷滅了，只是心無(wú)所住罷了。生心兩個(gè)字，不要誤會(huì)了，以為有心可生，那是背了不生的意義，是不可以的，佛說(shuō)的是無(wú)住心。佛又說(shuō)譬如有人，他的身相，大如修羅王的身，如須彌山那樣大，可算是大身么？須菩提說(shuō)：大是大的，正因?yàn)槭怯行蜗嗟�，所以名大。但佛不是這個(gè)意思，佛是說(shuō)非有相之身，必是清凈法身，才可名大身呢。所以人人可顯大身，只是心有住著，被無(wú)明所蓋覆，不能莊嚴(yán)耳，顯發(fā)大身，即同諸佛，福德不可比量。所以佛又說(shuō)，你看恒河中所有的沙，一粒一粒數(shù)起來(lái)，要一粒沙再成一條恒河，你想這許多的恒河里的沙，是多不多呢？須菩提說(shuō)：多極了，照許多恒河，尚算不清，何況是沙呢？佛說(shuō)：我實(shí)告你，若有善男女把許多恒河沙數(shù)，再一粒沙，一個(gè)三千大千世界的七寶來(lái)布施，得福多不多呢？須菩提說(shuō)：甚多甚多。佛于是鄭重地再告須菩提說(shuō)：這還不算是勝事。如果善男女能把這個(gè)經(jīng)義，親去受持，或是替人開(kāi)說(shuō)，不必多，就是一行四句偈，他那福德，已勝過(guò)許多七寶布施了。

　　總說(shuō)有相的是生滅的，雖多不實(shí)，亦非究竟的。在上卷里較量功德，說(shuō)一個(gè)三千大千世界的七寶布施，是第一次，此是許多恒河里的沙數(shù)的三千大千世界七寶來(lái)布施，更是無(wú)量數(shù)了，是第二次。經(jīng)中共有四次較量功德，其余不過(guò)帶便說(shuō)說(shuō)罷了。

　　第三段辦法，由“復(fù)次”至“如來(lái)無(wú)所說(shuō)”。這一段的意思，是說(shuō)要尊重正教，上面表這經(jīng)義，是一切佛所自生，就是一行四句偈，表此無(wú)上法王，功德不可比擬，應(yīng)可受人天供養(yǎng)。若是經(jīng)典所在之處，即為有佛，所以不同外道典籍的散亂諸論。佛說(shuō)：隨說(shuō)是經(jīng)的精義，不拘何人何地何時(shí)何文，就說(shuō)一行四句偈，在此時(shí)此地，如佛現(xiàn)在，儼然是塔廟。凡是法界眾生，上自天道，下至地獄，都應(yīng)個(gè)個(gè)發(fā)心恭敬供養(yǎng)，供是使現(xiàn)在功德滿(mǎn)足，養(yǎng)是使未來(lái)功德光大。一行偈已是如此，何況有人把這經(jīng)義完全能夠受持讀誦呢？當(dāng)知道，這個(gè)人，已可成就法報(bào)化三身矣。說(shuō)法身是最上，說(shuō)報(bào)身是第一，說(shuō)化身是希有，三身圓滿(mǎn)即是佛。你看這個(gè)經(jīng)典，有多么的貴重呢？所以經(jīng)典所在的地方，即為有佛，大皆當(dāng)尊重，自己算是弟子。不但對(duì)經(jīng)，即對(duì)受持讀誦的人，也應(yīng)當(dāng)尊重為善知識(shí)，自己如弟子。因?yàn)槿四芎甑�，人在道在，個(gè)個(gè)人有佛性，個(gè)個(gè)人可通般若，即個(gè)個(gè)人，乃至胎卵濕化，無(wú)一不是佛，一是平等。在我看來(lái)，個(gè)個(gè)當(dāng)彼此互相尊重，互敬如佛�？芍�般若眼光之廣大，佛法普利的妙用了。那時(shí)須菩提又起來(lái)問(wèn)佛，這個(gè)經(jīng)典，應(yīng)定為什么名字？我等如何奉持呢？佛說(shuō)：這個(gè)經(jīng)可名為金剛般若波羅密。金剛是表體，般若是言用，依之而可超登彼岸。但又恐人執(zhí)取了法，所以又說(shuō)，不過(guò)是個(gè)名字，汝當(dāng)奉持，不是真有實(shí)法可取，佛說(shuō)般若波羅密，是不得已而隨緣應(yīng)付，為未曾證到的人所說(shuō)，論到諸法空相，即非般若波羅密，不過(guò)是名般若波羅密而已。但又恐須菩提執(zhí)取佛有所說(shuō)法，遂又反問(wèn)曰：你以為如來(lái)有所說(shuō)法么？須菩提說(shuō)：世尊，如來(lái)雖說(shuō)，而實(shí)無(wú)所說(shuō)。我人當(dāng)知般若功用，是掃蕩一切法，即掃蕩一切心，掃至無(wú)可再掃，證到無(wú)心可心時(shí)，那寂滅的金剛性體自見(jiàn)。不但此經(jīng)如是，經(jīng)經(jīng)都是這個(gè)法，佛佛同是一個(gè)道，無(wú)非是為眾生。佛和佛，便毋庸說(shuō)了。