凡未曾深達(dá)實(shí)相的人，也往往好談般若。因?yàn)楣Ψ虿簧�，不覺(jué)流入于妄談般若的病。譬如初學(xué)醫(yī)的人，粗知藥性，亂開(kāi)醫(yī)方，不覺(jué)誤了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有過(guò)一點(diǎn)根器來(lái)，否則也談不出。加以自己無(wú)明我見(jiàn)，夾雜在內(nèi)，自誤誤人，添諸罪業(yè)，此不可不防。所以般若劍，弄得不好，傷了自己，殺了人，還不自知。若要辨別這個(gè)毛病，須看出言吐語(yǔ)，是不是有我見(jiàn)在內(nèi)，是不是有名心法執(zhí)在內(nèi)，是不是合湊對(duì)方的機(jī)而說(shuō)。如其人不可談而與之談，是妄�？膳c談而不與之談，也是妄。自己不可與人談而談，是妄。自己可以與人談而吝法勿談，也是妄。自己未明其義，見(jiàn)人談般若無(wú)從測(cè)知而亦妄加批評(píng)，都是妄。至于般若，是圓融無(wú)礙，不得著一點(diǎn)心，何況有驕慢心名心勝負(fù)心夾雜在內(nèi)，只看他多所諍論，好世智強(qiáng)辯，即是妄作。所以要謙虛，不可自大。佛對(duì)須菩提說(shuō)，你成了四果，所修由須陀洹至阿羅漢，自己以為有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中間菩薩不必說(shuō)，連我佛自己，夙世在燃燈佛所，于法也無(wú)所得，豈可自以為勝而驕于人么？

　　此經(jīng)以金剛為體，以離相為相，以無(wú)住為用。體比喻其堅(jiān)，相比喻其明，用比喻其利，合此三德，以表般若的圓融廣大。這部經(jīng)，經(jīng)過(guò)六次翻譯了，以鳩摩羅什譯得最勝，合我們東土人的意境，文筆也極靈活，所以人人喜讀。六種翻譯中，以隋譯是梵文對(duì)照而譯，不按中國(guó)文法，所以難解。金剛經(jīng)義理很深，佛說(shuō)法四十九年，其中有二十九年專說(shuō)般若的。其實(shí)五期中無(wú)一處無(wú)一時(shí)無(wú)一句不是說(shuō)般若。不過(guò)專說(shuō)般若的，前后共十六會(huì)，這是中國(guó)已譯般若部六百卷中一部份，各家注解，不知有多少。當(dāng)初有個(gè)無(wú)著菩薩，入日光定，上升兜率天，請(qǐng)彌勒菩薩解說(shuō)經(jīng)義，菩薩傳了八十章偈頌，無(wú)著傳給他兄弟天親，令造一部金剛經(jīng)論，按二十七疑立論。無(wú)著意尚未足，自己又造了一論，分十八住，后來(lái)功德施又造一論。這前四種，專解釋金剛經(jīng)的，只是文義太深，還是不懂。后來(lái)中國(guó)各家、如唐朝窺基大師、圭峰大師，宋朝的長(zhǎng)水子，都有注釋，不過(guò)前四種論到中國(guó)在后，梁昭明太子不曾見(jiàn)到，因此判金剛經(jīng)三十二分，雖煞費(fèi)苦心，卻不能說(shuō)出所以然來(lái)。其實(shí)經(jīng)文雖千注萬(wàn)判，也分不清的，是在各人自己修證后的領(lǐng)悟，悟得深，見(jiàn)到亦深。但不受持，照經(jīng)上去做，也還是不能深悟的。要得受用，自非親歷不可。所以宗下首重見(jiàn)性，開(kāi)了眼，再去看經(jīng)，頭頭是道。所謂由體起用，從根本智，開(kāi)發(fā)后得智，是修行正路也，正是心中心密法入門開(kāi)啟般若的捷徑。

　　佛說(shuō)法只是隨說(shuō)，隨時(shí)隨地隨機(jī)而說(shuō)。尤其是般若，更無(wú)定法。我們今日參究，雖不必拘定何章何偈何句，然此經(jīng)先后次第，有條不紊，我們也得遂段來(lái)參。此經(jīng)大體分幾大段：

　　第一段，是佛不開(kāi)口說(shuō)法，以身教，以意授，名不說(shuō)說(shuō)。由“如是我聞”至“敷座而坐”止。只有大乘菩薩看得懂。此段佛在動(dòng)作上、態(tài)度上，表六波羅密的行相。如乞食，是表布施波羅密。于食時(shí)，著衣持缽，躬行走乞，是表持戒波羅密。次第乞已，不擇貴賤精粗，是表忍辱波羅密。收衣缽，洗足，經(jīng)常如是，是表精進(jìn)波羅密。敷座而坐，是表禪定波羅密。五處全是般若行，正表般若波羅密，即在行住坐臥之中，處處可見(jiàn)，但無(wú)可言說(shuō)，只如是而已�？芍�般若功行，全由里面發(fā)出，不能絲毫做作。所謂蘊(yùn)于中，形于外，神露于不知不覺(jué)間，絕不著意，正表無(wú)住的意境，般若妙用，全盤披露，這是佛不開(kāi)口的說(shuō)法境。

　　第二段，由“時(shí)長(zhǎng)老須菩提”起至“愿樂(lè)欲聞”止。上面佛的意境動(dòng)作，正是說(shuō)無(wú)相法，而許多人不懂其機(jī)，只有須菩提感覺(jué)了。但會(huì)上無(wú)量諸大菩薩，豈有不懂，何以不問(wèn)呢？因?yàn)轫毱刑犭m是東方青龍陀如來(lái)化生，但特意現(xiàn)聲聞身，來(lái)此土助佛行化，在許多聲聞中，是為上首，與諸聲聞同是朋類容易接近，又大都不敢啟聞。他所以特地設(shè)問(wèn)，在大眾之中起來(lái)，把右肩袒了，是表示坦白懺侮，右膝著地，坐起半個(gè)身子，是請(qǐng)問(wèn)的儀式。從右的道理，是因?yàn)橛疫吺肿�，�?dòng)作多，作惡也多，是表降伏的意思。合掌，是表彼此心心相合。如是恭敬，方可請(qǐng)問(wèn)。說(shuō)希有世尊，不是說(shuō)世尊的希有，是說(shuō)今日世尊的行動(dòng)不是普通人可測(cè)，用意深妙，實(shí)為希有。但我知如來(lái)是不舍一眾生的，對(duì)于大菩薩，不必定要開(kāi)口付囑，只如是引逗，隨機(jī)表演，正是護(hù)念。然亦不廢言說(shuō)，同時(shí)對(duì)于小菩薩、亦盡情付囑，并且善于隨機(jī)而說(shuō)。所以我請(qǐng)問(wèn)世尊，一班善男女，個(gè)個(gè)想發(fā)菩提心，但苦于無(wú)可捉模，應(yīng)該如何樣得個(gè)安住、得個(gè)降心的法子呢？在梵文原文上本有如何修持一句，鳩法師卻取消了。因?yàn)榘沧〗敌�，即是修持，可以不必再多此句。般若的妙用，在掃蕩心上法垢，第一要干凈明�?jiǎn)，容易使人顯暢，所以他的譯筆特別好。韓文公早年辟佛，后來(lái)從大顛和尚，深通禪意，并且自認(rèn)文章不如他�？梢�(jiàn)文章原是表意，意境越高，文章越古，然而意境不高，也是達(dá)不出的。當(dāng)時(shí)佛贊嘆須菩提善哉善哉，是嘆伊居然懂得機(jī)了，所以許可他。誠(chéng)如你所說(shuō)，如來(lái)確是這樣的。你今要專心細(xì)聽(tīng)，我替你說(shuō)，你要知道，善男女，要發(fā)無(wú)上菩提心，并無(wú)別法，也只要這樣就安住了，心就降伏了。佛只說(shuō)這兩句，下面不說(shuō)了。須菩提就悟到這純是行云流水，心無(wú)可住的無(wú)上法門，只不能說(shuō)出，大皆只要如佛的如是辦法好了。諸位要曉得，世上的事，本不過(guò)如是，馬虎不得，認(rèn)真不得，本來(lái)是空，你當(dāng)真了，未免太苦了，你當(dāng)假了，又未免太無(wú)味了。一切明知是假，今正用時(shí)，暫時(shí)不必作假，時(shí)候一過(guò)，變化生滅，哪里是實(shí)在永久的呢？譬如夏天用冰，冬天用火，有就用，沒(méi)有就算了，原不過(guò)一時(shí)的緣會(huì)，不必特意去執(zhí)取好壞，心就自在廣大，不被境奪，不被見(jiàn)迷，苦厄自斷了。這是心不住法的妙用。心果不住，那末無(wú)心可降，寂滅的景象自見(jiàn)，這就安住了。此是釜底抽薪法，簡(jiǎn)捷了當(dāng)。但此意只可神會(huì)，所以須菩提說(shuō)，呀，是了。唯、然兩個(gè)字，作兩句，正表自己領(lǐng)會(huì)了。但我一人覺(jué)知、大眾尚未明白，愿樂(lè)欲聞，尚愿世尊慈悲，開(kāi)口宣示，以解眾惑，于是再請(qǐng)佛說(shuō)法。

　　第三段，由“佛告須菩提”至“則非菩薩”止。凡成佛也必要有資糧，譬如出門要帶食糧本錢方才可以就道，度眾生是成佛的資糧。眾生有外眾生，即胎卵濕化等四眾；有內(nèi)眾生，即是自己的無(wú)明，由無(wú)明發(fā)揮貪嗔癡三毒，養(yǎng)成六道輪回。所以先自度成佛，再度外眾生，明心見(jiàn)性，是根本辦法。這一段是成佛的資糧分，是說(shuō)到降心的極則，無(wú)可再加的了。降心即須空心。但心本來(lái)空，因眾生情見(jiàn)堅(jiān)固，養(yǎng)成個(gè)有心的習(xí)慣，久之認(rèn)為心實(shí)是有的，把本來(lái)空忘記了。但心如何習(xí)慣成有呢？又如何堅(jiān)固呢？是由于愛(ài)，愛(ài)是我愛(ài)，最深的是法愛(ài)，就是我見(jiàn)，愛(ài)我見(jiàn)，甚于一切，所以破人我容易，破法我難，總是求個(gè)心上一時(shí)的安適，不是求個(gè)究竟安適。譬如我有個(gè)單面的道理，自己也明知道是勉強(qiáng)的，只要有人反對(duì)，就馬上不高興。或?qū)Ψ降匚徊蝗缥业�，就可以�?dòng)怒。假如有人贊成，就立刻歡喜�；�?qū)Ψ降匚桓哂谖业模�也�?lái)贊成，又覺(jué)得特別光榮體面。你想難不難呢？但這個(gè)我見(jiàn)，還容易犧牲的，獨(dú)有名心，如我的正理，我的善舉，我的功德，無(wú)人可及，正要有人贊揚(yáng)，若使有人反對(duì)，是斷斷不肯的。那個(gè)我相，又特別的堅(jiān)強(qiáng)了。所以自己的名心功德見(jiàn)肯犧牲了，才是無(wú)我。而我一身的大功德，無(wú)過(guò)成佛。要成佛，不算稀奇，連度眾生成佛，也還不算稀奇，甚至把大千世界眾生，從胎卵濕化，下至地獄眾生，上至色界天、無(wú)色界天，乃至非想非非想處天、我統(tǒng)統(tǒng)度盡，個(gè)個(gè)到無(wú)余涅 成佛，如是度了無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，功德還有可比擬的么？但我心中，若沒(méi)有這件事，也毫不稀奇，因?yàn)楸娚�與我，大皆本是佛，本是性空。因?yàn)椴豢�，著了我�?jiàn)，所以不成佛。今立了能度的心，便是我相，立了所度的眾生心，便是人相，立了許多法見(jiàn)，如是廣大功德等心，便是眾生相。眾生即是煩惱的別名，立了這個(gè)見(jiàn)，永永要保留。如壽命的不肯布施，舍去這個(gè)心是壽者相，有了四相，我見(jiàn)橫生，自己的心，又如何空，如何降伏呢？自己未度，又如何度人呢？既不能自度，又不能度人，又如何稱菩薩呢？菩薩是覺(jué)有情。覺(jué)了自己不算，還要覺(jué)一切有情，所以稱摩訶薩，就是說(shuō)大，要能如是廣大，才堪稱大菩薩。佛告須菩提，是極鄭重的辭句。這一段，佛斬金截鐵地說(shuō)，菩薩摩訶薩，必得如是心空無(wú)見(jiàn)，才是真無(wú)我，真正無(wú)心可降，為全經(jīng)的綱領(lǐng)，一切眾生成佛的條件。你想如是大事，尚且不以為勝，那末世上還有什么事不可解決的，不可犧牲的，不可退讓的呢？看一切真不值半文錢，任何許多好處，若利若名，都不得動(dòng)我的心了，那貪污心、狠毒心、癡迷心，三個(gè)無(wú)明心，無(wú)根可生，無(wú)處可存，當(dāng)下便是極樂(lè)，又非成佛而何呢？此段需要特別體會(huì)，逢到煩惱不可解決的事時(shí)，把這段記一記，你的苦自然化去了。全經(jīng)的總綱說(shuō)過(guò)了，下面再說(shuō)無(wú)住的辦法。

　　第四段，由“復(fù)次須菩提”至“菩薩但應(yīng)如所教住”。復(fù)次，就是次說(shuō)，菩薩對(duì)于一切法、一切心，應(yīng)該一切無(wú)所住，先把布施來(lái)代表，說(shuō)一個(gè)波羅密，即是六個(gè)波羅密，十波羅密，八萬(wàn)四千波羅密，千法萬(wàn)法，統(tǒng)把布施來(lái)代表。你應(yīng)該對(duì)于外境六塵，聲色香味觸法，都不要染著，你一執(zhí)取于相，就住了，住就染著了，不能解脫了，所以不廢布施等等動(dòng)作，只是不要著，著就立相了，立相就有心了，有心就小了，小就所見(jiàn)不大，取一則漏萬(wàn)，不能廣大圓遍。佛所以把十方虛空來(lái)比喻，因?yàn)闊o(wú)住則無(wú)心，無(wú)心則遍滿虛空，正如十方虛空之廣大，正表性空的廣大。你須知道如何是功德，性空才是大功德，才是真功德。心無(wú)所住的人，此人便無(wú)成見(jiàn)，便不會(huì)誤人，便不會(huì)作惡業(yè)。只有解除人的痛苦，不會(huì)多事生事添人的煩惱，所以說(shuō)是功德。對(duì)一人如是，對(duì)無(wú)量人也如是，所以是無(wú)量無(wú)邊的功德。這是福德性，不是福德相。如即今我以財(cái)布施，是福德相，我不著此相此見(jiàn)此心，是從空性中流露，所以是福德性，不可比擬而思量的。最后佛又說(shuō)一句，并且叫他名字，是鄭重的告示：“須菩提，菩薩并無(wú)別法，但只要照我所說(shuō)的辦法，如是安住好了，放心放心，不要再猶豫，自生法見(jiàn)，誤了你的世世生生。”這一句，是千萬(wàn)斤的力量，正以表前面所說(shuō)的萬(wàn)分鄭重，不是兒戲。到此是佛開(kāi)口說(shuō)金剛經(jīng)已完。有志人，如每日參究，從如是我聞至此句參止，至千萬(wàn)遍，一樣可以見(jiàn)性成佛。下面的只是鋪陳這四大段，開(kāi)示一切辦法而已。

　　一切功德，總以布施為第一，所以居六波羅密的第一位，修世間福德相的，必須布施，修出世間福德性的，必須無(wú)住。世上一切，無(wú)非是苦，到了刀兵饑饉，是苦果到極點(diǎn)了。但眾生何以受苦，只緣造業(yè)。造業(yè)由于迷惑，是最福薄相。然而福薄的根源是量小，所以布施是放大心量、植德的根本法。布施名為檀施，布施有財(cái)布施，用品食物藥料，都算財(cái)布施。有法布施，如勸化開(kāi)導(dǎo)解釋等等，是用法的。有無(wú)畏布施，如肯代人負(fù)責(zé)分謗，解除對(duì)方的痛苦，是用大無(wú)畏精神的。布施是舍棄的意思，自己對(duì)自己，第一要布施。我的意要舍，氣自平了；我的物要舍，身自輕了；我的見(jiàn)要舍，心自空了；連我的功德心也要舍，法自凈了。所以性空是真功德，惡心更不必說(shuō)，施之于人，人有煩惱，我替他開(kāi)釋，令他布施。所以排難解紛是真功德，挑撥是非是大罪惡。凡人一生遭遇不順，困屯一世的人，都因喜歡生事，布弄是非，平日信用失了，沒(méi)人敢和他親近。這種人，比廢人還利害，要害社會(huì)群眾的。所以功德以有相為小，無(wú)形為大。罪惡以無(wú)心的小，有意的大。無(wú)相布施，福德不可稱量。心如著相，就有厚薄報(bào)酬往來(lái)性質(zhì)，等于借債還債，兩相抵銷，又算什么功德呢？又如我人現(xiàn)在所享受的物質(zhì)，經(jīng)過(guò)去的無(wú)數(shù)先哲發(fā)明制造，流傳下來(lái)，布施給我們，我們獨(dú)享獨(dú)樂(lè)，良心上也說(shuō)不過(guò)去。我把心去感念他們，這也是布施，再能公諸大眾，如祖?zhèn)鞯尼t(yī)藥發(fā)明，切不可自秘不傳，這是大布施。人人肯布施，那報(bào)我的心，自然由緊而松，無(wú)我的心，自然由小而大了。但此地說(shuō)的布施，是代表一切心一切行的，都要無(wú)相。無(wú)相是成佛的根本，由小做起，可以成就無(wú)量無(wú)邊功德。

　　第五段，由“須菩提于意云何”至“所謂佛法者即非佛法”。這一大段，須分四小分說(shuō)：

　　第一小分至“即見(jiàn)如來(lái)”止。這大段的總意，由承上面下來(lái)的。上面先說(shuō)成佛必度無(wú)量眾生，度生不可著四相。次說(shuō)破四相，在一切不住，心如十方虛空的大，這個(gè)福德也是不可思量，菩薩但應(yīng)如我所教就是安住了。但這是籠統(tǒng)說(shuō)的，是到了果位的說(shuō)法。至于因地上的下手，必先明法身，就是先要明心，而眾生不明心的總原因，在把一切相當(dāng)真了。如說(shuō)一切相是虛妄的，或者勉強(qiáng)可信，至于佛的相，就不敢說(shuō)它是虛妄了。佛要總破他的見(jiàn)。先提佛的三十二相，八十種好，你心中以為是真的么？須菩提說(shuō)：不是，如來(lái)是法身，法身是無(wú)相的實(shí)相，不可執(zhí)取眼見(jiàn)的相算是真實(shí)。所以佛說(shuō)的身相，即非身相，是無(wú)相的真如法性身，非是三十二相等的幻相身。佛遂說(shuō)：是的。凡所有相，不論好壞，無(wú)分圣凡，總是虛妄。如來(lái)是智慧身，你需用智慧來(lái)觀一切相，非是真實(shí)，那你就不被情欲所蔽，就這個(gè)無(wú)心心處，可以意見(jiàn)你自己的無(wú)相法性身如來(lái)了。這一小段是總破有相的第一關(guān)。打破這關(guān)，一切解決了。

　　第二小分至“何況非法”止，是表法身原是無(wú)相，但亦須藉幻相而顯。言說(shuō)雖是幻身口齒喉舌所化，但也由法性身里起發(fā)，不要全把言說(shuō)都偏空看了。須菩提遂請(qǐng)問(wèn)這種甚深的言論和記載章句，一班眾生聞了之后，能不起懷疑，決定實(shí)行么？佛說(shuō)，你切莫如是說(shuō)，自有智慧人可以深信不疑的。莫說(shuō)現(xiàn)今的人，即使我滅了之后，近到末法時(shí)代，最后五百年，在斗爭(zhēng)堅(jiān)固的時(shí)候，難道就沒(méi)正信的人么？他們也能持大戒，修無(wú)上福，發(fā)大信心，以此為實(shí)，對(duì)我所說(shuō)的，決定不疑。這種人，非同小可，不僅是經(jīng)過(guò)幾個(gè)佛出世，種過(guò)善根，實(shí)已經(jīng)過(guò)不可說(shuō)不可說(shuō)，無(wú)量千萬(wàn)佛出世，受過(guò)教訓(xùn)，種過(guò)善根，成就這樣的無(wú)量福德來(lái)。所以能夠一聞這種深妙章句，一念生信，更不猶豫，心中更無(wú)絲毫法見(jiàn)，決定深信，就是凈信。我就悉知悉見(jiàn)。此人的大智慧、福德，你莫用普通的眼光看他、量他、疑他。何以故呢？因?yàn)檫@種人，心已廣大圓融，不會(huì)受外境所縛，也不受法見(jiàn)所拘了。所以不但沒(méi)四相，并且無(wú)法相，亦不偏執(zhí)廢法。所謂亦無(wú)非法相。只是人用法，要用便用，不用就舍，心無(wú)所住，不受法轉(zhuǎn)的了。為什么能如是呢？因?yàn)樗�能夠心不取相了。如果他心取了相，就著我人眾生壽者了，心就迷了；如果他取了法相，也就著我人眾生壽者了。但如果他偏于離法，不取法相，也還不是著么？也就著我人眾生壽者了。所以不應(yīng)該取法，也不應(yīng)該離法，只是勿執(zhí)，勿執(zhí)就無(wú)住了。因此，我常說(shuō)你們諸比丘，須要了解我的說(shuō)法，原為一時(shí)的應(yīng)用，法不過(guò)是過(guò)渡的東西。為了眾生不明，所以說(shuō)法，你自不可舍，及到明白之后，更有什么用呢？你自不可再取，如過(guò)江必用筏，到岸不須船。你想正法尚且是虛妄不實(shí)，不可執(zhí)取，應(yīng)當(dāng)舍去，又何況一切虛妄非實(shí)的法呢？這小段，到“何況非法”為止，總是盡量發(fā)揮無(wú)住的妙用。