談佛教的“三法印”說

　　我們學(xué)佛的人都知道佛教主張人生無常、諸法無我的思想,認(rèn)為世間一切法皆是剎那生滅變化,沒有一法是常住不變的;一切法皆是由眾多因緣組合而成,無一法是獨立的存在。而我們眾生由于無始以來的無明煩惱所迷惑,對世間一切法生起顛倒妄想和虛妄分別,執(zhí)著和貪著世間一切法皆是實有,而造諸惡業(yè)使眾生流轉(zhuǎn)于生死若海之中。所以佛說法度眾生了脫生死,我們眾生若能夠依照佛法旨意精進修行,就一定能夠斷除煩惱了脫生死�？墒俏覀儽娚鷧s不知自己流轉(zhuǎn)于生死之中,學(xué)佛也不知是為了了脫生死斷除煩惱,而依靠佛教來發(fā)財治富,揚名立萬。把佛教變成了大家謀生的出路和賺錢的場所,錯誤的理解佛法。有人甚至有意歪曲佛教,想從中謀取利益。所以才使我們佛教變成今天這樣魚蝦混濁,行行色色、各式各樣的人都混進了佛教,使佛教成了是非之地,迷信邪教也隨之而起,違背了佛說法的根本意義。

　　因此,我們學(xué)佛首先應(yīng)當(dāng)樹立“正信”,明白佛說教的意義和目的,自己為什么要學(xué)佛?只有方向明確才會行動時不迷失方向;只要們樹立正信修行也就不會誤入岐途,害己害人來生必墮三惡道受諸痛苦。那我們怎樣才能知道我們是正信而不是迷信?怎樣才能簡別我們所修學(xué)的是佛法而不是邪說?這就要用佛教的“三法印”去簡別。所謂“三法印”者,即是指諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,也就是說只要符合這三個條件的那就是佛法,凡是不符合這三個條件的就是邪說。因為在佛教認(rèn)為一切法皆是因緣所生無常變化,沒有一法是常住不變的,所以說諸行無常;既然一切法皆是因緣所生,那就是沒有自體無有主宰意,所以諸法無我;若能知道一切法皆是因緣所生,無有實體自性不可得,即是悟入諸法實相本自清凈,所以說涅槃寂靜。因此,這三法印就是用來衡量和判斷佛教學(xué)說是否正確的唯一標(biāo)準(zhǔn),也是佛教學(xué)說與其它學(xué)說相區(qū)別的重要標(biāo)志。所以這三法印就成了佛教的三大綱領(lǐng),也是整個佛學(xué)理論的重要樞紐,是佛教學(xué)佛者不可動搖的根本原則。

　　所謂諸行無常者,“行”是遷流轉(zhuǎn)變的意思,也就是指世間一切法展轉(zhuǎn)相依、生滅相續(xù)的無限活動。或者說是生命無限活動的發(fā)生、安住、變異、消滅的不同形態(tài)表現(xiàn),把生命無限活動的這種過程就叫做“行”。所以“行”就是指正在進行的活動,這種活動沒有不變性,也沒有主宰性。佛教認(rèn)為世間一切事物都是因緣和合而生的,世間一切造作而生的現(xiàn)象,包括各種物質(zhì)現(xiàn)象、心理活動和形式概念,無一不是在遷流變化的,這些也叫有為法。有為法就是遷流變化的,所以一切有為法皆稱為“行”。所有這些生滅現(xiàn)象沒有一剎那是停止常住不變的,也就是說我們世間的一切生滅現(xiàn)象都是在無常生滅變化中,所以就叫做諸行無常。

　　無常分為兩種:即一期無常和念念無常,所謂一期無常者,是指一切事物在某一階段和某一時期內(nèi),遷流變化和不斷代謝最后還歸于壞滅的過程。如眾生界的生、老、病、死是眾生由小變大,由大變老,由老變死的四個轉(zhuǎn)變過程,也是人生的生命流轉(zhuǎn)現(xiàn)象;事物的生、住、異、滅是一切事物從無到有,從有到無的四種變化過程,也是事物的生存變化現(xiàn)象;世界的成、住、壞、空是我們所居的世界從空到成,同住到壞的四個轉(zhuǎn)化過程,也是宇宙的生滅現(xiàn)象。這些人生、事物、宇宙的生滅現(xiàn)象雖然經(jīng)歷的時間有長有短,但都是在生命的同一時期內(nèi)生滅變化,所以是屬于一期無常。也叫做相續(xù)無常,因為這些生滅變化是在一期生命中相續(xù)不斷變化而成,所以是相續(xù)無常。所謂念念無常者,“念”是梵文剎那的意譯,“念念”就是剎那剎那,所以念念無常也叫做剎那無常。是說一切事物不僅在一期生命中無常變化,而且在某一期內(nèi)又有念念剎那的生滅無常變化。也就是說在一期生命的生住異滅、成住壞空、生老病死的某一期限中又有四種變化,如“生”中又包括有生老病死四種變化,我們把這種變化叫做念念無常。佛教認(rèn)為世間的一切眾生、事物、世界都是在這種無常變化中周而復(fù)始的不斷循環(huán),在這種循環(huán)中永遠(yuǎn)生滅變化無始無終。

　　因此,在佛教看來包括人類在內(nèi)的世間一切事物都是無常,一切事物都是在不停流轉(zhuǎn)的變化中存在,如同流水一樣遷流不息,生滅變化、無始無終。佛教的這種“無常”理論破斥了主張有永恒不滅的靈魂,恒常不變絕對存在的本體和創(chuàng)造萬物的上帝的存在。所以佛教認(rèn)為在我們生存的這個世間的一切事物都是無常,無一法是常住永恒不變的,任何法都是在念念生滅變化中完成和運動。如果有人認(rèn)為有一個永恒常住不變的法存在,那就一定是邪說與佛法相違背。所以“諸行無常”成為我們檢驗?zāi)骋环N說法是不是佛法的唯一標(biāo)準(zhǔn)。如果我們在日常的生活和工作中能夠認(rèn)識諸行的這種無�，F(xiàn)象,那我們眾生也就不會對世間一切現(xiàn)象執(zhí)著和追求。生命是無常、一切法皆是無常,知此無常即是苦,我們的追求和執(zhí)著皆是無常。所以佛教叫人珍惜生命,不要為無常的諸行白白浪費生命,人生非常的短暫轉(zhuǎn)眼幾十年已成為過去,到生命快要結(jié)束時一切都已經(jīng)太遲,所以佛教叫人急早覺醒不要遲疑,早入佛道廣種福田。我們眾生若能明白生命的無常、時間的短暫、事物的生滅變化,常生此“無常”觀,就不會有貪著和無窮無盡的追求。從而舍棄一切我愛和我慢,以謙虛和真誠去體涼他人、幫助他人;從而感到生命的無常而愛惜生命,不斷地精進努力修學(xué)。

　　所謂諸法無我者,“法”是梵文達(dá)磨的意譯,按照佛教的解說,“達(dá)磨”的本義是軌持意。即軌持者是“軌生物解,任持自性”,所言軌生物解是說任何事物都有自己一定的形態(tài)規(guī)范,可以使人對其產(chǎn)生正確的認(rèn)識;任持自性是說任何事物都保持有它自己的特性和作用。正因為任何事物都保持有自己的特性和形態(tài),才是人們能夠產(chǎn)生正確的認(rèn)識,不至使事物混淆不清,產(chǎn)生錯誤的認(rèn)識和理解,這就是“法”的規(guī)范。所以說作為“法”就有兩方面的作用,即事物自身的本有特性和事物自身的本有形相,正因為事物有這兩種本有的規(guī)范才使人們對事物做出不同的認(rèn)識和理解。簡單而言“法”就是事物存在的形相,以及事物與事物之間不同的特性。“我”是指人們的靈魂、人格、主宰、自性、實質(zhì)和實體的意思。“我”有恒常不變的作用,也具有自我主宰的功能。也就是說“我”是既非因緣合成,又無生滅變化的真實體,是獨立存在和永恒不變的主宰者。所謂“諸法無我”是說一切事物的都是沒有獨立的不變的實體或主宰者,一切事物都是沒有主宰作用的自我或靈魂。換句話說,就是說世界上沒有任何一個單一獨立的、自我存在的、永恒不變的事物,一切事物都是在因緣和合的相對變化中暫時存在。

　　我們凡夫眾生都以“我”為世界的主宰者,認(rèn)為世間的一切事物都以我為主,凡是有與我的意見相違背者皆被排斥,如此以來我就成了宇宙的主宰者。由此生起了貪嗔癡等種種煩惱,以我為主殺生害命無惡不作,所以輪轉(zhuǎn)于六道生死輪回之中。佛教以“無我”觀來對治這種錯誤的思想觀念,來破除眾生的貪嗔癡和種種煩惱,使眾生斷除煩惱從而得到究竟解脫。佛教對我的主張有兩種:一是人我,二是法我,把這種對于人我和法我的執(zhí)著,就叫做“我執(zhí)”,也叫做“我見”。所以我執(zhí)就有兩種,即人我執(zhí)和法我執(zhí),也叫人執(zhí)和法執(zhí)。既然有兩種我執(zhí),如果要破我執(zhí)就應(yīng)有兩種無我。所以“無我”也有兩種,即人無我和法無我。所言“人無我”者,是說我們眾生世界是由色、受、想、行、識五蘊組合而成,沒有真實不變的自體存在。色是指我們眾生的身體;受是指眾生的感情作用;想是指眾生的認(rèn)識作用;行是指眾生意志作用;識是指眾生的分別作用。色蘊是屬于物質(zhì)生理機體,而后四蘊是屬于精神心理活動。此五蘊包括了眾生的精神和物質(zhì),由此精神和物質(zhì)的相依共存話動,而完成了我們眾生世界的生命過程。既然我們眾生的生命體是由五蘊組合而成,當(dāng)此五蘊分散時眾生的生命體也就不復(fù)存在,所以說“五蘊無我”。既然眾生是由五蘊組合而成,那如果五蘊無我者即是眾生無我,所以名為“人無我”。所言“法無我”者,是說我們的物質(zhì)世界是由地、水、火、風(fēng)四大組合而成,沒有真實不變的物體存在。我們生活的世界中一切物質(zhì)都在不停的生滅變化,我們生活的世界也在念念生滅變化。地以能持為性,能夠執(zhí)持一切事物不會倒壞;水以濕潤為性,能令一切事物不會沽壞;火以熱為性,能令一切事物生長;風(fēng)以動為性,能令一切事物運動。由此四大使我們生活的世界的一切物質(zhì)才能在不斷的生滅變化中轉(zhuǎn)動不息。如果四大分散則世間一切物質(zhì)都不會存在。如此說來一切諸法皆是無有自性的,是眾多元素的組合體,也是一種無常法,所以說“諸法無我”。

　　諸法無我也就是諸法無常,是說世間的一切法皆是無常無我,令眾生不要起貪著之心,而感生死苦果。佛教建立諸法無我的理論,就是為了否定有自我的實體的存在,來建立因果業(yè)力的作用。佛教主張眾生世間和器世間皆是眾生的業(yè)力所感,眾生世間是我們眾生的正報,器世間是我們眾生的依報。我們眾生的六道輪回是因為我們眾生過去無量劫以來所造的業(yè)力所感,而我們的物質(zhì)世界雖然不能造業(yè),但物質(zhì)世界是因眾生而有,使我們眾生受報的場所,所以叫依報。因此,佛教認(rèn)為一切諸法皆是眾生過去無始以來的業(yè)力所感,是無自性的沒有一個真實的實體存在,是剎那生滅變化的無常法。眾生若能如此認(rèn)識和對待諸法,就不會有貪著和顛倒妄想分別。一切人和事、世界和物質(zhì)皆是方便假設(shè),名利、金錢和財物皆是身外之物,只有業(yè)力才使隨身流轉(zhuǎn)的根本。所以說“諸法無我”。

　　所謂涅槃寂靜者,“涅槃”就是滅度的意思,滅除一切煩惱、度脫一切生死,永不再受生死輪回。“寂靜”就是指涅槃的一種狀態(tài),即寂滅了一切生死之后,所達(dá)到的一種安靜平等的境界。達(dá)到涅槃之后就會遠(yuǎn)離煩惱、斷絕患累、寂然常住、永不退轉(zhuǎn),所以稱為“涅槃寂靜”。涅槃寂靜是三法印中最高的境界,也是佛教各種理論的最究竟之理。佛教要人們從緣起法中體悟無常、無我,就是要人們從觀察緣起法中證悟到諸法無常、無我的真如理性,即涅槃寂靜。所以佛教主張諸法無我、諸行無常的目的,就是要最終顯現(xiàn)涅槃寂靜的真理。因為,一切法皆是因緣和合而生的,因緣和合而生的一切事物皆是無常的,這樣眾生就會產(chǎn)生厭離苦而追求出離世間之思想;若能厭離世間而追求出離,就會認(rèn)識到世間的一切事物皆是無我,如此就會舍棄我執(zhí)斷除愛欲;若能斷除愛欲就能擺脫一切煩惱,煩惱斷除就能得到解脫。也就是說只有首先認(rèn)識到事物的無常性和無我性,才能斷除眾生的貪欲之心和妄想分別;只要眾生能夠認(rèn)識到一切法皆是因緣和合而生無自性時,就會止息一切虛妄分別而回歸于涅槃寂靜之真如。從而真正了脫生死輪回得到究竟解脫。

　　涅槃寂靜作為佛教的最終理想境界,認(rèn)為是宇宙萬物的真理,說明了世出世間一切法的實相,這是佛教大小乘經(jīng)典共同的特點。涅槃寂靜的境界是非語言文字、思惟意識所能表達(dá)的,只有通過潛心的修證才能體悟到涅槃寂靜的真正意義。佛教主張以涅槃寂靜為人生的最高理想境界,對于培養(yǎng)和健全完美的人格是有非常重要的意義。我們眾生通對佛法的修學(xué)不但能夠改善和提高自己的思想觀念、道德修養(yǎng)、人生理想,實現(xiàn)我們?nèi)松�的最高理�?而且還能夠凈化我們眾生的心靈,改善我們惡劣的環(huán)境,使我們的娑婆世界成為清凈的極樂凈土。我們的世界每天都有戰(zhàn)爭和災(zāi)難,正是因為我們眾生不知諸法實相是“空”,而認(rèn)為世間的一切事物都是真實的、常住的永遠(yuǎn)不變的,所以對世間一切法都貪著不舍,如果得不到時就會不擇手段,不惜一切代價去爭取和追求。由此而造下了無量無邊的種種惡業(yè),而感未來的無量生死苦果。這就是因為眾生愚昧和無知而貪著世間榮華富貴,招感的種種善惡因果報應(yīng);也是由于眾生的無知而不識諸法實相,而自作聰明為自己編制的煩惱之網(wǎng)絡(luò)。佛陀慈悲為我們指示了人生大道,超脫生死去向解脫,證入涅槃寂靜的清凈法身。

　　此三法印的根本內(nèi)涵是說明我們世間的一切事物和現(xiàn)象的絕對實相。因為我們眾生有無明煩惱不能對世間的一切事物有一個正確的認(rèn)識,所以往往容易對眼前的所見所聞產(chǎn)生一種錯誤的認(rèn)識和見解。不識諸法之實相本自空寂,而妄執(zhí)為實有去貪著。三法印就是解決我們眾生的這一重要問題,讓我們正確的認(rèn)識事物的自性,一切法皆是由因緣所生,都是在剎那剎那的生滅變化,沒有一個常住不變的自體存在。說明一切法皆是無常、無我,以無常、無我觀去觀察事物和自我,使我們對于事物有一個新的認(rèn)識,斷除我們的妄想分別和貪愛執(zhí)著。這樣我們的煩惱和痛苦的心理、行為也就逐漸改變,直到證入涅槃寂靜。所以此三法印既是我們對于事物的認(rèn)識過程,也是我們眾生的修行實踐過程;由此認(rèn)識一切事物皆是空寂,從而根除一切執(zhí)著,最后達(dá)到完全清凈境界的過程。

　　諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜“三法印”是佛教用來檢驗所說道理是不是屬于佛法的最好方法,也是檢驗我們對佛法的認(rèn)識是否正確的唯一標(biāo)準(zhǔn)。我們既然現(xiàn)在已經(jīng)知道了三法印,就應(yīng)當(dāng)對于什么是佛法、什么是邪說就應(yīng)該分辯清楚,不應(yīng)當(dāng)舍本而求末誤入歧途。因此,此三法印對于我們學(xué)佛的人來說是非常的至關(guān)重要,無論是初級學(xué)佛的也好,還是學(xué)佛多年的也好,都應(yīng)當(dāng)以三法印為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗自己的所認(rèn)識和行為是否符合佛法。初級學(xué)佛的朋友可以用三法印檢驗我們所要學(xué)的是不是佛法,以免上當(dāng)受騙走上邪路;學(xué)佛多年的朋友可以用三法印來檢驗自己的認(rèn)識和理解是否正確,以免成為盲修瞎練害人害己。學(xué)佛不在于深淺而在于正信,如果不是正信所說的再好也是邪說,如果是正信就是最淺的也是佛法,一樣可以解脫成正果。因此,我們學(xué)佛不能輕易聽信他人所說,而應(yīng)當(dāng)用佛教的“三法印”來檢驗,然后再看其目的和行為,來確定這種說法是否符合于佛法。