一部最短的經典

　　這人世間，有一部最短的經典。這部經典只有二百六十個字，就是佛門留給我們的《般若波羅蜜多心經》，通常則稱為《心經》。

　　二百六十個字是太少了。和這人間積存起來的浩如煙海的文字相比，二百六十個字能寫下一些什么呢？我們又怎么能設想僅僅用二百六十個字，就能完成一部經典呢？

　　然而事情又確乎是這樣。佛門就用這不足一頁的文字，為我們講說了天上人間的秘密。用我們慣常的話語來說，就把世界觀、生命觀、人生觀和價值觀等等，都依次地寫在了這部經典里。這樣就不能不說，這便是人世間的一個圣跡。

　　我們曾經感到過一種欠缺，就是我們聽說過各種各樣的一家之言，卻不曾聆聽過佛陀的經驗。這就有些不夠謹慎了，要是這之中剛好含藏著什么秘密的話，我們尋尋覓覓，人生又如白駒過隙，不就錯過了這樣慈悲的知見？

　　那末現在，在我們陸陸續(xù)續(xù)地聽說了一些佛法之后，如果我們至少也該讀完一部佛經的話，或許就可以看一看這部最短的經典。

　　我們不會吝嗇這二百六十個字吧？我們平日里徒勞地讀過的文字，又何止千言萬語？要是我們一生里只省下這樣一點時間，說不定就能領會到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又該是怎樣的有幸呢？這題名里的“般若”和“波羅蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要領我們到智慧的彼岸去。

　　我們對彼岸當然有許多懷疑。我們固然深味這人生的辛苦和悲涼，到若要尋找彼岸，又讓人疑心只是一種幻想。我們已經看到了，像鳥兒被關在籠子里一樣，我們其實也是被囚禁在世界和身心的樊籠里的；我們的生存環(huán)境和生命本身，就決定著我們有生老病死和喜怒哀樂等等，又哪里能找到一種辦法，來度盡我們的一切苦厄呢？

　　我們找不到這種辦法，是因為我們一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在經過千辛萬苦的尋覓之后，卻解開了這些秘密，于是才慈悲地對我們說，這種根本的辦法其實是有的。

　　而這種辦法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了這部經典里。

　　所以經文的一開頭便這樣說：

　　“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

　　這句話就可以看作經文的第一段，是一句總論，即以觀自在菩薩為例，來作一個緣起。

　　菩薩就是覺悟了的人，是不是呢？我們沒有覺悟，所以我們不知道彼岸的景象；這位菩薩行深般若波羅蜜多時，也就到達了智慧的彼岸，所以就能在這種智慧的狀態(tài)之中觀自在，照見種種我們所不知道的情景。

　　原來我們也不明白，如果有彼岸的話，這彼岸會在哪里。后來聽說過一些佛法之后，我們也就有些明白了，這彼岸并不在天涯海角，而正是在我們的心里。我們的心里充滿了形形色色的念頭，也就像一面染上了各種顏色的鏡子，是什么都映照不清楚的，這就是在此岸；而菩薩放下了心里的念頭之后，就好比鏡子被擦試干凈了，心里所固有的智慧便立即顯現出來，也就是在彼岸了。智慧是什么？智慧當然就是能量和信息。這時候菩薩所顯現出來的般若智慧，就是能照見世界和生命的真相的。

　　這真相又是什么呢？真相就是五蘊皆空。也就是說，在這種照見之下，菩薩便從最精微的角度看破了這個世界，發(fā)現構成世界和生命的五種物質形態(tài)，即色、受、想、行、識五種物質表現，本來都是“空”的。這一切的本質既然都是“空”的，當然也就有辦法擺脫一切苦厄。因為我們的一切苦厄，不都是對“有”而言的？好比要先有一朵花，然后才會有花開花落和風吹雨打；又要先有一副身軀和一顆識心，然后才會有生老病死和處心積慮；如果我們能把身心都還原為這種空靈的狀態(tài)的話，又還會有什么苦厄呢？

　　“空”自然不是空無所有�？諢o所有是我們的一種錯覺，一種誤會。天空里漂浮著一朵白云，大海上卷起來一團浪花，跟著這云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空無所有呢？在這個物質的宇宙世界里，就連滿天的繁星也是靠引力而懸浮著的，又哪里能找到一種空無所有的狀態(tài)呢？

　　所以經文在用一句話說完這個緒論之后，接著便要從世界的根柢說起，首先要把世界的真相為我們作一個說明。

　　和所有佛經的記載一樣，佛陀講經的時候，都有特定的對象�！缎慕洝返穆犞v者，就是一個叫舍利弗的弟子。這些真相雖然是對舍利弗講述的，便也是為全體眾生講述的。

　　經文的緒論用了二十五個字。那末到了第二段，講述佛陀的世界觀，則有二十六個字。

　　包括呼叫弟子的名字在內，這二十六個字便是這樣的：

　　“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。”

　　這就是色空說了，這樣的話語就是我們曾經聽說過的。或許是因為有一個空字吧，在原來，我們便把它當作了佛法的虛無和消極的憑據。

　　然而色又怎么不是空的呢？色就是我們通常所說的有形有象的物質，我們把這些物質不斷地分割下去，先是分子和原子，后來是電子和基本粒子，愈往后走就愈是無形無象了，不就仿佛是“空”的？

　　我們原來是誤會了，佛法說到“空”的時候，說的也就是那種構成世界的最原初的物質。我們不是至今也沒有找到這種物質？而佛陀卻在兩千多年以前就發(fā)現了這種物質。這種物質太精微了，看不見也摸不著，就像空的一樣；然而它又真實地存在著，并非是空無所有的；所以在另外的一些時候，佛門就把它稱為真如或如來，也稱為實性、實際或實體。色的世界既然是由這種“空”的實體聚合而成的，那么我們在說到世界的時候，又該說它是色呢，還是空的呢？說色說空便都不確切，當然就只能說色空并不相異。

　　這就并非虛無，也不是消極了，若不如此，便難免是偏執(zhí)的。

　　那末這是說“色”，說一切有形有象的物質，包括山河大地，樓房車輛，還有我們的這副身軀，在根柢上都是“空”的。

　　然而“空’在聚合為這個世界的時候，又是不是只表現為“色”這樣一種物質形式呢？當然又不是。其實這“色”的層次，佛法說它是一種“質礙”，不過是一種表面而粗糙的層次。經文接著就給我們指出來，在“色”的后面，就還有“受、想、行、識”。它們同樣都是“空”生出來的，不僅同樣是物質和物質現象，而且是更為深入和精微的物質形式。

　　這兒的“受”和“想”就無須多說了，和“色’的現象相比，我們的感覺和意識誠然就更為隱密。至于“行”和“識”呢，則不能望文生義，不能誤會為行為和意識。“行”是什么？“行”是對“想”的進一步剖析，佛法說“行”是遷流，就說它比“想”更加精細。“識”是什么？“識”又是對“行”的進一步的探索，佛法說“識”是藏識，就說它比“行”更為隱蔽。不妨用比喻來說的話，我們不是已經知道了，在物質的后面，就還有分子、原子、電子和基本粒子？那末參照地排列起來，這種由表及里、由淺入深的排列，也便是“色、受、想、行、識”。

　　這意味著什么呢？這就意味著，經文在這里給我們描繪出來的，就既是世界的模式，同時也是生命的體系。這樣便讓我們清楚地看到，我們的生命就是整個物質世界的一個縮影，天人也本來合一。

　　你以為怎樣呢？這不就是一個平常而巨大的秘密？長久以來，當我們說到世界的時候，就總是把我們自己當做主體，而把世界視為客體，好像我們是生活在世界之外，物質的世界并不包括我們自己，我們的感覺和意識等等也不是物質的。所以我們在尋找世界的根柢的時候，就有些像一個背著孩子找孩子的女人一樣，只顧著在身旁的世界里張望，卻忽略了那種最原初最精微的物質，其實就在我們自己的身上�，F在經佛法一提醒，事情就變得完整而清晰，這兒的“色、受、想、行、識”，便覆蓋了世界和我們自己。這就使我們恍悟到了，不僅“色”的世界是物質的，還有我們自己的“受、想、行、識”，也同樣是物質的。若問“識”之后又是些什么呢？“識”之后誠然就是“空”了。所以我們只消回過頭來打量一下自己的生命，沿著色受想行識這樣的層次逐漸深入下去，也就能得知世界的秘密。

　　這是不是就有一些玄虛？其實也不，不過是我們沒有這樣地試驗過而已。佛法是講信、解、行、證的，如果我們能依照佛法的指引，認真地試驗一下，那末或多或少的，也就能體驗到這種秘密。